Obol Charona - Charon's obol
Obol Charona jest aluzyjnym określeniem monety umieszczonej w ustach lub na ustach zmarłej osoby przed pogrzebem. Greckie i łacińskie źródła literackie określają monetę jako obol i tłumaczą ją jako zapłatę lub łapówkę dla Charona , przewoźnika, który przewoził dusze przez rzekę, która oddzielała świat żywych od świata umarłych. Archeologiczne przykłady tych monet, o różnych nominałach w praktyce, nazwano „najsłynniejszymi nagrobkami od starożytności ”.
Zwyczaj ten kojarzy się przede wszystkim ze starożytnymi Grekami i Rzymianami , choć spotyka się go również na starożytnym Bliskim Wschodzie . W Europie Zachodniej , podobna Wykorzystanie monet w pochówków występuje w regionach zamieszkałych przez Celtów w Gallo-Roman , Hispano-rzymskie i Romano-brytyjskich kultur, a wśród ludów germańskich od późnego antyku i wczesnego chrześcijańskiej ery, z sporadyczne przykłady język początku XX wieku.
Chociaż archeologia pokazuje, że mit odzwierciedla rzeczywisty zwyczaj, umieszczanie monet ze zmarłymi nie było ani wszechobecne, ani ograniczone do jednej monety w ustach zmarłego. W wielu pochówkach miejsce monety zastępują tabliczki z metalowymi liśćmi lub Exonumia lub krzyże ze złotej folii w okresie wczesnego chrześcijaństwa . Obecność monet lub skarbca w germańskich pochówkach okrętowych sugeruje analogiczną koncepcję.
Wyrażenie „obol Charona” używane przez archeologów czasami może być rozumiane jako odnoszące się do określonego obrzędu religijnego, ale często służy jako rodzaj skrótu dla monet jako dóbr grobowych, które przypuszczalnie ułatwiają przejście zmarłego do życia pozagrobowego . Po łacinie obol Charona czasami nazywany jest wiatykem lub „pożywieniem na podróż”; umieszczenie monety na ustach wyjaśniono również jako pieczęć chroniącą duszę zmarłego lub uniemożliwiającą jej powrót.
Terminologia
Moneta dla Charona jest umownie określone w literaturze greckiej jako Obola ( grecki ὀβολός), jednego z podstawowych nominałach od starożytnego greckiego monet o wartości jednej szóstej do drachmy . Wśród Greków, monety w rzeczywistych pochówkach to czasami także danakē (δανάκη) lub inne monety złote , srebrne , brązowe lub miedziane o stosunkowo niewielkich nominałach używane lokalnie. W rzymskich źródłach literackich monetą jest zazwyczaj brąz lub miedź . Od VI do IV wieku p.n.e. w regionie Morza Czarnego monety o niskiej wartości, przedstawiające groty strzał lub delfiny, były używane głównie w celu „lokalnej wymiany i służyły jako „obol Charona”. określenie „opłata za łódź” (po grecku naulon , ναῦλον , łac. naulum ); „opłata za przeprawę” ( porthmeion , πορθμήϊον lub πορθμεῖον); lub „myto wodne” (łac. portorium ).
Słowo naulon (ναῦλον) zostało zdefiniowane przez chrześcijańskiego leksykografa Hesychiusa z Aleksandrii jako moneta wkładana do ust zmarłych; jedno ze znaczeń danakē (δανάκη) jest podane jako „obol dla zmarłych”. Suda definiuje danakē jako monety tradycyjnie pochowany z martwych dla płacąc przewoźnikowi przez rzekę Acheron i objaśnia definicję porthmēïon (πορθμήϊον) jako honorarium przewoźnik jest cytatem z poety Kallimacha , który zauważa zwyczaj przewożące porthmēïon w „spieczonych ustach umarłych”.
Obol Charona jako wiatyk
Po łacinie obol Charona jest czasami nazywany wiatykem, co w codziennym użyciu oznacza „zaopatrzenie na podróż” (od via , „droga, droga, podróż”), obejmujące jedzenie, pieniądze i inne zapasy. To samo słowo może odnosić się do zasiłku na utrzymanie przyznanego osobom pozbawionym majątku i skazanym na wygnanie, a w przenośni do przygotowania się na śmierć u kresu drogi życia. Cyceron w swoim filozoficznym dialogu O starości (44 pne) kazał rozmówcy Katonowi Starszemu połączyć dwie metafory — zbliżanie się do końca podróży i dojrzewanie owoców — mówiąc o zbliżaniu się do śmierci:
Nie rozumiem, czego chciwość powinna chcieć dla siebie na starość; bo czy może być coś głupszego niż zdobywanie większej ilości prowiantu ( wiatyk ) bo mniej podróży pozostaje? […] Owoce, jeśli są zielone, trudno wyrwać z drzew; jeśli są dojrzałe i zmiękczone, upadną. W ten sam sposób przemoc odbiera życie młodym mężczyznom; starcy, pełnia czasu. Jest to dla mnie tak bardzo przyjemne, że im bardziej zbliżam się do śmierci, wydaje mi się, że mam przed oczami miejsce wyjścia na ląd, jakbym w nieplanowanym czasie wpłynęła do portu po długiej podróży.
Czerpiąc z tego metaforycznego sensu „zaopatrzenie na drogę śmierci”, łacina kościelna zapożyczyła termin wiatyk dla formy Eucharystii, którą wkłada się w usta umierającego, jako przepis na przejście duszy do życia wiecznego. Najwcześniejsze literackie dowody tego chrześcijańskiego użycia wiatyku pojawiają się w opisie śmierci św. Ambrożego w 397 roku n.e. Paulina . 7. wieku Synodus Hibernensis oferuje etymologiczne wyjaśnienie: „To słowo«wiatykiem»to nazwa komunii , to znaczy,«opieki nad okazji,»bo strzeże duszy, dopóki jest on stanąć przed wyrokiem - fotel z Chrystusem „. Tomasz z Akwinu tłumaczył ten termin jako „ zapowiedź owocu Bożego, który będzie w Ziemi Obiecanej . Z tego powodu nazywa się go wiatykem , ponieważ zapewnia nam drogę do niego”; idea chrześcijan jako „podróżujących w poszukiwaniu zbawienia ” znajdzie wczesny wyraz w Wyznaniach o Augustyna .
Równoważnym słowem w języku greckim jest efodion (ἐφόδιον); podobnie jak wiatyk , słowo to jest używane w starożytności w znaczeniu „zaopatrzenie na podróż” (dosłownie „coś na drogę”, od przedrostka ἐπ-, „na” + ὁδός, „droga, droga”), a później w greckim patrystycznym literatura dotycząca Eucharystii udzielanej na śmierć.
W literaturze
.jpg)
Greckie i rzymskie źródła literackie od V wieku pne do II wieku naszej ery są zgodne w przypisywaniu obolowi Charona czterech cech:
- jest to pojedyncza moneta o niskim nominale;
- jest umieszczany w ustach;
- umieszczenie następuje w chwili śmierci;
- reprezentuje opłatę za łódź.
Greckie epigramy, które były literackimi wersjami epitafiów, odnoszą się do „obolu, który płaci za zmarłych”, a niektóre epigramy odnoszą się do wiary, wyśmiewając ją lub obalając. Satyryk Lucian ma sam Charon, w dialogu o tej samej nazwie, oświadczam, że zbiera „się Obol od każdego, kto sprawia, że podróż w dół.” W elegii pocieszenia mówionego w osobie zmarłej, Augustan poeta Propercjusz wyraża ostateczność śmierci przez jej wypłaty brązowego medalu na piekielnym kolektor myta ( portitor ). Kilku innych autorów wspomina o opłacie. Często autor używa niskiej wartości monety, aby podkreślić, że śmierć nie rozróżnia bogatych i biednych; wszyscy muszą zapłacić tyle samo, ponieważ wszyscy muszą umrzeć, a bogacz nie może ponieść na śmierć większej kwoty:
Mój bagaż to tylko piersiówka, portfel, stara peleryna i obol, który płaci zmarłemu za przejazd.
Niekongruencja w płaceniu tego, co w rzeczywistości jest wstępem do piekła, zachęcała do komicznego lub satyrycznego traktowania, a Charon jako przewoźnik, którego trzeba przekonać, zastraszyć lub przekupić, by wykonywał swoją pracę, wydaje się być konstruktem literackim, który nie znajduje odzwierciedlenia we wczesnym sztuka klasyczna. Christiane Sourvinou-Inwood wykazała, że w V wieku p.n.e. wizerunki Charona, podobnie jak na wazach pogrzebowych zwanych lekythoi , są niegroźną, a nawet uspokajającą postacią , która prowadzi kobiety, nastolatki i dzieci w zaświaty. Humor, jak w komicznej katabazie Arystofanesa Żaby , „sprawia, że podróż do Hadesu jest mniej przerażająca, ponieważ wyraża ją wprost i trywializuje”. Arystofanes żartuje z opłaty, a jedna z postaci narzeka, że musiał ją wprowadzić Tezeusz , charakteryzując ateńskiego bohatera w roli organizatora miasta jako biurokratę .
Lucian satyryzuje obol w swoim eseju „O pogrzebach”:
Ludzie są przez to tak głęboko ogarnięci, że gdy ktoś z rodziny umiera, natychmiast przynoszą mu obol i wkładają go do ust, aby zapłacić przewoźnikowi za przestawienie go, nie zastanawiając się, jakie monety są zwyczajowe i aktualne w kraju. niższego świata i czy jest to ateński lub macedoński lub Eginy obol że jest prawnym środkiem płatniczym tam, ani nawet, że byłoby znacznie lepiej, aby nie płacić za przejazd, ponieważ w takim przypadku przewoźnik nie zajmie im, a oni są eskortowani do życia na nowo.
W innym satyrycznym dziele Luciana, „Dialogach zmarłych”, postać o imieniu Menippus właśnie zmarła, a Charon prosi o obol, aby przenieść go przez rzekę do podziemi , Menippus odmawia zapłaty obolu, a w konsekwencji wejść do świata umarłych, twierdząc, że:
Nie możesz usunąć krwi z kamienia
Dosłownie: „Nie możesz dostać [żadnych oboli] od kogoś, kto ich nie ma”.
Dowody archeologiczne
Używanie monet jako przedmiotów grobowych pokazuje różnorodność praktyk, które podważają trafność terminu „obol Charona” jako kategorii interpretacyjnej . Wyrażenie to jest jednak nadal używane, aby zasugerować rytualne lub religijne znaczenie monet w kontekście pogrzebowym.
Monety znajdują się w pochówkach greckich do V wieku pne, gdy tylko Grecja została spieniężona , i pojawiają się w całym Imperium Rzymskim do V wieku naszej ery, z przykładami zgodnymi z typem obola Charona, sięgającym na zachód aż do Półwyspu Iberyjskiego , na północ do Wielkiej Brytanii , a na wschód do Wisły w Polsce . Szczęki czaszek znalezione w niektórych pochówkach w rzymskiej Brytanii są zabarwione na zielonkawo od kontaktu z miedzianą monetą; Monety rzymskie znajdują się później w grobach anglosaskich , ale często są przebijane do noszenia jako naszyjnik lub amulet . Wśród starożytnych Greków tylko około 5 do 10 procent znanych pochówków zawiera w ogóle jakiekolwiek monety; jednak na niektórych rzymskich cmentarzach kremacyjnych aż połowa grobów zawiera monety. Wiele, jeśli nie większość z tych wydarzeń jest zgodnych z mitem o obolu Charona ani pod względem liczby monet, ani ich umiejscowienia. Różnorodność rozmieszczenia i liczby, w tym między innymi pojedyncza moneta w ustach, jest charakterystyczna dla wszystkich epok i miejsc.
Zhellenizowany świat
Niektóre z najstarszych monet z grobowców śródziemnomorskich znaleziono na Cyprze . W 2001 roku Destrooper-Georgiades, specjalista od numizmatyki Achemenidów , powiedział, że badania 33 grobowców przyniosły 77 monet. Chociaż nominał jest różny, podobnie jak liczba w każdym pochówku, przeważają małe monety. Monety zaczęto umieszczać w grobowcach niemal natychmiast po tym, jak weszły one do obiegu na wyspie w VI wieku, a niektóre z nich poprzedzają zarówno pierwszą emisję obolu, jak i wszelkie literackie wzmianki o opłatach Charona.
Chociaż tylko niewielki procent pochówków greckich zawiera monety, wśród nich są rozpowszechnione przykłady pojedynczej monety umieszczonej w pysku czaszki lub ze szczątkami kremacyjnymi. W urnach kremacyjnych moneta czasami przylega do szczęki czaszki. W Olynthus znaleziono 136 monet (w większości brązowych, ale trochę srebrnych) z pochówkami; w 1932 roku archeolodzy poinformowali, że każdy z 20 grobów zawierał cztery brązowe monety, które ich zdaniem były przeznaczone do umieszczenia w ustach. Kilka grobowców w Olynthus zawierało dwie monety, ale częściej jedna moneta z brązu była umieszczana w ustach lub w głowie szkieletu. W grobowcach epoki hellenistycznej na jednym cmentarzu w Atenach monety, zwykle z brązu, znajdowano najczęściej w ustach zmarłego, choć czasami w dłoni, luzem w grobie lub w naczyniu. W Chanii , pierwotnie minojskiej osadzie na Krecie , grobowiec datowany na drugą połowę III wieku p.n.e. zawierał bogaty wybór przedmiotów grobowych, w tym szlachetną złotą biżuterię, złotą tacę z wizerunkiem ptaka, gliniane naczynie, lustro z brązu, strigil z brązu i brązowa „moneta Charon” przedstawiająca Zeusa . Podczas wykopalisk w 91 grobowcach na cmentarzu w Amfipolis w połowie lub pod koniec lat dziewięćdziesiątych większość zmarłych miała monetę w ustach. Pochówki datowano na okres od IV do końca II wieku p.n.e.
Godne uwagi użycie danake miało miejsce podczas pochówku kobiety w Tesalii z IV wieku p.n.e. , prawdopodobnie wtajemniczonej w misteria orfickie lub dionizyjskie . Jej akcesoriów religijne zawarte złote tabletek wpisane z instrukcjami dotyczącymi życia pozagrobowego i figury z terakoty z bachicznego adorator. Na jej ustach położono złoty danake z pieczęcią głowy Gorgony . Monety zaczęły pojawiać się coraz częściej w grobach w III wieku p.n.e., wraz ze złotymi wieńcami i zwykłymi unguentariami (małe buteleczki na olej) w miejsce wcześniejszych lekythoi . Czarne postacie lekythoi często przedstawiały sceny dionizyjskie ; późniejsze naczynia na białym tle często pokazują Charona, zwykle z tyczką, ale rzadko (lub wątpliwie) przyjmując monetę.
Region Morza Czarnego również wydał przykłady obola Charona. W Apollonia Pontica zwyczaj ten był praktykowany od połowy IV wieku p.n.e.; Na przykład na jednym cmentarzu 17% grobów zawierało małe brązowe lokalne monety w ustach lub dłoniach zmarłego. Podczas wykopalisk w Pichvnari na wybrzeżu dzisiejszej Gruzji w 1998 roku znaleziono jedną monetę w siedmiu pochówkach, a parę monet w dwóch. Monety, srebrne triobole lokalnej waluty kolchijskiej , znajdowały się w pobliżu ust, z wyjątkiem jednej, która znajdowała się w pobliżu dłoni. Nie jest jasne, czy zmarli byli Kolchianami, czy Grekami. Archeolodzy prowadzący śledztwo nie uważali tej praktyki za typową dla tego regionu, ale spekulowali, że lokalna geografia pozwoliła zaadaptować grecki mit, ponieważ w rzeczywistości ciała zmarłych trzeba było przewozić rzeką z miasta na cmentarz.
Bliski Wschód
Obol Charona jest zwykle uważany za helleński , a pojedyncza moneta w pochówkach jest często uważana za znak hellenizacji , ale praktyka ta może być niezależna od wpływów greckich w niektórych regionach. Wkładanie monety do ust zmarłego zdarza się również w czasach Partów i Sasanidów na terenie dzisiejszego Iranu . Co ciekawe, moneta nie była danake od perskiego pochodzenia, jak to było czasami wśród Greków, ale zazwyczaj drachma grecka . W regionie Yazdi do przedmiotów konsekrowanych w grobach może należeć moneta lub srebrna moneta; uważa się, że zwyczaj ten jest prawdopodobnie tak stary jak era Seleucydów i może być formą obola Charona.
Odkrycie pojedynczej monety w pobliżu czaszki w grobowcach Lewantu sugeruje podobną praktykę wśród Fenicjan w okresie perskim. Ossuaria żydowskie czasami zawierają jedną monetę; na przykład w ossuarium noszącym inskrypcję „Miriam, córka Symeona”, w ustach czaszki znaleziono monetę wybitą za panowania Heroda Agryppy I , datowaną na 42/43 rne. Chociaż umieszczenie monety w czaszce jest rzadkością w żydowskiej starożytności i było potencjalnie aktem bałwochwalstwa , literatura rabiniczna zachowuje aluzję do Charona w lamentacji nad zmarłymi „wpadającymi na prom i muszącymi pożyczyć swój bilet”. Łodzie są czasami przedstawiane na ossuariach lub ścianach żydowskich krypt , a jedna z monet znalezionych w czaszce mogła zostać wybrana, ponieważ przedstawiała statek.
Zachodnia Europa
Cmentarze w Zachodnim Cesarstwie Rzymskim są bardzo zróżnicowane: w społeczności Galii Przedalpejskiej z I wieku p.n.e. monety znajdowały się w ponad 40 procentach grobów, ale żadna nie została umieszczona w ustach zmarłego; liczba ta wynosi tylko 10 procent w przypadku kremacji w Empúries w Hiszpanii i Yorku w Wielkiej Brytanii. Na Półwyspie Iberyjskim dowody interpretowane jako obol Charona znaleziono w Tarragonie . W Galii Belgijskiej różne depozyty monet znaleziono u zmarłych od I do III wieku, ale najczęstsze są one pod koniec IV i na początku V wieku. Trzydzieści gallo-rzymskich pochówków w pobliżu Pont de Pasly w Soissons zawierało monetę dla Charona. Pochówki germańskie preferują złote monety, ale nawet w obrębie jednego cmentarza i w wąskim okresie ich rozmieszczenie jest różne.
Na jednym z cmentarzy Merowingów we Frénouville w Normandii , który był używany przez cztery stulecia po Chrystusie, monety znajdują się w mniejszości grobów. W pewnym momencie cmentarz uważano za wykazujący dwie odrębne fazy: wcześniejszy okres galijsko-rzymski, kiedy zmarłych chowano naczyniami, zwłaszcza szklanymi , i obolem Charona; a później, gdy otrzymali stroje pogrzebowe i towary zgodnie z frankońskim zwyczajem. Ten zgrabny podział okazał się jednak mylący. Na terenie cmentarza od III do IV wieku umieszczano monety w pobliżu czaszek lub dłoni, czasami chronione sakiewką lub naczyniem, albo znajdowano je w grobie, jakby wrzucano je do grobu. Brązowe monety miały zazwyczaj jedną lub dwie na grób, jak można by się spodziewać po zwyczaju obolu Charona, ale jeden pochówek zawierał 23 brązowe monety, a inny zawierał złoty solidus i semissis . Te ostatnie przykłady wskazują, że monety mogły reprezentować względny status społeczny . W nowszej części cmentarza, która pozostała w użyciu do VI wieku, schematy deponowania monet były podobne, ale same monety nie były równoczesne z pochówkami, a niektóre były przebijane do noszenia. Użycie starszych monet może odzwierciedlać niedobór nowej waluty lub może wskazywać, że stare monety miały tradycyjne znaczenie symboliczne, niezależnie od ich wartości nominału. „Różnorodne rozmieszczenie monet o różnych wartościach… pokazuje przynajmniej częściową, jeśli nie całkowitą utratę zrozumienia pierwotnej religijnej funkcji obola Charona” — zauważa Bonnie Effros, specjalistka od zwyczajów pogrzebowych Merowingów. „Te czynniki utrudniają określenie znaczenia obrzędu”.
.jpg)
Chociaż obrzęd Charona był praktykowany nie bardziej jednolicie w Europie Północnej niż w Grecji, istnieją przykłady indywidualnych pochówków lub małych grup zgodnych z tym wzorcem. W Broadstairs w hrabstwie Kent pochowano młodego mężczyznę ze złotym tremissem Merowingów ( ok. 575) w ustach. Pozłacana moneta została znaleziona w ustach młodego mężczyzny pochowanego na wyspie Wight w połowie VI wieku; inne jego przedmioty grobowe obejmowały naczynia, róg do picia , nóż i żetony do gier z kości słoniowej z jednym kawałkiem szkła w kolorze kobaltowym .
Skandynawskie i germańskie brakteaty złota znalezione w pochówkach w V i VI wieku, zwłaszcza w Wielkiej Brytanii, również zostały zinterpretowane w świetle obolu Charona. Te złote dyski, podobne do monet, choć na ogół jednostronne, były inspirowane późnorzymskimi monetami i medalionami, ale zawierają ikonografię z mitów nordyckich i inskrypcje runiczne . Proces stemplowania stworzył przedłużoną obręcz, która tworzy ramkę z pętlą do nawlekania; brakteates często pojawiają się w pochówkach jako naszyjnik kobiety. Funkcję porównywalną z funkcją obolu Charona sugerują przykłady, takie jak pochówek mężczyzny w Monkton w hrabstwie Kent i grupa kilku grobów mężczyzn na Gotlandii w Szwecji, dla których brakteat został złożony w woreczku obok ciała. W pochówkach gotlandzkich brakteates nie mają obręczy ani pętli i nie wykazują śladów zużycia, co sugeruje, że nie były przeznaczone do codziennego użytku.
Według jednej z interpretacji, skarbiec w pochówku statku Sutton Hoo ( Suffolk , Anglia Wschodnia ), który zawierał różne złote monety Merowingów , łączy tradycyjną germańską podróż w zaświaty z „niezwykle wspaniałą formą obolu Charona”. Pochówek przyniósł 37 złotych tremis z przełomu VI i VII wieku, trzy nienabite krążki monet i dwie małe sztabki złota . Przypuszcza się, że monety miały zapłacić wioślarzom, którzy wiosłują statkiem do tamtego świata, podczas gdy sztabki przeznaczone były dla sterników. Chociaż Charon jest zwykle samotną postacią na przedstawieniach zarówno starożytnych, jak i współczesnych, istnieją pewne dowody na to, że jego statek może być wyposażony w wioślarzy. Fragment ceramiki z VI wieku pne został zinterpretowany jako Charon siedzący na rufie jako sternik łodzi wyposażonej w dziesięć par wioseł i wiosłowanej przez eidola (εἴδωλα), cienie zmarłych. Wzmianka w Lucianie wydaje się również sugerować, że rolety mogą wiosłować na łodzi.
W Skandynawii udokumentowano rozproszone przykłady obolu Charona z rzymskiej epoki żelaza i okresu migracji ; w epoce Wikingów wschodnia Szwecja dostarcza najlepszych dowodów, Dania rzadko, a Norwegia i Finlandia niejednoznacznie. W XIII i XIV wieku obol Charona pojawia się w grobach w Szwecji, Skanii i Norwegii. Szwedzki folklor dokumentuje zwyczaj od XVIII do XX wieku.
Wśród chrześcijan
Zwyczaj obolu Charona nie tylko przetrwał w epoce chrześcijańskiej, ale został przyjęty przez chrześcijan, ponieważ czasami pojedyncza moneta była wkładana do ust podczas chrześcijańskiego pochówku. W Arcy-Sainte-Restitue w Pikardii z grobu Merowingów znaleziono monetę Konstantyna I , pierwszego cesarza chrześcijańskiego, używaną jako obol Charona. W Wielkiej Brytanii praktyka ta była równie częsta, jeśli nie częściej, wśród chrześcijan i utrzymywała się nawet do końca XIX wieku. Pewien folklorysta piszący w 1914 roku był w stanie udokumentować świadka w Wielkiej Brytanii, który widział pensa włożonego do ust starca, gdy leżał w swojej trumnie. W 1878 roku papież Pius IX został pochowany wraz z monetą. Praktyka ta była szeroko udokumentowana na przełomie XIX i XX wieku w Grecji, gdzie monecie czasami towarzyszył klucz .
Monety i krzyże „Duch”
Tak zwane „monety duchów” pojawiają się również wraz ze zmarłymi. Są to odciski prawdziwej monety lub ikony numizmatycznej wybitej w małym kawałku złotej folii. W grobie z V lub IV wieku p.n.e. w Syracuse na Sycylii , w ustach szkieletu znaleziono mały prostokątny złoty liść z wytłoczoną postacią o dwóch twarzach, prawdopodobnie Demeter / Kore . W marmurowej skrzyni kremacyjnej z połowy II w. p.n.e. „Kawałek Charona” miał postać kawałka złotej folii z wytłoczoną sową; prócz zwęglonych fragmentów kości w pudełku znajdowały się również złote listki z wieńca, który czasami kojarzy się z tajemniczymi religiami . W ateńskiej rodzinie grobowej z II wieku p.n.e. w ustach każdego mężczyzny umieszczono cienki złoty krążek z podobnie wytłoczoną sową ateńską.
Te przykłady „Kawałka Charona” przypominają pod względem materiału i rozmiaru maleńką tabliczkę z inskrypcją lub pogrzebowy amulet zwany lamelą (łac. arkusz metalowej folii) lub Totenpass , „paszport dla zmarłych” z instrukcjami na temat poruszania się po życiu pozagrobowym. umownie uważany za formę pobożności orfickiej lub dionizyjskiej . Kilka z tych arkuszy modlitewnych zostało znalezionych w pozycjach wskazujących na umieszczenie ich w ustach lub na ustach zmarłego. Funkcjonalna równoważność z kawałkiem Charona jest dalej sugerowana przez dowody na spłaszczone monety używane jako nakrycie ust ( epistomia ) z grobów na Krecie. W czaszce w pochówku z końca I wieku n.e. w południowym Rzymie znaleziono w czaszce złoty filakterium ze zniszczoną inskrypcją wzywającą synkretycznego boga Sarapisa . Złota tabliczka mogła służyć zarówno jako ochronny amulet za życia zmarłego, jak i po włożeniu jej do ust, prawdopodobnie na wzór obola Charona, jako Totenpass .
Podczas pochówku z późnych czasów rzymskich w Douris , niedaleko Baalbek w Libanie , czoło, nos i usta zmarłego — kobiety, na ile wskazują szczątki szkieletu — były pokryte złotymi liśćmi. Miała na sobie wieniec ze złotych liści dębu, a na jej ubraniu szyto owale ze złotych liści ozdobionych kobiecymi twarzami. U jej stóp ustawiono kilka szklanych naczyń , a jej odkrywcy zinterpretowali brązową monetę blisko jej głowy jako przykład obola Charona.
Istnieją również dowody tekstowe na pokrycie części ciała zmarłego złotą folią. Jednym z oskarżeń o herezję przeciwko frygijskiemu ruchowi chrześcijańskiemu, znanemu jako montaniści, było to, że zapieczętowali usta swoich zmarłych płytami złota, jak wtajemniczeni w tajemnice ; Faktycznie czy nie, zarzut wskazuje na obawę, że chrześcijańska praktyka będzie odróżniona od innych religii i ponownie sugeruje, że obol Charona i złote „orfickie” tabliczki mogą spełniać podobny cel. Wcześnie Christian poeta Prudentius wydaje się odnosić zarówno do tych tabletek WPISUJE złoto-liść lub większych pokryć złotem folii w jednym z jego potępienia religii misteryjnych. Prudentius mówi, że auri lammina (" płatki złota") były umieszczane na ciałach wtajemniczonych w ramach obrzędów pogrzebowych. Ta praktyka może, ale nie musi, różnić się od pogrzebowego użycia złotego płatka z wyrytymi figurami i umieszczanego na oczach, ustach i piersiach wojowników podczas pochówków macedońskich w późnym okresie archaicznym (580-460 pne); we wrześniu 2008 r. archeolodzy pracujący w pobliżu Pelli w północnej Grecji opublikowali odkrycie dwudziestu grobów wojowników, w których zmarli nosili hełmy z brązu i byli wyposażeni w żelazne miecze i noże wraz ze złotymi liśćmi nakryć.
Goldblattkreuze
W Galii i na terytorium alemańskim groby chrześcijańskie z okresu Merowingów ujawniają analogiczną praktykę schrystianizowaną w postaci liścia ze złota lub ze stopu złota w kształcie krzyża, z odciśniętymi wzorami i składanymi, być może, jako wota lub amulety za zmarłego. Te cienkie jak papier, kruche złote krzyże są czasami określane przez badaczy niemieckim terminem Goldblattkreuze . Wygląda na to, że zostały zaszyte na szacie zmarłego tuż przed pogrzebem, a nie noszone za życia, i w tej praktyce są porównywalne z przebitymi rzymskimi monetami znalezionymi w anglosaskich grobach, które były przymocowane do odzieży zamiast lub dodatkowo nawleczone na naszyjnik.
Krzyże są charakterystyczne dla Włoch lombardzkich ( Galia Cisalpińska z czasów Cesarstwa Rzymskiego), gdzie mocowano je do welonów i umieszczano na ustach zmarłego jako kontynuację praktyki bizantyjskiej . W całym królestwie lombardzkim i na północy na terytorium germańskie krzyże stopniowo zastępowały brakteaty w VII wieku. Przejście jest sygnalizowane przez skandynawskie brakteaty znalezione w Kent, które są wybite motywami krzyży przypominającymi krzyże lombardzkie. Dwa proste krzyże ze złotej folii w formie łacińskiej , znalezione w pochówku króla wschodniego Saksonii z VII wieku , są pierwszymi znanymi przykładami z Anglii, ogłoszonymi w 2004 roku. Inne przedmioty grobowe króla obejmowały szklane naczynia wykonane w Anglii i dwa różne merowingi złote monety, z których każda miała na rewersie krzyż. Monety z tego okresu zostały zaadaptowane z ikonografią chrześcijańską, po części w celu ułatwienia ich użycia jako alternatywy dla amuletów tradycyjnych religii.
Skandynawia produkowała również małe i kruche kawałki złotej folii, zwane gullgubber , które były obrabiane w repoussé z ludzkimi postaciami. Te zaczynają pojawiać się w późnej epoce żelaza i trwają w epoce wikingów. W formie przypominają kawałki złotej folii, takie jak te znalezione w Douris, ale gullgubber nie zostały wykonane z elementem mocującym i nie są kojarzone z pochówkami. Występują one w danych archeologicznych czasami pojedynczo, ale najczęściej w dużych ilościach. Niektórzy uczeni spekulują, że są one formą „świątynnych pieniędzy” lub wotum, ale Sharon Ratke zasugerowała, że mogą przedstawiać życzenia podróżnikom, być może jako metaforę zmarłych w ich podróży do innego świata, zwłaszcza tych przedstawiających „ upiory ”.
Znaczenie religijne
Statki często pojawiają się w greckiej i rzymskiej sztuce pogrzebowej, przedstawiając podróż na Wyspy Błogosławionych , a sarkofag z II wieku znaleziony w Velletri , niedaleko Rzymu, obejmował między innymi łódź Charona. We współczesnym greckim folklorystycznym przetrwaniu Charona (jako Charos demona śmierci), podróż morska i przeprawa przez rzekę są ze sobą połączone , a w jednej późniejszej opowieści dusza jest zakładnikiem piratów, być może reprezentujących wioślarzy, którzy potrzebują okupu za uwolnienie . Mytheme przejścia w zaświaty jako rejsu lub podróży nie jest przypisany do grecko-rzymskiej wiary ani do indoeuropejskiej kultury jako całości, jak to występuje również w starożytnej egipskiej religii innych systemów wierzeń, które są niezwiązane i kulturowo. Sam wioślarz zmarłych pojawia się w różnych kulturach, które nie mają szczególnego związku ani z Grecją, ani ze sobą nawzajem. Zaproponowano sumeryjski model Charona, a liczba ta może mieć swoich poprzedników wśród Egipcjan; uczeni są podzieleni co do tego, czy wpłynęły one na tradycję Charona, ale historyk z I wieku pne Diodorus Siculus tak sądził i wspomina o opłacie. Nie trzeba dodawać, że dopiero wtedy, gdy monety wejdą do powszechnego użytku, wprowadzono pojęcie zapłaty, ale monety umieszczano w grobach przed pojawieniem się mitu Charona w literaturze.
Ze względu na różnorodność wierzeń religijnych w świecie grecko-rzymskim oraz ponieważ religie misteryjne , które najbardziej zajmowały się życiem pozagrobowym i soteriologią, przywiązywały dużą wagę do tajemnicy i wiedzy tajemnej, nie zrekonstruowano żadnej teologii , która wyjaśniałaby obol Charona. . Franz Cumont uważał liczne przykłady znalezione w rzymskich grobowcach za „dowód jedynie tradycyjnego obrzędu, który ludzie wykonywali bez przypisywania mu określonego znaczenia”. Użycie monety do obrzędu wydaje się zależeć nie tylko od mitu o Charonie, ale także od innych religijnych i mitycznych tradycji łączących bogactwo i zaświaty.
Śmierć i bogactwo
W kulturach, które praktykowały obrzęd Charona, piekielny przewoźnik, który wymaga zapłaty, jest jednym z wielu bóstw podziemi związanych z bogactwem. Dla Greków Pluton ( Ploutōn , Πλούτων ), władca zmarłych i małżonka Persefony , został pomieszany z Plutusem ( Plutos , Πλοῦτος ), uosobieniem bogactwa ; Platon w swoim dialogu Kratylos wskazuje na sensowną dwuznaczność tej etymologicznej gry . Hermes jest bogiem granic, podróży i liminalności , a tym samym przenosi dusze przez granicę, która oddziela żywych od umarłych, działając jak psychopomp , ale był też bogiem wymiany, handlu i zysku. W starożytności uważano, że imię jego rzymskiego odpowiednika Merkurego ma wspólne pochodzenie z łacińskim słowem merces , „towary, towar”.
Z bogactwem często kojarzono także liczne bóstwa chtoniczne wśród Rzymian. W swoim traktacie O naturze bogów Cyceron utożsamia rzymskiego boga Dis Patera z greckim Plutonem, wyjaśniając, że bogactwa są ukryte i powstają z ziemi. Dis Pater jest czasami uważany za chtonicznego Saturna , władcę Złotego Wieku , którego małżonka Ops była boginią obfitości. Niejasna bogini Angerona , której ikonografia przedstawiała ciszę i tajemnicę, i której święto odbywało się po Ops, wydaje się regulować komunikację między królestwem żywych a podziemiem; mogła być strażniczką zarówno wiedzy tajemnej, jak i zmagazynowanego, tajemnego bogactwa. Kiedy zmarł Rzymianin, skarbiec w Świątyni Wenus w świętym gaju bogini pogrzebowej Libitiny zebrał monetę jako „podatek od śmierci”.
Republikański poeta Ennius lokalizuje „skarbce śmierci” w całym Acheron . Rzymianie wrzucali coroczną ofiarę monet do Lacus Curtius , dołu lub przepaści w środku Forum Romanum, który był uważany za mundus lub „port komunikacji” z podziemiem.
Bogactwo chtonów przypisuje się czasami celtyckiemu rogatemu bogu typu Cernunnos , jednemu z bóstw proponowanych jako boski protoplasta Galów, którego Juliusz Cezar utożsamiał z Dis Paterem . Na ulgi od galijskich Civitas w Remi , Bóg trzyma na kolanach worek lub torebce, którego treść - zidentyfikowane przez badaczy zmiennie jak monety czy żywność (zboże, małych owoców lub orzechów) - może być celowo niejednoznaczne w wyrażanie pożądanej obfitości. Bóg z rogami poroża pojawia się na monetach z Galii i Brytanii, w wyraźnym związku z bogactwem. W swoim najbardziej znanym przedstawieniu, na problematycznym Kotle Gundestrup , otaczają go zwierzęta o znaczeniu mityczno-religijnym; w kontekście towarzyszącej sceny wtajemniczenia, rogatego boga można interpretować jako kierującego procesem metempsychozy , cyklem śmierci i odrodzenia, uważanym przez antyczne źródła literackie za jedną z najważniejszych zasad religii celtyckiej i charakterystyczną również z pitagoreizmu i misteriów orfickich lub dionizyjskich .
Od początków w zachodniej Anatolii w VII wieku pne starożytne monety nie były postrzegane jako wyraźnie świeckie, ale jako forma wzajemnego zaufania związanego więzami wyrażanymi przez religię. Najstarszy znany skarb monet z starożytności został znaleziony zakopany w garnku w fundamentach świątyni Artemidy w Efezie , datowany na połowę VI wieku p.n.e. Ikonografia bogów i różnych boskich istot pojawiała się regularnie na monetach emitowanych przez miasta greckie, a później przez Rzym. O wpływie monetyzacji na praktykę religijną świadczą zapisy w greckich kalendarzach ofiar dotyczących opłat dla księży oraz cen za ofiary i ofiary. Jeden fragmentaryczny tekst wydaje się odnosić do pojedynczego obola, który każdy wtajemniczony w misteria eleuzyjskie musi zapłacić kapłance Demeter , którego symboliczna wartość może być interpretowana w świetle obolu Charona jako uzyskania przez wtajemniczonego dostępu do wiedzy wymaganej do udane przejście do życia pozagrobowego.
Erwin Rohde argumentował, na podstawie późniejszych zwyczajów ludowych, że obol był pierwotnie zapłatą dla samego zmarłego, jako sposób na zrekompensowanie mu utraty własności, która przeszła na żywych, lub jako symboliczny substytut starożytna praktyka znoszenia z nim swojej własności do grobu. Zdaniem Rohde, obol został później dołączony do mitu o przewoźniku jako wyjaśnienie ex post facto .
W opinii Richarda Seaforda wprowadzenie monet do Grecji i wywołane przez nie teoretyzowanie o wartości towarzyszyło, a nawet przyczyniło się do powstania greckiej metafizyki . Platon krytykuje powszechną walutę jako „zanieczyszczającą”, ale mówi też, że strażnicy jego idealnej republiki powinni zawsze mieć w duszy boskie złote i srebrne pieniądze od bogów. Ten platoński „pieniądz w duszy” zawiera obietnicę „boskości, jednorodności, niezmiennej trwałości, samowystarczalności, niewidzialności”.
Moneta jako żywność lub pieczęć
Próby wyjaśnienia symboliki obrzędu muszą również negocjować nielogiczne umieszczenie monety w ustach. Łaciński termin wiatyk nadaje sens obolowi Charona jako „pokarm na podróż” i sugerowano, że monety zastąpiły ofiary pożywienia dla zmarłych w tradycji rzymskiej.
Ta dychotomia pożywienia dla żywych i złota dla zmarłych jest tematem mitu o królu Midasie , którego wersje czerpią z elementów misteriów dionizyjskich . W Frygijski króla słynny „złoty dotyk” był boski dar od Dionizosa, ale jego akceptacja oddziela go od ludzkiego świata pożywienia i rozmnażania: zarówno jego jedzenie i jego córka zostali przemienieni przez kontakt z nim w niezmiennej, unreciprocal złota. W niektórych wersjach mitu z trudem wywalczonemu wglądowi Midasa w sens życia i ograniczenia ziemskiego bogactwa towarzyszy nawrócenie na kult Dionizosa . Po nauczeniu się swoich lekcji jako wtajemniczony w tajemnice i po rytualnym zanurzeniu w rzece Pactolus , Midas porzuca „fałszywą wieczność” złota na rzecz duchowego odrodzenia.
John Cuthbert Lawson, folklorysta z początku XX wieku, którego podejście było pod wpływem Rytualistów z Cambridge , twierdził, że zarówno metafora jedzenia, jak i moneta jako zapłata za przewoźnika były późniejszą racjonalizacją pierwotnego rytuału. Chociaż pojedyncze monety z inhumacji pojawiają się najczęściej wewnątrz lub w pobliżu czaszki, znajdują się one również w dłoni lub sakiewce, bardziej logicznym miejscu do przenoszenia płatności. Lawson postrzegał monetę jako pierwotnie pieczęć, używaną czasami jako skorupy garnków, które czasami znajdowały się na ustach zmarłych, aby zablokować powrót duszy, która, jak się uważa, opuszcza ciało wraz z ostatnim oddechem. Jednym z pierwszych kroków w przygotowaniu zwłok było zapieczętowanie ust, czasami płóciennymi lub złotymi opaskami, aby zapobiec powrotowi duszy. Zatykanie ust przez obol Charona było używane do oświetlania praktyk pogrzebowych, mających na przykład zapobiec powrotowi wampirów lub innych upiorów .
Umieszczanie monety na ustach można porównać do praktyk dotyczących rozmieszczania zmarłych na Bliskim Wschodzie. O egipskim zwyczaju świadczy pochówek w Abydos , datowany na 22. dynastię (945-720 pne) lub późniejszy, podczas którego usta zmarłej kobiety zakryto fajansowym uadjetem , czyli amuletem ochronnym na oko. Owalne nakrycia na usta, perforowane do zapinania, znajdują się w pochówkach na całym Bliskim Wschodzie od I wieku pne do I wieku naszej ery, dostarczając dowodów na analogiczną praktykę zamykania ust zmarłych w regionach, które nie są pod kontrolą Cesarstwa Rzymskiego. Wykopaliska w Bahrajnie na nekropolii Al-Hajjar dostarczyły przykładów tych nakryć ze złota płatkowego, z których jedna zachowała odciski wargowe .
Moneta może być znakomitą pieczęcią ze względu na swoją ikonografię; na przykład w tesalskim pochówku wtajemniczonego opisanego powyżej moneta na ustach przedstawiała apotropeiczny element głowy Gorgona. Pieczęć może również służyć do regulowania mowy zmarłych, która była czasami poszukiwana poprzez rytuały ze względu na jej proroczą moc, ale również wysoce regulowana jako niebezpieczna; religie tajemnicze, które oferowały tajemną wiedzę o życiu pozagrobowym, nakazywały rytualną ciszę. Złoty klucz (chrusea kles) został umieszczony na języku wtajemniczonych jako symbol objawienia, które mieli obowiązek zachować w tajemnicy. „Obol Charona” często znajduje się w pochówkach z przedmiotami lub inskrypcjami wskazującymi na kult misteryjny oraz figurami monet w narracji łacińskiej prozą, która nawiązuje do rytuału inicjacji, opowieści „Amor i Psyche” z Metamorfoz Apulejusza.
Katabaza Psyche
W narracji Apulejusza „Amor i Psyche” z II wieku, Psyche, której imię jest greckim słowem oznaczającym „duszę”, zostaje wysłana w podziemiu w poszukiwaniu pudełka zawierającego sekretne piękno Prozerpiny , aby przywrócić miłość Kupidyna. Opowieść poddaje się wielorakim interpretacjom i często była analizowana jako alegoria platonizmu i wtajemniczenia religijnego, iterując na mniejszą skalę wątek Metamorfoz jako całości, dotyczący wędrówki protagonisty Lucjusza ku zbawieniu poprzez kult Izydy . Elementy rytualne kojarzyły się z historią jeszcze przed wersją Apulejusza, na co wskazują przedstawienia wizualne; na przykład kamea sardonyksowa z I wieku p.n.e., przedstawiająca ślub Kupidyna i Psyche, pokazuje pomocnika podnoszącego liknon (kosz) używany podczas inicjacji dionizyjskiej. C. Moreschini widział Metamorfozy jako odejście od platonizmu wcześniejszej Apologii Apulejusza w kierunku wizji mistycznego zbawienia.
Psyche przed zejściem otrzymuje instrukcje dotyczące poruszania się po podziemiach :
Tam są drogi oddechowe Dis , a przez ziejące wrota ujawnia się bezdroża. Po przekroczeniu progu, jesteś zaangażowana w niezachwianym kursu, który zabierze Cię do samego Regia z ORCUS . Ale nie powinieneś przechodzić z pustymi rękami przez cień poza ten punkt, ale raczej nosić w obu rękach ciastka z miodem jęczmiennym, a dwie monety wnosić do ust. … Przejdź w milczeniu, nie wypowiadając ani słowa. Bez dalszej zwłoki dotrzesz do rzeki umarłych, gdzie prefekt Charon żąda opłaty drogowej ( portorium ) z góry, zanim przewiezie przejezdnych w swojej uszytej łodzi na odległy brzeg. Widzisz więc, nawet wśród martwej chciwości żyje, a Charon, ten agent Dis, nie jest rodzajem boga, który robi wszystko bez napiwku . Ale nawet gdy umiera, biedak musi iść własną drogą ( viaticum…quaerere ), a jeśli zdarzy się, że nie ma pod ręką ani grosza ( aes ), nikt nie pozwoli mu na ostatnie tchnienie. Temu paskudnemu starcowi dasz jedną z dwóch monet, które nosisz — nazwij to biletem na łódź ( naulum ) — ale w taki sposób, aby sam wyciągnął ją z twoich ust własnoręcznie.
Dwie monety służą spisku, zapewniając Psyche opłatę za powrót; alegorycznie ta podróż powrotna sugeruje odrodzenie duszy, być może reinkarnację platońską lub boską formę sugerowaną przez tak zwane złote tabliczki orfickie. Mit Charona rzadko był interpretowany w świetle tajemniczych religii, pomimo powiązania z Apulejuszem i archeologicznymi dowodami pochówków, które zawierają zarówno obol Charona, jak i kultowe akcesoria. A jednak „obraz promu”, zauważa Helen King , „podpowiada, że śmierć nie jest ostateczna, ale można ją odwrócić, ponieważ przewoźnik mógł przewozić pasażerów w obie strony”. Sam obrzęd pogrzebowy jest rodzajem inicjacji, czyli przejścia duszy w inny etap „życia”.
Monety na oczach?
W przeciwieństwie do popularnej etiologii niewiele jest dowodów na powiązanie mitu o Charonie ze zwyczajem umieszczania pary monet na oczach zmarłego, chociaż większe osłony ze złotej folii omówione powyżej mogą zawierać elementy w kształcie oczu. Pary monet są czasami znajdowane w pochówkach, w tym w urnach kremacyjnych; wśród zbiorów Muzeum Brytyjskiego znajduje się urna z Aten, ok. 15 tys. 300 pne, który zawierał szczątki skremowane, dwa obole i terakotową figurę syreny żałobnej . Starożytne greckie i łacińskie źródła literackie wspominają jednak o parze monet tylko wtedy, gdy przewidziana jest podróż powrotna, jak w przypadku katabazy Psyche, a nigdy w odniesieniu do zamykania oczu.
Rzadko kiedy umieszczenie pary monet sugeruje, że mogły zakryć oczy. W Judei w oczodołach czaszki znaleziono parę srebrnych denarów ; pochówek datowany na II wiek n.e. odbywa się w obrębie gminy żydowskiej, ale przynależność religijna zmarłego jest niejasna. Żydowski rytuał w starożytności nie wymagał zapieczętowania oka przedmiotem, a dyskusyjne jest, czy zwyczaj umieszczania monet na oczach zmarłych był praktykowany wśród Żydów przed epoką nowożytną. W latach 80. sprawa została uwikłana w kontrowersje dotyczące Całunu Turyńskiego, kiedy twierdzono, że okolice oczu ujawniają zarysy monet; ponieważ umieszczanie monet na oczach w celu pochówku nie jest dobrze poświadczone w starożytności, poza jednym przykładem z Judei przytoczonym powyżej, ta interpretacja dowodów uzyskanych dzięki cyfrowemu przetwarzaniu obrazu nie może być uważana za mocne potwierdzenie autentyczności całunu.
Monety u stóp
Monety znajdują się również u stóp zmarłego, choć cel tego umieszczania jest niepewny. Jan Chryzostom wspomina i dyskredytuje użycie monet przedstawiających Aleksandra Wielkiego jako amuletów przyczepionych przez żywych do głowy lub stóp i oferuje chrześcijański krzyż jako potężniejszą alternatywę zarówno dla zbawienia, jak i uzdrowienia:
A co powiedzieć o tych, którzy używają amuletów i amuletów, a głowy i stopy otaczają złotymi monetami Aleksandra Macedońskiego. Czy to są nasze nadzieje, powiedz mi, że po krzyżu i śmierci naszego Mistrza powinniśmy złożyć nasze nadzieje na zbawienie na obrazie greckiego króla? Czy nie wiesz, jaki wielki rezultat osiągnął krzyż? Zniósł śmierć, zgasł grzech , uczynił Hades bezużytecznym, odwrócił moc diabła i czy nie warto ufać w zdrowie ciała?
transformacja chrześcijańska
Chrześcijański protagonista XIV-wiecznej francuskiej narracji pielgrzymkowej otrzymuje wskazówki, które przywołują te, które Psyche otrzymała za jej heroiczne pochodzenie, lub inskrypcję Totenpass dla wtajemniczonych :
Ten chleb ( ból , czyli Eucharystia) jest najbardziej potrzebny na drodze, którą musisz odbyć. Zanim dojdziesz do miejsca, w którym będziesz miał to, czego pragniesz, przejdziesz przez bardzo trudne cieśniny i znajdziesz ubogie mieszkanie, tak że często będziesz miał kłopoty, jeśli nie nosisz ze sobą tego chleba.
Misjonarze anglosascy i wczesnośredniowieczni irlandzcy przyjęli ideę wiatyku dosłownie, niosąc wszędzie ze sobą chleb eucharystyczny i oliwę.
Potrzeba wiatyku pojawia się w podszytej mitami opowieści o śmierci króla Anglii Wilhelma II , opowiedzianej przez anglo- normskiego kronikarza Geoffreya Gaimara : umierający od rany w bitwie i majaczący, zdesperowany król wzywał dominiów (Ciało Pana), dopóki myśliwy nie działał jako kapłan i dał mu kwitnące zioła jako jego wiatyk. W dominującej tradycji śmierci Williama , zostaje zabity podczas polowania na drugi dzień czerwonego jelenia sezonie, który rozpoczął się 1 sierpnia data zarówno Lughnasadh a Feast of Chains św .
Polowanie wiąże się również z podawaniem ziołowego wiatyku w średniowiecznych chansons de geste , w których przenikają się tradycyjna kultura heroiczna i wartości chrześcijańskie. W chansons oferują wiele przykładów trawy lub listowia podstawiona jako wiatyk, gdy wojownikiem lub rycerzem spotyka swoją gwałtowną zakończyć poza wspólnoty chrześcijańskiej. Sarah Kay postrzega ten obrzęd zastępczy jako komunię z „prymitywnym świętym” Girardian , spekulując, że „pogańskie” wierzenia kryją się pod chrześcijańską okleiną. W Raoul de Cambrai umierający Bernier otrzymuje trzy źdźbła trawy w miejsce korpusu Domini. Dwie inne piosenki umieszczają to pragnienie komunii w mitemie ofiarnego polowania na dzika . W Daurel et Beton Bove zostaje zamordowany obok dzika, którego właśnie zabił; prosi własnego zabójcę, aby udzielił mu komunii „liść”, a kiedy odmówiono mu, prosi, aby zamiast tego jego wróg zjadł jego serce. Ta prośba została przyjęta; zabójca spożywa ciało ofiary jako alternatywny sakrament . W Garin le Loheren Begon zostaje podobnie zamordowany obok zwłok dzika i przyjmuje komunię z trzema źdźbłami trawy.
Przypuszczenie Kaya, że tradycja przedchrześcijańska wyjaśnia użycie liści jako wiatyku, jest poparta dowodami z hellenistycznych praktyk magiczno-religijnych, których kontynuacja jest udokumentowana w Galii i wśród ludów germańskich. Zaklęcia z greckich magicznych papirusów często wymagają włożenia liścia — prawdziwego liścia, skrawka papirusu , przedstawienia liścia w metalowej folii lub wpisanej prostokątnej lameli (jak opisano powyżej ) — w usta trupa lub czaszki , jako środek przekazywania wiadomości do iz królestw żywych i umarłych. W jednym zaklęciu przypisywanym Pitysowi Tesalczykowi, praktykujący otrzymuje polecenie zapisania na liściu lnu magicznymi słowami i włożenia go do ust zmarłej osoby.
Wkładanie ziół do ust zmarłych, z obietnicą zmartwychwstania, występuje również w irlandzkiej opowieści „Kern in the Narrow Stripes”, której najwcześniejsza pisemna wersja pochodzi z XIX wieku, ale uważa się, że zachowuje tradycję ustną wczesnego irlandzkiego mitu. Głównym bohaterem tytułu jest nieziemski trickster, który dokonuje serii cudów; po nakłonieniu dwudziestu uzbrojonych mężczyzn do zabicia się nawzajem, wyciąga zioła ze swojej torby i instruuje odźwiernego gospodarza, aby umieścił je w szczękach każdego zmarłego, aby przywrócić go do życia. Pod koniec opowieści tajemniczy gość objawia się jako Manannán mac Lir , irlandzki bóg znany w innych opowieściach ze swojego stada świń, które oferują wieczne uczty z ich samoodnawiającego się mięsa.
Sakrament i przesąd
Uczeni często sugerowali, że użycie wiatyku w chrześcijańskim rycie dla umierania odzwierciedla wcześniejszą praktykę religijną, z obolem Charona zastąpionym bardziej akceptowanym chrześcijańskim sakramentem. W pewnej cudownej historii, opowiedzianej przez papieża Innocentego III w liście z 1213 roku, monety w skarbonce zostały dosłownie przemienione w opłatki komunijne . Z powodu domniemanego pochodzenia przedchrześcijańskich wiatyk, w anty-katolicki historyk religii na przełomie wieków 18th-19th propagandę praktykę, stwierdzając, że „to było od pogan [że] Papiści pożyczonych go.” Współcześni badacze chętniej tłumaczą zapożyczenia w świetle głęboko zakorzenionego konserwatyzmu praktyk pogrzebowych lub jako formę synkretyzmu religijnego motywowanego psychologiczną potrzebą ciągłości.
Wśród chrześcijan praktyka grzebania zwłok z monetą w ustach nigdy nie była na tyle powszechna, aby uzasadnić potępienie ze strony Kościoła, ale zastępczy obrzęd został poddany oficjalnej analizie; Wiatyku nie powinno się, ale często było, wkładane do ust po śmierci, najwyraźniej z przesądnego pragnienia jego magicznej ochrony. Zanim Augustyn napisał swoje Wyznania , „biskupi afrykańscy zabronili odprawiania Eucharystii w obecności zwłok. moneta potrzebna do opłacenia taryfy Charona. Papież Grzegorz I w swojej biografii Benedykta z Nursji opowiada historię mnicha, którego ciało zostało dwukrotnie wyrzucone z grobu; Benedykt poradził rodzinie, aby przywrócili zmarłego do miejsca spoczynku z wiatykem umieszczonym na jego klatce piersiowej. Umiejscowienie sugeruje funkcjonalną równoważność z Goldblattkreuze i Orphic złotymi tabliczkami; jego cel — zapewnienie zmarłego pomyślnego przejścia do życia pozagrobowego — jest analogiczny do celu Charona i Totenpässe tajemniczych wtajemniczonych, a w tym przypadku działa również jako pieczęć blokująca powrót zmarłych do świata żywych.
Najlepiej byłoby, gdyby podróż ku śmierci rozpoczęła się natychmiast po przyjęciu sakramentu. Euzebiusz podaje przykład starszego chrześcijanina, któremu udało się powstrzymać śmierć, dopóki wnuk nie włożył mu do ust części Eucharystii. Podczas audiencji generalnej 24 października 2007 r. papież Benedykt XVI zacytował relację Paulina o śmierci św. Ambrożego , który przyjął i połknął ciało Dominiego i natychmiast „oddał swego ducha, zabierając ze sobą dobry Wiatyk. w ten sposób odświeżony cnotą tego jedzenia, teraz cieszy się towarzystwem Aniołów ”. Być może apokryficzna opowieść z kroniki cysterskiej z około 1200 roku wskazuje, że wiatyk był uważany za apotropeiczną pieczęć przeciwko demonom ( ad avertendos daemonas ), które mimo to skłoniły kobietę do próby wyrwania Hostii ( wiatyku ) z ust papieża Urbana III ”. zwłoki. Podobnie jak obol Charona, wiatyk może służyć zarówno jako pokarm podczas podróży, jak i jako pieczęć.
W XIX wieku niemiecki uczony Georg Heinrici zaproponował, by greckie i rzymskie praktyki związane z opieką nad zmarłymi, w tym szczególnie obol Charona, rzucały światło na chrzest zastępczy, czyli chrzest za zmarłych , do którego odnosi się w liście św. Paweł do Koryntian . Sto lat po Heinricim James Downey przeanalizował praktyki pogrzebowe chrześcijańskich Koryntian w kontekście historycznym i argumentował, że zamierzali oni dokonać chrztu zastępczego, aby chronić duszę zmarłego przed ingerencją w podróż do zaświatów. Zarówno chrzest zastępczy, jak i włożenie wiatyku do ust osoby już zmarłej, odzwierciedlają chrześcijańską odpowiedź na starożytne tradycje religijne odnoszące się do kultu zmarłych, a nie ich całkowite odrzucenie.
Sztuka ery nowożytnej
.jpg)
Chociaż Charon jest popularnym przedmiotem sztuki, szczególnie w XIX wieku, akt zapłaty jest rzadziej przedstawiany. Wyjątkiem jest Charon i Psychiki z John Roddam Spencer Stanhope'a wykazywała ok 1883. Historia Kupidyna i Psyche znalazła kilka wyrazów wśród artystów prerafaelitów i ich literackich rówieśników, a Stanhope, opłakując śmierć swojego jedynego dziecka, stworzył szereg prac dotyczących życia pozagrobowego. Jego obrazy Psyche były najprawdopodobniej oparte na poemacie narracyjnym Williama Morrisa , będącym powtórzeniem wersji Apulejusza. W wizji Stanhope'a przewoźnik jest postacią spokojną i patriarchalną, bardziej odpowiadającą Charonowi archaicznego greckiego lekythoi niż przerażającym antagonistom często spotykanym w sztuce i literaturze chrześcijańskiej.
Współczesny artysta Bradley Platz rozszerza tematykę obola Charona jako viatical żywności w jego olej na płótnie pracy Charon i odcienie (2007). W tym przedstawieniu Charon jest zakapturzoną postacią Śmierci bez twarzy ; przeniesiona dusza wypluwa strumień złotych monet, podczas gdy bez grosza przy duszy walczą i żebrzą na brzegach. Obraz powstał na potrzeby pokazu, w którym artyści mieli połączyć losowo wybraną postać mitologiczną i ikonę popkultury . "Dusza" w reinterpretacji Platz to " cebutante " Nicole Richie "jako ogólny symbol współczesnej celebryty i bogactwa", zauważa artysta: "Jest przedstawiana jako sucha i wychudła, nie ma już fizycznego piękna, ale jest bogactwem złota". które wyrzuca z ust.
poezja współczesna
Poeci epoki nowożytnej nadal wykorzystują obol Charona jako żywą aluzję. W „Don Juan aux enfers” („Don Juan w piekle”) francuski poeta- symbolista Charles Baudelaire zaznacza wejście tytułowego bohatera do podziemi, płacąc obol Charonowi. AE Housman mówi o człowieku „Przeprawa samotnie promem nocnym / Z jedną monetą za opłatą” do „miasta sprawiedliwego / I wolnej ziemi grobu”. Irlandzki laureat Nagrody Nobla Seamus Heaney czyni mniej bezpośrednią aluzję z porównaniem — „słowa nakładają się na mój język jak obole” — w części „Zachowaj” swojego długiego wiersza Singing School :
Mówca kojarzy się ze zmarłymi, niosąc zapłatę dla przewoźnika Charona, aby przeprawił się przez rzekę Styks . Tutaj poeta przywiązuje wielkie znaczenie do języka poezji — potencjalnie własnego języka — ze względu na duchową, magiczną wartość waluty, do której jest porównywany.
Zobacz też
Bibliografia
Dalsza lektura
- Grabka, Grzegorz (1953). „Chrześcijański Wiatyk: studium jego tła kulturowego”. Tradycja . 9 (1): 1-43. JSTOR 27830271 .
- Morris, Ian (1992). Rytuał śmierci i struktura społeczna w starożytności . Nowy Jork: Cambridge University Press. Numer ISBN 0-521-37465-0.
- Sourvinou-Inwood, Christiane (1996). „Czytanie” Grecka śmierć: do końca okresu klasycznego . Nowy Jork: Oxford University Press. Numer ISBN 0-19-815069-5.
- Stevens, Susan T. (1991). „Obol Charona i inne monety w starożytnej praktyce pogrzebowej”. Feniks . 45 (3): 215–229. doi : 10.2307/1088792 .