Pluton (mitologia) - Pluto (mythology)

Pluton ( gr . Πλούτων , Ploutōn ) był władcą podziemi w klasycznej mitologii . Wcześniejszym imieniem boga było Hades , które stało się bardziej powszechne jako nazwa samego podziemnego świata. W starożytnej religii i mitologii greckiej Pluton reprezentuje bardziej pozytywną koncepcję boga, który przewodniczy życiu pozagrobowemu . Ploutōn był często łączyła z Ploutos , greckiego boga bogactwa, ponieważ bogactwo mineralne został znaleziony pod ziemią, ponieważ jako chtonicznej boga Pluton rządzi głęboko ziemię, która zawierała nasiona niezbędne dla obfitych zbiorów. Imię Ploutōn weszło do powszechnego użycia w misteriach eleuzyjskich , w których Pluton był czczony zarówno jako surowy władca, jak i kochający mąż Persefony . Para otrzymała dusze w życiu pozagrobowym i jest przyzywana razem w religijnych inskrypcjach, określanych odpowiednio jako Plouton i Kore . Natomiast Hades miał niewiele świątyń i praktyk religijnych związanych z nim, a on jest przedstawiany jako mroczny i brutalny porywacz Persefony.

Pluton i Hades różnią się charakterem, ale nie są odrębnymi postaciami i dzielą dwa dominujące mity. W greckiej kosmogonii bóg otrzymał rządy podziemia w trójstronnym podziale suwerenności nad światem, z jego bratem Zeusem rządzącym niebem, a jego drugim bratem Posejdonem suwerennym nad morzem. Jego centralną narracją w micie jest porwanie Persefony, aby zostać swoją żoną i królową swojego królestwa. Plouton jak nazwa władcy podziemi po raz pierwszy pojawia się w greckiej literaturze z okresu klasycznego , w pracach ateńskich dramaturgów i filozofa Platona , który jest głównym źródłem grecki na jego znaczenie. Pod imieniem Pluton bóg pojawia się w innych mitach w drugorzędnej roli, głównie jako posiadacz obiektu poszukiwawczego , a zwłaszcza w zstąpieniu Orfeusza lub innych bohaterów do podziemi.

Pluto ([ˈpluːtoː] ; dopełniacz Plūtōnis ) jest zlatynizowaną formą greckiego Plouton . Rzymskim odpowiednikiem Plutonajest Dis Pater , którego imię najczęściej oznacza „Bogaty Ojciec” i jest być może bezpośrednim tłumaczeniem słowa Plouton. Pluton był również utożsamiany z niejasnym rzymskim Orcusem , podobnie jak Hades jako imię zarówno boga podziemi, jak i podziemi jako miejsca. Pluton ( Pluton po francusku i niemiecku, Pluton po włosku) staje się najczęstszym imieniem klasycznego władcy podziemi w późniejszej literaturze zachodniej i innych formach sztuki .

Hezjod

Mozaika z KASTA Grób w Amfipolis przedstawiających uprowadzenia Persefony przez Plutona, 4 wpne

Nazwa Plouton nie pojawia się w greckiej literaturze z okresu archaicznego . W Hezjod „s Teogonii , sześciu synów Kronosa i Rei są Zeusa, Hera , Posejdon, Hades, Demeter i Hestia . Dzieci płci męskiej dzielą świat na trzy królestwa. Hades zabiera Persefonę siłą od swojej matki Demeter , za zgodą Zeusa. Ploutos , „Bogactwo”, pojawia się w Teogonii jako dziecko Demeter i Iasion : „piękny Plutus, który idzie po całej ziemi i szerokim grzbiecie morza, a ktokolwiek go spotka i wejdzie w jego ręce, czyni tego człowieka bogaty i obdarza go wielkim bogactwem. Zjednoczenie Demeter i jazjon, opisane również w Odysei , odbyła się w daniele pola, które zostały zaorane trzykrotnie, w tym, co wydaje się być odniesienie do rytualnej kopulacji lub magii sympatycznej , aby zapewnić płodność Ziemi. „Podobieństwo imienia Ploutos do Plouton …”, zauważono, „nie może być przypadkowe. Plouton jest panem umarłych, ale jako mąż Persefony ma poważne roszczenia do mocy płodności”. Syn Demeter, Plutus, łączy się z narracyjną tradycją ze swoim zięciem Plutonem, na nowo definiując nieprzejednanego woźnicę rydwanów Hadesa, którego konie depczą kwitnącą ziemię.

To, że bóg podziemi był wcześnie kojarzony z sukcesem w działalności rolniczej, jest już widoczne w Dziełach i dniach Hezjoda , wiersz 465-469: „Módlcie się do Zeusa z Ziemi i do czystej Demeter, aby święte ziarno Demeter było dźwięczne i ciężkie, kiedy po raz pierwszy zacznij orkę, trzymając w ręku koniec pługa i kładąc kij na grzbiety wołów, które ciągną na drążku przy jarzmach.

Plouton i Ploutos

Ploutos z rogiem obfitości w towarzystwie Dionizosa (IV wiek p.n.e.)

Plouton był jednym z kilku eufemistycznych imion Hadesa, opisanych w Iliadzie jako bóg najbardziej nienawidzący śmiertelników. Platon mówi, że ludzie wolą imię Plouton , „dawca bogactwa”, ponieważ imię Hades wywołuje strach. Nazwa ta była rozumiana jako odnosząca się do „nieograniczonych bogactw ziemi, zarówno plonów na jej powierzchni – pierwotnie był bogiem ziemi – jak i ukrytych w niej kopalń”. To, co czasami uważa się za „pomieszanie” dwóch bogów Plutona i Plutosa („Bogactwo”), miało lub nabrało znaczenia teologicznego w starożytności. Jako władca obfitości lub bogactw, Pluton wyraża pozytywny aspekt boga podziemi, symbolizowany w sztuce przez „róg obfitości” ( róg obfitości ), za pomocą którego Plouton odróżnia się od ponurego Hadesu.

Roman poeta Ennius ( około 239-169 BC), wiodący postać w hellenizacji z literatury łacińskiej uważany Pluton grecki god należy wytłumaczyć rzymskich równoważników Dis Pater ORCUS. Nie jest jasne, czy Pluton miał literacką obecność w Rzymie przed Enniuszem. Niektórzy uczeni uważają, że rytuały i wierzenia odnoszące się do Plutona weszły do ​​kultury rzymskiej wraz z ustanowieniem igrzysk świeckich w 249 rpne i że Dis pater był tylko przekładem Plutona . W wieku pne średniej 1., Cicero identyfikuje Plutona z Dis, wyjaśniając, że „Ziemia w całej swej mocy i dużą święte ks Dis, nazwę, która jest taka sama jak Dives ,«bogatych One», jak jest greckim Plouton . To dlatego, że wszystko rodzi się z ziemi i wraca do niej ponownie.”

W czasach Cesarstwa Rzymskiego grecki geograf Strabon (I wiek ne) rozróżnia Plutona i Hadesa. Pisząc o bogactwie mineralnym starożytnej Iberii ( rzymska Hiszpania ), mówi, że wśród Turdetani to „Pluton, a nie Hades, zamieszkuje region na dole”. W dyskursie O żałobie greckiego autora Luciana (II wne) „bogactwo” Plutona to umarli, którymi rządzi w otchłani (chasma) ; nazwa Hades jest zarezerwowana dla samego podziemnego świata.

Inne identyfikacje

W greckiej praktyce religijnej Pluton jest czasami postrzegany jako „chtoniczny Zeus” ( Zeus Chthonios lub Zeus Catachthonios ) lub przynajmniej jako mający funkcje lub znaczenie równoważne ze zeusem , ale odnoszący się do ziemi lub podziemnego świata. W starożytnej religii rzymskiej i hellenistycznej Pluton był utożsamiany z wieloma innymi bóstwami, w tym z Summanusem , rzymskim bogiem nocnych piorunów; Februus , rzymski bóg z którego oczyszczania obrzędów miesiąc od lutego bierze swoją nazwę; synkretyczne bóg Serapis , uważany za Plutona egipskiego odpowiednika ; i semicki bóg Muth (Μούθ). Muth został opisany przez Filona z Byblos jako odpowiednik zarówno Thanatos ( uosobionej śmierci ), jak i Plutona. Starożytni Grecy nie uważali Plutona za „śmierć” per se.

Mitologia

Najbardziej znanym mitem dotyczącym Plutona lub Hadesa jest porwanie Persefony, znanej również jako Kore („Dziewica”). Najwcześniejsze literackie wersje mitu to krótka wzmianka w Teogonii Hezjoda i rozbudowana narracja homeryckiego Hymnu do Demeter ; w obu tych pracach władca podziemi nazywany jest Hadesem („Ukryty”). Hades jest postacią niesympatyczną i podkreśla się niechęć Persefony. Coraz częstsze używanie imienia Plouton w inskrypcjach religijnych i tekstach literackich odzwierciedla wpływ Misteriów Eleuzyjskich , które traktowały Plutona i Persefonę jako boską parę, która otrzymała inicjowanych w życiu pozagrobowym; jako taki, Pluton został oddzielony od „gwałtownego porywacza” Kore. Dwa wczesne dzieła, które określają imię boga-porywacza jako Plutona, to mitografia grecka tradycyjnie znana jako Biblioteka „Apollodora” (I wiek p.n.e.) i łacińskie Bajki o Hyginusie ( ok. 64 pne – 17 ne).

Najbardziej wpływową wersją mitu o porwaniach jest mit Owidiusza (zm. 17 lub 18 ne), który opowiada tę historię zarówno w Metamorfozach (Księga 5), ​​jak i Fasti (Księga 4). Inną ważną opowieścią, również po łacinie, jest długi niedokończony poemat De raptu Proserpinae („O porwaniu Proserpiny”) Claudiana (zm. 404 AD). W tych dwóch fragmentach Owidiusz używa imienia Dis , a nie Plutona , a Claudian używa Plutona tylko raz; tłumacze i redaktorzy jednak czasami podają bardziej znany „Pluton”, gdy w tekście źródłowym pojawiają się inne epitety . Mit uprowadzenia był popularnym tematem sztuki greckiej i rzymskiej i powraca w całej zachodniej sztuce i literaturze, gdzie nazwa „Pluton” staje się powszechna (patrz Pluton w zachodniej sztuce i literaturze poniżej). Szczegóły narracyjne z Owidiusza i Klaudiana wpływają na te późniejsze wersje, w których porywacz nazywany jest Plutonem, zwłaszcza rola Wenus i Kupidyna w manipulowaniu Plutonem z miłością i pożądaniem. Przez całe średniowiecze i renesans , a na pewno w czasach wpływowego Mythologiae Natale Contiego (1567), tradycje odnoszące się do różnych władców klasycznego podziemia połączyły się w jedną mitologię, która czyniła niewiele, jeśli w ogóle, rozróżnieniem między Hadesem, Plutonem i Plutonem. Dis i Orcus.

Potomstwo

W przeciwieństwie do swobodnie rozmnażających się braci Zeusa i Posejdona, Pluton jest monogamiczny i rzadko mówi się, że ma dzieci. W tekstach orfickich chtoniczna nimfa Melinoe jest córką Persefony przez Zeusa przebranego za Plutona, a Eumenides ("Łaskawe") to potomstwo Persefony i Zeusa Chthoniosa , często identyfikowanych jako Pluton. Augustan poeta Wergiliusz mówi, że Pluton jest ojcem Furie , ale matka jest bogini Nox ( Nyks ), a nie jego Persephone.The żona brak wyraźnego rozróżnienia pomiędzy Plutonem i „chtonicznej Zeusa” myli się pytanie, czy w niektórych tradycje, teraz niejasne, Persefona urodziła mężowi dzieci. Pod koniec IV wieku n.e. epos Claudiana o uprowadzeniu motywuje Plutona pragnieniem posiadania dzieci. Wiersz jest jednak niedokończony i wszystko, co Claudian mógł wiedzieć o tych tradycjach, jest stracone.

Justin Martyr (II wne) nawiązuje do dzieci Plutona, ale ani ich nie wymienia, ani ich nie wymienia. Hesychius (V wne) wspomina o „synu Plutona”. W swojej XIV-wiecznej mitografii Boccaccio odnotowuje tradycję, w której Pluton był ojcem boskiej personifikacji Veneratio ( „Reverence”), zauważając, że nie miała matki, ponieważ Prozerpina (łac. imię Persefona) była bezpłodna.

W Faerie Queene (1590) Edmund Spenser wymyśla córkę dla Plutona, którą nazywa Lucyferą. Imię postaci zostało zaczerpnięte z XVI-wiecznej mitografii Natale Conti, który użył go jako łacińskiego tłumaczenia greckiego „ fosfor ”, „nosiciel światła”, regularnego epitetu Hekate . Spenser włączył aspekty tajemnic do Faerie Queene .

Pluton i Orfeusz

Orfeusz przed Plutonem i Prozerpiną (1605), Jan Brueghel Starszy

Orfeusz był uważany za założyciela i proroka misteriów zwanych „ orfickimi ”, „ dionizyjskimi ” lub „ bachicznymi ”. Zmitologizowany za zdolność urzekania muzyką nawet zwierząt i drzew, w starożytności przypisywano mu również autorstwo tekstów, które przetrwały jako Orfickie Hymny , w tym hymn do Plutona . Głos Orfeusza i gra na lirze reprezentowały dla kultów tajemniczych medium objawienia lub wyższej wiedzy.

W swoim głównym micie Orfeusz odwiedza podziemia w nadziei odzyskania swojej narzeczonej, Eurydyki , opierając się na mocy swojej muzyki, by oczarować króla i królową Hadesu. Greckie narracje o zstąpieniu i występie Orfeusza zazwyczaj określają władcę podziemi jako Plouton , jak na przykład w Bibliotheca . Mit demonstruje znaczenie Plutona „Bogata” jako posiadacza obiektu-zadania. Występ Orfeusza przed Plutonem i Persefoną był częstym tematem starożytnej i późniejszej zachodniej literatury i sztuki oraz jednym z najważniejszych mitologicznych wątków tradycji klasycznej .

Demonstracja mocy Orfeusza zależy od normalnej zatwardziałości Plutona; Augustan poeta Horacy opisuje go jako niezdolne do łez. Claudian przedstawia jednak stalowego boga, który poddaje się pieśni Orfeusza, aby „żelaznym płaszczem ocierał łzy” (ferrugineo lacrimas deterget amictu) , obraz odnowiony przez Miltona w Il Penseroso (106–107): „Takie notatki … ./ Drew żelazo spływa po policzku Plutona.

Grecki pisarz Lucian ( ok. 125 – po 180 rne) sugeruje, że miłość Plutona do żony dawała władcy podziemi szczególną sympatię lub wgląd w kochanków rozdzielonych śmiercią. W jednym z Dialogów umarłych Luciana Pluton kwestionuje Protesilaosa , pierwszego greckiego bohatera zabitego w wojnie trojańskiej , który pragnie powrócić do świata żywych. "Jesteś więc zakochany w życiu?" - pyta Pluton. „Takich kochanków mamy tu pod dostatkiem, ale oni kochają przedmiot, którego żaden z nich nie może zdobyć”. Protesilaos wyjaśnia, jak Orfeusz w odwrotnej kolejności, że pozostawiła panny młodej, którego pamięć nawet Lethe „s wody zapomnienia nie usunięte z niego. Pluton zapewnia go, że śmierć kiedyś ich zjednoczy, ale Protesilaos przekonuje, że sam Pluton powinien zrozumieć miłość i jej niecierpliwość, i przypomina królowi o jego przyznaniu Orfeuszowi i Alkestisowi , który zajął miejsce jej męża w śmierci, a następnie został nalegany od Heraklesa , aby powrócić do niego. Kiedy Persefona wstawia się za zmarłym wojownikiem, Pluton natychmiast spełnia prośbę, choć pozwala tylko na jeden dzień na spotkanie.

Tajemnice i kult

Hydria ( ok. 340 pne) przedstawiająca postacie z Misteriów Eleuzyjskich

Gdy Pluton zyskał na znaczeniu jako ucieleśnienie bogactwa rolniczego w misteriach eleuzyjskich, od V wieku p.n.e. nazwa Hades była coraz częściej zarezerwowana dla podziemi jako miejsca. Ani Hades, ani Pluton nie byli jednym z tradycyjnych Dwunastu Olimpijczyków , a Hades wydaje się być kultem ograniczonym, być może tylko w Elis , gdzie świątynia była otwierana raz w roku. W czasach Platona Ateńczycy okresowo czcili boga zwanego Ploutonem "rozrzucaniem kanapy" ( tên klinên strôsai ) . W Eleusis , Plouton miał swoją kapłanką. Pluton był czczony wraz z Persefoną jako boska para w Knidos , Efezie , Mitylenie i Sparcie, a także w Eleusis, gdzie byli znani po prostu jako Bóg ( Theos ) i Bogini (Thea) .

W rytualnych tekstach religii misteryjnych zachowanych przez tzw. złote tabliczki orfickie lub bachiczne od końca V wieku p.n.e. częściej pojawia się nazwa Hades niż Plouton , ale w odniesieniu do miejsca podziemnego: Plouton jest władcą, który przewodniczy nad nim w harmonijnym partnerstwie z Persefoną. Pod koniec IV wieku pne imię Plouton pojawia się w greckich inskrypcjach metrycznych. Dwie fragmentaryczne tablice witają wspólnie Plutona i Persefoną, a boska para pojawia się jako postacie powitalne w metrycznym epitafium :

Wiem, że nawet pod ziemią, jeśli rzeczywiście jest nagroda dla godnych,
pierwsze i najważniejsze zaszczyty, siostro, będą twoje, obok Persefony i Plutona.

Hesychius utożsamia Plutona z Eubuleusem , ale inne starożytne źródła rozróżniają te dwa bóstwa podziemia. W Tajemnicach Eubuleus odgrywa rolę nosiciela pochodni, być może przewodnika powrotu wtajemniczonego. Zdaniem Lewisa Richarda Farnella , Eubuleus był pierwotnie tytułem odnoszącym się do „dobrej rady”, której władca podziemi był w stanie udzielić i której szukano u wyroczni snu Plutona ; jednak do II wieku p.n.e. zyskał odrębną tożsamość.

Hymn orficki do Plutona

Orficki Hymn do Plutona rozwiązuje Boga jako „silny duchem” i „All-Receiver”, który nakazuje śmierci i jest panem śmiertelników. Jego tytuły to Zeus Chthonios i Euboulos („Dobra Rada ”). W topografii hymnu mieszkanie Plutona znajduje się w Tartarze , jednocześnie „łące” i „grubocienionej i ciemnej”, gdzie Acheron otacza „korzenie ziemi”. Hades to znowu nazwa miejsca, tutaj opisanego jako „bezwietrzne”, a jego bramy, przez które Pluton niósł „czystą córkę Demeter” jako swoją narzeczoną, znajdują się w jaskini na poddaszu w dystrykcie Eleusis . Trasa z łąki Persefony do Hadesu przecina morze. Hymn kończy się:

Tylko ty urodziłeś się, by osądzać czyny niejasne i rzucające się w oczy.
Najświętszy i najznamienitszy władco, oszalały Boże,
rozkoszujesz się szacunkiem i czcią czciciela.
Przyjdź z łaską i radością do wtajemniczonych. Wzywam Cię.

Hymn jest jednym z kilku przykładów modlitwy grecko-rzymskiej, która wyraża pragnienie obecności bóstwa, i został porównany do podobnej epiklezy w Dziejach Tomasza .

Magiczne inwokacje

Imiona zarówno Hadesa, jak i Plutona pojawiają się również w greckich magicznych papirusach i tabliczkach przekleństw , przy czym Hades zazwyczaj odnosi się do podziemnego świata jako miejsca, a Pluton jest regularnie przywoływany jako partner Persefony. Pięć łacińskich tabliczek z klątwami z Rzymu, datowanych na połowę I ​​wieku p.n.e., obiecuje Persefona i Plutonowi ofiarowanie „ dat , fig i czarnej świni ”, jeśli klątwa zostanie spełniona w wymaganym terminie. Świnia była charakterystyczną ofiarą zwierzęcą składaną bóstwom chtonicznym, których ofiary były prawie zawsze czarne lub ciemne.

Zestaw tabliczek z klątwami napisanymi po grecku doryckim i znalezionym w grobowcu zwraca się do Pasianaxa, „Pan dla Wszystkich”, czasami uważanego za tytuł Plutona, ale ostatnio uważa się, że jest to magiczne imię dla zwłok. Pasianax znajduje się gdzie indziej jako epitet Zeusa, lub na tabliczkach może przywoływać daimona, takiego jak Abrasax .

Sanktuaria Plutona

Sanktuarium poświęcone Plutonowi nazwano plutonion (łac. pluton ). Kompleks tajemnic w Eleusis miał plutonion uważany za miejsce narodzin boskiego dziecka Ploutos, w innym przypadku połączenia lub bliskiego związku dwóch bogów. Greckie inskrypcje mówią o ołtarzu Plutona, który miał być „otynkowany”, to znaczy wynurzony na nową rundę ofiar w Eleusis. Jedna ze znanych plutonii znajdowała się w świętym gaju między Tralleis a Nysą , gdzie znajdowała się świątynia Plutona i Persefony. Goście szukali uzdrowień i wyroczni marzeń . Ploutonion w Hierapolis , Frygii , został podłączony do obrzędów Cybele , ale w epoce Roman Imperial został przejęty przez kult Apollina , co zostało potwierdzone przez badania archeologiczne w 1960. To też była wyrocznia snów. Miejsca te często wydają się być wybierane, ponieważ uważano, że obecność naturalnie występujących oparów mefitowych wskazuje na otwarcie do podziemi. We Włoszech Avernus był uważany za wejście do podziemi, które wytwarzało toksyczne opary, ale Strabon wydaje się nie sądzić, że był to plutonion.

Ikonografia i atrybuty

Hades i Persefona: Tondo z poddaszem czerwony kształtach kylix ca. 440–430 pne

W scenach eleuzyjskich

Kevin Clinton próbował odróżnić ikonografię Hadesu, Plouton, Ploutos i eleuzyjskiej Theos w 5-wiecznym wazonie malowanie przedstawiający sceny z lub odnoszące się do tajemnic. W schemacie Clintona Plouton jest dojrzałym mężczyzną, czasem nawet siwowłosym; Hades jest też zazwyczaj brodaty i dojrzały, ale jego ciemność podkreślana jest w opisach literackich, reprezentowana w sztuce przez ciemne włosy. Najczęstszym atrybutem Ploutona jest berło , ale często trzyma też pełny lub przepełniony róg obfitości; Hades czasami trzyma róg, ale jest przedstawiony bez zawartości i należy go rozumieć jako róg do picia . W przeciwieństwie do Plouton, Hades nigdy nie posiada atrybutów agrarnych, takich jak łodygi zboża. Jego klatka piersiowa jest zwykle naga lub tylko częściowo zakryta, podczas gdy Plouton jest w pełnej szacie (wyjątki jednak dopuszcza autor). Plouton stoi, często w towarzystwie zarówno Demeter, jak i Kore, a czasem jednej z bogiń, ale Hades prawie zawsze siedzi lub leży, zwykle z Persefoną skierowaną do niego. Pozostają „zamieszanie i niezgoda” na interpretację tych obrazów.

Klucze Plutona

Atrybuty Plutona wymienione w Hymnie Orfickim do Plutona to jego berło , klucze, tron ​​i konie. W hymnie klucze są powiązane z jego zdolnością do dawania bogactwa ludzkości, a konkretnie bogactwa rolniczego „owoców roku”.

Pluton (1592) autorstwa Agostino Carracciego , prawdopodobnie pod wpływem opisu z mitografii Vincenzo Cartari , z bogiem trzymającym berło i klucz, Cerberus u boku

Pauzaniasz wyjaśnia znaczenie klucza Plutona w opisie cudownie rzeźbionej cedrowej skrzyni w Świątyni Hery w Elidzie. Przedstawiono liczne bóstwa, z jednym panelem grupującym Dionizosa, Persefonę, nimfy i Plutona. Pluton trzyma klucz, ponieważ „mówią, że to, co nazywa się Hadesem, zostało zamknięte przez Plutona i że nikt stamtąd nie wróci”. Natale Conti cytuje Pauzaniasz w zauważając, że klucze są atrybutem Plutona jako berło jest od Jowisza (grecki Zeus) i trójząb z Neptuna (Poseidon).

Złoty klucz (chrusea kles) był nakładany na język inicjowanych przez kapłanów w Eleusis i był symbolem objawienia, które mieli obowiązek zachować w tajemnicy. Kluczem są atrybuty innych piekielnych bóstw, takich jak Hekate , Anubis i Persefona, oraz tych, którzy pełnią funkcję strażników lub chronometrażystów, takich jak Janus i Aion . Aeacus (Aiakos) , jeden z trzech śmiertelnych królów, którzy stali się sędziom w zaświatach , jest również kleidouchos (κλειδοῦχος) „posiadacz kluczy” i kapłańskim odźwierny w sądzie Plutona i Persefony.

Roślinność i kolor

Według stoickiego filozofa Kornutusa (I wne), Pluton nosił wieniec z phasganion , częściej zwany xiphion , tradycyjnie identyfikowany jako rodzaj mieczyk . Dioscorides odnotował medyczne zastosowania rośliny. Aby wydobyć żądła i ciernie , xiphion zmieszano z winem i kadzidłem, aby uzyskać okład . Roślina była również stosowana jako afrodyzjak i środek antykoncepcyjny . Rośnie w wilgotnych miejscach. W niejasnym fragmencie Cornutus wydaje się łączyć noszenie przez Plutona phasganion z etymologią Avernus , którą wywodzi ze słowa oznaczającego „powietrze”, być może poprzez pewne skojarzenie z kolorem glaukos , „niebieskawo-szary”, „zielonkawy” lub „morze”. -kolorowe”, co może opisywać liście rośliny. Ponieważ kolor mógłby opisywać niebo, Cornutus regularnie nadaje mu boskie skojarzenia. Siostra bliźniaczka Plutona miała na imię Glauca .

Charakterystyczna dla Plutona jest niejednoznaczność koloru. Chociaż zarówno on, jak i jego królestwo są regularnie określani jako ciemni, czarni lub ponury, sam bóg jest czasami postrzegany jako blady lub blady. Martianus Capella (V wiek) opisuje go zarówno jako „bledjącego w cieniu, uciekającego od światła”, jak i aktywnie „rzucającego ciemność w mrok tatarskiej nocy”, zwieńczonego wieńcem wykonanym z hebanu, odpowiednim dla królestwa, którym rządzi. Konie Plutona są zwykle czarne, ale Owidiusz opisuje je jako „w kolorze nieba” ( caeruleus , od caelum , „niebo”), które może być niebieskie, zielonkawo-niebieskie lub ciemnoniebieskie.

Narcyz , często wiąże się z mitem Persefony, który wyrwał się Underworld przez boga Hadesa jednocześnie zbierając kwiaty

Renaissance mythographer Natale Conti mówi wieńce z narcyzów , Niekropień (adianthus) i cyprys dano do Plutona. W homeryckim Hymn do Demeter , Gaja (Ziemia) wytwarzany Narcyza na wniosek Zeusa jako sidła dla Persefony; kiedy ją chwyta, otwiera się przepaść i chwyta ją „Zastęp wielu” (Hades). Wianki narcyzowe były używane w dawnych czasach do koronowania Demeter i Persefony, a także Furii ( Eumenides ). Kwiat był związany z narkotyczną narkozą ( narkê , „torpor”), erotyczną fascynacją i nieuchronną śmiercią; marzenie o ukoronowaniu się narcyzem było złym znakiem. W micie o Narcyzie kwiat powstaje, gdy piękna, zaabsorbowana sobą młodzież odrzuca seksualność i zostaje skazana na wieczną miłość do siebie wzdłuż Styksu .

Włączenie przez Conti adianthus ( Adiantum we współczesnej nomenklaturze) jest mniej proste. Nazwa, oznaczająca „nienawilżony” (gr. adianton ), została przyjęta w starożytności w odniesieniu do zdolności paproci do odpychania wody. Roślina, która rosła w wilgotnych miejscach, była również nazywana capillus veneris , „włosem Wenus”, bosko suchym, gdy wynurzyła się z morza. Historyk medycyny John M. Riddle zasugerował, że adianthus był jedną z paproci zwanych przez Dioscoridesa asplenon i przepisywanych jako środek antykoncepcyjny (atokios) . O skojarzeniach Prozerpiny (Persefony) i miłorzębu wspomina Samuel Beckett w wierszu z 1946 roku, w którym jaźń jest platońską jaskinią z kapilarami , po francusku zarówno „paproć miłorzębu” , jak i „ naczynia krwionośne ”.

Cyprys (gr. cyparissus , łac. cupressus ) kojarzy się tradycyjnie z żałobą. W starożytnej Attyce domostwa pogrążone w żałobie były ozdobione cyprysami i służyły do ​​odkażania powietrza podczas kremacji . W micie o Cyparissusie młodzieniec zamienił się w cyprys, pochłonięty żalem z powodu przypadkowej śmierci jelenia . „Biały cyprys” jest częścią topografii podziemi, która pojawia się na złotych tabliczkach orfickich jako rodzaj latarni morskiej w pobliżu wejścia, być może w porównaniu z Drzewem Życia w różnych mitologiach świata. Opis cyprysu jako „biały” (gr. leukē ), ponieważ drzewo botaniczne jest ciemne, ma charakter symboliczny, przywołując białe szaty noszone przez inicjowanych lub ubranie trupa lub bladość zmarłych. W orfickich obrzędach pogrzebowych zabroniono robienia trumien z cyprysu.

Tradycja religii misteryjnych faworyzuje Plutona/Hadesa jako kochającego i wiernego partnera Persefony, ale jeden starożytny mit, który zachowuje dla niego kochanka, odpowiada porwaniu i ma również aspekt wegetatywny. Roman źródło mówi, że Pluton zakochał się w Leuca (Grecja leuke , „zielony”), najpiękniejszych nimf i uprowadzili ją do życia z Nim w Jego królestwie. Po długim okresie jej życia upamiętnił ich miłość, tworząc białe drzewo na Polach Elizejskich . Drzewem była topola biała (gr. leukē ), której liście są z jednej strony białe, az drugiej ciemne, reprezentując dwoistość górnego i podziemnego świata. Wianek z liści topoli białej został wykonany przez Heraklesa, aby uczcić jego wyjście z podziemia , co było powodem, dla którego nosili go nowicjusze i mistrzowie sportów biorących udział w grach pogrzebowych . Podobnie jak inne rośliny związane z Plutonem, topola biała była w starożytności uważana za środek antykoncepcyjny. Dyskutuje się o związku tego drzewa z białym cyprysem tajemnic.

Hełm niewidzialności

Bibliotheca od Pseudo-Apollodorus wykorzystuje nazwę Plouton zamiast Hades w odnoszeniu trójpodział suwerenności, uprowadzenia Persefony i wizytę Orfeusza do podziemi. Ta wersja teogonii w przeważającej części następuje Hezjoda (patrz wyżej ), ale dodaje, że trzej bracia każdy otrzymał dar przez Cyklopów do wykorzystania w ich walce z tytanów : Zeus grzmoty i błyskawice; Posejdon trójząb ; i Pluton hełm (kyneê) .

Hełm, który otrzymuje Pluton, to prawdopodobnie magiczna czapka niewidzialności (aidos kyneê) , ale Bibliotheca jest jedynym starożytnym źródłem, które wyraźnie mówi, że należała do Plutona. Uważa się, że słowna gra aidos , „niewidzialny” i Hades wyjaśnia to przypisanie hełmu władcy podziemi, ponieważ żadne starożytne narracje nie wspominają o jego używaniu lub posiadaniu. Późniejsi autorzy, tacy jak Rabelais (XVI wiek), przypisują hełm Plutonie. Erasmus nazywa go „hełm ORCUS” i daje ją jako postać wypowiedzi odnoszące się do tych, którzy ukrywają swoją prawdziwą naturę przez urządzenie przebiegły. Francis Bacon zauważa przysłowiowe użycie: „hełm Plutona, który sprawia, że ​​polityk staje się niewidzialny, jest tajemnicą w radzie i szybkością w egzekucji”.

Bident

Pluton (1588–89) z bidentem, drzeworyt światłocieniowy z serii o bogach i boginiach Hendrika Goltziusa

Żaden starożytny obraz władcy podziemi nie można z całą pewnością powiedzieć, że przedstawia go z bidentem , chociaż zdobiony czubek jego berła mógł być czasami błędnie rozumiany jako bident. W świecie rzymskim bident (od bi- , „dwa” + dent- , „zęby”) był narzędziem rolniczym. Może również reprezentować jeden z trzech rodzajów błyskawic, którymi posługiwał się Jowisz , rzymski odpowiednik Zeusa i etruska Tinia . Im później pogląd, że władca podziemi dzierżył trójząb lub bident można chyba przypisać do linii w Seneca „s Hercules furens («Hercules Rozwścieczony»), w którym Ojciec Dis, rzymski odpowiednik Plutona, wykorzystuje trójzębna włócznią, aby odpędzić Herkulesa, gdy ten próbuje najechać Pylos. Seneka nazywa Dis „piekielnym Jowiszem” lub „strasznym Jowiszem” (tym Jowiszem, który daje straszne lub złe wróżby, dirae ) , tak jak w tradycji greckiej Plouton jest czasami identyfikowany jako „chtoniczny Zeus”. To, że trójząb i bident mogą być nieco zamienne, sugeruje pewien bizantyjski scholiast , który wspomina, że ​​Posejdon był uzbrojony w bident.

W średniowieczu klasyczne postacie z podziemia zaczęto przedstawiać widłami. Wczesnochrześcijańscy pisarze utożsamiali klasyczny świat podziemny z piekłem i jego mieszkańcami jako demonami lub diabłami. W renesansie bident stał się konwencjonalnym atrybutem Plutona. Na wpływowym muralu na suficie przedstawiającym ślub Kupidyna i Psyche , namalowanym przez warsztat Rafaela dla Villa Farnesina w 1517 roku, Pluton jest pokazany trzymający bident z Cerberem u boku, podczas gdy Neptun trzyma trójząb. Być może pod wpływem tego dzieła Agostino Carracci pierwotnie przedstawił Plutona z bidentem na rysunku przygotowawczym do jego obrazu Pluton (1592), na którym bóg ostatecznie trzymał swój charakterystyczny klucz. W Caravaggio jest Giove, Nettuno e Plutone (około 1597), w oparciu o sufit ścienne alchemical alegorii jest Neptune, który posiada bident.

W greckiej literaturze i filozofii

Persefona i Pluton lub Hades na pinaxie z Locri

Imię Plouton zostało po raz pierwszy użyte w literaturze greckiej przez ateńskich dramaturgów . W Arystofanesa " komedii żab ( Batrachoi , 405 pne), w którym«eleuzyjskich kolorystyka jest w rzeczywistości tak wszechobecne,»władca podziemi jest jednym z bohaterów, pod nazwą Plouton . Sztuka przedstawia udawane zejście boga Dionizosa do podziemi, aby przywrócić jednego z zmarłych tragicznych dramaturgów w nadziei przywrócenia ateńskiego teatru do dawnej świetności. Pluton milczy na scenie przez około 600 linii, przewodniczy konkursowi tragików, a następnie ogłasza, że ​​zwycięzca ma przywilej powrotu do wyższego świata . Spektakl czerpie także z wierzeń i wyobrażeń z kultu orfickiego i dionizyjskiego oraz rytuałów związanych z Plutosem (Plutus, „bogactwo”). We fragmencie z innego dramatu Arystofanesa postać „komicznie śpiewa o wspaniałych aspektach bycia martwym”, pytając w odniesieniu do trójpodziału suwerenności nad światem:

A jak myślisz, skąd Pluton bierze swoje imię [tj. „bogaty”],
jeśli nie dlatego, że wziął najlepszą porcję?
...
O ileż lepsze są rzeczy poniżej niż to, co posiada Zeus!

Dla Platona bóg podziemi był „agentem w dobroczynnym cyklu śmierci i odrodzenia”, zasługującym na kult pod imieniem Plouton , dawcy duchowego bogactwa. W dialogu Kratylos Platon kazał Sokratesowi wyjaśnić etymologię Plutona , mówiąc, że Pluton daje bogactwo ( ploutos ), a jego imię oznacza „dawca bogactwa, który wychodzi z ziemi poniżej”. Ponieważ nazwa Hades oznacza „niewidzialne”, ludzie boją się tego, czego nie mogą zobaczyć; chociaż są w błędzie co do natury mocy tego bóstwa, Sokrates mówi, że „urząd i imię Boga naprawdę odpowiadają”:

Jest doskonałym i spełnionym sofistą oraz wielkim dobroczyńcą mieszkańców innego świata; a nawet nam, którzy jesteśmy na ziemi, zsyła z dołu ogromne błogosławieństwa. Bo ma tam o wiele więcej, niż chce; dlatego nazywa się go Plutonem (lub bogatym). Zauważ również, że nie będzie miał nic wspólnego z ludźmi, gdy są w ciele, ale tylko wtedy, gdy dusza zostanie wyzwolona od pragnień i zła ciała. Jest w tym dużo filozofii i refleksji; ponieważ w stanie wyzwolonym może związać ich pragnieniem cnoty, ale podczas gdy ich ciało jest zdenerwowane i oszalał, nawet sam ojciec Kronos nie wystarczyłby, aby trzymać ich przy sobie w swoich własnych, osławionych łańcuchach.

Ponieważ „zjednoczenie ciała i duszy nie jest lepsze niż rozwiązanie”, śmierć nie jest złem. Walter Burkert widzi zatem Plutona jako „boga rozpadu”. Wśród tytułów Plutona był Isodaites , „dzielnik na równe części”, tytuł, który łączy go z boginiami losu Moirai . Isodaitēs był także kultowym tytułem dla Dionizosa i Heliosa .

Zamawiając swoje idealne miasto, Platon zaproponował kalendarz, w którym Pluton został uhonorowany jako dobroczyńca w dwunastym miesiącu, pośrednio zaliczając go do grona dwunastu głównych bóstw. W kalendarzu attyckim dwunastym miesiącem, mniej więcej odpowiadającym czerwcowi, był Skirophorion ; nazwa może być powiązana z gwałtem na Persefonie.

Teogonie i kosmologia

Euhemeryzm i latynizacja

W teogonii Euhemerusa (IV wiek pne) bogowie byli traktowani jako śmiertelni władcy, których czyny zostały uwiecznione przez tradycję. Enniusz przetłumaczył Euhemerusa na łacinę około sto lat później, a fragment jego wersji zachował z kolei wczesnochrześcijański pisarz Laktancjusz . Tutaj połączenie Saturna (rzymski odpowiednik Kronosa ) i Ops , italskiej bogini obfitości, rodzi Jowisza (grecki Zeus), Junonę (Herę), Neptuna, Plutona i Glaukę :

Następnie Saturn wziął Ops za żonę. Tytan , starszy brat, zażądał dla siebie królestwa. Vesta, ich matka, wraz z siostrami Ceres [Demeter] i Ops przekonały Saturna, by nie ustępował w tej sprawie bratu. Tytan był mniej przystojny niż Saturn; z tego powodu, a także dlatego, że widział, jak jego matka i siostry pracują, aby tak było, przyznał królestwo Saturnowi i pogodził się z nim: jeśli Saturn miałby dziecko płci męskiej, nie zostałoby wychowane. Dokonano tego, aby zapewnić powrót królestwa dzieciom Tytana. Następnie zabili pierwszego syna, który urodził się na Saturnie. Następnie przyszły bliźniaki, Jowisz i Juno. Juno została przekazana Saturnowi, aby zobaczyć, podczas gdy Jowisz został potajemnie usunięty i przekazany Westie do wychowania bez wiedzy Saturna. W ten sam sposób bez wiedzy Saturna Ops zniósł Neptuna i ukrył go. W jej trzeciej porodzie Ops urodziła kolejną parę bliźniaków, Plutona i Glauce'a. (Pluton po łacinie to Dis pater; niektórzy nazywają go Orcus.) Saturnowi pokazano swoją córkę Glauce, ale jego syna Plutona ukryto i usunięto. Glauce następnie zmarł młodo. Taki jest rodowód, jak napisano, Jowisza i jego braci; tak zostało nam przekazane w Piśmie Świętym.

W tej teogonii, którą Enniusz wprowadził do literatury łacińskiej, Saturn, „Titan”, Westa, Ceres i Ops są rodzeństwem; Glauca jest bliźniakiem Plutona i umiera tajemniczo młodo. Istnieje kilka mitologicznych postaci o imieniu Glauca; siostrą Plutona może być Glauca, który w relacji Cycerona o trzech aspektach Diany począł trzeci z równie tajemniczym Upisem. Jest to genealogia dla Plutona że Boccaccio stosowane w jego genealogia deorum Gentilium w swoich wykładach eksplikacji na Boską Komedię z Dante .

W księdze 3 Wyroczni Sybillińskich , datowanej głównie na II wiek naszej ery, Rhea rodzi Plutona, gdy przechodzi przez Dodonę , „gdzie płynęły wodniste ścieżki rzeki Europus, a woda wpadała do morza, połączyła się z Penejuszem Nazywa się to również rzeką Stygijską ”.

Systemy orfickie i filozoficzne

Teogonie orfickie są notorycznie zróżnicowane, a kosmologia orficka wpłynęła na różne teogonie gnostyckie późnej starożytności . Literatura klementyńska (IV wiek naszej ery) zachowuje teogonię z wyraźnym wpływem orfickim, który również czerpie z Hezjoda , dając odrębną rolę Plutona. Kiedy pierwotne elementy połączyły się za pomocą uporządkowanej siły cyklonicznej, utworzyły generatywną sferę, „jajko”, z którego rodzi się pierwotna istota orficka Phanes i formuje się świat. Uwolnienie Phanesa i jego wejście na niebiański wierzchołek jaja świata powoduje, że materia pozostawiona w sferze ustabilizuje się w stosunku do wagi, tworząc trójstronny świat tradycyjnych teogonii:

Jego dolna część, najcięższy element, opada w dół i nazywana jest Plutonem ze względu na swoją grawitację, wagę i dużą ilość ( plêthos ) materii. Po oddzieleniu tego ciężkiego pierwiastka w środkowej części jaja, wody spływają razem, co nazywają Posejdonem. Najczystszy i najszlachetniejszy żywioł, ogień, nazywa się Zeus, ponieważ jego natura jest jarząca (ζέουσα, zeousa ). Leci prosto w powietrze i przyciąga ducha, teraz zwanego Metis , który pozostał w ukrytej wilgoci. A kiedy duch ten dotrze do szczytu eteru , zostaje pochłonięty przez Zeusa, który z kolei rodzi inteligencję (σύνεσις, sunesis ), zwaną też Pallas . I przez tę artystyczną inteligencję eteryczny rzemieślnik stwarza cały świat. Ten świat jest otoczony powietrzem, które rozciąga się od Zeusa, bardzo gorącego eteru, do ziemi; to powietrze nazywa się Hera .

Ta kosmogonia interpretuje Hezjoda alegorycznie, a więc najcięższy element jest identyfikowany nie jako Ziemia, ale jako podziemny świat Plutona. (We współczesnej geochemii , pluton jest najcięższym pierwotnym elementem .) Rzekomej etymologies służą do sensu stosunku fizycznego procesu do boskiego imienia; Plouton jest tutaj połączony z plethosem (obfitością).

W systemie stoickim Pluton reprezentował dolny obszar powietrza , gdzie według Seneki (I wne) dusza przeszła rodzaj czyśćca przed wzniesieniem się do eteru. Współczesny Seneka Cornutus wykorzystał tradycyjną etymologię imienia Plutona dla teologii stoickiej. Stoicy wierzyli, że forma słowa zawiera pierwotną prawdę jego znaczenia, która z czasem może ulec uszkodzeniu lub zaciemnieniu. Plouton wywodzi się od ploutein , "być bogatym", powiedział Cornutus, ponieważ "wszystkie rzeczy są zniszczalne i dlatego są 'ostatecznie przekazane jemu jako jego własność'".

W tradycji pitagorejskiej i neoplatońskiej Pluton był alegoryzowany jako region, w którym dusze są oczyszczane, położony między księżycem (reprezentowanym przez Persefona) a słońcem. Neoplatończycy czasami interpretowali Misteria Eleuzyjskie jako fabula zjawisk niebieskich:

Autorzy opowiadają bajkę, że Ceres była matką Prozerpiny i że Proserpina podczas gry pewnego dnia została porwana przez Plutona. Jej matka szukała jej z zapalonymi pochodniami; Jowisz zadekretował, że matka powinna mieć córkę przez piętnaście dni w miesiącu, a Pluton przez resztę, pozostałe piętnaście. To nic innego, jak to, że nazwa Ceres jest używana w znaczeniu ziemi, zwanej Ceres w analogii do crees („możesz tworzyć”), ponieważ wszystkie rzeczy są z niej stworzone. Przez Prozerpinę rozumie się księżyc, a jej imię jest analogią do prope serpens („skradanie się blisko”), ponieważ jest ona przesunięta bliżej ziemi niż inne planety. Nazywana jest córką ziemi, ponieważ jej substancja ma w sobie więcej ziemi niż innych elementów . Przez Plutona rozumie się cień, który czasami zasłania księżyc.

Plouton Helios

Jowisz, Neptun i Pluton , fresk na suficie ( ok. 1597) autorstwa Caravaggia (patrz opis w części Dzieła sztuki poniżej)

Dedykacyjny napis ze Smyrny opisuje sanktuarium z I-II wieku dla „Samego Boga” jako najbardziej wzniosłego z grupy sześciu bóstw, w tym odzianych posągów Plouton Heliosa i Koure Selene , „Pluton the Sun” i „Kore the Moon”. Status Plutona i Kore jako boskiej pary jest naznaczony tym, co tekst opisuje jako „wyszywaną lnianą zasłoną ślubną”. Obaj są umieszczani jako narzeczeni w zamkniętej świątyni, oddzielnie od innych bóstw kultywowanych w sanktuarium.

Plouton Helios jest wymieniony w innych źródłach literackich w związku z Koure Selene i Helios Apollon ; Słońce na swoim nocnym kursie było czasami wyobrażane jako podróżujące przez podziemny świat po powrocie na wschód. Apulejusz opisuje obrzęd, w którym słońce pojawia się o północy wtajemniczonym u bram Prozerpiny; zasugerowano, że to północne słońce może być Ploutonem Heliosem .

Inskrypcja ze Smyrny odnotowuje również obecność w sanktuarium Heliosa Apollona . Ponieważ dwie formy Heliosa, Apollo i Pluton stanowią dychotomię:

Helios Apollon Plouton Helios
Jeden Wiele
przejrzystość niewidzialność
jasny ciemny
pamięć zapomnienie

Twierdzono, że sanktuarium znajdowało się pod opieką pitagorejskiej sodalicji lub „braterstwa” . Związek wierzeń orfickich z mistycznym nurtem pitagoreizmu lub ich z platonizmem i neoplatonizmem jest złożony i często dyskutowany.

Plutoniusz

Serapis z księżycem i słońcem na lampie oliwnej

W epoce hellenistycznej tytuł lub epitet Plutoniusz jest czasami umieszczany na nazwach innych bóstw. W Hermetycznym Korpusie Jowisz Plutoniusz „rządzi ziemią i morzem i to on żywi śmiertelne rzeczy, które mają duszę i przynoszą owoce”.

W Ptolemejskiej Aleksandrii , w miejscu wyroczni snu, Serapis utożsamiono z Aionem Plutoniuszem. Gilles Quispel Przypuszcza się, że liczba ta jest wynikiem integracji orfickich Phanesa język mitraizmu religii w Aleksandrii, i że „zapewnia wieczne miasto”, gdzie narodziny Aion została odprawiona w sanktuarium Kore w dniu 6 stycznia. Po łacinie Plutonius może być przymiotnikiem, który oznacza po prostu „z lub odnoszący się do Plutona”.

Demiurg neoplatoński

Neoplatonista Proclus (V wne) uważał Plutona za trzeciego demiurga , demiurga podksiężycowego, który był również różnie utożsamiany z Posejdonem lub Hefajstosem . Ta idea jest obecna w renesansowym neoplatonizmie , jak choćby w kosmologii Marsilio Ficino (1433–99), który na własny użytek tłumaczył teksty orfickie na łacinę. Ficino widział demiurga sublunar jako „o demonicznej «wielogłowego» sofista , a maga , zaklinacza, o Kształtującym obrazów i refleksji, a zmiennokształtny samego siebie i innych, poeta w sposób bycia i not- będąc królewskim Plutonem”. Ta demiurgiczna postać utożsamiana z Plutonem jest także „oczyszczaczem dusz”, który przewodniczy magii miłości i pokolenia i posługuje się fantastyczną kontr-sztuką, by wykpić, ale też… by uzupełnić boską ikastyczną lub prawdziwie naśladowczą sztukę od wzniosłości translunar demiurg „.

W sztuce i literaturze zachodniej

Etruski Charun przewodniczy egzekucji

Chrystianizacja

Chrześcijańscy pisarze z późnej starożytności starał się zdyskredytować konkurujących bogów rzymskich i hellenistycznych religiach, często przyjmując podejście euhemerizing w traktując je nie jako bóstw, ale jako ludzie uwielbiony przez historie i kultowych praktyk, a tym samym nie jest prawdą bóstwa godne czci. Jednakże piekielne bogowie zachowali swoją moc, utożsamiając się z Diabłem i traktowani jako siły demoniczne przez chrześcijańskich apologetów .

Jednym ze źródeł chrześcijańskiej odrazy do chtonicznych bogów była arena. Uczestnicy w boskich strojach, wśród nich „Pluton”, który eskortował zwłoki, brali udział w ceremoniach igrzysk gladiatorów . Tertulian nazywa postać dzierżącą młotek, zwykle utożsamianą z Etruskiem Charunem, „bratem Jowisza”, to znaczy Hadesa/Plutona/Disa, co wskazuje na to, że różnice między tymi mieszkańcami podziemia zacierały się w kontekście chrześcijańskim. Prudentius , w swojej poetyckiej polemice z religijnym tradycjonalistą Symmachusem , opisuje arenę jako miejsce , w którym na ołtarzu dla Plutona wypełniano okrutne śluby ( solvit ad aram / Plutonis fera vota ) , gdzie upadli gladiatorzy składali Disowi ofiary z ludzi , a Charon otrzymywał ich dusze jako jego zapłatę , ku uciesze podziemnego Jowisza (Iovis infernalis) .

mitografia średniowieczna

Średniowieczne mitografie, napisane po łacinie, kontynuują połączenie bóstw greckich i rzymskich, zapoczątkowane przez samych starożytnych Rzymian. Może dlatego, że nazwy Pluton został użyty w obu tradycji, wydaje się powszechnie w tych łacińskich źródeł klasycznego władcę podziemi, który jest również postrzegane jako podwójne, sojusznik, lub dodatek do postacią w mitologii chrześcijańskiej znane różnorodnie jako Diabeł , Szatan lub Lucyfer . Klasyczne bóstwa podziemia stały się zwyczajnie wymienne z Szatanem jako ucieleśnieniem piekła . Na przykład w IX wieku Abbo Cernuus , jedyny świadek, którego relacja z oblężenia Paryża przetrwała, nazwał najeżdżających Wikingów „pomiotem Plutona”.

W Małej księdze o wizerunkach bogów Pluton jest opisany jako

onieśmielająca postać siedząca na tronie z siarki, trzymająca w prawej ręce berło swego królestwa, a lewą duszącą duszę. Pod jego stopami utrzymywał pozycję trójgłowy Cerber, a obok niego miał trzy Harpie . Z jego złotym tronie siarki płynęła czterech rzek, które zostały nazwane, jak wiadomo, Lety , kokytos , Phlegethon i Acheron , dopływów stygijskiego bagno .

Ta praca wywodzi się z pracy Mitografa Trzeciego Watykanu , być może Albricusa lub Alberica, który przedstawia często obszerne alegorie i poświęca swój najdłuższy rozdział, w tym ekskurs na temat natury duszy, Plutonowi.

Literatura średniowieczna i renesansowa

W Dante „s Divine Comedy , Pluton przewodniczy (napisany 1308-1321) czwartego kręgu piekła , na które skazane są chciwi. Włoska forma nazwy to Pluton , przyjęta przez niektórych komentatorów, aby odnieść się konkretnie do Plutusa jako boga bogactwa, który przewodniczy mękom tych, którzy gromadzili lub trwonili go w życiu. Pluton Dantego jest witany jako „wielki wróg” i wypowiada słynne, nieprzeniknione słowa Papé Satàn, papé Satàn appe . Duża część tego Canto jest poświęcona mocy Fortuny, by dawać i zabierać. Wejście do czwartego kręgu oznaczało skręcenie w dół w podróży poety, a następnym punktem orientacyjnym po tym, jak on i jego przewodnik przekroczyli z kręgu, jest stygijskie bagno, przez które przechodzą w drodze do miasta Dis (włoska Dite ). Wyraźne rozróżnienie Dantego między Plutonem i Dis sugeruje, że miał na myśli Plutusa, nazywając tego pierwszego. Miasto Dis jest „cytadelą Dolnego Piekła”, gdzie mury obsadzone są przez upadłe anioły i Furie . Podobnie Pluton jest traktowany jako postać czysto satanistyczna przez XVI-wiecznego włoskiego poetę Tasso w swoim epickim dziele Jeruzalem , w którym „wielki Dis, wielki Pluton” jest przywoływany w towarzystwie „wszystkich diabłów, które leżą w najgłębszym piekle”.

Pod wpływem Owidiusza i Klaudiana Geoffrey Chaucer (1343-1400) rozwinął w literaturze angielskiej mit o Plutonie i Prozerpinie (łacińska nazwa Persefony) . Podobnie jak wcześniejsi pisarze średniowieczni, Chaucer identyfikuje królestwo Plutona z piekłem jako miejscem potępienia i męki i opisuje je jako „derk and lowe” („ciemny i niski”). Ale głównym występem Plutona w pracach Chaucera jest postać w " Opowieści kupca ", gdzie Pluton jest identyfikowany jako "Kyng of Fayerye" ( król wróżek ). Podobnie jak w anonimowym romansie Sir Orfeo ( ok. 1300), Pluton i Prozerpina rządzą fantastycznym światem, który łączy klasyczny mit i baśniową krainę . Chaucer każe parze zaangażować się w komiczną walkę płci, która podważa chrześcijańskie wyobrażenia w tej opowieści, która jest najbardziej jednoznacznie seksualna Chaucera. Szkocki poeta William Dunbar ca. 1503 opisano również Plutona jako ludowej nadprzyrodzonego, „The Elrich inkub / w Cloke z Grene” ( „one Eldritch inkub w płaszcz zielony”), który pojawia się między dworzan z Kupidyna .

Nazwa Pluton dla klasycznego władcy podziemi została później ustanowiona w literaturze angielskiej przez Arthura Goldinga , którego tłumaczenie Metamorfoz Owidiusza (1565) wywarło wielki wpływ na Williama Szekspira , Christophera Marlowe'a i Edmunda Spensera . Golding tłumaczy Dis Owidiusza jako Plutona, co jest praktyką, która dominuje wśród tłumaczy języka angielskiego, pomimo używania przez Johna Miltona łacińskiego Dis w Raju utraconym . Chrześcijańska percepcja klasycznego podziemia jako piekła wpłynęła na praktyki tłumaczeniowe Goldinga; na przykład tenebrosa sede tyrannus / exierat Owidiusza („ tyran [Dis] wyszedł ze swojego mrocznego królestwa”) staje się „księciem diabłów porzucił swoją mroczną dziurę”.

Dwór Plutona jako oprawa literacka może zgromadzić różnorodny asortyment postaci. W XIII-wiecznym wierszu Huona de Méry „Turniej Antychrysta ” Pluton rządzi kongregacją „klasycznych bogów i półbogów, biblijnych diabłów i złych chrześcijan”. W XV-wiecznej alegorii snów „Zgromadzenie Bogów ” bóstwa i personifikacje „ubierają się jak średniowieczna szlachta”, pławiąc się w „wielkości” swego „pana Plutona”, odzianego w „zadymioną siatkę” i cuchnącego siarką.

W okresie renesansu obrazy i idee z klasycznej starożytności weszły do kultury popularnej za pośrednictwem nowego medium jakim jest druk oraz poprzez konkursy i inne publiczne występy na festiwalach. Fête-Dieu w Aix-en-Provence w 1462 wyróżnionych znaków kostiumach postaci liczby klasycznych bóstw, w tym Plutona, a Pluton był przedmiotem jednej z siedmiu konkursów prezentowane jako część 1521 Midsummer Eve festiwalu w Londynie . W XV wieku żaden motyw mitologiczny nie pojawiał się na scenie częściej niż pochodzenie Orfeusza, a dwór Plutona inspirował fantastyczną sztukę sceniczną . Leonardo da Vinci zaprojektował zestaw z obracającą się górą, która otworzyła się, ukazując Plutona wyłaniającego się z podziemi; rysunek przetrwał i był podstawą nowoczesnej rekreacji.

Opera i balet

Tragiczne zejście bohatera-muzyka Orfeusza do podziemi, aby odzyskać swoją narzeczoną, oraz jego występ na dworze Plutona i Prozerpiny, dostarczyły fascynującego materiału dla librecistów i kompozytorów opery (patrz Lista oper orfejskich ) i baletu . Pluton pojawia się również w pracach opartych na innych klasycznych mitach podziemnego świata. W roli śpiewu, Pluton jest prawie zawsze napisane na basem , przy niskiej skali głosu reprezentującego głębię i wagę podziemia, jak w Monteverdiego i Rinuccini „s L'Orfeo (1607) i Il Ballo delle ingrate (1608) . W swoim ballo , formie baletu z wokalnymi numerami, Kupidyn przywołuje Plutona z podziemi, aby rościć pretensje do „niewdzięcznych” kobiet, które były odporne na miłość. Rola Plutona jest uważana za szczególnie wirtuozowską, a recenzent na premierze opisał postać, która pojawiła się jak z płonącego piekła, jako „potężną i budzącą grozę w oczach, w szatach, które podarowali mu poeci, ale obciążoną złotem i klejnotami”.

Jean Raoux „s Orfeusz i Eurydyka (1718/20), z Pluton i Prozerpina uwalniając parę

Rola Plutona jest napisane na basie w Peri „s Eurydyki (1600); Caccini „S Eurydyka (1602); Rossi „S Orfeo (1647); Čeští jest Il pomo d'oro (1668); Sartoris „S Orfeo (1672); Lully jest Alceste , A TRAGÉDIE LYRIQUE (1674); Charpentier jest opera komora La descente d'Orphée aux enfers (1686); Telemanna „S Orfeusz (1726); i Rameau jest Hippolyte i Aricie (1733). Pluton był barytonem w Prozerpinie Lully'ego (1680), w której występuje duet dramatyzujący konflikt między królewską parą podziemi, który wyróżnia się wczesnym zastosowaniem charakterystyki muzycznej. Być może najsłynniejszą z oper Orfeusza jest satyryczny Orfeusz w zaświatach Offenbacha (1858), w którym tenor śpiewa rolę Plutona , przebranego w zawrotnie zawiłym spisku jako Aristée ( Aristaeus ), rolnik.

Sceny rozgrywające się w królestwie Plutona zostały zaaranżowane za pomocą instrumentacji, która stała się konwencjonalnie „piekielna”, ustanowiona w L'Orfeo Monteverdiego jako dwa kornety , trzy puzony , fagot i regale .

Pluton został również przedstawiony jako rola w balecie. W „Balet siedmiu planet” Lully'ego interludium z Cavalli „s opera Ercole AmanteHercules in Love»), Ludwik XIV sam tańczył jak Plutona i innych znaków; to był spektakularny flop. Pluton pojawił się w zaginionym przez Noverre La descente d'Orphée aux Enfers (1760). Gaétan Vestris tańczył rola Boga w Florian Deller „s Orefeo ed Euridice (1763). Persefona choreografii Robert Joffrey (1952) została oparta na André Gide „s linii«króla zimy, piekielny Plutonie».

Sztuki piękne

Albrecht Dürer , Porwanie prozerpiny na jednorożcu (1516)
Porwanie Prozerpiny przez Rembrandta ( ok. 1631)

Porwanie Prozerpiny przez Plutona było sceną z mitu najczęściej przedstawianą przez artystów , którzy zazwyczaj podążają za wersją Owidiusza. Wpływowa księga herbowa Iconologia of Cesare Ripa (1593, wydanie drugie 1603) przedstawia alegoryczną postać Gwałtu z tarczą, na której namalowane jest uprowadzenie. Jakuba Izaaka. van Swanenburg , pierwszy nauczyciel Rembrandta , powtórzył Owidiusza, pokazując Plutona jako cel strzały Kupidyna , podczas gdy Wenus obserwuje realizację jej planu (nieznana lokalizacja obrazu). Leczenie scenie przez Rubensa jest podobny. Rembrandt zawiera bardziej pełne pasji charakteryzacje Claudiana . Popularnym tematem był także występ Orfeusza na dworze Plutona i Prozerpiny.

Do głównych artystów, którzy stworzyli prace przedstawiające Plutona należą:

Literatura współczesna

Po renesansie literackie zainteresowanie mitem uprowadzeń osłabło, aż do odrodzenia mitu klasycznego wśród romantyków . Prace mitografów, takich jak JG Frazer i Jane Ellen Harrison, zainspirowały pisarzy wiktoriańskich i modernistycznych do przekształcenia mitów w nowoczesne terminy . W Tessa d'Urberville (1891), Thomas Hardy przedstawia Alec d'Urberville jako „groteskową parodię Pluto / DIS” przykładowej się późno- wiktoriańskim kultury o męskiej dominacji , w którym kobiety zostały wysłane do „niekończącej się łamaniu .. … na kole reprodukcji biologicznej”. Podobną postać odnajdujemy w Zagubionej dziewczynie (1920) DH Lawrence'a , gdzie postać Ciccio wciela się w Plutona w Persefonie Alviny, „śmiertelnie zagubionej pannie młodej... paradoksalnie zatarta i ożywiona jednocześnie przez kontakt z Plutonem/Disem w „preludium do wielkiego planu odrodzenia”. Ciemność Plutona jest zarówno źródłem regeneracji, jak i „bezlitosnej zagłady”. Lawrence podejmuje ten temat w innym miejscu swojej pracy; w Pierwszej damie Chatterley (1926, wczesna wersja Kochanka Lady Chatterley ), Connie Chatterley postrzega siebie jako Persefonę i deklaruje, że „wolałaby wyjść za Plutona niż z Platonem”, obsadzając swojego ziemskiego kochanka gajowego jako tego pierwszego i jej filozofię -wyplucie męża jak ten drugi.

W Rick Riordan „s młody dorosły fantazji serii olimpijscy herosi , postać Hazel Levesque jest córką Plutona, boga bogactwa. Jest jedną z siedmiu postaci z rodzicem z klasycznej mitologii.

Terminy naukowe

Terminy naukowe wywodzące się od nazwy Plutona obejmują:

Uwagi

Zewnętrzne linki