Kupidyn i Psyche - Cupid and Psyche

Inne zastosowania, patrz Kupidyn i Psyche (ujednoznacznienie) .
Psyche and Amor , znany również jako Psyche Receiving Cupid's First Kiss (1798), François Gérard : symboliczny motyl unosi się nad Psyche w chwili niewinności gotowej przed przebudzeniem seksualnym.

Kupidyn i Psyche to historia pochodząca z Metamorfoz (zwanej również Złotym Osłem ), napisana w II wieku naszej ery przez Lucjusza Apulejusza Madaurensisa (lub Platonicus). Obawy Tale pokonywania przeszkód w miłości między Psyche ( / s aɪ k í / ; grecki : Ψυχή , grecki wymowa:  [psyː.kʰɛ̌ː] , "dusza" lub "Breath of Life") i Amor (łac Cupido , „Pragnienie”) lub Amor („Miłość”, grecki Eros , Ἔρως) i ich ostateczny związek w świętym małżeństwie . Chociaż jedyną rozszerzoną narracją ze starożytności jest opowieść Apulejusza z II wieku naszej ery, Eros i Psyche pojawiają się w sztuce greckiej już w IV wieku pne. Fabuła jest Neoplatonic elementy i aluzje do religii misteryjnych pomieścić wiele interpretacji, a to zostało przeanalizowane jako alegoria iw świetle legendzie , Märchen lub baśni i mitów .

Historia Kupidyna i Psyche była znana Boccaccio w ok. 1915 roku . 1370, ale Editio Princeps daty do 1469 Od tego czasu odbioru z Amora i Psyche w tradycji klasycznej została rozbudowana. Historia została opowiedziana w poezji, dramacie i operze, a także szeroko przedstawiana w malarstwie, rzeźbie, a nawet tapetach. Chociaż Psyche jest zwykle określana w mitologii rzymskiej jej greckim imieniem, jej rzymskie imię w bezpośrednim tłumaczeniu to Anima.

W Apulejuszu

Psyche uhonorowana przez lud (1692–1702) z cyklu 12 scen z opowiadania Luki Giordano

Opowieść o Kupidyna i Psyche (lub „Erosie i Psyche”) jest umieszczona w połowie powieści Apulejusza i zajmuje około jednej piątej jej całkowitej długości. Sama powieść jest w pierwszej osobie narracja przez bohatera Lucjusza. Przemieniony w osła przez złą magię , Lucjusz przechodzi różne próby i przygody, by w końcu odzyskać ludzką postać, jedząc róże poświęcone Izydzie . Historia Psyche ma pewne podobieństwa, w tym temat niebezpiecznej ciekawości, kar i testów oraz odkupienia przez boską łaskę.

Jako strukturalne zwierciadło nadrzędnej fabuły opowieść jest przykładem mise en abyme . Występuje w złożonej ramie narracyjnej, a Lucjusz opowiada historię, którą z kolei opowiedziała starsza kobieta Charite, pannie młodej porwanej przez piratów w dniu ślubu i przetrzymywanej w jaskini. Szczęśliwe zakończenie dla Psyche ma złagodzić strach Charite przed gwałtem, w jednym z kilku przykładów ironii Apulejusza .

Chociaż opowieść opiera się wyjaśnieniu jako ścisłej alegorii konkretnego argumentu platońskiego, Apulejusz opierał się ogólnie na obrazach, takich jak mozolne wznoszenie się uskrzydlonej duszy ( Fajdros 248) i zjednoczenie z boskością osiągnięte przez Duszę za pośrednictwem demona Miłości ( Sympozjum 212b).

Fabuła

Ślub Psyche ( Prerafaelita , 1895) autorstwa Edwarda Burne-Jones

Był kiedyś król i królowa, władcy bezimiennego miasta, którzy mieli trzy córki o rzucającej się w oczy urodzie. Najmłodszą i najpiękniejszą była Psyche, której wielbiciele, zaniedbując właściwy kult bogini miłości Wenus , zamiast tego modlili się i składali jej ofiary. Krążyły pogłoski, że była powtórnym przyjściem Wenus lub córką Wenus z niestosownego związku między boginią a śmiertelnikiem. Wenus jest urażona i zleca Kupidynowi zemstę. Kupidyn zostaje wysłany, by wystrzelić Psyche strzałą, aby mogła zakochać się w czymś ohydnym. Zamiast tego drapie się własną strzałką, co sprawia, że ​​każda żywa istota zakochuje się w pierwszej rzeczy, którą zobaczy. W konsekwencji zakochuje się głęboko w Psyche i sprzeciwia się nakazowi matki.

Chociaż jej dwie po ludzku piękne siostry wyszły za mąż, uwielbiana Psyche nie znalazła jeszcze miłości. Jej ojciec podejrzewa, że mają one poniesione gniew bogów i konsultuje się z Oracle z Apollo . Odpowiedź jest niepokojąca: król ma oczekiwać nie ludzkiego zięcia, ale podobnego do smoka stworzenia, które nęka świat ogniem i żelazem i którego obawia się nawet Jowisz i mieszkańcy podziemi.

Psyche ubrana jest w strój pogrzebowy, przeniesiony przez procesję na szczyt skalistej skały i odsłonięty. Małżeństwo i śmierć łączą się w jeden rytuał przejścia, „przejścia w nieznane”. Zefir Zachodni Wiatr zabiera ją na spotkanie jej skazanego partnera i umieszcza na uroczej łące ( locus amoenus ) , gdzie natychmiast zasypia.

Przetransportowana dziewczyna budzi się i znajduje się na skraju uprawnego zagajnika ( lucus ) . Eksplorując, znajduje wspaniały dom ze złotymi kolumnami, rzeźbionym sufitem z drewna cytrusowego i kości słoniowej, srebrnymi ścianami z wytłoczonymi dzikimi i udomowionymi zwierzętami oraz wysadzanymi klejnotami mozaikowymi podłogami. Bezcielesny głos każe jej ułożyć się wygodnie i zabawia się na uczcie, która sama sobie służy, śpiewając przy niewidzialnej lirze.

Choć bojaźliwa i bez odpowiedniego doświadczenia, pozwala się zaprowadzić do sypialni, gdzie w ciemności istota, której nie widzi, uprawia z nią seks. Stopniowo uczy się wyczekiwać jego wizyt, choć on zawsze odchodzi przed wschodem słońca i zabrania jej patrzeć na niego. Wkrótce zachodzi w ciążę.

Naruszenie zaufania

Rodzina Psyche tęskni za wieściami o niej, a Kupidyn, wciąż nieznany swojej narzeczonej, pozwala Zephyr zabrać siostry na wizytę. Kiedy widzą wspaniałość, w jakiej żyje Psyche, stają się zazdrośni i podkopują jej szczęście, zachęcając ją do odkrycia prawdziwej tożsamości męża, ponieważ z pewnością, jak przepowiedziała wyrocznia, leżała z podłym skrzydlatym wężem, który pożre ją i ją dziecko.

Psyche pokazująca swoją biżuterię swoim siostrom ( neoklasycyzm , 1815–16), tapeta grisaille autorstwa Merry-Joseph Blondel

Pewnej nocy po zaśnięciu Kupidyna, Psyche realizuje plan opracowany przez siostry: wyciąga sztylet i lampę, które ukryła w pokoju, aby zobaczyć i zabić potwora. Ale kiedy zamiast tego światło ujawnia najpiękniejsze stworzenie, jakie kiedykolwiek widziała, jest tak zaskoczona, że ​​rani się jedną ze strzał w odrzuconym kołczanie Amora. Ogarnięta gorączkową pasją wylewa gorący olej z lampy i budzi go. Ucieka, a choć próbuje ścigać, odlatuje i zostawia ją na brzegu rzeki.

Tam odkrywa ją bóg pustyni Pan , który rozpoznaje na niej oznaki namiętności. Uznaje jego boskość ( numen ) , po czym zaczyna wędrować po ziemi w poszukiwaniu utraconej miłości.

Amore e Psiche (1707–09) autorstwa Giuseppe Crespi : Czasami uważa się, że użycie lampy przez Psyche, aby zobaczyć boga, odzwierciedla magiczną praktykę lychnomancy , formy wróżenia lub zaklinania duchów.

Psyche najpierw odwiedza jedną siostrę, potem drugą; oboje ogarnia ponowna zazdrość, gdy dowiadują się, kim jest tajemniczy mąż Psyche. Każda siostra próbuje zaoferować siebie jako zastępstwo, wspinając się na skalistą skałę i rzucając się na Zephyr w celu transportu, ale zamiast tego może paść brutalną śmiercią.

Wędrówki i próby

W trakcie swoich wędrówek Psyche natrafia na świątynię Ceres , a wewnątrz znajduje nieporządek ofiar zbożowych, girland i narzędzi rolniczych. Uznając, że nie należy zaniedbywać właściwej kultywacji bogów, porządkuje wszystko, co skłania do samej teofanii Ceres. Chociaż Psyche modli się o jej pomoc, a Ceres przyznaje, że na to zasługuje, bogini nie może pomagać jej w walce z inną boginią. Podobny incydent ma miejsce w świątyni Juno . Psyche zdaje sobie sprawę, że sama musi służyć Wenus.

Wenus rozkoszuje się posiadaniem dziewczyny pod swoją władzą i oddaje Psyche jej dwóm służebnic, Zmartwieniu i Smutkowi, aby była bita i torturowana. Wenus rozdziera ubranie i wbija głowę w ziemię, szydzi z niej, że poczęła dziecko w fikcyjnym małżeństwie. Następnie bogini rzuca przed nią wielką masę mieszanej pszenicy, jęczmienia, maku, ciecierzycy, soczewicy i fasoli, żądając, aby przed świtem posortowała je w osobne stosy. Ale kiedy Wenus wycofuje się, by wziąć udział w uczcie weselnej, miła mrówka lituje się nad Psyche i zbiera flotę owadów, aby wykonać zadanie. Wenus jest wściekła, gdy wraca pijana z uczty i rzuca Psyche tylko skórkę chleba. W tym momencie opowieści okazuje się, że Kupidyn jest również w domu Wenus, cierpiąc z powodu kontuzji.

Drugie zadanie Psyche ( manierystyczne , 1526-1528) autorstwa Giulio Romano , z Palazzo del Tè

O świcie Wenus wyznacza Psyche drugie zadanie. Ma przejść przez rzekę i przynieść złotą wełnę od okrutnych owiec pasących się po drugiej stronie. Te owce są gdzie indziej zidentyfikowane jako należące do Heliosa . Jedynym zamiarem Psyche jest utopić się po drodze, ale zamiast tego zostaje uratowana przez instrukcje z bosko natchnionej trzciny, typu używanego do produkcji instrumentów muzycznych, i zbiera wełnę złapaną na wrzosach .

W ramach trzeciego zadania Psyche otrzymuje kryształowe naczynie, w którym zbiera czarną wodę wylewaną przez źródło rzek Styx i Cocytus . Wspinając się po klifie, z którego wynurza się, przeraża ją złowroga atmosfera tego miejsca i smoki prześlizgujące się przez skały, i popada w rozpacz. Sam Jupiter lituje się nad nią i wysyła swojego orła do walki ze smokami i odzyskania dla niej wody.

Psychika i zaświaty

Ostatnią próbą, jaką Wenus narzuca Psyche, jest wyprawa do samego podziemi . Ma wziąć pudełko ( pyxis ) i uzyskać w nim dawkę piękna Prozerpiny , królowej podziemi. Wenus twierdzi, że jej własne piękno wyblakło przez opiekę nad chorym synem i potrzebuje tego lekarstwa, aby móc uczęszczać do teatru bogów (theatrum deorum) .

Psyché aux enfers (1865) Eugène Ernest Hillemacher : Charon wiosłuje Psyche obok martwego człowieka w wodzie i starych tkaczy na brzegu

Po raz kolejny zrozpaczona swoim zadaniem, Psyche wspina się na wieżę, planując rzucić się. Wieża jednak nagle przerywa mowę i radzi jej, aby udała się do Lacedaemon w Grecji i poszukała miejsca zwanego Taenarus , gdzie znajdzie wejście do podziemi. Wieża oferuje instrukcje dotyczące poruszania się po podziemiach :

Tam są drogi oddechowe Dis , a przez ziejące wrota ujawnia się bezdroża. Po przekroczeniu progu, jesteś zaangażowana w niezachwianym kursu, który zabierze Cię do samego Regia z ORCUS . Ale nie powinieneś przechodzić z pustymi rękami przez cień poza ten punkt, ale raczej nosić w obu rękach ciastka z miodem jęczmiennym, a dwie monety przenosić w ustach .

Mówiąca wieża ostrzega ją, by milczała, gdy przechodzi obok kilku złowrogich postaci: kulawego mężczyzny prowadzącego muła załadowanego kijami, martwego mężczyzny pływającego w rzece oddzielającej świat żywych od świata umarłych i starych kobiet tkactwo. Te, ostrzega wieża, będą starały się ją odwrócić, błagając o pomoc: musi je zignorować. Ciasta to smakołyki do odwrócenia uwagi Cerberusa , trójgłowego psa stróżującego Orcusa , a dwie monety dla przewoźnika Charona , aby mogła odbyć podróż powrotną.

Wszystko przebiega zgodnie z planem, a Proserpina spełnia skromną prośbę Psyche. Jednak gdy tylko ponownie wychodzi na światło dzienne, Psyche ogarnia śmiała ciekawość i nie może powstrzymać się od otwarcia pudełka w nadziei na podkreślenie własnego piękna. W środku nie znajduje niczego poza „piekielnym i stygijskim snem”, który pogrąża ją w głębokim i nieruchomym odrętwieniu.

Kupidyn i Psyche (1639-40) przez Anthony'ego van Dycka : Kupidyn odnajduje śpiącą Psyche

Zjednoczenie i nieśmiertelna miłość

Tymczasem rana Kupidyna zagoiła się w bliznę, a on ucieka z domu matki, wylatując przez okno. Kiedy znajduje Psyche, wyciąga sen z jej twarzy i umieszcza go w pudełku, a następnie kłuje ją strzałą, która nie zaszkodzi. Unosi ją w powietrze i zabiera, by zaprezentowała pudełko Wenus.

Następnie zabiera swoją sprawę do Zeusa , który wyraża zgodę w zamian za przyszłą pomoc Kupidyna, gdy tylko wpadnie mu w oko dziewczyna wyboru. Zeus każe Hermesowi zwołać zgromadzenie bogów w niebiańskim teatrze, gdzie składa publiczne oświadczenie o aprobacie, ostrzega Wenus, aby się wycofała i daje Psyche ambrosia , napój nieśmiertelności, aby para mogła być zjednoczona w małżeństwie jak równy z równym . Ich związek, jak mówi, wybawi Kupidyna z jego historii prowokowania cudzołóstwa i nikczemnych związków. Słowo Zeusa zostaje uczczone bankietem weselnym.

Dzięki szczęśliwemu małżeństwu i rozwiązaniu konfliktów opowieść kończy się w stylu klasycznej komedii lub greckich romansów, takich jak Daphnis i Chloe . Dziecko rodzi się para będzie Voluptas (gr Hedone „Ηδονή),«Pleasure».

Wesele Kupidyna i Psyche

Uczta weselna Kupidyna i Psyche (1517) Rafaela i jego warsztatu, z Loggia di Psiche , Villa Farnesina
Godefroy Engelmann wg Rafaela, Wesele Kupidyna i Psyche , 1825, litografia, Department of Image Collections, National Gallery of Art Library, Waszyngton, DC

Zgromadzenie bogów jest popularnym tematem zarówno sztuk wizualnych, jak i scenicznych, a bankiet weselny Kupidyna i Psyche jest szczególnie bogatą okazją. Z wesela Peleusa i Tetydy , jest to najbardziej powszechne ustawienie na „ Feast of the Gods ” sceny w sztuce. Apulejusz opisuje tę scenę w kategoriach uroczystej rzymskiej kolacji ( cena ) . Kupidyn, teraz mąż, kładzie się na honorowym miejscu (na „górnej” kanapie ) i obejmuje Psyche na kolanach. Zeus i Hera ustawiają się podobnie, a wszyscy pozostali bogowie są uporządkowani. Podczaszy Jowisza (inne rzymskie imię Zeusa) podaje mu nektar, „wino bogów”; Apulejusz odnosi się do podczaszy tylko jako ille rusticus puer , „ten chłopiec ze wsi”, a nie jako Ganimedes . Liber , rzymski bóg wina, służy reszcie towarzystwa. Vulcan , bóg ognia, gotuje jedzenie; Hory ( „Pory roku” lub „Godziny”), ozdabiać, lub bardziej dosłownie „empurple” wszystko z róż i innych kwiatów; że Gracje oblać ustawienie z zapachem balsamu , i Muz z melodyjnego śpiewu. Apollo śpiewa na lirze , a Wenus odgrywa główną rolę w tańcu na weselu, z Muzami jako jej chórzystami, satyrem dmuchającym w aulos (tibia po łacinie) i młodym Panem wypowiadającym się przez piszczałki (przetoka) .

Ślub zamyka zarówno strukturę narracyjną, jak i historię miłosną: tajemnicze przyjemności, jakich doświadczała Psyche w domus Kupidyna na początku swojej odysei, kiedy zawarła fałszywe małżeństwo poprzedzone obrzędami pogrzebowymi, są ponownie wyobrażone w sala bogów przestrzegająca właściwej procedury rytualnej dla prawdziwego małżeństwa. Ustawienie bogów we właściwej kolejności (w porządku ) wywołałoby dla rzymskiej publiczności ceremonię religijną lectisternium , publiczny bankiet dla głównych bóstw w postaci posągów ustawionych na luksusowych kanapach, jakby były obecne i udział w posiłku.

Małżeństwo z Amor i Psyche (ok. 1773), jasperware przez Wedgwood oparty na 1-wiecznym Marlborough klejnot , który najprawdopodobniej zamierzano przedstawiają rytuał inicjacyjny ( Brooklyn Museum )

Bankiet weselny był ulubionym tematem sztuki renesansowej. Już w 1497 r. Giovanni Sabadino degli Arienti uczynił bankiet centralnym punktem swojego zagubionego cyklu Kupidyna i Psyche w Villa Belriguardo , niedaleko Ferrary . W Villa Farnesina w Rzymie jest to jedna z dwóch głównych scen dla Loggia di Psiche (ok. 1518) Rafaela i jego warsztatu oraz Stanza di Psiche (1545–46) Perino del Vaga w Zamku Świętego Anioła . Hendrick Goltzius wprowadził temat do północnej Europy swoim „ogromnym” rycinem zatytułowanym Ślub Kupidyna i Psyche (1587, 43 na 85,4 cm), który wpłynął na sposób, w jaki inni północni artyści przedstawiali zgromadzenia bogów w ogóle. Grawerowanie z kolei zostały zaczerpnięte z Bartholomaeus Sprangera jest rysunkiem 1585 o tym samym tytule, jako « locus classicus z holenderskiego manieryzmu » i omówione przez Karla Van Mander jego przykładowej kompozycji obejmujących wiele postaci.

W 18 wieku, François Boucher „s Marriage Amora i Psyche (1744) potwierdził oświeceniowe ideały z autorytetem Jupiter przewodniczy małżeństwo piękne równymi. Obraz odzwierciedla rokokowy upodobanie do pasteli, płynnej delikatności i miłosnych scenariuszy nasyconych młodością i pięknem.

Jak alegoria

Psyche w gaju Kupidyna, 1345 ilustracja Metamorfoz , Biblioteca Apostolica Vaticana

Historia Kupidyna i Psyche była łatwo alegoryczna. W późnej starożytności , Marcjanus Kapella (5th wieku) refashions go jako alegoria o upadku duszy ludzkiej. Dla Apulejusza nieśmiertelność jest przyznawana duszy Psyche jako nagroda za zaangażowanie w miłość seksualną. W wersji Martianusa miłość seksualna wciąga Psyche w świat materialny, który podlega śmierci: „Amorek odbiera Psyche od Cnoty i krępuje ją w kajdany diamentowe ”.

W ten sposób opowieść nadawała się do adaptacji w kontekście chrześcijańskim lub mistycznym . W gnostyckim tekście O powstawaniu świata pierwsza róża powstaje z krwi Psyche, kiedy traci ona dziewictwo z Kupidynem. Dla chrześcijańskiego mitografa Fulgencjusza (VI wiek) Psyche była postacią Adama , wygnaną grzeszną ciekawością i pożądaniem z raju domeny Miłości. Siostry Psyche to Ciało i Wolna Wola, a jej rodzice to Bóg i Materia. Dla Boccaccio (XIV wiek) małżeństwo Kupidyna i Psyche symbolizowało zjednoczenie duszy i Boga.

Pokusa, by interpretować tę historię jako alegorię religijną lub filozoficzną, wciąż można znaleźć we współczesnej nauce; bo czyż Apulejusz nie był poważnym filozofem platońskim? Z pewnością Psyche swoim imieniem reprezentuje dążenia ludzkiej duszy – ku boskiej miłości uosobionej w Kupidyna? Ale to pomija charakterystykę Kupidyna jako skorumpowanego, który lubi rozbijać małżeństwa ( Złoty tyłek, IV.30) i sam jest „znany z cudzołóstwa” (VI.23), wyraźną zmysłowością swojego związku z Psyche (V.13). ), pomoc udzielaną mu przez Jowisza, jeśli dostarczy mu nową dziewczynę do uwiedzenia ( VI.22 ) oraz imię nadane dziecku Kupidyna i Psyche – Voluptas (Przyjemność).

Klasyczna tradycja

Powieść Apulejusza było wśród starożytnych tekstów, które uczyniły kluczową przejście z rolki do Codex formie, kiedy został stworzony pod koniec 4 wieku. Znany był łacińskim pisarzom, takim jak Augustyn z Hippony , Makrobiusz , Sidonius Apollinaris , Martianus Capella i Fulgentius, ale pod koniec VI wieku popadł w zapomnienie i przetrwał to, co wcześniej było znane jako „ Ciemne Wieki ”, być może przez jeden rękopis . W Metamorfozy pozostawał nieznany w 13 wieku, ale kopie zaczęły krążyć w połowie 1300 roku wśród wczesnych humanistów z Florencji . Tekst i interpretacja Kupidyna i Psyche Boccaccia w jego Genealogia deorum gentilium (napisanej w latach siedemdziesiątych XIII wieku i opublikowanej w roku 1472) były głównym bodźcem dla recepcji tej opowieści we włoskim renesansie i jej rozpowszechniania w całej Europie.

Jednym z najpopularniejszych obrazów z tej opowieści było odkrycie przez Psyche śpiącego nagiego Kupidyna, znalezionego w ceramice, witrażach i freskach. Ta scena bardzo pociągała manierystycznych malarzy. W Anglii motyw Kupidyna i Psyche miał swój „najbardziej lśniący okres” w latach 1566-1635, poczynając od pierwszego angielskiego tłumaczenia Williama Adlingtona . Cykl fresk za Hill Hall, Essex , wzorowana była pośrednio po tym Willi Farnesina około 1570 roku, a Thomas Heywood „s Masque Amores Mistress dramatized historię z okazji ślubu Karola I i Henrietty Marii , która później miała wycofania komorę urządzone z 22- obrazowym cyklem Kupidyna i Psyche Jacoba Jordaensa . Cykl przyjął przebóstwienie Psyche jako centralny element sufitu i był wehikułem neoplatonizmu, który królowa przywiozła ze sobą z Francji. Amor i Psyche produkowane przez Orazio Gentileschi dla pary królewskiej pokazuje w pełni odziany Psyche którego przekonujące procentowa jest psychologiczny, podczas gdy Amor jest głównie nago.

Orazio Gentileschi w swojej książce Kupidyn i psychika (1628–30) ujawnił erotyczną wrażliwość męskiej postaci.

Kolejny szczyt zainteresowania Kupidynem i Psyche miał miejsce w Paryżu pod koniec lat 90. i na początku XIX wieku, co znalazło odzwierciedlenie w rozpowszechnieniu opery, baletu, sztuki salonowej, luksusowych wydań książek, dekoracji wnętrz, takich jak zegary i panele ścienne, a nawet fryzur. W następstwie Rewolucji Francuskiej mit stał się narzędziem do przekształcenia siebie. W angielskich kręgach intelektualnych i artystycznych na przełomie XVIII i XIX wieku moda na Kupidyna i Psyche towarzyszyła fascynacji starożytnymi religiami misteryjnymi . Pisząc o Wazie Portlandzkiej , którą nabyło Muzeum Brytyjskie około 1810 r., Erazm Darwin spekulował, że mit Kupidyna i Psyche był częścią cyklu eleuzyjskiego . Zainteresowany filozofią przyrody Darwin postrzegał motyla jako trafny symbol duszy, ponieważ zaczął jako przyziemna gąsienica, „umarł” w stadium poczwarki , a następnie został wskrzeszony jako piękne skrzydlate stworzenie.

Literatura

W 1491 roku poeta Niccolò da Correggio opowiedział historię z Kupidynem jako narratorem. John Milton nawiązuje do historii z zakończenia Comusa (1634), przypisując parze nie jedno, ale dwoje dzieci: Młodość i Radość. Shackerley Marmion napisał wersję poezji zatytułowaną Kupidyn i Psyche (1637), a La Fontaine mieszankę romansu prozą i wierszem (1699).

Mitologia Williama Blake'a nawiązuje do elementów opowieści, szczególnie w postaciach Luvah i Vala . Luvah przybiera różne postacie Kupidyna Apulejusza: piękne i uskrzydlone; bezcielesny głos; i węża. Blake , który w swoich notatkach wspomina o swoim podziwie dla Apulejusza, łączy mit z poszukiwaniem duchowym wyrażonym przez erotyzm Pieśni nad Pieśniami , z Salomonem i Szulamitką jako paralelną parą.

Kupidyn i Psyche (1817) Jacquesa-Louisa Davida : wybór momentu narracyjnego – libertyński nastolatek Kupidyn opuszcza łóżko Psyche ze „złośliwą radością” – był nowym zwrotem w oklepanym temacie

Mary Tighe opublikowała swój wiersz Psyche w 1805 roku. Dodała kilka szczegółów do historii, takich jak umieszczenie dwóch źródeł w ogrodzie Wenus, jednego ze słodką wodą, a drugiego z gorzką. Kiedy Kupidyn zaczyna być posłuszny poleceniu matki, przynosi część z nich śpiącej Psyche, ale umieszcza tylko gorzką wodę na ustach Psyche. Tighe Venus prosi tylko jedno zadanie Psyche, aby przynieść jej zakazanego wodę, ale w wykonywaniu tego zadania Psyche wędruje do kraju graniczącego Spenser „s Fairie Queene jako Psyche jest wspomagany przez tajemniczego Vizardów rycerz i jego giermek Bodeńskiego i musi uciec różne pułapki zastawione przez Vanity, Flattery, Ambition, Credulity, Disfida (mieszkająca w "gotyckim zamku"), Varia i Geloso. Pojawia się również Blatant Beast Spensera . Twórczość Tighe wpłynęła na angielską lirykę na ten temat, w tym dwa wiersze Williama Wordswortha zatytułowane „Do motyla” i Odę do psychiki (1820) Johna Keatsa . Wiersz Letitia Elizabeth Landon Kupidyn i Psyche (1826) ilustruje grawerowanie obrazu WE Westa.

William Morris opowiedział historię Amora i Psyche wierszem w ziemskim Raju (1868-70), a rozdział Walter Pater „s Marius epikurejski (1885) był tłumaczeniem prozy. Mniej więcej w tym samym czasie Robert Bridges napisał Eros and Psyche: A Narrative Poem in Twelve Measures (1885; 1894).

Sylvia Townsend Warner przeniosła tę historię do wiktoriańskiej Anglii w swojej powieści Prawdziwe serce (1929), chociaż niewielu czytelników nawiązało związek, dopóki sama nie wskazała tego. Inne adaptacje literackie to The Robber Bridegroom (1942), nowela Eudory Welty ; Till We Have Faces (1956), wersja CS Lewisa opowiadana przez siostrę Psyche; oraz wiersz "Psyche: 'Love doprowadził ją do piekła'" HD (Hilda Doolittle) . Robert A. Johnson wykorzystał tę historię w swojej książce She: Understanding Feminine Psychology , opublikowanej w 1976 roku przez HarperCollinsPublishers .

Tłumaczenia

William Adlington dokonał pierwszego tłumaczenia na język angielski Metamorfoz Apulejusza w 1566 roku pod tytułem The XI Bookes of the Golden Asse, Conteininge the Metamorphosie of Lucius Apuleius . Wydaje się, że Adlington nie był zainteresowany lekturą neoplatońską, ale jego tłumaczenie konsekwentnie tłumi zmysłowość oryginału. Thomas Taylor opublikował wpływowy przekład Kupidyna i Psyche w 1795 roku, kilka lat przed jego kompletnymi Metamorfozami . Przekład Roberta Gravesa ukazał się w 1951 roku jako The Transformations of Lucius Inaczej znany jako THE GOLDEN ASS, A New Translation Roberta Gravesa z Apulejusza , opublikowany przez Farrar, Straus & Giroux , Nowy Jork.

Folklor i literatura dziecięca

Pan i Psyche (1872-74) autorstwa Edwarda Burne-Jones

Niemiecki filolog Ludwig Friedländer wymienił kilka wariantów opowieści „ Zwierzę jako oblubieniec ” i „Poszukiwanie zaginionego męża”, zebranych lub napisanych w słynnych dziełach europejskich, w ramach cyklu opowiadań „Amor i psychika” (który później stał się znany jako „Poszukiwanie zaginionego męża”).

Bruno Bettelheim zauważa w The Uses of Enchantment, że XVIII-wieczna bajka Piękna i Bestia jest wersją Kupidyna i Psyche . Motywy z Apulejusza występują w kilku baśniach, m.in. Kopciuszek i Rumpelsztyk , w wersjach zebranych przez folklorystów wyszkolonych w tradycji klasycznej, takich jak Charles Perrault i bracia Grimm . W wersji Grimm Kopciuszek ma za zadanie sortować soczewicę i groszek z popiołu i jest wspomagany przez ptaki, tak jak mrówki pomagają Psyche w sortowaniu zbóż i roślin strączkowych narzuconych jej przez Wenus. Podobnie jak Kopciuszek, Psyche ma dwie zazdrosne siostry, które rywalizują z nią o najbardziej pożądanego mężczyznę. Siostry Kopciuszka okaleczają własne stopy, aby ją naśladować, podczas gdy Psyche giną na śmierć na skalistym klifie. W Małej syrence Hansa Christiana Andersena Mała Syrenka otrzymuje sztylet od swoich sióstr, które próbując położyć kres cierpieniom, które przeżyła i pozwolić jej na powrót stać się syreną, próbują przekonać ją, by użyła go do zabicia Książę, gdy śpi ze swoją nową narzeczoną. Nie może jednak zmusić się do zabicia księcia. W przeciwieństwie do Psyche, która staje się nieśmiertelna, nie otrzymuje w zamian jego miłości, niemniej jednak ostatecznie zdobywa wieczną duszę, za którą tęskni.

Thomas Bulfinch napisał krótszą adaptację opowieści o Kupidyna i Psyche do swojego Wieku baśni , zapożyczając wynalazek Tighe dotyczący samookaleczenia Kupidyna, który nie pojawił się w oryginale. Josephine Preston Peabody napisała wersję dla dzieci w jej Old Greek Folk Stories Told Anew (1897).

CS Lewisa Till We Have Faces to opowieść o Kupidyna i Psyche Apulejusza z perspektywy jednej z sióstr Psyche. Till We Have Faces to ostatnie dzieło literackie CS Lewisa, które w nowoczesny sposób rozwija historię Apulejusza.

Sztuki sceniczne

W 1634 roku, Thomas Heywood okazało historię Amora i Psyche w Masque na dworze Karola I . Lully „s Psyche (1678) jest barokowa opera francuska (a " tragédie lyrique ") na podstawie w 1671 gry przez Moliera , który miał muzyczne intermèdes przez Lully. Matthew Locke'a „S pół opera Psychiki (1675) jest luźno przeróbką przy produkcji 1671. W roku 1800, Ludwig Abeille premierę jego cztery-ACT Opera Niemiecka ( Singspiel ) Amor und Psyche , z librettem autorstwa Franz Carl Hiemer oparciu o Apulejusza.

Psyche et L'Amour (1889) przez Bouguereau

W XIX wieku Kupidyn i Psyche były źródłem „transformacji”, wizualnych przerywników z żywymi obrazami , przezroczystościami i maszynerią sceniczną, które były prezentowane pomiędzy scenami pantomimy, ale nie związane z fabułą. W 1890, kiedy vivants Tableaux lub „żywe obrazy” były w modzie jako część wodewilu , w 1889 psychikę et l'Amour od Bouguereau był wśród dzieł etapowej. Aby stworzyć te obrazy , przebrani wykonawcy „zamarli” w pozach, zanim tło zostało skrupulatnie skopiowane z oryginału i powiększone w gigantycznej ramie obrazu. Nagość była udawana przez bodystocking w kolorze cielistym, który negocjował standardy realizmu, dobrego smaku i moralności. Roszczenia o wartości edukacyjnej i artystycznej pozwoliły kobiecym aktom – popularnej atrakcji – uniknąć cenzury. Psyché et l'Amour została odtworzona przez malarza scenicznego Edouarda von Kilanyi , który od 1892 roku odbył tournée po Europie i Stanach Zjednoczonych, oraz przez George'a Gordona w australijskiej produkcji, która rozpoczęła się w grudniu 1894 roku. tak trudne do utrzymania, że ​​ten obraz był z konieczności krótki. Wykonawca reklamowany jako „Współczesny Milo” w tym okresie specjalizował się w odtwarzaniu rzeźb kobiecych, Psyche oprócz jej imiennika Wenus z Milo .

Frederick Ashton przygotował choreografię baletu Kupidyn i Psyche z muzyką Lorda Bernersa i dekoracją Sir Francisa Rose'a, po raz pierwszy wykonany 27 kwietnia 1939 r. przez Sadler's Wells Ballet (obecnie Royal Ballet ). Frank Staff tańczył jako Kupidyn, Julia Farron jako Psyche, Michael Somes jako Pan, a June Brae jako Wenus.

Nowoczesne adaptacje

Kupidyn i Psyche nadal są źródłem inspiracji dla współczesnych dramaturgów i kompozytorów. Godne uwagi adaptacje obejmują:

Psychologia

Psyche pokazująca swoim siostrom prezenty od Kupidyna, obraz Jean-Honoré Fragonard

Patrzona w kategoriach psychologii, a nie alegorii, opowieść o Kupidyna i Psyche pokazuje, jak „osoba zmienna (...) dojrzewa w ramach społecznych konstruktów rodziny i małżeństwa”. W Junga alegorii o Erich Neumann (1956), opowieść o Psyche była interpretowana jako „psychiczny rozwój kobiece”.

Kupidyn i Psyche zostały zanalizowane z perspektywy feministycznej jako paradygmat dezintegracji płciowej jedności kobiet poprzez rywalizację i zazdrość, zastępując więzy siostrzane ideałem miłości heteroseksualnej. Temat ten został zbadany w książce Psyche's Sisters: Reimagining the Meaning of Sisterhood (1988) przez Christine Downing , która używa mitu jako medium dla psychologii .

James Hillman uczynił z tej historii podstawę swojej krytyki psychologii naukowej, The Myth of Analysis: Three Essays in Archetypal Psychology (1983). Carol Gilligan używa tej historii jako podstawy dla większości swoich analiz miłości i związków w The Birth of Pleasure (Knopf, 2002).

Sztuki piękne i dekoracyjne

Historia Kupidyna i Psyche przedstawiona jest w szerokiej gamie mediów wizualnych. Psyche często przedstawia się za pomocą skrzydeł motyla, a motyl jest jej częstym atrybutem i symbolem duszy, chociaż literacki Kupidyn i Psyche nigdy nie mówią, że ma lub nabywa skrzydła. W starożytności tradycja ikonograficzna istniała niezależnie od opowieści Apulejusza i wpływała na późniejsze przedstawienia.

Starożytna sztuka

Na tym fragmencie z sarkofagu używanego na początku IV wieku Kupidyn i Psyche o skrzydłach motyla oprawiają portret zmarłego, niesionego na orle z rogiem obfitości i rozlewającym się koszem owoców ( Indianapolis Museum of Art )
Medalion gipsowy Eros i Psyche (I wne) wydobyty w Begram, zbiory Muzeum Narodowego Afganistanu ; na wystawie w British Museum w Londynie.

Niektóre zachowane przykłady sugerują, że w starożytności Kupidyn i Psyche mogły mieć znaczenie religijne lub mistyczne. Pierścionki z ich podobizną, z których kilka pochodzi z rzymskiej Brytanii , mogły służyć do celów amuletycznych . Grawerowane klejnoty z Wielkiej Brytanii przedstawiają duchowe udręki z wizerunkiem Kupidyna podpalającego motyla. Oba są również przedstawione na płaskorzeźbie w masowo produkowanych rzymskich domowych wyrobach gipsowych z I-II wieku naszej ery, znalezionych w wykopaliskach w grecko-baktryjskich osadach kupieckich na starożytnym Jedwabnym Szlaku w Begram w Afganistanie (patrz galeria poniżej). Alegoryczne zestawienie przedstawia doskonałość ludzkiej miłości w zintegrowanym uścisku ciała i duszy ("psyche" z greckiego symbol motyla oznaczający transcendentne nieśmiertelne życie po śmierci). Na sarkofagach para często wydaje się reprezentować alegorię miłości pokonującej śmierć.

Płaskorzeźba Kupidyna i Psyche została wystawiona w mitraeum w Kapui , ale nie jest jasne, czy wyraża ona mitrajskie dążenie do zbawienia, czy też była po prostu tematem, który przemawiał do jednostki z innych powodów. Psyche przyzywa się „Opatrznością” (Pronoia) na początku tzw. Liturgii Mitry .

W późnej starożytności para często jest pokazywana w uścisku „podbródka”, geście „erotycznej komunii” z długą historią. Ponowne odkrycie wolnostojących rzeźb pary wpłynęło na kilka znaczących dzieł epoki nowożytnej.

Inne przedstawienia, które przetrwały do ​​czasów starożytnych, to prawdopodobnie ilustrujący tę opowieść papirus z II wieku oraz fresk na suficie w Trewirze wykonany za panowania Konstantyna I .

Epoka nowożytna

Kupidyn i Psyche (1867) Alphonse Legros , krytykowany za przedstawianie kobiecej nagości jako „pospolitej”

Dzieła sztuki mnożyły się po ponownym odkryciu tekstu Apulejusza, w połączeniu z wpływami rzeźby klasycznej. W połowie XV wieku Kupidyn i Psyche stały się popularnym przedmiotem włoskich skrzyń ślubnych ( cassoni ) , szczególnie tych Medyceuszy . Wybór został najprawdopodobniej podyktowany schrystianizowaną alegorią Boccaccia. Najwcześniejsze z tych cassoni , datowane różnie na lata 1444–1470, przedstawia narrację w dwóch częściach: od poczęcia Psyche do jej porzucenia przez Kupidyna; i jej wędrówki i szczęśliwe zakończenie. Z wesela Peleusa i Tetydy , przedmiotem był najczęstszym wyborem dla określenia obrazy z Feast of the Gods , które były popularne od renesansu do północnego manieryzmu .

Kupidyn i Psyche są bogatym źródłem scenariuszy, a kilku artystów stworzyło na ich podstawie cykle prac, w tym freski w Willi Farnesina (ok. 1518) Rafaela i jego warsztatu; freski w Palazzo del Tè (1527–28) autorstwa Giulio Romano ; ryciny „ Mistrza matryc ” (poł. XVI w.); oraz obrazy prerafaelity Edwarda Burne-Jonesa (w latach 1870–90). Burne-Jones wykonał również serię 47 rysunków, które miały służyć jako ilustracje do wiersza Morrisa. Kupidyn i Psyche były tematem jedynego cyklu grafik stworzonych przez niemieckiego symbolistę Maxa Klingera (1857–1920) ilustrujących konkretną historię.

Szczególne zainteresowanie ślubem jako tematem w manieryzmie północnym wydaje się wynikać z dużej ryciny z 1587 r. Hendrika Goltziusa w Haarlemie, przedstawiającej rysunek Bartholomeusa Sprangera (obecnie Rijksmuseum ), który Karel van Mander przywiózł z Pragi , gdzie Spranger był dworem malarz Rudolfa II . Święto Bogów na Weselu Kupidyna i Psyche było tak duże, o wymiarach 16 7/8 x 33 5/8 cala (43 x 85,4 cm), że wydrukowano je z trzech różnych płyt. Pokazano ponad 80 postaci, umieszczonych w chmurach nad światowym krajobrazem, który można zobaczyć poniżej. Kompozycja zapożycza zarówno wersje Raphaela, jak i Giulio Romano.

Najpopularniejszymi tematami pojedynczych obrazów lub rzeźb są sama para lub eksploracje postaci Psyche, która bywa przedstawiana w kompozycjach przypominających śpiącą Ariadnę odnalezioną przez Dionizosa. Wykorzystanie nagości lub seksualności w portretowaniu Kupidyna i Psyche czasami obrażało współczesną wrażliwość. W 1840 roku The National Academy of Art zakazane William stronę „s Amor i Psyche , zwany chyba«najbardziej erotyczny obraz w dziewiętnastowiecznej Ameryce». Klasyczny przedmiot może zostać przedstawiony w kategoriach realistycznych nagości: w 1867 roku żeńska postać w Amora i Psyche z Alphonse Legros był krytykowany jako „banalnej nagiej młodej kobiety”. Ale w tym samym okresie Kupidyn i Psyche były również przedstawiane czysto, jak w duszpasterskich rzeźbach Psyche (1845) Townsenda i Kupidyna i Psyche (1846) Thomasa Uwinsa , które zostały zakupione przez królową Wiktorię i jej małżonka Alberta , skądinąd zapalonych kolekcjonerów aktów w latach 40. i 50. XX wieku.

Przedstawienia samej Psyche często nie ograniczają się do zilustrowania sceny z Apulejusza, ale mogą nawiązywać do szerszej tradycji platońskiej, w której Miłość była siłą, która ukształtowała jaźń. „ Psyche Abandoned of Jacques-Louis David” , prawdopodobnie oparta na wersji opowieści La Fontaine’a, przedstawia moment, w którym Psyche, naruszając tabu patrzenia na kochanka, zostaje samotnie porzucona na skale, jej nagość wyraża wywłaszczenie i paletę kolorów psychologiczna „dezinwestycja”. Praca była postrzegana jako "emocjonalny pełnomocnik" izolacji i desperacji artysty w czasie jego uwięzienia, co wynikało z jego udziału w rewolucji francuskiej i powiązania z Robespierre'em .

Rzeźba

Obrazy


Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

  • Malcolm Bull, The Mirror of the Gods, Jak renesansowi artyści na nowo odkryli pogańskich bogów , s. 342-343, Oxford UP, 2005, ISBN  978-0195219234
  • Anita Callaway, Ephemera wizualna: Sztuka teatralna w dziewiętnastowiecznej Australii (University of New South Wales Press, 2000)
  • Stephen Harrison, „Autorytet Boski w 'Amor i Psyche': Metamorfozy Apulejusza 6,23-24”, w Ancient Narrative: Autorzy, autorytet i interpretatorzy w starożytnej powieści. Eseje na cześć Garetha L. Schmelinga (Barkhuis, 2006)

Dalsza lektura

  • Belmont, Nicole. „La Tache De Psyché”. W: Ethnologie Française 21, no. 4 (1991): 386-91. Dostęp 13 czerwca 2020 r. www.jstor.org/stable/40989292.
  • Benson, Geoffrey C. „Amorek i Psyche i iluminacja niewidzialnego”. W Re-Wiring The Ancient Novel, zestaw 2 tomów: tom 1: powieści greckie, tom 2: powieści rzymskie i inne ważne teksty, pod redakcją Cueva Edmunda, Harrisona Stephena, Masona Hugh, Owensa Williama i Schwartza Saundry, 85-116. Luksemburg: Barkhuis, 2018. www.jstor.org/stable/j.ctvggx289.30.
  • Bonilla i San Martin, Adolfo. El mito de Psyquis: un cuento de niños, una tradición simbólica y un estudio sobre el problema fundamental de la filosofía . Barcelona: Imprenta de Henrich i Cia. 1908.
  • Edwards, MJ "Opowieść o Kupidyna i Psyche". W: Zeitschrift Für Papyrologie Und Epigraphik 94 (1992): 77-94. www.jstor.org/stable/20188784.
  • Felton, D. „Kupidyn Apulejusza uważany za Lamię (Metamorfozy 5.17-18)”. W: Illinois Classical Studies no. 38 (2013): 229-44. doi:10.5406/illiclasstud.38.0229.
  • Gaisser, Julia (2017). „Amorek i Psyche”. W: Podręcznik do recepcji mitologii klasycznej . s. 337-351. 10.1002/9781119072034.ch23.
  • EJ Kenney (red.), Apulejusz. Kupidyn i Psyche - Cambridge Klasyka grecka i łacińska. Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. 1990. ISBN  0-521-26038-8 .
  • Morwood, James. „Amorek dorasta”. W: Grecja i Rzym . Druga seria, 57, nie. 1 (2010): 107-16. Dostęp 12 maja 2020 r. www.jstor.org/stable/40929430.
  • Portmonetka, Louis Claude. Historia Kupidyna i Psyche opowiedziana przez Apulejusza . Londyn: George Bell i Synowie. 1910. s. XLvii-li.
  • Wiertowa, Luiza. „Amorek i Psyche w malarstwie renesansowym przed Rafaelem”. W: Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 42 (1979): 104-21. Dostęp 12 maja 2020 r. doi: 10,2307/751087.
  • Zimmermann, Martin i in. (wyd.). Aspekty Złotego Osła Apulejusza . Tom II. Kupidyn i Psyche. Groningen, Egbert Forsten. 1998. ISBN  90-6980-121-3 .

Analiza folklorystyczna:

  • Bottigheimer, Ruth B. "KUPID I PSYCHE vs. PIĘKNO I BESTIA: MILESIAN I NOWOCZESNOŚĆ". W: Merveilles & Contes 3, nie. 1 (1989): 4-14. www.jstor.org/stable/41389987.
  • Caraman, Petru. „Identificarea episodului despre Cupidon şi Psyche, din romanul „Metamorphoses” al lui Apuleius, cu un basm autentic popular” [Identyfikacja epizodu o Kupidonie i Psyche, w powieściowych Metamorfozach Appuleiusa z Autentyczną bajką ludową]. W: Anuarul Muzeului Etnografic al Moldovei 9 (2009): 11-85.
  • Kaptur, Gwenyth. „Mężowie i Bogowie jako Shadowbrutes: Piękna i Bestia od Apulejusza do CS Lewisa”. W: Mythlore 56 Winter (1988): s. 33-60.
  • Hurbánková, Šárka (2018). „GB Bazylego i Apulejusza: Pierwsze opowieści literackie. Analiza morfologiczna trzech bajek”. W: Graeco-Latina Brunensia . 23. s. 75–93. 10.5817/GLB2018-2-6.
  • Jakubie, Józefie. Europejskie baśnie ludowe i ludowe . Nowy Jork, Londyn: synowie GP Putnama. 1916. s. 246-249.
  • Perencina, Mikołaja. " Le nozze funebri di Psiche - Apuleio, Met. IV 33-34 alla luce del folklore romeno " [Ślub żałobny Psyche - Apulejusz, Met. IV 33-34 w świetle folkloru rumuńskiego. W: Lingua. Język i kultura nr. 1, XIX/2020, s. 89-112.
  • Plantade, Emmanuel i Nedjima. «Du conte berbère au mythe grec: le cas d'Éros et Psyché» . W: Revue des Études Berbères nr 9, 2013, s. 533–563.
  • Reider, Noriko T. „Demon na niebie: Opowieść o Amewakahiko, japońska opowieść średniowieczna”. W: Marvels & Tales 29, nr. 2 (2015): 265-82. doi:10.13110/marvelstales.29.2.0265.
  • Repciuc, Ioana. „Identificarea sursei folclorice a basmului Cupidon şi Psyché de către Petru Caraman – în contextul cercetărilor internaţionale” [Prace Petru Caramana dotyczące identyfikacji ludowego źródła Cupidon şi Psyche Fairytale – w kontekście badań międzynarodowych]. W: Anuarul Muzeului Etnografic al Moldovei 15 (2015): 187-205.
  • Swahn, Jan-Ojvind. Opowieść o Kupidyna i Psyche . Lund, CW . Gleerup, SD (1955).
  • Wright, James RG "Baśń ludowa i technika literacka w Kupidyna i Psyche". W: Kwartalnik Klasyczny 21, no. 1 (1971): 273-84. www.jstor.org/stable/637841.

Zewnętrzne linki