Filipińskie style i zwroty grzecznościowe - Filipino styles and honorifics

W językach Filipińska, Filipiński style grzecznościowe i tytuły to skomplikowany system tytuły i zwroty grzecznościowe , które były szeroko stosowane podczas ery przedkolonialnej głównie przez Tagalogs i Visayans . Zostały one zapożyczone z malajskiego systemu zwrotów grzecznościowych uzyskanego od ludów Moro z Mindanao , który z kolei opierał się na zindializowanym sanskrytycznym systemie zwrotnym w uzupełnieniu do chińskiego systemu zwrotów grzecznościowych stosowanego w obszarach takich jak Ma-i ( Mindoro ) i Pangasinan . O wpływach indyjskich świadczą tytuły postaci historycznych, takich jak Rajah Sulayman , Lakandula i Dayang Kalangitan . Malay tytuły są nadal używane przez królewskich domów Sulu , Maguindanao , Maranao i Iranun na południowym filipińskiej wyspie Mindanao , ale te są zatrzymywane na tradycyjnych zasadach jak 1987 Konstytucja wyraźnie potwierdza zniesienie królewskich i szlacheckich tytułów w republice.

W epoce hiszpańskiej Filipińczycy często posługiwali się systemami honoryfikacyjnymi opartymi na hiszpańskiej hierarchii, takimi jak „ don ”, którym zwracano się do członków szlachty, np. hidalgos i fidalgos , a także do członków duchowieństwa świeckiego . Leczenie stopniowo zaczęło być zarezerwowane dla osób z krwi królewskiej i tych o tak uznanych wysokich lub starożytnych arystokratycznych urodzonych, że są szlachetnymi de Juro e Herdade , to znaczy „z prawa i dziedziczności”, a nie z łaski króla. Zdarzały się jednak rzadkie wyjątki od tej reguły, takie jak mulat Miguel Enríquez , który otrzymał wyróżnienie od Filipa V za swoją pracę korsarstwa na Karaibach. Ale w XX wieku nie było już ograniczone w użyciu nawet do klas wyższych, ponieważ osoby posiadające środki lub wykształcenie (przynajmniej na poziomie „bachiller”), bez względu na pochodzenie, zaczęły być tak adresowane i obecnie jest to często używany tak, jakby była bardziej formalną wersją señor , terminu, który był kiedyś używany w odniesieniu do kogoś o cechach szlacheckich (niekoniecznie posiadającego tytuł szlachecki). Tak było na przykład w przypadku przywódców wojskowych, którzy zwracali się do wojsk hiszpańskich jako „señores soldados” (dżentelmeni-żołnierze). W hiszpańskojęzycznej Ameryce Łacińskiej ten zwrot grzecznościowy jest zwykle używany w odniesieniu do osób w starszym wieku.

Obecnie tytuły szlacheckie są rzadko używane poza systemem odznaczeń narodowych i jako tytuły grzecznościowe dla szlachty Moro. Jedynym innym powszechnym wyjątkiem jest prezydent Filipin , który jest określany tytułem „ Ekscelencja ” i wszyscy wysocy rangą urzędnicy państwowi, którzy otrzymują tytuł „ Szanowni ”. Obecny prezydent, Rodrigo Duterte , usunął swój tytuł z oficjalnych komunikatów, zmuszając innych urzędników państwowych do pójścia w ich ślady.

Epoka przedkolonialna

wpływy indyjskie

Historycznie Azja Południowo-Wschodnia znajdowała się pod wpływem starożytnych Indii , gdzie przez kilka stuleci rozkwitały liczne indiańskie księstwa i imperia w Tajlandii, Indonezji, Malezji, Singapurze, Filipinach, Kambodży i Wietnamie. Wpływ kultury indyjskiej na te tereny nazwano indianizacją . Francuski archeolog George Coedes określił ją jako ekspansję zorganizowanej kultury opartej na indyjskich korzeniach rodziny królewskiej, hinduizmu i buddyzmu oraz dialektu sanskryckiego . Widać to w indianizacji Azji Południowo-Wschodniej , rozprzestrzenianiu się hinduizmu i buddyzmu . Diaspora indyjska , zarówno starożytna (PIO), jak i obecna (NRI), odgrywała kluczową rolę jako profesjonaliści, kupcy, kapłani i wojownicy. Indyjskie zwroty grzecznościowe wpłynęły również na malajskie , tajskie , filipińskie i indonezyjskie zwroty grzecznościowe. Przykładami są Raja, Rani, Maharlika, Datu itp., które zostały przeniesione z kultury indyjskiej na Filipiny przez Malajów i imperium Srivijaya .

Przedkolonialnej ojczysty Filipiński skrypt o nazwie Baybayin , znany w Visayan jak badlit , jak Kur-itan / kurditan Ilocano i jak kulitan w Kapampangan była sama pochodzi od Brahmic skryptów Indii i pierwszy nagrany w 16 wieku. Według Jocano, 336 zapożyczeń na filipińskie zostało zidentyfikowanych przez profesora Juana R. Francisco jako pochodzenia sanskryckiego, „ z czego 150 zidentyfikowano jako pochodzenie niektórych głównych terminów filipińskich. Wiele z tych zapożyczeń dotyczyło zarządzania i mitologii, które były szczególną troskę klasy Maginoo, wskazującą na pragnienie członków tej klasy, aby potwierdzić swój status jako władców poprzez skojarzenie się z obcymi mocarstwami. Napis na Laguna Copperplate , dokument prawny wyryty na miedzianej płycie w 900 rne, jest najwcześniejszym znanym dokumentem pisanym znalezionym na Filipinach, napisanym w indyjskim sanskrycie i skrypcie brahmi, opartym na indonezyjskim piśmie kawi .

Historyczna hierarchia kastowa

Maginoo - The tagalog maginoo The Kapampangan ginu , a Visayan tumao byli szlachta klasy społecznej wśród różnych kultur przedkolonialnej Filipinach. Wśród Visayan, Tumao dalej odróżniano od najbliższych rodzin królewskich, kadatuan lub klasy rządzącej.

Maharlika – ( Baybayin  : ᜋᜑᜇ᜔ᜎᜒᜃ ), z indyjskiego sanskryckiego słowa महर्द्धिक (maharddhika), członkowie klasy wojowników tagalskich, znanej jako maharlika, mieli takie same prawa i obowiązki jak timawa, ale w czasie wojny byli zobowiązani służyć swoim datu w bitwie . Musieli uzbroić się na własny koszt, ale zachowali łupy, które wygrali – lub ukradli, w zależności od tego, na którą stronę transakcji chcesz spojrzeć. Chociaż byli częściowo spokrewnieni ze szlachtą, maharlikowie byli technicznie mniej wolni niż timawowie, ponieważ nie mogli opuścić służby datu bez uprzedniego zorganizowania dużej uczty publicznej i zapłacenia datu od 6 do 18 pesos w złocie – duża suma w tych dni.

Timawa – ( Baybayin  : ᜆᜒᜋᜏ ) Klasa timawa była wolnymi plebejuszami Luzon i Visayas, którzy mogli posiadać własną ziemię i którzy nie musieli płacić regularnej daniny maginoo, choć od czasu do czasu byli zmuszeni do pracować na ziemi datu i pomagać w projektach społecznościowych i wydarzeniach. Mogli zmienić swoją przynależność do innej datu, jeśli pobrali się z inną społecznością lub postanowili się przeprowadzić.

Alipin – ( Baybayin  : ᜀᜎᜒᜉᜒᜈ᜔ ) Dzisiaj słowo alipin (lub oripun w Visayas) oznacza niewolnika i tak też to przetłumaczyli Hiszpanie, ale alipini nie byli tak naprawdę niewolnikami w zachodnim znaczeniu tego słowa. Nie kupowano ich i nie sprzedawano na targowiskach z łańcuchami na szyjach. Lepszym określeniem byłoby nazwanie ich dłużnikami. Mogli urodzić się alipinami, dziedzicząc dług rodziców, a ich zobowiązania można było przenieść z jednego pana na drugiego. Mogli jednak również kupić sobie wolność. Osoba w skrajnym ubóstwie może nawet chcieć zostać alipinem dobrowolnie – najlepiej dla krewnych, którzy postrzegali to jako formę pomocy, a nie karę.

Tytuły królewskie / szlacheckie

Przeważnie Tagalogs i Visayans pożyczył Język malajski systemy zwroty grzecznościowe specjalnie narodów Moro z Mindanao . Inne niż sanskryckie i chińskie systemy grzecznościowe.

Sri lub Seri to uprzejma forma adresu równoważna angielskiemu „Mr.” lub „Pani”. windiańskich ustrojachi społecznościach Tytuł wywodzi się z sanskrytu श्रीमान् (śrīmān). To użycie może wywodzić się z puranicznej koncepcji dobrobytu, przykładów szlachty, która nosi tytuł Sri, gdzie Sri Lumay , założyciel Radżahanatu Cebu , i jego Wnuk Sri Hamabar , Sri Pada z Lupah Sug (królestwo przedislamskie). w Sulu ) i prawdopodobnie Datu z Mactan Lapu-lapu (Salip Pulaka / Seri Pulaka) użyli tego kafelka .

Hári , z sanskryckiego „hari” (bóg) oparty na zindiańskiej koncepcji Devarajy . Jest to termin ze starotagalskiego określenia monarchy, który przetrwał do dziś. Jest to ogólny termin dla króla, ale w przeciwieństwie do Dayang (jego odpowiednika dla małżonka), który nie jest często używany w czasach nowożytnych, z wyjątkiem terminów formalnych lub ceremonialnych, które zostały zastąpione przez Reyna , termin zapożyczony z hiszpańskiego słowa dla królowej.

Datu ( Kadatuan lub kedatuan lub Tuán ) ( Baybayin : ᜇᜆᜓ ) to tytuł dla wodzów, suwerennych książąt i monarchów wregionach Visayas i Mindanao na Filipinach . Razem z Lakan ( Luzon ), Apo w Centralnym i Północnym Luzon , Sultan i Rajah , są to tytuły używane dla rdzennych członków rodziny królewskiej i nadal są używane, zwłaszcza w Mindanao, Sulu i Palawan. W zależności od prestiżu suwerennej rodziny królewskiej, tytuł Datu mógł być utożsamiany z książętami królewskimi, książętami europejskimi, markizami i hrabiami . W dużych starożytnych barangajach , które miały kontakty handlowe z innymi południowo-wschodnimi kulturami Azji, niektórzy Datusi przyjęli tytuł Radża lub Sułtana .

Pochodzenie

Najstarsze zapisy historyczne wspominające o tytule datu to inskrypcje Srivijayan z VII wieku, takie jak Telaga Batu, opisujące pomniejszych królów lub zwasalizowanych królów. Nazywano go dātu w języku staromalajskim, aby opisać regionalnego przywódcę lub starszego, rodzaj wodza, który rządzi zbiorem kampungów (wiosek). Imperium Srivijaya zostało opisane jako sieć mandali, która składa się z osiedli, wiosek i portów, rządzonych przez datu, który ślubował swoją lojalność ( persumpahan ) centralnej administracji Srivijayan Maharaja . W przeciwieństwie do indiańskiego tytułu radża i maharadża , termin datuk został również znaleziony na Filipinach jako datu , co sugeruje jego wspólne rodzime austronezyjskie pochodzenie. Termin kadatwan lub kedaton odnosi się do miejsca zamieszkania datuk, równoważnego z keratonem i istaną . W późniejszej kulturze Mataram jawajskiej termin kedaton został przesunięty, aby odnosić się do wewnętrznego, prywatnego związku keraton, kompleksu mieszkalnego króla i rodziny królewskiej.

Słowo datu jest pokrewny z malajskich względem Dato” lub Datu , który jest jednym z wielu szlacheckich tytułów w Malezji i na Fidżi głównie tytułem Ratu .

Lakan ( Baybayin : ᜎᜃᜈ᜔ ) pierwotnie odnosił się do rangi w przedhiszpańskiej filipińskiej szlachcie na wyspie Luzon , co oznacza "władca nadrzędny". Sugeruje się, że ta ranga jest równoważna randze radży i że różne grupy etniczne albo używały jednego lub drugiego terminu, albo używały tych dwóch słów zamiennie. W Visayas i Mindanao ta ranga to „ Datu ”. „ Sułtan ” był również używany w najbardziej rozwiniętych i złożonych zislamizowanych księstwach Mindanao .

Obecnie termin ten jest nadal używany w znaczeniu „ szlachcic ”, ale w większości został zaadaptowany do innych zastosowań. W filipińskich sztukach walki Lakan oznacza odpowiednik rangi czarnego pasa . Również konkursy piękności na Filipinach zaczęły określać zwycięzcę jako „Lakambini”, żeński odpowiednik Lakan. W takich przypadkach przydzielona eskorta zawodnika może być określana jako Lakan. Częściej zwycięzca konkursu płci męskiej nazywa się Lakan.

Tytuł Lakan może być napisany oddzielnie od imienia osoby (np. „Lakan Dula”) lub może zostać włączony do wyrazu pisanego pojedynczo (np. „Lakandula”).

Wybitni Lakan

Użytkownicy tytułu Lakan, którzy figurują w XVI i XVII-wiecznych hiszpańskich rachunkach kolonialnych z historii Filipin, obejmują:

  • Lakandula , później przemianowany na Don Carlosa Lacandolę, władcę Tondo , gdy rozpoczęła się hiszpańska kolonizacja Wysp Filipińskich.
  • Lakan Tagkan, największy władca Królestwa Namayan .
  • Lambusan (Lakan Busan), król w Mandaue w epoce przedhiszpańskiej.
  • Lakan Usman , król Bangsa Usman.

Wang ( chiński  : 王 ( Wang ) był odpowiednikiem Lakana lub króla stanów , który jest hołdem dla ambasady cesarskich Chin , takich jak dynastie Song i Ming , dobrym przykładem jest Huangdom z Mai eksportujący towary i biżuterię , który jest prowadzony przez Huang nazwie Sa Lihan , a Kaboloan ofhen zwanego Pangasinan ( Feng-chia-HSI-lan ), który jest hołdem srebra i koni do Chin ustanowiony przez Huang Kamayin (細馬銀) kontynuowano przez Huang Taymey aż do Huang udaya .

Większość Huangów pochodzi z klasy Sangley .

Apo było określenie dla „władcy” (Paramount Baybayin : ᜀᜉᜓ ) lub starszych plutocratic Igorot Society . Jest to również używane w regionie Ilocos i Zambales jako tytuł ich wodzów.

Senapati ( sanskryt : सेनापति sena- oznacza „wojsko” -pati oznacza „Pan”) ( Baybayin  : ᜐᜒᜈᜉᜆᜒ ) był dziedziczny tytułowy szlachectwa stosowany w Imperium Maratha . W czasie wojny Sardar Senapati lub Sarsenapati (potocznie nazywany Sarnaubat ) działał jako głównodowodzący wszystkichsił Marathów , koordynując dowództwa różnych Sardarów w bitwie. Ranking pod prawowitym następcą tronu i innych dziedzicznych książąt , tytuł Senapati najbardziej zbliżony do brytyjskiego księcia lub niemieckiego Herzog w rankingu i funkcji. Przy okazji, tytuł Mahasenapati ( sanskryt : महा maha- oznacza „wielki”) zostało przyznane; to najlepiej odpowiada Wielkiemu Księciu lub Niemieckiemu Großherzogu . W klasycznym okresie Luzon , tytuł ten był używany przez niektórych monarchów Królestwa Tondo, takich jak Jayadewa (ok. 900-980 ne) Wymieniony w inskrypcji z Laguna Copperplate, a także używany przez Rajah Gambanga (1390-1417) .

Senapati Jayadewa, który jest władcą Tondo (Tundun), miał również tytuł Hwan Nāyaka Tuan .

W epoce żelaza Senapati lub Admirał mógł być używany jako przywódca Barangay, który wywodzi się z Balangay lub łodzi Matki, która służy jako pojazd do dotarcia do archipelagu filipińskiego.

Laksamana ( Jawi : لقسامان ) to stanowisko w siłach zbrojnych, podobnie jak stanowisko admirała w Malay sułtanatów iw państwach współczesnych w Półwysep Malajski słowo Laksamana pochodzi z Lakszmany , postać w epopei hinduskiej z Ramajany .

Kobiece tytuły królewskie / szlacheckie

Lakambini to żeński odpowiednik Lakana . W takich przypadkach przydzielona eskorta zawodnika może być określana jako żeńska Lakan (Królowa/Cesarzowa w zachodnim znaczeniu). Częściej zwycięzca konkursu płci męskiej nazywa się Lakan.

Dayang to malajski termin, który oznacza damę dworu , to odpowiednik słowa „ księżniczka”, ale także odpowiednik współczesnego tagalskiego terminu „ Reyna Queen consort”. Jednym z wybitnych przykładów był Dayang Kalangitan z dynastii Tondo, małżonka Radży Lontoka . jedyna królowa regentka w historii Tondo.

W muzułmańskim regionie Mindanao Hadji Dayang Dayang Piandao Kiram jest pierwszą damą Sułtanatu Sulu . Tytuł Dayang Dayang , pod którym jest powszechnie znana, oznacza „księżniczkę pierwszego stopnia”, tytuł nadawany tylko córkom sułtana .

Binibini ( Baybayin : ᜊᜒᜈᜒᜊᜒᜈᜒ ) w Old Tagalski sensie, o którym mowa panien z arystokracji. Jego staromalajski pokrewny Dayang był również używany w odniesieniu do młodych szlachcianek w tagalskich ustrojach, takich jak królestwa Tondo i Namayan. Binibini w dzisiejszych czasach stał się ogólnym terminem dla każdej nastolatki, a jako tytuł (skrócony jako „ Bb. ”) może być używany przez niezamężną kobietę, co jest odpowiednikiem señorita lub „ Miss ”.

Inne królewskie tytuły wodzów i stowarzyszeń drobnych plutokratów

Benganganat, Mingal, Magpus, Nakurah i Timuay

Głowa Ilongot była znana jako Benganganat , podczas gdy głową Gaddanga był Mingal .

W Batanes wyspy miał również swój własny system polityczny, przed kolonizacją. Na czele państwa archipelagowego stał Mangpus . Ivatan of Batanes, ze względu na położenie geograficzne, zbudowali tylko kamienne zamki znane w przedkolonialnej Filipinach. Te zamki nazywają się Idjang .

W Subanons z Półwyspu Zamboanga miał również własną państwowość w tym okresie. Byli wolni od kolonizacji, dopóki nie zostali pokonani przez islamskie ujarzmienia sułtanatu Sulu w XIII wieku. Rządzili nimi Timuay . Do Sama-Bajau narody Archipelag Sulu , którzy nie byli muzułmanami, a tym samym nie stowarzyszone z sułtanatu Sulu, były również wolne państwowość i był kierowany przez Nakurah do islamskiej kolonizacji archipelagu.

Wiadomo, że Lumad (autochtoniczne grupy śródlądowego Mindanao) były kierowane przez Datu.

Gát, Ginóo, Ginú, Panginòon, Poón lub Punò

Tagalska para królewska z Kodeksu bokserów.

Na nizinach Luzon szlachta tagalska była znana jako magnou . Podobnie jak Visayanie, Tagalogowie mieli trzyklasową strukturę społeczną składającą się z alipinów (pospolitych, chłopów pańszczyźnianych i niewolników), maharlika (szlachta wojowników) i wreszcie magnoo . Podobnie jak tumao , tylko ci, którzy mogą twierdzić, że mają królewskie pochodzenie, byli zaliczani do klasy magnoo . Ich znaczenie zależało od sławy przodków ( bansag ) lub bogactwa i odwagi w bitwie ( lingas ). Ogólnie rzecz biorąc, im bliższy rodowód magnooo jest królewski założyciel ( puno ) rodu ( lalad ), tym wyższy jest jego status.

Niezależnie od płci, członkowie klasy maginoo byli określani jako Ginoo . Może to pochodzić z Visayan zwyczaju nazywania nieślubnych dzieci księżniczek " ginoo " po śmierci ich ojców. Właściwe imiona szlachty magnoo były poprzedzone przez Gat dla mężczyzn i Dayang dla kobiet, odpowiednik odpowiednio Lord i Lady . Tytuł Gat pochodzi od skróconej formy Pamagat, oznaczającej "tytuł", który został poświadczony jako Pamegat w Inskrypcji Miedziorytu Laguna . Tytuł Panginoon był zarezerwowany dla szczególnie potężnego magnou, który władał dużą liczbą zależnych i niewolników, posiadał liczne majątki i którego rodowód był nieskazitelny. Skrócona forma tytułu, Poon , jest podstawą współczesnego słowa oznaczającego szacunek w języku tagalskim : .

Maginoo niższego statusu, które zyskało na znaczeniu dzięki nowo zdobytemu bogactwu, zostało wyszydzone jako maygintawo (dosłownie „osoba z dużą ilością złota”; współczesne określenie to nouveau riche ). W Vocabulario de la lengua Tagala (1613) hiszpański misjonarz franciszkański Pedro de San Buenaventura porównał majgintawo do „mrocznych rycerzy”, którzy zdobyli swój status dzięki bogactwu, a nie rodowodowi.

Podobnie jak Visayan, Tagalog datu byli maginoo, którzy rządzili społecznością ( dulohan lub barangay , dosłownie odpowiednio „róg” i „łódź”) lub mieli wystarczająco wielu zwolenników . Te datu albo rządziły jedną społecznością ( pook ), albo były częścią większej osady ( bajan , „miasto”). Utworzyli radę ( lipon , lupon lub pulong ) i odpowiadali przed najważniejszym wodzem, zwanym Lakan (lub hinduskim zapożyczeniem Radża ). Podczas podboju hiszpańskiego, datu tej społeczności nadano odpowiednik hiszpańskiego tytułu Don .

Radża / Maharadża ( Mahaladya )

Para z klasy Visayan kadatuan (królewskiej).

Raja ( / r ɑː ɑː / ; pisane również Radża ( Baybayin : ᜎᜇ᜔ᜌ ) z indyjskiego sanskrytu राजा rājā- ) to tytuł dla monarchy lub książęcej linijki w Azji Południowej i Południowo-Wschodniej. Forma żeńska Rani (czasami pisana jako ranee ) odnosi się w równym stopniu do żony radży (lub równoważnego stylu, takiego jak rana), zwykle jako królowa-małżonka lub czasami regentka.

Tytuł ma długą historię w subkontynencie indyjskim i Azji Południowo-Wschodniej , jest poświadczone od Rigwedzie , gdzie rājan- jest władcą , patrz na przykład dāśarājñá , „bitwy dziesięciu królów”

Na Filipinach, a dokładniej w Sulu, maharadża (pisane również jako „Maharajah” / Mahaladya ) był tytułem nadanym różnym książątom pododdziałowym po upadku Srivijaya Imperium Majapahit. Niektóre części Filipin mogły być później rządzone przez przywódców społeczności jako maharadża z imperiów Srivijaya i Majapahit .

Podczas ustanawiania Sułtanatu Sulu od około 1425 do 1450, tytuł maharadży był używany nawet przez sułtana Sulu , takiego jak 1520-1548 Sulu Sultan Maharaja Upo.

Społeczeństwa Moro Mindanao i Sulu

W tradycyjnej strukturze społeczeństw Moro, najwyższym autorytetem byli sułtani, po których następowali Datus lub Radża, a ich rządy były sankcjonowane przez Koran . Jednak tytuły Datu i Radża poprzedzają nadejście islamu. Te tytuły zostały zasymilowane w nowej strukturze islamu. Datus byli wspierani przez ich plemiona. W zamian za daninę i pracę, Datu udzielali pomocy w nagłych wypadkach i wspierali spory z innymi społecznościami i działania wojenne poprzez prawa Agama i Maratabat . Podczas hiszpańskiej kolonizacji archipelagu księstwa Datus of Moro na Mindanao i Sulu stawiły bardzo silny i skuteczny opór katolicyzmowi tej południowej wyspy i były w stanie skutecznie bronić swojej tożsamości i wiary islamskiej przez ponad 300 lat.

Epoka hiszpańska

Ilustracja Principalia filipińskich par c. 1846.

Dawniej don był używany do zwracania się do członków szlachty, np. hidalgos i fidalgos , a także do członków duchowieństwa świeckiego . Leczenie stopniowo zaczęło być zarezerwowane dla osób z krwi królewskiej i tych o tak uznanych wysokich lub starożytnych arystokratycznych urodzonych, że są szlachetnymi de Juro e Herdade , to znaczy „z prawa i dziedziczności”, a nie z łaski króla. Zdarzały się jednak rzadkie wyjątki od tej reguły, takie jak mulat Miguel Enríquez , który otrzymał wyróżnienie od Filipa V z powodu swojej pracy korsarskiej na Karaibach. Ale w XX wieku nie było już ograniczone w użyciu nawet do klas wyższych, ponieważ osoby posiadające środki lub wykształcenie (przynajmniej na poziomie „bachiller”), niezależnie od pochodzenia, zaczęły być tak adresowane i obecnie jest to często używany tak, jakby była bardziej formalną wersją señor , terminu, który był kiedyś używany w odniesieniu do kogoś o cechach szlacheckich (niekoniecznie posiadającego tytuł szlachecki). Tak było na przykład w przypadku przywódców wojskowych, którzy zwracali się do wojsk hiszpańskich jako „señores soldados” (dżentelmeni-żołnierze). W hiszpańskojęzycznej Ameryce Łacińskiej ten zwrot grzecznościowy jest zwykle używany w odniesieniu do osób w starszym wieku.

Na hiszpańskich Filipinach kolonialnych tytuł honorowy zarezerwowany był dla miejscowej szlachty zwanej Principalía , której prawo do rządzenia uznał Filip II 11 czerwca 1594 roku.

Użycie zaszczytnych adresów „Don” i „Doña” było ściśle ograniczone do tego, co wiele dokumentów z okresu kolonialnego określało mianem „vecinas y vecinos distinguidos” .

Epoka nowożytna

Prezydent Filipin

Prezes i Wiceprezes Filipin ( filipiński : Ang Pangulo i Ang Pangalawang Pangulo , hiszpański i potocznie: Presidente i Bise-Presidente ) skierowane są w języku angielskim jako „Waszej Ekscelencji” oraz „Sir” lub „pani” później, i są określane jako „Jego/Jej Ekscelencja” lub „Ich Ekscelencje”, gdy oba są obecne. Prezes i Wiceprezes mogą być również skierowana nieformalnie jako „Mister / Madam Prezesa lub Wiceprezesa” w języku angielskim i jest niekiedy nieformalnie zwane Ang Mahal NA Pangulo lub Ang Mahal NA Pangalawang Pangulo .

Nagrody i zamówienia

W epoce nowożytnej tytuły królewskie ograniczają się do bardzo formalnych kontekstów, takich jak przyznawanie nagród, które obejmują stopnie lub klasy Medalu, takie jak Radża, Lakan i Datu.

Oto kilka przykładów tytułów nagród państwowych na Filipinach.

Order Sikatuny (Gawad Sikatuna)

Insygnia Zakonu Sikatuna
  • Grand Collar ( Raja ) – przyznawany byłemu lub urzędującemu szefowi państwa i/lub rządu
  • Wielki Krzyż ( Datu ) – Wielki Krzyż będzie miał dwa wyróżnienia: (i) Złoty (Katangiang Ginto) oraz (ii) Srebrny (Katangiang Pilak). Wielki Krzyż może być przyznany następcy tronu , wiceprezydentowi, prezydentowi Senatu, przewodniczącemu Izby Reprezentantów, prezesowi Sądu Najwyższego lub równorzędnemu, ministrowi spraw zagranicznych lub innemu urzędnikowi o randze rządowej, ambasadorowi, podsekretarzowi, zastępcy sekretarza lub innej osobie w randze podobny lub równoważny z powyższym
  • Wielki Oficer ( Maringal na Lakan ) - nadane chargé d'affaires, ep, ministrowi, doradcy ministra, konsulowi generalnemu kierującemu urzędem konsularnym, dyrektorowi wykonawczemu lub innej osobie o randze podobnej lub równoważnej do powyższego
  • Komandor ( Lakan ) – nałożony na chargé d'affaires ai, radcę, pierwszego sekretarza, konsula generalnego w wydziale konsularnym ambasady, urzędnika konsularnego o randze osobistej wyższej niż drugi sekretarz, dyrektor lub inną osobę o podobnym stopniu lub równoważne powyższemu.
  • Oficer ( Maginoo ) - przyznawany drugiemu sekretarzowi, konsulowi, zastępcy dyrektora lub innej osobie o randze podobnej lub równoważnej do powyższej
  • Członek ( Maharlika ) - przyznawany trzeciemu sekretarzowi, wicekonsulowi, attaché, głównemu asystentowi lub innej osobie o randze podobnej lub równoważnej do powyższej

Zakon Lakanduli (Gawad Lakandula)

Insygnia Zakonu Lakandula, który nosi imię Lakandula napisane w Baybayin
  • Wielki Collar ( Supremo ) przyznanych osobie, która poniosła materialnie na rzecz ochrony i obrony demokratycznego sposobu życia lub integralności terytorialnej Republiki Filipin, lub po dawnym lub urzędującego szefa państwa i / lub z rząd .
  • Wielki Krzyż ( Bayani ) przyznany osobie, która poświęciła swoje życie pokojowemu rozwiązaniu konfliktu; na osobę, której życie jest godne naśladowania przez naród filipiński; lub na księcia koronnego , wiceprezydenta, prezydenta Senatu, przewodniczącego Izby, sędziego głównego lub równoważnego, ministra spraw zagranicznych lub innego urzędnika rządowego, ambasadora, podsekretarza, zastępcę sekretarza lub inną osobę o randze podobnej lub równoważnej do powyższy.
  • Wielki Oficer ( Marangal na Pinuno ) Przyznawany osobie, która przez całe życie wykazywała się oddaniem politycznym i obywatelskim dobru społeczeństwa; lub na chargé d'affaires ed, minister, radca ministra, konsul generalny kierujący urzędem konsularnym, dyrektor wykonawczy lub inną osobę o randze podobnej lub równoważnej do powyższego.
  • Commander ( Komandante ) Nadane osobie, która wykazała się wyjątkowymi czynami poświęcenia się dobru politycznemu i obywatelskiemu całego społeczeństwa; lub na chargé d'affaires ai, radcę, pierwszego sekretarza, konsula generalnego w wydziale konsularnym ambasady, urzędnika konsularnego o randze osobistej wyższej niż drugi sekretarz, dyrektor lub inną osobę o randze podobnej lub równoważnej do powyższego.
  • Oficer ( Pinuno ) przyznanych osobie, która wykazała godnych czynów poświęcenie dla politycznego i obywatelskiego dobrobytu społeczeństwa jako całości; lub na Drugiego Sekretarza, Konsula, Zastępcę Dyrektora lub inną osobę o randze podobnej lub równoważnej do powyższej.
  • Użytkownik ( Kagawad ) przyznanych osobie, która wykazała chwalebne czyny poświęcenie dla politycznego i obywatelskiego dobrobytu społeczeństwa jako całości; lub na Trzeciego Sekretarza, Wicekonsula, Attaché, Głównego Asystenta lub inną osobę o randze podobnej lub równoważnej do powyższego.

Rycerze Rizal

- Zakon Rycerzy Rizala to jedyny zakon rycerski w kraju ustanowiony przez Kongres, którego stopnie i insygnia są uznawane w Kodeksie Honorowym Filipin jako oficjalne odznaczenia Republiki. Poza noszeniem odznaczeń Orderu przy odpowiednich okazjach obowiązują również określone tytuły grzecznościowe.

Rycerze Zakonu prefiksują „ Sir ” w swoich imionach, podczas gdy żony Rycerzy prefiksują „Lady” w swoich imionach. Dotyczy to zarówno ustnych, jak i pisemnych form zwracania się.

Gawad Kagitingan Sa Barangay

Cywilny Para-wojskowego personelu Ozdoby dla liderów społecznych, takich jak Barangay Kapitanów.

Tytuły osobiste

Wyróżnienia rodzinne

Imię i wyróżnienia oznaczający
Ina, Nanay, Inay Matka
Ama, Tatay, Itay Ojciec
Kuja (starszy) Brat lub starszy mężczyzna
Jadł (starsza) siostra lub starsza kobieta
Panganay (najstarsze) Dziecko/Rodzeństwo
Bunso (najmłodsze) Dziecko/Rodzeństwo
Lolo Dziadek
Lola Babcia
Tita, Tiya Ciotka
Tito, Tijo Wujek

Style adresowania

Styl/honorowy oznaczający
* Panginoon , * Poon Panie, Mistrzu. Te dwa terminy były historycznie używane w odniesieniu do ludzi, ale teraz są używane tylko w odniesieniu do boskości, tj. „Panginoong Diyos/Allah/Bathala” (Pan Bóg ).
Po Proszę pani (Płeć neutralna). Pochodzący od słów poon lub panginoon , jest to najczęściej używany zwrot grzecznościowy .
Ginang , Aling Pani(e) , proszę pani
Ginoo , Manong Panie, Sir
Binibini Tęsknić
* Gat , Don Lord
* Dayang , Doña Dama
*Laxamana Admirał (archaiczny)
Datu , Apo Szef
* Radża , Radia Raja (archaiczny)
Kagalang-galang , * Hwan Szanowny, Wysoki Sądzie
Ang Kanyang Kamahalan Jego/Jej Wysokość

Słowa pochyłe to słowa ze Starego Tagalogu, używane do czasów współczesnych. Gwiazdki (*) oznaczają tytuł, który jest uważany za archaiczny lub specyficzny dla pewnych kontekstów historycznych, religijnych lub akademickich.

Zastosowanie filipińskich zwrotów grzecznościowych różni się w zależności od osoby, na przykład okazjonalne wstawianie słowa po lub ho w rozmowie. Chociaż niektóre z nich stały się przestarzałe, wiele z nich nadal powszechnie używa się na oznaczenie szacunku, życzliwości lub uczucia. Niektóre nowe „honorify”, używane głównie przez nastolatków, zyskują na popularności.

Tagalogowe zwroty grzecznościowe, takie jak: Binibini/Ate („Panna”, „Starsza siostra”), Ginang/Aling/Manang („Pani”), Ginoo/Mang/Manong/Kuya („Pan.”, „Sir”, „Wielki brat” ) mają korzenie we wspólnej chińskiej kulturze.

W zależności od relacji z adresatami, można stosować różne zwroty grzecznościowe.

W związku z tym, zwracając się do mężczyzny, który jest starszy, ma wyższą rangę zawodową lub wyższą pozycję społeczną, można użyć słowa „Pan lub Pan”, a następnie imię/nazwisko/lub pełne imię. Zwracając się do kobiety w podobnej sytuacji jak powyżej, można użyć Pani, Pani lub Pani, a następnie imienia/nazwiska/lub pełnego imienia. Starsze zamężne kobiety mogą preferować, by zwracać się do niej jako „pani”. , nawet w przedstawieniach telewizyjnych i filmowych. Mimo to niektórzy nie-Filipińczycy i naturalizowani Filipińczycy (jak niektórzy studenci i profesjonaliści z zagranicy) uczą się zwracać się do osób starszych w filipiński sposób.

Na poziomie zawodowym wielu używa tytułów edukacyjnych lub zawodowych, takich jak Architekt, Inżynier, Doktor, Adwokat (często w skrócie Arch./Archt./Ar., Engr., Dr. [lub czasami Dra. dla kobiet-lekarek] i Atty. odpowiednio), nawet na poziomie nieformalnym lub społecznym. Mimo to niektórzy z ich klientów (zwłaszcza nie-Filipińczycy) zwracali się do nich po prostu jako Pan lub Pani/Pani. a następnie ich nazwiska (lub nawet Sir/Ma'am) w rozmowie. Jednakże bardzo rzadko zdarza się, aby Filipińczycy (zwłaszcza ci urodzeni i wykształceni za granicą) zwracali się do filipińskich architektów, inżynierów i prawników, nawet wymieniając i odwołując się do ich nazwisk, w nie-filipijski (tj. standardowy) angielski sposób. Jak wspomniano wcześniej, jest to powszechne w przedstawieniach telewizyjnych i filmowych.

Nawet obcokrajowcy pracujący na Filipinach lub naturalizowani obywatele filipińscy, w tym zagraniczni małżonkowie Filipińczyków, którzy posiadają niektóre z tych tytułów i opisów (szczególnie jako wykładowcy w filipińskich kolegiach i uniwersytetach) są adresowani w taki sam sposób jak ich filipińscy odpowiednicy, chociaż może to brzmią niezręcznie lub nienaturalnie dla niektórych językowych purystów, którzy argumentują, że dla uproszczenia należy używać podstawowych tytułów lub Sir lub Pani/Pani . Dopuszczalne jest również traktowanie tych tytułów i opisów (z wyjątkiem Doktor ) jako rzeczowników przymiotnikowych (tj. pierwsza litera nie jest pisana z dużej litery, np. architekt <imię>).

Mimo że Doctor jest tak naprawdę tytułem w standardowym języku angielskim, „stworzone” tytuły Architekt, Adwokat i Inżynier (między innymi) są wynikiem próżności i niepewności (osiągnięcia i sukcesy posiadacza tytułu mogą zostać zignorowane, chyba że zostaną ogłoszone publicznie) , nawet z powodu historycznego używania pseudotytułów w gazetach, kiedy Filipińczycy po raz pierwszy zaczęli pisać po angielsku.

Możliwe przyczyny to po pierwsze fakt, że angielski nauczany Filipińczyków był „egalitarnym” angielskim z Nowego Świata oraz że Amerykanie, którzy skolonizowali Filipiny, napotkali społeczności nizinne, które już używały iberyjskich oznaczeń klas językowych, takich jak „Don” i „Doña”. Po drugie, fundamentalna sprzeczność amerykańskiego projektu kolonialnego. Amerykanie okupujący Filipiny uzasadniali swoje działania retoryką „ życzliwej asymilacji ”. Innymi słowy, ujarzmiali Filipińczyków tylko po to, by uczyć ich wartości, takich jak amerykański egalitaryzm, który jest przeciwieństwem kolonialnego antyrówności. Po trzecie, siła amerykańskiego kolonializmu kładzie nacisk na edukację – edukację, która rzekomo odsłoniła Filipińczyków na „cuda” amerykańskiego stylu życia. Poprzez edukację amerykańskie państwo kolonialne wyhodowało nową elitę Filipińczyków wyszkolonych w nowym, bardziej „nowoczesnym” systemie amerykańskim. Na szczycie tego systemu znajdowali się ludzie z wyższymi stopniami naukowymi, takimi jak prawo czy inżynieria. Ich prestiż jako taki opierał się nie tylko na ich rzekomej inteligencji, ale także na opanowaniu sposobu życia kolonizatorów. To, jak podejrzewa Lisandro Claudio, jest źródłem magicznego i przesądnego przywiązania Filipińczyków do prawników, architektów i inżynierów. Język, którym się posługują, wciąż nawiedza ich kolonialne doświadczenie. Językowo uprzywilejowują profesjonalistów, ponieważ ich kolonizatorzy sprawili, że doceniliśmy pewien rodzaj pracy umysłowej. Znowu, nawet zawodowi ekspatrianci na Filipinach byli dotknięci tymi powodami, kiedy mieszkali i pobrali się z Filipińczykiem lub zostali naturalizowani, więc nie jest niczym niezwykłym, że zwraca się do nich w stylu filipińskim.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Linki zewnętrzne

  1. ^ BERND SCHRÖTER; CHRISTIAN BÜSCHGES, wyd. (1999). Beneméritos, aristócratas y empresarios: Identidades y estructuras sociales de las capas altas urbanas en América hispánica (po hiszpańsku). Frankfurt; Madryt: Vervuert Verlag; Iberoamericana.