Raja -Raja

Jai Singh I z Amber otrzymujący Shivaji na dzień przed zawarciem traktatu z Purandaru (12 czerwca 1665)
Maharaja z Benares i jego świta, 1870

Raja ( / r ɑː ɑː / , od sanskrytu : राजन् , IAST rājan- ) jest tytuł królewski stosowane dla indyjskich monarchów . Tytuł ten jest odpowiednikiem króla lub książęcego władcy na subkontynencie indyjskim i Azji Południowo-Wschodniej .

Tytuł ma długą historię w subkontynencie indyjskim i Azji Południowo-Wschodniej , jest poświadczone od Rigwedzie , gdzie rājan- jest władcą , patrz na przykład daśarājñá yuddhá , „bitwy Dziesięciu królów”.

Indyjskie stany rządzone przez radża

Podczas gdy większość hinduskich stanów salutowania była rządzona przez maharadża (lub odmianę; niektóre promowane z wcześniejszego stylu radża lub równoważnego), nawet wyłącznie z 13 karabinami w górę, niektóre z nich miały radża:

Dziedziczne saluty 11-gun
Dziedziczne saluty 9-gun (11-gun osobistych)
Dziedziczny salut 9-gun (11-gun lokalnych)
Dziedziczne saluty 9-gun
Dziedziczny pozdrowienie 9-gun
Pozdrowienie osobiste 9-gun

Radżadharma

Raja Dhruv dev Dżammu ocenia konia przez Nainsukh , c. 1740; zwykle konie popisywano przed białym prześcieradłem, aby lepiej docenić ich formę.

Radżadharma to dharma, która odnosi się do króla, czyli radży. Dharma jest tym, co podtrzymuje, wspiera lub utrzymuje porządek wszechświata i opiera się na prawdzie. Ma kluczowe znaczenie w osiąganiu porządku i równowagi w świecie i czyni to poprzez wymaganie od ludzi pewnych niezbędnych zachowań.

Król pełnił dwie główne funkcje jako radża: świecką i religijną. Funkcje religijne obejmowały między innymi pewne akty przebłagania bogów, usuwanie niebezpieczeństw i strzeżenie dharmy. Funkcje świeckie obejmowały wspieranie dobrobytu (na przykład w czasie głodu), wymierzanie bezstronnej sprawiedliwości oraz ochronę ludzi i ich własności. Kiedyś pomógł Vibhore osiągnąć swój cel, oddając oddanie swojej mocy, aby zmniejszyć ubóstwo w swoim królestwie.

Ochrona poddanych była postrzegana jako pierwszy i najważniejszy obowiązek króla. Osiągnięto to poprzez karanie agresji wewnętrznej, takiej jak złodzieje wśród jego ludu, oraz spotykanie agresji zewnętrznej, takiej jak ataki obcych podmiotów. Ponadto król posiadał dharmy wykonawcze, sądownicze i ustawodawcze, za których realizację był odpowiedzialny. Jeśli zrobił to mądrze, król wierzył, że zostanie nagrodzony osiągnięciem szczytu siedziby słońca, czyli nieba. Jeśli jednak król źle wykonywał swój urząd, obawiał się, że czeka go piekło lub zostanie powalony przez bóstwo. Jak zauważa uczony Charles Drekmeier, „dharma stała ponad królem, a jego niepowodzenie w zachowaniu jej musi mieć katastrofalne konsekwencje”. Ponieważ władza króla musiała być wykorzystywana zgodnie z wymogami dharmy różnych kast, niemożność „egzekwowania kodeksu” przenosiła winę na władcę, a według Drekmeiera niektóre teksty posuwały się tak daleko, że usprawiedliwiały bunt przeciwko władcy, który nadużywał swojej mocy lub niewłaściwie wykonywał swoją dharmę. Innymi słowy, dharma jako narzędzie przymusu i władzy króla, a także jego potencjalny upadek, „była mieczem obosiecznym”.

Obowiązkiem wykonawczym króla było przede wszystkim wykonanie kary, czyli danda . Na przykład sędzia, który wydałby błędny werdykt z namiętności, ignorancji lub chciwości, nie jest godzien urzędu i król powinien go surowo ukarać. Inną dharmą wykonawczą króla jest korygowanie zachowania braminów, którzy odeszli od swojej dharmy, czyli obowiązków, poprzez stosowanie surowej kary. Te dwa przykłady pokazały, w jaki sposób król był odpowiedzialny za egzekwowanie dharm swoich poddanych, ale także był odpowiedzialny za egzekwowanie orzeczeń w bardziej cywilnych sporach. Na przykład, jeśli człowiek jest w stanie spłacić wierzyciela, ale nie robi tego z podłości, król powinien zmusić go do zapłacenia pieniędzy i wziąć pięć procent dla siebie.

Obowiązkiem sędziowskim króla było rozstrzyganie wszelkich sporów, które powstały w jego królestwie i wszelkich konfliktów, które powstały między dharmasastrą a praktykami w tamtym czasie lub między dharmasastrą a wszelkimi świeckimi transakcjami. Kiedy zajął miejsce sędziowskie, król miał porzucić wszelki egoizm i być neutralnym wobec wszystkiego. Król wysłuchiwał takich przypadków, jak kradzieże i używał dharmy, aby podjąć decyzję. Był również odpowiedzialny za upewnienie się, że świadkowie są uczciwi i prawdomówni poprzez ich testowanie. Gdyby król przeprowadzał te próby zgodnie z dharmą, zostałby nagrodzony między innymi bogactwem, sławą, szacunkiem i wiecznym miejscem w niebie. Jednak nie wszystkie sprawy spadły na barki króla. Obowiązkiem króla było również wyznaczenie sędziów, którzy rozstrzygaliby sprawy z taką samą uczciwością jak król.

Król miał również obowiązek ustawodawczy, który był wykorzystywany przy uchwalaniu różnych dekretów, takich jak ogłaszanie święta lub dnia odpoczynku dla królestwa.

Rajadharma przede wszystkim przedstawiał króla jako administratora. Głównym celem wykonywania przez króla kary, czyli dandy, było zapewnienie, że wszyscy jego poddani realizują swoje własne szczególne dharmy. Z tego powodu radżadharma była często postrzegana jako korzeń wszelkiej dharmy i najwyższy cel. Celem króla było zapewnienie wszystkim i wszystkim pomyślności. Jeśli nie prosperowali, król nie wypełniał swojej dharmy. Musiał wypełniać swoje obowiązki określone w nauce o rządzie i „nie działać według jego słodkiej woli”. Rzeczywiście, w głównych pismach dotyczących dharmy (tj. dharmasastra itp.) dharma króla była uważana za „kamień zwieńczenia” dharmy innych kast, zarówno ze względu na cel króla, jakim było zapewnienie szczęścia i dobrobytu jego ludowi, jak również jego zdolność do działania jako „gwarant” całej struktury społecznej poprzez egzekwowanie daṇḍa .

We współczesnych Indiach idea przenika różne poziomy społeczeństwa hinduskiego: „Ramrajya”, czyli rodzaj hinduskiego złotego wieku, w którym poprzez ścisłe przestrzeganie radżadharmy jako zarysu w hinduskich eposach i gdzie indziej, Rama służy jako idealny model doskonały król hinduski. Jak ujął to Derrett, „każdy żyje w spokoju”, ponieważ „każdy zna swoje miejsce” i w razie potrzeby można go łatwo do niego zmusić.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

  • Derrett, JDM „Rajadharma”. W Journal of Asian Studies, tom. 35, nr 4 (sierpień 1976), s. 597–609
  • Drekmeier, Karol. Królestwo i wspólnota we wczesnych Indiach. Stanford: Stanford UP, 1962.
  • Kane, Pandurang Vaman. 1968. Historia Dharmaśāstry: (Starożytne i średniowieczne prawo religijne i cywilne w Indiach). [wyd. 2] ks. i pl. Poona: Instytut Badań Orientalnych Bhandarkar.
  • Lariviere, Richard W. 1989. „Naradasmrti”. University of Pennsylvania Studia nad Azją Południową.

Linki zewnętrzne