Principalía - Principalía

Typowy strój rodziny należącej do Principium z końca XIX wieku na Filipinach . Wystawa w Muzeum Villa Escudero, San Pablo, Laguna .

Principalía lub klasa szlachetny był rządząca i zwykle wykształcone klasy wyższej w pueblos z hiszpańskim Filipin , obejmujący Gobernadorcillo , który został później dalej Capitan Municipal (który funkcje podobne do burmistrza), El Teniente de Justicia (poruczników sprawiedliwości) oraz Cabezas de Barangay (szefowie barangayów ), którzy zarządzali dystryktami, byli Gobernadorcillos lub kapitanowie komunalni i porucznicy komunalni cieszący się dobrą opinią podczas ich kadencji.

Wyróżnienie lub status bycia częścią principalía był pierwotnie prawem dziedzicznym. Jednak dekret królewski z 20 grudnia 1863 r. (podpisany w imieniu królowej Izabeli II przez ministra kolonii José de la Concha) umożliwił tworzenie nowych pryncypiów pod pewnymi określonymi kryteriami, do których należała biegłość w Język kastylijski. Później szersze warunki definiujące principalía zostały określone w normach zawartych w prawie Maura z 1893 r., które nie uległy zmianie, dopóki Hiszpania nie utraciła Archipelagu na rzecz Amerykanów. Ustawa przedefiniowała również odniesienie do szefa samorządu miejskiego na hiszpańskich Filipinach z Gobernadorcillo do Capitan Municipal i rozszerzyła to rozróżnienie jako zasada na obywateli płacących 50 pesos podatku gruntowego.

Przed ustawą Maura ta wyróżniająca się klasa wyższa obejmowała tylko tych zwolnionych z trybutu (podatku) na rzecz korony hiszpańskiej. Dokumenty kolonialne określały ich jako „de privilegio y gratis” , w przeciwieństwie do tych, którzy płacą daninę ( „de pago” ). Była to prawdziwa arystokracja i prawdziwa szlachta hiszpańskich Filipin, którą można z grubsza porównać do klasy patrycjuszy starożytnego Rzymu. Principales (członkowie pryncypiów) wywodzili się z przedkolonialnej klasy rządzącej Maginoo ustanowionych królestw, radżahnatów, konfederacji i księstw , a także zwierzchnictwa mniejszych starożytnych jednostek społecznych zwanych barangajami w Visayas , Luzon i Mindanao . Członkowie tej klasy cieszyli się wyłącznymi przywilejami: tylko członkowie the principalía mogli głosować, być wybierani na urzędy publiczne i zwracać się do nich tytułem: Don lub Doña . Użycie zaszczytnych adresów „Don” i „Doña” było ściśle ograniczone do tego, co wiele dokumentów z okresu kolonialnego określało mianem „vecinas y vecinos distinguidos” .

W przeważającej części przywileje społeczne szlachty były dobrowolnie uznawane za odpowiadające ich większym obowiązkom społecznym. Gobernadorcillo tym czasie otrzymywały wynagrodzenie nominalne i nie zapewniono środków rządowych dla usług publicznych. W rzeczywistości coraz częściej gobernadorcillo musiał utrzymywać władzę w swojej gminie, dbając o pocztę i areszt oraz zarządzając infrastrukturą publiczną, korzystając z zasobów osobistych.

Principales udzielali również pomocy parafiom , pomagając w budowie budynków kościelnych oraz w działalności duszpasterskiej i religijnej księży, którzy będąc zwykle wśród nielicznych Hiszpanów w większości miast kolonialnych, odnosili sukcesy w zdobywaniu przychylności tubylców. Częściej duchowni byli jedynymi przedstawicielami Hiszpanii w wielu częściach archipelagu. Pod patronatem Realu hiszpańskiej korony ci hiszpańscy duchowni byli również skutecznymi ambasadorami króla i promotorami królestwa.

Wraz z końcem hiszpańskiej suwerenności na Filipinach po wojnie hiszpańsko-amerykańskiej w 1898 roku i wprowadzeniu demokratycznego, republikańskiego systemu podczas amerykańskiej okupacji , principalía i ich potomkowie utracili władzę prawną i przywileje społeczne. Wielu było jednak w stanie zintegrować się z nową strukturą społeczno-polityczną, zachowując pewien stopień wpływów i władzy.

Tło historyczne

Księstwa przedkolonialne

Od początku okresu kolonialnego na Filipinach rząd hiszpański opierał się na tradycyjnej przedpodbojowej organizacji społeczno-politycznej Barangaju i dokooptował tradycyjnych rdzennych książąt i ich szlachtę, tym samym rządząc pośrednio. W barangays w niektórych miejscach przybrzeżnych w Panay , Manila , Cebu , Jolo oraz Butuan , z kosmopolitycznych kultur i stosunków handlowych z innymi krajami w Azji, były już ustalone księstwa ( Kinadatuan ) przed przybyciem Hiszpanów. W innych regionach, mimo że większość tych barangajów nie była dużymi osadami, miały zorganizowane społeczeństwa zdominowane przez ten sam typ uznanej arystokracji i zwierzchnictwa (z roszczeniem pierworodztwa do lojalności od wyznawców), jak te, które można znaleźć w bardziej ugruntowanych, bogatszych i bardziej rozwiniętych księstw. Grupę arystokratyczną w tych przedkolonialnych społeczeństwach nazywano klasą datu. Jej członkowie byli prawdopodobnie potomkami pierwszych osadników na ziemi lub, w przypadku późniejszych przybyszów, tych, którzy byli datusami w czasie migracji lub podboju.

Obowiązkiem Datus było rządzenie i rządzenie swoimi poddanymi i wyznawcami oraz wspieranie ich w ich interesach i potrzebach. To, co wodzowie otrzymali od swoich zwolenników, to: być przez nich otaczanym wielką czcią i szacunkiem; służyli im w wojnach i podróżach, w ich uprawie, siewie, rybołówstwie i budowaniu domów. Tubylcy bardzo szybko wypełniali te obowiązki, ilekroć wzywał ich wódz. Płacili również swoją główną daninę (którą nazywali buwis ) w różnych ilościach, w zebranych plonach. Potomkowie takich wodzów i ich krewni, mimo że nie odziedziczyli Lorda, byli traktowani z takim samym szacunkiem i szacunkiem, i wszyscy byli uważani za szlachtę i osoby zwolnione z usług świadczonych przez innych lub plebejuszy ( timawas ). To samo prawo do szlachty i zwierzchnictwa zostało zachowane dla kobiet, tak samo jak dla mężczyzn.

Niektóre z tych księstw i zwierzchności pozostały, nawet do chwili obecnej, w niehiszpańskich, głównie Lumad i muzułmańskich częściach Filipin, w niektórych regionach Mindanao.

Księstwa przedkolonialne w Visayas

Portret przedpodbojowej pary szlacheckiej Visayan (Panay) przedstawiony w Boxer Codex .

W bardziej rozwiniętych barangajach w Visayas, np. Panay, Bohol i Cebu (które nigdy nie zostały podbite przez Hiszpanię, ale zostały włączone do hiszpańskiej strefy wpływów jako wasale za pomocą paktów, traktatów pokojowych i wzajemnych sojuszy), klasa datu była na szczyt bosko usankcjonowanego i stabilnego porządku społecznego w jurysdykcji terytorialnej, nazywanej w lokalnych językach jako sakop lub kinadatuan ( kadatuan w starożytnym malajskim; kedaton w jawajski; i kedatuan w wielu częściach współczesnej Azji Południowo-Wschodniej), który jest powszechnie określany w innych miejscach także jako barangay . Ten porządek społeczny został podzielony na trzy klasy. Kadatuan , który jest również nazywany Tumao (członkowie Visayan klasy DATU), zostały porównane przez Boxer Codex do utytułowanych panów ( Senores de título ) w Hiszpanii. Jako Agalon lub Amo (panowie), datus cieszyli się przypisywanym prawem szacunku, posłuszeństwa i wsparcia ze strony ich oripun (pospolitego) lub wyznawców należących do trzeciego porządku. Ci datus nabyli prawa do tych samych korzyści od swoich legalnych „ timawa ” lub wasali (drugiego rzędu), którzy związali się z datu jak jego marynarze wojenni. „Timawas” nie płacił daniny i nie wykonywał żadnej pracy w rolnictwie. Mieli w swoich żyłach porcję krwi datu. Kodeks bokserów nazywa tych „timawa” rycerzami i hidalgo . Hiszpański konkwistador, Miguel de Loarca, opisał ich jako „wolnych ludzi, ani wodzów, ani niewolników” . Pod koniec XVII wieku hiszpański jezuita ks. Francisco Ignatio Alcina zaliczył je do trzeciego stopnia szlacheckiego (nobleza).

Aby zachować czystość rodu, Datus żeni się tylko ze swojego rodzaju, często szukając wysokich rangą narzeczonych w innych barangayach , porywając je lub kontraktując ceny narzeczonych w złocie, niewolnikach i biżuterii. W międzyczasie Datus trzymali swoje córki do małżeństwa w odosobnieniu dla ochrony i prestiżu. Te dobrze strzeżone i chronione wysoko urodzone kobiety nazywano „binokot” , datus czystego pochodzenia (cztery pokolenia) nazywano „potlinga datu” lub „lubus nga datu” , podczas gdy zwracano się do kobiet o szlachetnym rodowodzie (zwłaszcza do osób starszych). przez Visayan (z Panay) jako „uray” (co oznacza: czysty jak złoto), np. Uray Hilway .

Księstwa przedkolonialne w regionie Tagalog

Portret przedpodbojowej pary szlacheckiej tagalskiej przedstawiony w Kodeksie bokserskim .

Odmienny typ kultury panujący na Luzonie nadał mniej stabilną i bardziej złożoną strukturę społeczną przedkolonialnym barangajom tagalogów z Manili, Pampangi i Laguny. Cieszący się szerszym początkiem niż w Visayas, mający wpływ borneańskich kontaktów politycznych i zarabiający na życie w uprawie mokrego ryżu, Tagalogowie byli opisywani przez hiszpańskiego zakonnika augustianów Martina de Rada jako bardziej kupcy niż wojownicy.

Bardziej złożona struktura społeczna Tagalogów była mniej stabilna podczas przybycia Hiszpanów, ponieważ wciąż znajdowała się w procesie różnicowania.

Porównanie

Próbę przybliżenia jej porównania ze strukturą społeczną Visayan w połowie XVII wieku podjął jezuita Francisco Colin. Termin datu lub lakan lub apo odnosi się do wodza, ale klasa szlachecka, do której należał lub mógł pochodzić datu, była klasą maginoo . Można urodzić się maginoo , ale można stać się datu dzięki osobistym osiągnięciom. W Visayas, jeśli datu miał osobowość i środki ekonomiczne, mógł zatrzymać i powstrzymać rywalizujących ze sobą rówieśników, krewnych i potomstwo. Termin timawa pojawił się w strukturze społecznej Tagalogów zaledwie dwadzieścia lat po przybyciu Hiszpanów. Termin ten jednak był stosowany do byłych alipinów (trzeciej klasy), którzy uniknęli niewoli poprzez zapłatę, przysługę lub ucieczkę. Timawy tagalog nie miały militarnego znaczenia timawy Visayan . Klasa wojowników w społeczeństwie tagalskim była obecna tylko w Lagunie i nazywano ich klasą maharlika . Na początku hiszpańskiego reżimu liczba ich członków, którzy przyjeżdżali wynajmować ziemię od swoich datus, rosła.

Ilustracja z Historii de las Islas e Indios de Bisayas (1668) autorstwa Francisco Ignacio Alciny przedstawiająca datu Visayan i szlachciankę binukot .

W przeciwieństwie do Visayan datus, lakanie i aposy z Luzonu mogli wezwać wszystkich niemaginou do pracy na polach datu lub do wykonywania wszelkiego rodzaju innych prac osobistych. W Visayas tylko oripunowie byli zobowiązani do tego, a poza tym do płacenia trybutu. Tagalog, który pracuje na polu datu, nie płacił mu haraczu i mógł przenieść swoją lojalność na innego datu . Visayan timawa nie płacił trybutu ani nie wykonywał pracy rolniczej. W pewnym sensie byli naprawdę arystokratami. Tagalog maharlika nie tylko pracował na polu swojego datu, ale mógł być również zobowiązany do płacenia czynszu. W ten sposób wszyscy niemaginoo tworzyli w pewnym sensie wspólną klasę ekonomiczną, choć ta klasa nie miała desygnacji.

Cywilizacja społeczeństw przedkolonialnych Visayas, północnego Mindanao i Luzon była pod dużym wpływem kultury hinduskiej i buddyjskiej. W związku z tym datus, który władał tymi księstwami (takimi jak Butuan, Cebu, Panay, Mindoro i Manila) dzielił również wiele zwyczajów tantiem i szlachty na terytoriach południowo-wschodniej Azji (z kulturami hinduskimi i buddyjskimi), zwłaszcza w sposób, w jaki zwykli to czynić. ubierają się i ozdabiają złotem i jedwabiem. Potwierdza to Kodeks Boksera. Miara posiadania przez księcia złota i niewolników była proporcjonalna do jego wielkości i szlachetności. Pierwsi ludzie z Zachodu, którzy przybyli na archipelag, zauważyli, że prawie nie było „Indianina”, który nie posiadałby łańcuchów i innych przedmiotów ze złota.

Szlachta filipińska w okresie kolonialnym

Fray Bartolomé de las Casas

Kiedy Hiszpanie rozszerzyli swoje panowanie na Amerykę, a później na Indie Wschodnie , napotkali różne kultury, które istniały na tych terytoriach, które posiadały różne struktury społeczne (mniej lub bardziej złożone), gdzie wspólną cechą było panowanie klasa, która dzierżyła władzę i decydowała o losach narodów i terytoriów pod jej kontrolą. Te elity były tymi, które Hiszpanie odkryli i podbili w Nowym Świecie. To właśnie ci hiszpańscy zdobywcy, posługując się terminologią europejską, skorelowali tożsamość klas przedhiszpańskich elit, obok rodziny królewskiej lub ówczesnej szlachty europejskiej według odpowiednich kategorii, np. cesarza, króla itp.

Myśli bardziej znaczących z nich dają użyteczny wgląd w to, jak pierwsi europejscy osadnicy traktowali władców Indian w Nowym Świecie. Fray Bartolome de las Casas , na przykład, twierdził, że rdzenni szlachcice byli „(...) jak książęta i infantki, jak ci z Kastylii”. Juan de Matienzo, podczas swoich rządów w Peru, powiedział, że „ kacykowie , curaca i pryncypialnie są rdzennymi książętami Indian”. W Leksykonie Fray Domingo de Santo Tomás i Diego González Holguín oraz w pracy Ludovico Bertonio kilka wpisów zostało poświęconych identyfikacji społeczeństwa przedhiszpańskiego, porównując ich dawne tytuły z tytułami ich odpowiednika na Półwyspie Iberyjskim. Takie samo podejście do społeczności lokalnej w Indiach Wschodnich stosowali Hiszpanie.

Principia była pierwszą posiadłością czterech warstw społeczeństwa filipińskiego w czasie kontaktu z Europejczykami, jak opisuje ks. Juan de Plasencia , pionier franciszkański misjonarz na Filipinach. Loarca i kanonik Antonio de Morga , który podzielił społeczeństwo na trzy stany (władca, rządzony, niewolnik), również potwierdzili prymat pryncypiów . Wszyscy członkowie tego pierwszego stanu (klasa datu) byli pryncypiami, niezależnie od tego, czy faktycznie zajmowali stanowiska, by rządzić, czy nie. Real Academia Española definiuje zleceniodawcę jako „Osobę lub rzecz, która zajmuje pierwsze miejsce pod względem wartości lub znaczenia i ma pierwszeństwo i pierwszeństwo przed innymi”. Ten hiszpański termin najlepiej opisuje pierwszy stan społeczeństwa na archipelagu, z którym Europejczycy zetknęli się. Słownik języka tagalog z 1613 r. wydany przez San Buenaventura definiuje trzy terminy, które wyjaśniają pojęcie principalía:

Poon lub Punò (szef, przywódca) – dyrektor lub głowa linii.
Ginoo – szlachcic z rodowodu i pochodzenia, rodziny i pochodzenia.
Maguinoo – główny w rodowodzie lub pochodzeniu.

Hiszpański termin Señor (pan) jest utożsamiany ze wszystkimi tymi trzema terminami, które różnią się od nouveau riche naśladowców pogardliwie zwanych maygintao (człowiek ze złotem lub hidalgo według bogactwa, a nie pochodzenia). Pierwszy stan był klasą, która stanowiła arystokrację z prawem pierworodztwa z roszczeniami do szacunku, posłuszeństwa i wsparcia ze strony osób o statusie podwładnym.

Lokalna szlachta i prawa Indii

Po zdobyciu Manili i uczynieniu z niej stolicy rządu kolonialnego w 1571 r. Miguel Lopez de Legaspi zauważył, że oprócz władców Cebu i stolicy, pozostali panujący na Archipelagu byli albo przywódcami, albo Datusem z barangajów sprzymierzonych jako narody. ; czy tyranów, których szanowało tylko prawo najsilniejszych. Z tego systemu praw zrodziły się najsilniejsze wojny jelitowe, za pomocą których niektóre państwa unicestwiają się nawzajem. Uważny na te istniejące systemy rządów, nie pozbawiając tych starożytnych władców ich prawowitych praw, Legaspi zażądał od tych lokalnych władców bycia wasalem Korony Hiszpańskiej. W dniu 11 czerwca 1594 r., krótko przed potwierdzeniem erygowania Manili przez Legaspi jako miasta 24 czerwca tego samego roku, król Filip II wydał dekret królewski instytucjonalizujący uznanie praw i przywilejów lokalnej klasy rządzącej Filipinami, co zostało później włączone do kodyfikacji Recopilación de las leyes de los reynos de Las Indias .

W księdze VI tytuł VII (poświęcony kacykom ) Recopilación de las leyes de los reynos de Las Indias ( Prawa Indii ) znajdują się trzy bardzo interesujące prawa, o ile określały one rolę, jaką kacykowie mieli do odegrania. indyjski nowy porządek społeczny pod rządami kolonialnymi. Dzięki tym ustawom Korona Hiszpańska oficjalnie uznała prawa tych pryncypiów pochodzenia przedhiszpańskiego. W szczególności Prawa 1, 2 (poświęcone terytoriom amerykańskim) oraz; Ustawa 16, ustanowiona przez Filipa II 11 czerwca 1594 r., podobna do dwóch poprzednich, mająca na celu zapewnienie, że zleceniodawcy Filipin będą dobrze traktowani i zostaną im powierzone pewne opłaty rządowe. Podobnie przepis ten rozszerzył na filipińskich kacyków wszystkie zasady dotyczące indyjskich kacyków pod panowaniem hiszpańskim.

Król Hiszpanii Filip II przez Tycjana .

Aby wdrożyć system pośrednich rządów na Filipinach, król Filip II nakazał, poprzez tę ustawę z 11 czerwca 1594, aby zaszczyty i przywileje rządzenia, którymi wcześniej cieszyła się lokalna rodzina królewska i szlachta w dawniej suwerennych księstwach, które później zaakceptowały wiara katolicka i została mu poddana, powinna być zachowana i chroniona. Nakazał także hiszpańskim gubernatorom na Filipinach, aby dobrze traktowali tych rodzimych szlachciców. Następnie król nakazał, aby tubylcy okazywali tym szlachcicom taki sam szacunek, jaki mieszkańcy okazywali swoim miejscowym lordom przed podbojem, bez uszczerbku dla spraw dotyczących samego króla lub encomenderos .

Dekret królewski mówi: „Nie jest słuszne, aby indiańscy wodzowie Filipińczyków byli w gorszym stanie po nawróceniu; raczej powinni być traktowani tak, aby zyskać ich sympatię i zachować ich lojalność, tak aby z duchowymi błogosławieństwami, które przekazał Bóg wzywając ich do Jego prawdziwej wiedzy, można dodać doczesnych błogosławieństw, aby mogli żyć szczęśliwie i wygodnie.Dlatego nakazujemy gubernatorom tych wysp, aby okazywali im dobre traktowanie i powierzamy ich w naszym imieniu rządowi we wszystkich innych sprawach gubernatorzy dopilnują, aby wodzowie odnieśli słuszne korzyści, a Indianie zapłacą im coś jako uznanie, tak jak robili to w okresie swojego pogaństwa, o ile nie przesądzają o daniny, które mają być nam płacone, lub o to, co odnosi się do ich encomenderos.

Na mocy tego prawa lokalna szlachta filipińska (pod nadzorem hiszpańskich urzędników kolonialnych) stała się encomenderos (powiernikami) również króla Hiszpanii, który rządził krajem pośrednio przez tych arystokratów. W następstwie tego przepisu wszystkie istniejące doktryny i prawa dotyczące indyjskich kacyków zostały rozszerzone na filipińskich zwierzchników. Ich domeny stał własny wykluczyć dopływ barangays imperium hiszpańskiego.

System pośredniego rządu pomógł w pacyfikacji obszarów wiejskich i zinstytucjonalizował rządy i rolę klasy wyższej, zwanej „principalía” lub „principales”, aż do upadku reżimu hiszpańskiego na Filipinach w 1898 r. .

Hiszpańskie dominium przyniosło poważne zmiany w życiu i gospodarce rdzennego społeczeństwa. Przesunięcie nacisku rolnictwa marginalizowana, osłabiony i pozbawiło Hildalgo podobny wojowników ich znaczenia w barangays , zwłaszcza w społeczeństwach handlem najazdy w Cebu (które potrzebne Viking-jak usług świadczonych przez „timawas” ). W latach osiemdziesiątych XVI wieku wielu z tych szlachciców zostało zmuszonych do dzierżawienia ziemi z ich datus. Ich funkcje wojskowe zostały przyćmione przez rolnictwo. Cokolwiek pozostało, szybko zostałoby zdezorientowane, odbite i zniszczone przez wyższą potęgę militarną Hiszpanii.

Pod koniec XVI wieku wszelkie roszczenia do filipińskiej rodziny królewskiej, szlachty lub hidalguía zniknęły w zhomogenizowanej, latynoskiej i schrystianizowanej szlachcie – principalía. Ta resztka przedkolonialnych rodzin królewskich i szlacheckich nadal rządziła swoją tradycyjną domeną aż do końca hiszpańskiego reżimu. Zdarzały się jednak przypadki, kiedy sukcesja kierownictwa odbywała się również poprzez wybór nowych przywódców (cabezas de barangay), zwłaszcza w prowincjach w pobliżu Manili, gdzie starożytne rody rządzące straciły swój prestiż i rolę. Wydaje się, że bliskość siedziby rządu kolonialnego zmniejszyła ich siłę i znaczenie. Na odległych terytoriach, gdzie władza centralna miała mniejszą kontrolę i gdzie można było utrzymać porządek bez stosowania środków przymusu, nadal obowiązywała dziedziczna sukcesja, dopóki Hiszpania nie utraciła archipelagu na rzecz Amerykanów. Te odległe terytoria pozostały społeczeństwami patriarchalnymi, w których ludzie zachowywali wielki szacunek dla pryncypiów.

Pojawienie się klasy metysów

Od lewej do prawej : [ 1 ] Francuska ilustracja przedstawiająca hiszpańską, filipińską parę Metysów. 1846; [ 2 ] Para chińskich Metysów ok. 1846 r.

Prisonía była większa i bardziej wpływowa niż rdzenna szlachta sprzed podboju . Pomogła stworzyć i utrwalić system oligarchiczny w hiszpańskiej kolonii przez ponad trzysta lat, służąc jako łącznik między władzami hiszpańskimi a lokalnymi mieszkańcami.

Do ewolucji tej formy oligarchii przyczynił się wprowadzony przez hiszpański rząd kolonialny zakaz posiadania ziemi na Filipinach przez cudzoziemców. W niektórych prowincjach Filipin wielu Hiszpanów i zagranicznych kupców zawierało związki małżeńskie z bogatymi i ziemskimi lokalnymi szlachcicami malajsko-polinezyjskimi. Z tych związków powstała nowa grupa kulturowa, klasa metysów . Ich potomkowie pojawili się później, aby stać się wpływową częścią rządu i Prisonía.

Wzrost liczby ludności na Archipelagu, a także rosnąca obecność Chińczyków i Metysów spowodowały również zmiany społeczne, które wymusiły utworzenie nowych członków pryncypiów dla tych sektorów filipińskiego społeczeństwa kolonialnego. W związku z tym ogłoszono stosowne ustawy, takie jak wspomniany wyżej dekret królewski wydany 20 grudnia 1863 r. (podpisany w imieniu królowej Izabeli II przez ministra kolonii José de la Concha), w którym określono pewne warunki awans do klasy principalía, m.in. umiejętność posługiwania się językiem kastylijskim . Reforma utorowała też drogę do stworzenia władzy wśród chińskich cechów w enklawach wielkich osad, takich jak Manila, pod warunkiem chrystianizacji tych przywódców. Co więcej, chińskie Gobernadorcillos nie miały jurysdykcji nad okręgami miejskimi. Ich jurysdykcja była wyjątkowa i sprawowali ją tylko nad osobami należącymi do ich cechów.

Cedula królewska Karola II

Pojawienie się klasy metysów było zjawiskiem społecznym nie zlokalizowanym na Filipinach, ale bardzo obecnym na kontynencie amerykańskim. 22 marca 1697 Karol II Hiszpański wydał królewską Cedulę, związaną z tym zjawiskiem. Cedula rozróżniała klasy osób w strukturze społecznej kolonii koronnych oraz określała prawa i przywileje funkcjonariuszy kolonialnych. W ten sposób hiszpański monarcha dotknął innego aspektu społeczeństwa kolonialnego, tj. statusu rdzennej szlachty, rozciągając na tę rdzenną szlachtę, jak również na ich potomków, prymat i honory zwyczajowo przypisywane Hidalgos z Kastylii . Royal Cedula stanowi:

Karol ubrany w szaty Zakonu Złotego Runa , ok. 1673, autorstwa Juana Carreño de Miranda

„Mając na uwadze prawa i nakazy wydane przez moje Potomstwo, Ich Królewskie Mości i przeze mnie samego, nakazuję dobre traktowanie, pomoc, ochronę i obronę rdzennych Indian Ameryki, aby mogli się nimi zaopiekować, utrzymać, uprzywilejowany i zaszczycony jak wszyscy inni wasale mojej Korony i że z biegiem czasu próba i korzystanie z nich ustają. Czuję, że jego terminowa realizacja jest bardzo odpowiednia dla dobra publicznego, z korzyścią dla Indian i dla służby Boga i mojego.W konsekwencji, w odniesieniu do indyjskich Metysów , Arcybiskupi i Biskupi Indii są zobowiązani na podstawie Artykułu 7 Tytułu VII, Księgi I Praw Indii , za wyświęcanie kapłanów, zwracając uwagę na cechy i okoliczności, a jeśli niektórzy mestizowie proszą o bycie zakonnikami, oni (biskupi) udzielą poparcia tym, których przyjmują do klasztorów i do ślubów, ale w szczególności w odniesieniu do wymagań stawianych Indianom w celu przystąpienia do kościołów lub na stanowiskach rządowych, politycznych i wojskowych, z których wszystkie wymagają czystości krwi i, zgodnie ze statutem, warunku szlacheckiego, istnieje rozróżnienie między Indianami a metysami , ponieważ istnieje między [1] potomkami wybitnych Indian zwanych kacyków i [2] tych, którzy są sprawami mniej znanych indyjskich dopływów, którzy w swoim pogańskim państwie uznawali się za wasalów. Uważa się, że wszelkie pierwszeństwo i zaszczyty, zwyczajowo przyznawane Hijosdalgos z Kastylii , należy przypisać pierwszemu i ich potomkom, zarówno kościelnym, jak i świeckim; oraz że mogą brać udział we wszystkich wspólnotach, które ze względu na swoje statuty wymagają szlachetności; wiadomo bowiem, że w swym pogaństwie byli to szlachcice, którym ich podwładni uznawali za wasalów i którym płacono daniny. Taki rodzaj szlachty jest nadal zachowywany i uznawany, zachowując je, jak również ich przywileje tam, gdzie to możliwe, jak uznaje i deklaruje cały rozdział o kacykach, który jest tytułem VII, księgą VI Praw Indii , gdzie ze względu na z wyróżnienia, podwładni Indianie zostali umieszczeni pod panowaniem (tych szlachciców) zwanym «cacicazgo», przenoszonym ze starszego na starszego, na ich potomność…”

Royal Cedula została wprowadzona na Filipinach i przyniosła korzyści wielu rdzennym arystokratom. Widać bardzo wyraźnie i niepodważalnie, że w okresie kolonialnym rdzenni wodzowie byli utożsamiani z hiszpańskimi Hidalgosami , a najbardziej dobitnym dowodem na zastosowanie tego porównania jest Ogólne Archiwum Wojskowe w Segowii , gdzie kwalifikacje „ szlachty ” (znalezione w ewidencji służby) przypisywane są tym Filipińczykom, którzy zostali przyjęci do hiszpańskich akademii wojskowych i których przodkami byli kacykowie , encomenderos , wybitni Tagalogowie, wodzowie, gubernatorzy lub ci, którzy piastowali stanowiska w administracji miejskiej lub rządzie we wszystkich różnych regionach duże wyspy Archipelagu lub wiele małych wysp, z których się on składa. W kontekście starożytnej tradycji i norm kastylijskiej szlachty wszyscy potomkowie szlachcica są uważani za szlachetnych, niezależnie od fortuny.

W Real Academia de la Historia znajduje się również pokaźna liczba zapisów dotyczących Wysp Filipińskich i chociaż większość z nich odpowiada historii tych wysp, Academia nie wykluczyła wśród swoich dokumentów obecności wielu zapisów genealogicznych. Archiwa Akademii i jej pieczęć królewska uznały nominacje setek tubylców Filipin, którzy ze względu na swoją pozycję społeczną zajmowali stanowiska w administracji terytoriów i byli klasyfikowani jako „szlachta” . Obecność tych notabli świadczy o kulturowej trosce Hiszpanii na tych wyspach o przygotowanie tubylców i ich współpracę w rządzie Archipelagu. Ten aspekt hiszpańskich rządów na Filipinach wydaje się znacznie silniej realizowany niż w obu Amerykach. Stąd na Filipinach, miejscowa szlachta z powodu opłat przyznanego ich klasy społecznej, nabyte większe znaczenie niż w Indiach z Nowego Świata .

Chrystianizacja pod Koroną Hiszpańską

Raport z wyborów komunalnych z 1855 r. w miastach Banate, Ajuy, Barotac Viejo i Anilao, Iloilo , w których wyłącznie pryncypialni brali udział.

Wraz z uznaniem monarchów hiszpańskich nadszedł przywilej zwracania się do nich jako Don lub Doña . – znak szacunku i wyróżnienia w Europie zarezerwowany dla osoby o statusie szlacheckim lub królewskim w okresie kolonialnym. Cesarstwo hiszpańskie przyznało również inne zaszczyty i szacunek dla schrystianizowanego Datusa . Na przykład, Gobernadorcillos (wybrany przywódca Cabezas de Barangay lub schrystianizowany Datus) i filipińscy urzędnicy sprawiedliwości cieszyli się największym uznaniem ze strony urzędników korony hiszpańskiej. Urzędnicy kolonialni byli zobowiązani do okazania im honoru odpowiadającego ich obowiązkom. Mogli siedzieć w domach hiszpańskich gubernatorów prowincjalnych iw każdym innym miejscu. Nie pozostawiono ich na stojąco. Hiszpańskim proboszczom nie wolno było traktować tych filipińskich szlachciców z mniejszą uwagą.

Gobernadorcillos sprawowali dowództwo nad miastami. Byli kapitanami portów w nadmorskich miejscowościach. Mieli także prawa i uprawnienia do wybierania asystentów oraz kilku poruczników i alguaciles , proporcjonalnie liczebnie do mieszkańców miasta.

W dniu, w którym gobernadorcillo przejmie obowiązki rządowe, w jego mieście odbędzie się wielka uroczystość. Uroczysty bankiet był oferowany w ratuszu miejskim, gdzie zajmowałby miejsce, ozdobione herbem Hiszpanii i fantazyjnymi wzorami, jeśli jego pozycja społeczna była szacowna w starożytności.

W święta urzędnicy miejscy szli do kościoła razem w jednej grupie. Principia i cuadrilleros (patrol lub pomoc policyjna) utworzyły dwie linie przed Gobernadorcillo. Byli poprzedzeni przez zespół grający muzykę, gdy zmierzali do kościoła, gdzie Gobernadorcillo zajmowałby pierwsze miejsce wśród wodzów lub cabezas de barangay , którzy mieli ławki honorowe. Po mszy szli zazwyczaj na plebanię, aby złożyć hołd proboszczowi . Potem wracali do trybunału ( urzędu miejskiego lub ratusza) w tej samej kolejności, wciąż przy akompaniamencie kapeli grającej głośny podwójny szybki marsz zwany paso doble .

Gobernadorcillo zawsze towarzyszył alguacil lub policia (oficer policji), gdy chodził po ulicach swojego miasta.

Symbole klas

Od lewej do prawej : [ 1 ] inkrustowany srebrem salakot na wystawie w Muzeum Villa Escudero , San Pablo, Laguna ; [ 2 ] Rdzenni Principales Leganes, Iloilo c. 1880 w strój formalny w komplecie z ich bastons i varas , aw marszu formacji, na specjalną okazję.

Pod koniec okresu hiszpańskiego ta klasa elitarnych chrześcijańskich właścicieli ziemskich zaczęła przyjmować charakterystyczny styl ubierania się i noszenia regaliów. Nosili charakterystyczny typ salakot , filipińskie nakrycie głowy powszechnie używane na archipelagu od czasów przedkolonialnych. Zamiast zwykłego nakrycia głowy z rattanu , z trzciny zwanej Nitó lub z różnych muszli, takich jak muszle capiz , które nosili zwykli Filipińczycy, pryncypialni używali bardziej cenionych materiałów, takich jak skorupa żółwia. Specjalna salakot rządzącej klasy wyższej często była ozdobiona ozdobnym szpikulcem, wykonanym z metali wartościowych, takich jak srebro, a czasami złoto. To nakrycie głowy było zwykle wytłoczone również w metalach szlachetnych, a czasami ozdobione srebrnymi monetami lub zawieszkami zawieszonymi wokół krawędzi.

Wspomniano wcześniej, że tantiemy i szlachty społeczeństw przedkolonialnych w Visayas, Północnym Mindanao i Luzonie (Cebu, Bohol Panay, Mindoro i Manila) również dzieliły wiele zwyczajów tantiem i szlachty na terytoriach Azji Południowo-Wschodniej (z Hindusami). i kultur buddyjskich), zwłaszcza w hojnym użyciu złota i jedwabiu w swoich kostiumach, jak pokazuje Kodeks Boksera . Miara posiadania przez księcia złota i niewolników była proporcjonalna do jego wielkości i szlachetności. Kiedy Hiszpanie dotarli do wybrzeży Archipelagu, zauważyli, że prawie nie ma „Indianinów”, którzy nie posiadaliby łańcuchów i innych przedmiotów ze złota.

Od lewej do prawej : [ 1 ] Ilustracja hiszpańskiego metysa z Filipin ubranego w „ Barong Tagalog ”. 1841; [ 2 ] Współczesna moda „ Barong Tagalog ”;

Jednak ten sposób ubierania się powoli zmieniał się, gdy władza kolonialna mocniej zawładnęła lokalną szlachtą i ostatecznie rządziła Wyspami. W połowie XIX wieku zwykłym strojem Principalíi była czarna kurtka, europejskie spodnie, salakot i kolorowe (aksamitne) kapcie. Wielu nosiłoby nawet lakierowane buty, na przykład wysokiej jakości skórzane buty. Ich koszula była noszona na zewnątrz spodni . Niektóre źródła podają, że Hiszpanie nie pozwalali rodzimym Filipińczykom chować koszul za pas, ani nie mogli mieć żadnych kieszeni. Mówiono, że intencją kolonizatorów było przypomnienie tubylcom, że pozostają oni indiosami niezależnie od bogactwa i władzy, którą zdobyli. Był to sposób na odróżnienie tubylców od ich hiszpańskich władców . Miejscowi używali także rodzimych tkanin o przezroczystym wyglądzie. Uważa się, że przezroczysta, przezroczysta tkanina służyła głównie do zniechęcania Indios do ukrywania jakiejkolwiek broni pod koszulami. Jednak rdzenni szlachcice nie chcieli być gorsi w wyglądzie swojego stroju. I tak bogato wyszyli swoje koszule w nieco barokowe wzory na delikatnej tkaninie Piña . Ten sposób uprawiania sportu, który pierwotnie był europejskim ubiorem męskim, doprowadził do powstania baronga , który później stał się narodowym strojem filipińskich mężczyzn.

Wyróżniające się sztaby urzędów były związane z filipińską klasą rządzącą. Gobernadorcillo będzie nosić tasseled laskę ( Baston ) przyozdobionych metali szlachetnych, a jego porucznicy użyje jakiegoś różdżek dalej „Vara (rama)” . Przy okazji i uroczystościach bardziej uroczystych ubierali się formalnie w surdut i wysoki kapelusz z koroną.

Rasa i status

Marcelo Azcárraga Palmero, jedyny hiszpański premier pochodzenia filipińskiego.

Chociaż principalía miał wiele przywilejów, istniały ograniczenia co do tego, do jakiej władzy byli uprawnieni pod panowaniem hiszpańskim. Członek the principalía nigdy nie mógł zostać gubernatorem generalnym ( Gobernador y Capitán General ), ani gubernatorem prowincji ( alcalde mayor ). szlachcianka z Principia wyszła za mąż za Hiszpana urodzonego na Filipinach ( Insular ) o wysokiej randze społecznej. W takim przypadku jej dzieci będą klasyfikowane jako biały (lub blanco ). Niekoniecznie dawało to jednak gwarancję uzyskania przez jej synów stanowiska wojewody. Bycie metysami nie gwarantowało, że będą wystarczająco lojalni wobec hiszpańskiej korony. Taka niekwestionowana lojalność była konieczna dla kolonizatorów w utrzymaniu kontroli nad archipelagiem.

Dzieci urodzone w związku między principales i insulares, a jeszcze lepiej, peninsulares (Hiszpanka urodzona w Hiszpanii) nie mają zapewnionego dostępu do najwyższej pozycji władzy w kolonii. Wiadomo, że w niektórych przypadkach pojawiła się elastyczność, w tym Marcelo Azcárraga Palmero, który został nawet tymczasowym premierem Hiszpanii 8 sierpnia 1897 r., do 4 października tego samego roku. Azcárraga został również ponownie premierem Hiszpanii w dwóch kolejnych osobnych kadencjach. W 1904 roku otrzymał tytuł szlachecki w bardzo ekskluzywnej hiszpańskiej chilvalric Order Złotego Runa - jedyny Metysów odbiorcę tej prestiżowej nagrody .

Ilongga -Hiszpański mestiza (mixed-race) kobieta należąca do principalía.

Na archipelagu jednak segregacja etniczna najczęściej ograniczała mobilność społeczną, nawet członków pryncypiów – rzecz, której normalnie oczekuje się od rządów kolonialnych. Rzadko też zdarzało się, że zleceniodawcy byli zbyt ambitni, aby realizować bardzo silne pragnienie uzyskania urzędu gubernatora generalnego. Wydaje się, że w większości miejscowa szlachta była skłonna zajmować się sprawami dotyczącymi swoich barangajów i miasteczek.

Burmistrzowie miasta otrzymywali roczną pensję w wysokości 24 pesos, co było niczym w porównaniu z 1600 pesos gubernatora prowincji i 40 000 pesos generalnego gubernatora. Wprawdzie pensja gobernadorcillo nie podlegała opodatkowaniu, ale nie wystarczało to na wywiązanie się ze wszystkich wymaganych obowiązków na takim stanowisku. To wyjaśnia, dlaczego wśród pryncypiów ci, którzy mieli więcej bogactwa, byli prawdopodobnie wybierani na urząd gobernadorcillo (gubernatora miejskiego).

Principale mają tendencję do zawierania małżeństw z tymi, którzy należą do ich klasy, aby zachować bogactwo i władzę. Jednak w przeciwieństwie do większości europejskich tantiem, które poślubiają swoich bliskich krewnych, np. kuzynów, w tym celu filipińska szlachta brzydziła się kazirodczymi związkami. W niektórych przypadkach członkowie księstwa zawierali małżeństwa z bogatymi i nieszlachetnymi kupcami chińskimi ( Sangley ), którzy zbili fortunę w kolonii. Dyrektorzy urodzeni z tych związków mieli możliwość bycia wybieranymi gobernadorcillo przez swoich rówieśników.

Portret rodziny filipińsko-chińskiej , ok. 1930 r. 1880.

Bogactwo nie było jedyną podstawą zawierania małżeństw między pryncypiami a obcokrajowcami, które na ogół były aranżowane przez rodziców młodej pary. Ani posiadanie Hiszpana jako jednego z rodziców dziecka nie uszlachetnia go. W tradycyjnie konserwatywnym środowisku katolickim z chrześcijańskimi obyczajami i normami ściśle narzuconymi pod okiem hiszpańskich braci małżeństwo z rozwiedzionym lub z drugiej ręki małżonkiem (lokalnie określanym jako „tirá ng ibá” , dosłownie „resztki innych”) było pogardliwie pogardzany przez filipińskich arystokratów. Dziewicze panny młode były koniecznością zarówno dla Principa, jak i dla Filipińczyków w ogóle.

Dzieci urodzone poza małżeństwem, nawet Hiszpanów, nie były przyjmowane do kręgu pryncypiów. W konserwatywnym społeczeństwie kolonialnym były one surowo wykluczone i pejoratywnie nazywane „anák sa labás” , tj. „dziecko z zewnątrz” ( tzn. poza małżeństwem), piętno, które nadal pozostaje częścią współczesnych obyczajów społecznych.

W ostatnich latach reżimu starano się forsować reprezentację archipelagu w hiszpańskich Kortezach wśród dużej liczby pryncypiów. Ten ruch był powszechny zwłaszcza wśród tych, którzy studiowali w Hiszpanii i innych częściach Europy ( Ilustrados ). Inicjatywa ta spotkała się jednak ze snobizmem ze strony kolonizatorów, którzy w każdy możliwy sposób odmówili tubylcom równego traktowania.

Pod koniec XIX w. coraz częściej dochodziło do niepokojów społecznych. Sytuację tę zdemaskował pisarz i przywódca Ruchu Propagandowego , José Rizal , w swoich dwóch powieściach: Noli Me Tángere i El Filibusterismo (poświęconej trzem filipińskim katolickim księżom , którzy zostali straceni 17 lutego 1872 roku przez hiszpańskich kolonialistów). pod zarzutem działalności wywrotowej powstałej w wyniku buntu Cavite w 1872 r .). Z powodu tych narastających niepokojów, które przerodziły się w nieodwracalną rewolucję, coraz częściej urząd gubernatora prowincji przyznawany był półwyspom. W sektorze kościelnym wydano dekret stwierdzający, że nie będzie dalszych nominacji Filipińczyków na proboszczów.

Status quaestionis

Heraldyczny Korony z latynoskich Hidalgos .

Przedkolonialnej Visayan para królewska w złoto żółte, niebieskie i czerwone, charakterystyczne kolory Datu klasie. Ilustracja nieznanego chińskiego artysty 1595 w Kodeksie boksera .

Uznanie praw i przywilejów Principalía Filipińskiego jako równoważnych z prawami Hidalgos z Kastylii wydaje się ułatwiać wejście filipińskiej szlachty do instytucji należących do Korony Hiszpańskiej, zarówno cywilnych, jak i religijnych, które wymagały dowodów szlacheckich. Jednak takie przybliżenie może nie być całkowicie poprawne, ponieważ w rzeczywistości, chociaż pryncypialni byli wasalami Korony Hiszpańskiej, ich prawa jako suwerenne w ich dawnych dominiach były gwarantowane przez prawa Indii, w szczególności dekret królewski Filipa II z 11 roku. Czerwiec 1594, który Karol II potwierdził w wyżej wymienionym celu, aby spełnić wymagania obowiązującego prawa na Półwyspie.

Od początku hiszpańskiego okresu kolonialnego konkwistador Miguel Lopez de Legaspi zachował prawa dziedziczne lokalnych starożytnych władców Archipelagu, którzy ślubowali wierność Koronie Hiszpańskiej. Wielu z nich przyjęło religię katolicką i stało się w tym czasie sojusznikami Hiszpanii. Domagał się jedynie od tych lokalnych władców podległości Koronie Hiszpańskiej, zastępując podobne zwierzchnictwo , które wcześniej istniało w kilku przypadkach, np. sułtanatu Brunei zwierzchnictwa królestwa Maynila . Inne niezależne ustroje polityczne , które nie były wasalami innych państw, np. Konfederacja Madja-as i Radżanat Cebu , były de facto protektoratami / suzerenami , które zawarły sojusze z Koroną Hiszpańską, zanim królestwo przejęło całkowitą kontrolę nad większością części archipelagu .

Pozostaje pytanie po zerwaniu hiszpańskich rządów na Filipinach dotyczące jakiejkolwiek pozostałej równoważności rang filipińskiej Principalía. Przywrócenie tytułów przodków jako Datus przy zachowaniu Hidalguía z Kastylii (ich dawnego państwa protektora), jako tytułu pomocniczego , jest logiczną konsekwencją wyżej wspomnianego uznania przez Karola II z Hiszpanii . Zgodnie z dekretem królewskim tego hiszpańskiego monarchy, starożytna szlachta kazików w jego królestwie (w tym filipińskich Principales) „jest nadal zachowana i uznana” .

Poza tym, pryncypialni zachowali wiele zwykłych obowiązków lokalnych władców, przejawiających się w budowie lokalnej infrastruktury i utrzymywaniu urzędów państwowych bez funduszy z Hiszpanii. Wydatki samorządu pochodziły z prywatnych i osobistych środków zleceniodawców. Nie były to podatki, które obywatele musieli płacić jako daniny wymagane przez koronę hiszpańską od poddanych. Pod wieloma względami pryncypialnie zachowali wiele odpowiedzialności, uprawnień i zobowiązań przedkolonialnych Datus – ich poprzedników, z wyjątkiem prawa do organizowania własnych sił zbrojnych. Jedynie prawo Gobernadorcillos do wyznaczania alguacils i „cuadrilleros” (patrol policyjny lub pomoc) wydaje się wskazywać na jakiś ślad tego przedkolonialnego znaku siły przymusu i odpowiedzialności Datu za obronę swojej domeny.

Podobnie jak zdetronizowane rodziny królewskie w innych częściach świata, które nadal roszczą sobie prawa dziedziczne jako pretendenci do dawnych tronów swoich przodków, potomkowie Principalíi mają podobne roszczenia do historycznych domen swoich przodków.

Zobacz też

Uwagi

Dalsza lektura

Luque Talaván, Miguel, Análisis Histórico-Jurídico de la Nobleza Indiana de Origen Prehispánico ( Conferencia en la Escuela «Marqués de Aviles» de Genealogía, Heráldica y Nobiliaria de la «Asociación de Diplomados en Noábilia», Herálía ).
Vicente de Cadenas y Vicent, Las Pruebas de Nobleza y Genealogia pl Filipinas y Los Archivios pl Donde se pueden encontrar Antecedentes de Ellas w Heraldica, Genealogia y Nobleza en los Editoriales de «Hidalguia», 1953-1993: 40 años de un Pensamiento , Madryt : 1993, Graficas Ariás Montano, SA-MONTOLES, s. 232-235. [12] ^[8]^[8]^[8]^[8]^[8]
José Feced y Temprado, Manual del Gobernadorcillo en el Ejercicio de sus Atriuciones Judiciales y Escriturárias (Guia del Hombre de Negocios en Filipinas), Manila: 1867, Imp. de Ramirez y Giraudier.] Don José Feced y Temprado, Manual del Gobernadorcillo en el Ejercicio de sus Atribuciones Judiciales y Escriturárias (Guia del Hombre de Negocios en Filipinas), Manila: 1867, Imp. de Ramirez y Giraudier.
Rafael Moreno y Diez, Manual del Cabeza de Barangay en Castellano y en Tagalog , Manila: 1874, Imprenta "Amigos del Pais".
Regalado Trota Jose, Wiele obrazów Chrystusa (szczególnie w dziale: Hiszpania zachowuje stary system klasowy ) w DALISAY, Jose Y, wyd. (1998), Kassaysayan: Historia ludu filipińskiego .
Zobacz też: Alfredo Reyes; CORDERO-FERNANDO, Gilda; QUIRINO, Carlos & GUTIERREZ, Manuel C, wyd. Dziedzictwo filipińskie: tworzenie narodu (10 tomów), Manila: 1997, Lahing Pilipino Publications.
Celdrán Ruano, Julia, wyd. (2009). La configuración del sistema jurídico hispano en las Islas Filipinas: orígenes y evolución (siglos XVI-XVIII) w Anales de Derecho , tom. 27 (2009) (pdf) (w języku hiszpańskim).
Jorge Alberto Liria Rodríguez, LA PECULIAR ADMINISTRACIÓNESPAÑOLA EN FILIPINAS (1890-1898) , Las Palmas de Gran Canaria: Anroart, Asociación canaria para la difusión de la cultura y el arte, 2004.
Prawo Maury.

Languages

In other projects