Romantyczna przyjaźń - Romantic friendship

Relacje ( Zarys )
Rodzaje Genetyczny lub adopcyjny Pokrewieństwo Rodzina Rodzic ojciec mama Dziadek Rodzeństwo Kuzyn Przez małżeństwo Współmałżonek Mąż Żona Otwarte małżeństwo Poligamia Wielomęstwo Poligynia Małżeństwo grupowe Mieszana orientacja Wzmacniacz) Znaczące inne Chłopak Dziewczyna Współżycie tej samej płci Partner życiowy Przyjaźń  ( romantyczna / crosssex / strefa ) Seksualny Codzienny Monogamia Brak monogamii Wzajemna monogamia Poliamory Poliwierność Cicisbeo Konkubinat Kurtyzana Kochanka
Zajęcia Klejenie Zaloty Randki Zaręczyny Dzień Kawalera Gody Poznaj rynek Romans Wydarzenie dla singli Ślub
Zakończenia Zerwać Separacja prawna / małżeńska Unieważnienie Rozwód Wdowieństwo
Emocje i uczucia Podobieństwo Załącznik Intymność Zazdrość Limerencja Miłość platoniczny bezwarunkowy Pasja Seksualność
Praktyki Cena panny młodej wiano posag usługa Hipergamia Niewierność Aktywność seksualna Przestępstwo Represja
Nadużywać Dziecko Randki Domowy Osoby starsze Narcystyczny rodzic Moc i kontrola Myślistwo
v T mi

Część serii na
Miłość
Rodzaje miłości Sympatia Klejenie Złamane serce Współczująca miłość Miłość małżeńska miłość dworska zaloty trubadurzy Zakochiwać się Przyjaźń krzyżówka romantyk strefa Relacje interpersonalne Intymność Limerencja Uzależnienie od miłości Miłość od pierwszego wejrzenia Trójkąt miłosny Choroba z miłości Zakochany Obsesyjna miłość Pasja Platoniczna miłość Szczenięca miłość Relacja Romans Miłość do siebie Amour de soi Bezwarunkowa miłość Niespełniona miłość
Poglądy społeczne Anarchista Wolna miłość chiński Ren Yuanfen Francuski Amour-propre grecki słowa miłości Agapa Eros Ludus Mania Filaucja Filia Filos Pragma Magazyn Xenia indyjski Kama Bhakti Maitri islamski Iszq żydowski Chesed łacina Amore Dobroczynność portugalski Saudade Yaghan Mamihlapinatapai
Koncepcje Teoria miłości koła kolorów Podstawa biologiczna List miłosny Uwielbiam magię Walentynki Filozofia Poglądów religijnych kocham bóstwa Efekt czystej ekspozycji Podobieństwo Atrakcyjność fizyczna Trójkątna teoria miłości
v T mi

Część serii na
Emocje
Przyjęcie Sympatia Rozrywka Gniew Niepokój Boleść Kłopot Oczekiwanie Lęk Apatia Pobudzenie Groza Nuda Zaufanie Dezorientacja Pogarda Zadowolenie Odwaga Ciekawość Depresja Pragnienie Rozczarowanie Niesmak Nieufność Wątpliwość Ekstaza Zakłopotanie Empatia Entuzjazm Zazdrość Euforia Wiara Strach Udaremnienie Gratyfikacja Wdzięczność Chciwość Smutek Wina Szczęście Nienawiść Mieć nadzieję Przerażenie Wrogość Upokorzenie Zainteresowanie Zazdrość Radość Życzliwość Samotność Miłość Żądza Nostalgia Skandal Panika Pasja Szkoda Przyjemność Duma Wściekłość Żal Odmowa Wyrzuty sumienia Gniew Smutek użalanie się nad sobą Wstyd Zaszokować Nieśmiałość Połączenie społeczne Smutek Cierpienie Niespodzianka Zaufanie Zastanawiać się Martwić się
v T mi

Romantyczny przyjaźń , namiętna przyjaźń , albo czuły przyjaźń jest bardzo blisko, ale zwykle nie- seksualne relacje między przyjaciółmi , często z udziałem stopień fizycznej bliskości poza to, co jest powszechne we współczesnych zachodnich społeczeństw . Może to obejmować na przykład trzymanie się za ręce , przytulanie , przytulanie , całowanie , masowanie lub dzielenie łóżka , bez współżycia seksualnego lub innej ekspresji seksualnej.

Termin ten jest zwykle używany w badaniach historycznych i opisuje bardzo bliskie relacje między osobami tej samej płci w okresie historii, kiedy nie istniała społeczna kategoria homoseksualizmu, jaka istnieje dzisiaj. W związku z tym termin ten został ukuty pod koniec XX wieku, aby retrospektywnie opisać typ relacji, który do połowy XIX wieku był uważany za zwyczajny, ale od drugiej połowy XIX wieku stał się rzadszy, ponieważ fizyczna intymność między osobami - partnerzy seksualni zaczęli być traktowani z niepokojem . Romantyczna przyjaźń między kobietami w Europie i Ameryce Północnej stała się szczególnie rozpowszechniona pod koniec XVIII i na początku XIX wieku, przy jednoczesnym pojawieniu się edukacji kobiecej i nowej retoryce różnicy płci .

Przykłady historyczne

Badanie historycznej przyjaźni romantycznej jest trudne, ponieważ główny materiał źródłowy składa się z pisania o związkach miłosnych, które zazwyczaj przybierały formę listów miłosnych , wierszy lub esejów filozoficznych, a nie obiektywnych studiów. Większość z nich nie określa wyraźnie seksualnego lub nieseksualnego charakteru związków; fakt, że homoseksualizm był wówczas tabu w kulturach zachodnioeuropejskich oznacza, że ​​niektóre związki seksualne mogą być ukryte, ale jednocześnie rzadkość romantycznej przyjaźni w czasach współczesnych powoduje, że odniesienia do związków nieseksualnych mogą być mylnie interpretowane, jak twierdzi Faderman , Coontz , Anthony Rotundo , Douglas Bush i inni.

Szekspir i Fair Youth

Treść dzieł Szekspira rodzi pytanie, czy mógł być biseksualny. Chociaż 26 sonetów Szekspira to wiersze miłosne adresowane do zamężnej kobiety („ Mrocznej Damy ”), 126 adresowanych jest do dorastającego chłopca (znanego jako „ Piękna Młodość ”). Ton tej drugiej grupy, skupiający się na urodzie chłopca, został zinterpretowany jako dowód na biseksualność Szekspira, choć inni interpretują je jako odnoszące się do intensywnej przyjaźni lub ojcowskiego uczucia, a nie miłości seksualnej.

Wśród tych z tej drugiej interpretacji, we wstępie do swojego wydania Pelican z 1961 roku, Douglas Bush pisze:

Ponieważ współcześni czytelnicy nie są przyzwyczajeni do takiego zapału w męskiej przyjaźni i prawdopodobnie rzucą się na pojęcie homoseksualizmu… możemy pamiętać, że taki ideał, często wyniesiony ponad miłość kobiet, mógł istnieć w prawdziwym życiu, od Montaigne'a do Sir Thomasa Browne'a. i był widoczny w literaturze renesansowej.

Bush przytacza Montaigne'a , który odróżnił męskie przyjaźnie od „tej innej, rozwiązłej greckiej miłości ”, jako dowód platonicznej interpretacji.

Montaigne i Etienne de La Boétie

Francuski filozof Montaigne opisał koncepcję romantycznej przyjaźni (bez używania tego angielskiego terminu) w swoim eseju „O przyjaźni”. Oprócz odróżnienia tego rodzaju miłości od homoseksualizmu („ta druga grecka przyzwolenie”), innym sposobem, w jaki Montaigne różnił się od współczesnego poglądu, było to, że uważał, że przyjaźń i platoniczne emocje są przede wszystkim zdolnościami męskimi (najwyraźniej nieświadomy zwyczaju kobieca romantyczna przyjaźń, która również istniała):

Widząc (mówiąc szczerze), że zwykła wystarczalność kobiet nie może odpowiedzieć na tę konferencję i komunikację, pielęgniarka tej świętej więzi: ani nie wydaje się, by ich umysły były wystarczająco silne, by wytrzymać ciągnięcie węzła tak mocnego, tak szybkiego i trwałego.

Lillian Faderman, historyczka lesbijek i feministek, cytuje Montaigne, używając „O przyjaźni” jako dowodu, że romantyczna przyjaźń różni się od homoseksualizmu, ponieważ ta pierwsza może być wychwalana przez znanych i szanowanych pisarzy, którzy jednocześnie dyskredytują homoseksualizm. (Cytat wspiera również przekonanie Fadermana, że ​​płeć i seksualność są konstruowane społecznie , ponieważ wskazują, że każda płeć była uważana za „lepszą” w intensywnej przyjaźni w tym czy innym okresie historii.)

Alexander Hamilton i John Laurens

Krótko po ślubie, podczas pobytu w obozie Jerzego Waszyngtona podczas amerykańskiej ery rewolucji, John Laurens poznał i stał się bardzo bliskim przyjacielem Alexandra Hamiltona. Wymienili wiele listów w ciągu kilku lat, kiedy różne zadania i schwytanie Laurensa przez Brytyjczyków trzymały ich osobno; na przykład, gdy warunki zwolnienia warunkowego Laurensa uniemożliwiły mu obecność na ślubie Hamiltona z Elizabeth Schuyler w grudniu 1780 roku, mimo że Hamilton go zaprosił. Chociaż język emocjonalny nie był rzadkością w romantycznych przyjaźniach wśród osób tej samej płci w tym okresie historycznym, biograf Hamiltona James Thomas Flexner stwierdził, że intensywnie ekspresyjny język zawarty w listach Hamiltona-Laurensa „podnosi pytania dotyczące homoseksualizmu”, na które „nie można odpowiedzieć kategorycznie”. ”.

Stwierdzając, że „trzeba stąpać ostrożnie w podejściu do tej sprawy”, biograf Hamiltona Ron Chernow napisał, że nie można powiedzieć „z całą pewnością”, że Laurens i Hamilton byli kochankami, zauważając, że taki romans wymagałby zastosowania „nadzwyczajnych środków ostrożności”. " ponieważ sodomia była w tym czasie karą śmierci w całej kolonii. Chernow doszedł do wniosku, że w oparciu o dostępne dowody: „Przynajmniej możemy powiedzieć, że Hamilton rozwinął coś w rodzaju młodzieńczego zadurzenia w swoim przyjacielu”. Według Chernowa „Hamilton nie nawiązał łatwo przyjaźni i nigdy więcej nie ujawnił swojego wewnętrznego życia innemu mężczyźnie, tak jak to było przed Laurensem”, a po śmierci Laurensa „Hamilton zamknął część swoich emocji i nigdy ich nie otworzył”.

W przeciwieństwie do wylewnych listów Hamiltona, zachowane listy Laurensa do Hamiltona były znacznie rzadsze i mniej namiętne, chociaż niektóre listy pisane przez Laurensa zaginęły lub mogły zostać zniszczone.

Abraham Lincoln i Joshua Speed

Niektórzy historycy wykorzystali związek Abrahama Lincolna i Joshuy Speeda jako kolejny przykład związku, który niektórzy współcześni ludzie mogą postrzegać jako niejednoznaczny lub prawdopodobnie gejowski, ale który był romantyczną przyjaźnią. Lincoln i Speed ​​żyli razem przez pewien czas, w młodości dzielili łóżko i utrzymywali przyjaźń na całe życie. David Herbert Donald zwrócił uwagę, że mężczyźni w tym czasie często dzielili łóżka ze względów finansowych; mężczyźni byli przyzwyczajeni do nieseksualnej intymności osób tej samej płci, ponieważ większości rodziców nie było stać na osobne łóżka lub pokoje dla męskiego rodzeństwa. Anthony Rotundo zauważa, że ​​zwyczaj romantycznej przyjaźni dla mężczyzn w Ameryce na początku XIX wieku był inny niż w renesansowej Francji i oczekiwano, że mężczyźni będą się nieco oddalać emocjonalnie i fizycznie po ślubie; twierdzi, że listy między Lincolnem a Speedem pokazują ten dystans po tym, jak Lincoln poślubił Mary Todd. Takie dystansowanie jest praktykowane do dziś.

Romantyczne przyjaźnie na kobiecych uczelniach

Gdy amerykański ruch sufrażystek zdołał uzyskać prawa dla białych kobiet z klasy średniej i wyższej, małżeństwa heteroseksualne stały się mniej konieczne, a wiele więcej kobiet poszło na studia i po ukończeniu studiów nadal żyło w społecznościach skupionych na kobietach. Wykształcona na żeńskich uczelniach kultura rówieśnicza, składająca się wyłącznie z kobiet, pozwalała studentkom na tworzenie własnych reguł społecznych i hierarchii, stawanie się sobie nawzajem przywódcami i bohaterkami oraz wzajemnym ubóstwianiem. Te idolizacje często przybierały formę romantycznych przyjaźni, które współcześni nazywali „rozbijaniem”, „miażdżeniem” i „łyżkami”.

Praktyka „rozbijania” polegała na tym, że jeden uczeń zasypywał drugiego prezentami: banknotami, czekoladkami, czasem nawet kosmykami włosów. Kiedy obiekt uczuć studentki został zalotny i zaczęli wspólnie spędzać czas, „agresor” był postrzegany przez jej przyjaciół jako „rozbity”. Na początku XX wieku termin „zmiażdżenie” stopniowo zastępował termin „rozbić” i ogólnie oznaczał zauroczenie młodszej dziewczyny starszym rówieśnikiem. Historyk Susan Van Dyne udokumentowała „intymną przyjaźń” między Mary Mathers i Froną Brooks, dwiema uczennicami Smith College z 1883 roku. Mathers i Brooks wymienili się dowodami uczuć, rozkoszowali się czasem spędzonym w samotności i obchodzili rocznicę.

Romantyczne przyjaźnie nawiązywane w kobiecych kolegiach czasami trwały po ukończeniu studiów, a kobiety mieszkały razem w „ małżeństwach bostońskich ” lub w domach spółdzielczych. Kobiety, które otwarcie zobowiązały się do innych kobiet, często znajdowały akceptację dla ich zaangażowania i stylu życia na polach akademickich i czuły się komfortowo, wyrażając swoje uczucia wobec swoich towarzyszek tej samej płci.

Na przełomie wieków rozbicia i miażdżenia były uważane za istotną część doświadczenia kobiet w college'u, a studentki, które pisały do ​​domu, otwarcie mówiły o swoim zaangażowaniu w romantyczne przyjaźnie. Jednak w latach dwudziestych opinia publiczna zwróciła się przeciwko stłuczeniom.

Dowody biblijne i religijne

Zwolennicy hipotezy romantycznej przyjaźni również odwołują się do Biblii . Historycy tacy jak Faderman i Robert Brain uważają, że opisy związków takich jak Dawid i Jonathan czy Ruth i Naomi w tym religijnym tekście dowodzą, że obyczaje romantycznej przyjaźni istniały i były uważane za cnotliwe na starożytnym Bliskim Wschodzie , pomimo jednoczesnego tabu dotyczącego homoseksualizm.

Związek między królem Dawidem a Jonatanem , synem króla Saula , jest często przytaczany jako przykład męskiej romantycznej przyjaźni; na przykład Faderman używa 2 Samuela 1:26 na stronie tytułowej swojej książki: „Twoja miłość była dla mnie cudowna, przechodząc miłość kobiet”.

Rut i jej teściowa Noemi są biblijną parą żeńską, która najczęściej wymieniana jest jako możliwa romantyczna przyjaźń, jak w poniższym wersecie powszechnie używanym podczas ceremonii ślubnych osób tej samej płci :

Błagaj mnie, abym cię nie opuszczał ani nie wracał z podążania za tobą; bo gdzie ty pójdziesz, ja pójdę, a gdzie ty zamieszkasz, będę mieszkał; twój lud będzie moim ludem, a twój Bóg moim Bogiem; gdzie ty umrzesz, ja umrę i tam zostanę pochowany.

Faderman pisze, że kobiety w czasach renesansu i epoki wiktoriańskiej odwoływały się zarówno do Ruth i Noemi, jak i przyjaźni „Davidea”, jako podstawy ich romantycznych przyjaźni.

Podczas gdy niektórzy autorzy, w szczególności John Boswell , twierdzili, że praktyka kościelna we wcześniejszych wiekach błogosławiła „związki osób tej samej płci”, dokładna interpretacja tych relacji opiera się na właściwym zrozumieniu obyczajów i wartości uczestników, w tym obu stron przyjmujących obrzęd kwestionowanego i sprawującego ją duchowieństwa. Sam Boswell przyznaje, że przeszłe relacje są niejednoznaczne; opisując postawy Greków i Rzymian, Boswell stwierdza, że ​​„[A] dobrowolny aspekt fizyczny byłby całkowicie nieistotny dla umieszczenia relacji w znaczącej taksonomii”. Interpretacja Boswella została dokładnie skrytykowana, w szczególności przez Brenta D. Shawa, który sam jest homoseksualistą, w recenzji napisanej dla The New Republic :

Biorąc pod uwagę znaczenie „nowych” dowodów Boswella, najlepiej zacząć od opisania jego dokumentów i ich znaczenia. Dokumenty te są liturgiami kościelnego rytuału zwanego adelphopoiesis lub po prostu „stworzeniem brata”. Czymkolwiek są te teksty, nie są to teksty do ceremonii zaślubin. Tłumaczenie ich tytułów przez Boswella (akolouthia eis adelphopoiesin i paralele) jako „Zakon świętowania unii dwóch mężczyzn” lub „Urząd ds. związku osób tej samej płci” jest niedokładne. W oryginale tytuły nic takiego nie mówią. I tego rodzaju tendencyjne tłumaczenie dokumentów można znaleźć, niestety, w całej książce. Tak więc greckie słowa, które Boswell tłumaczy jako „zjednoczyć się razem” w trzeciej części cytowanego powyżej dokumentu, są w rzeczywistości raczej zwyczajnymi słowami, które oznaczają „stać się braćmi” (adelphoi genesthai); a kiedy są tłumaczone w ten prostszy sposób, nadają czytelnikowi zupełnie inny sens.

Takie umowy i rytuały są „tej samej płci” w tym sensie, że są zaangażowani dwaj mężczyźni, i są „związkami” w tym sensie, że ci dwaj zaangażowani mężczyźni są połączeni jako „bracia”. Ale to wszystko. W samych tekstach nic nie wskazuje na to, że są to małżeństwa w jakimkolwiek sensie, które to słowo oznaczałoby dla czytelników teraz, ani w żadnym sensie, że to słowo oznaczałoby wówczas dla osób: tworzenie wspólnego gospodarstwa domowego, dzielenie się wszystkim w stałą jednostkę mieszkalną, utworzenie jednostki rodzinnej, w której oboje partnerzy byli oddani sobie nawzajem, z zamiarem wychowywania dzieci i tak dalej.

Chociaż trudno jest dokładnie określić, czym były te zrytualizowane związki, większość historyków, którzy je badali, jest całkiem pewna, że ​​mają do czynienia z gatunkiem „zrytualizowanego pokrewieństwa”, który obejmuje termin „braterstwo”. (Ten rodzaj „braterstwa” jest podobny do zrytualizowanych umów zawieranych między członkami mafii lub innymi „człowiekami honoru” w naszym własnym społeczeństwie). - rytuały kształtujące, takie jak małżeństwo i adopcja. Do takiego wniosku doszli już Giovanni Tomassia w latach 80. XIX wieku i Paul Koschaker w latach 30., których dzieła Boswell zna i cytuje.

Historyk Robert Brain prześledził również te ceremonie od pogańskich ceremonii „braterstwa krwi”, poprzez średniowieczne katolickie ceremonie zwane „plotki” lub „rodzeństwo przed Bogiem”, po współczesne ceremonie w niektórych krajach Ameryki Łacińskiej, określane jako „ compadrazgo ”; Brain uważa, że ​​ceremonie odnoszą się do romantycznej przyjaźni.

Odbiór w latach 90. Amerykańska subkultura gejowska i lesbijska

Kilka małych grup adwokatów i badaczy opowiedziało się za ponownym użyciem tego terminu lub pokrewnego terminu małżeństwo bostońskie . Kilka autorek lesbijskich , gejowskich i feministycznych (takich jak Lillian Faderman , Stephanie Coontz , Jaclyn Geller i Esther Rothblum) przeprowadziło badania naukowe na ten temat; autorzy ci zazwyczaj opowiadają się za społecznym konstruktywistycznym poglądem, że orientacja seksualna jest nowoczesną, kulturowo skonstruowaną koncepcją.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia