Ren (konfucjanizm) - Ren (Confucianism)

Ren
chiński

Ren ( chiń .:, co oznacza „współczłowieczeństwo” lub „człowieczeństwo”) jest konfucjańską cnotą oznaczającą dobre cechy cnotliwego człowieka, gdy jest altruistyczny . Ren jest przykładem opiekuńczych uczuć normalnego dorosłego wobec dzieci. Jest uważany za zewnętrzny wyraz ideałów konfucjańskich.

Yan Hui , jeden z Czterech Mędrców , poprosił swego mistrza o opisanie zasad ren . Konfucjusz odpowiedział: „Nie należy widzieć niczego niewłaściwego, słyszeć niczego niewłaściwego, nie mówić niczego niewłaściwego, nie robić niczego niewłaściwego”. Konfucjusz także zdefiniował ren w następujący sposób: „chcąc się ugruntować, dąży także do ustanowienia innych; chcąc się sam poszerzyć, dąży również do poszerzenia innych”. Konfucjusz powiedział również: „ Ren nie jest daleko; ten, kto tego szuka, już go znalazł”. Ren jest blisko człowieka i nigdy go nie opuszcza.

Gang Xu bardziej szczegółowo zdefiniował ren jako „empatię”, jak to określił Konfucjusz: „Tak więc człowiek z Ren pomaga innym ugruntować swoją pozycję, jeśli pragnie się umocnić, i pomaga innym osiągnąć ich cele, jeśli on pragnie osiągnąć swoje. robienie analogii między jego własną sytuacją a sytuacjami innych wokół niego można nazwać podejściem do Rena.

Interpretacja chińskiego znaku

Pojedyncza pismo logograficzne dla ren jest złożony z dwóch odrębnych wspólnego hanzi ,人(człowiek, mężczyzna, człowiek) i二(dwie), z人zakładając wspólne formę wewnątrz innego charakteru, do których różne interpretacje zostały przypisane. Często słyszy się, że ren oznacza „jak dwie osoby powinny się wzajemnie traktować”. Chociaż takie ludowe etymologie są powszechne w dyskusjach o chińskich znakach, często są mylące. W przypadku ren – zwykle tłumaczonego jako „życzliwość” lub „człowieczeństwo” – człowieczeństwo to człowieczeństwo, istota bycia człowiekiem. Dla Konfucjusza interakcja całkowicie zależnego niemowlęcia i troskliwego rodzica jest najbardziej emocjonalnie naładowaną ludzką interakcją: „Kochać rzecz oznacza chcieć, aby żyła…”. Way of człowieczeństwa jest interakcja człowieka oraz poprzez wymianę doświadczeń, poznania swojej rodziny. "Fan Chi zapytał o człowieczeństwo. Mistrz powiedział, że to kochanie ludzi. Fan Chi zapytał o mądrość. Mistrz powiedział, że to poznanie ludzi". Innymi słowy, ludzka miłość i interakcja są źródłem człowieczeństwa, źródłem ludzkiej jaźni. Inną powszechną interpretacją elementów graficznych jest Człowiek lub człowiek łączący Niebo i Ziemię .

人+二=仁 (Rén) człowiek po lewej, dwa po prawej, relacja między dwojgiem ludzi, oznacza współludzkość. Pierwotnie znak został napisany jako 丨二 reprezentujący yin yang , pionowa linia to yang (jasna, tradycyjnie męska, niebo, liczby nieparzyste), dwie poziome linie to yin (ciemna, tradycyjnie kobieca, ziemia, liczby parzyste), 仁 jest sedno wszystkiego. Znak 人 (man, rén ) i 仁 mają tę samą wymowę. Kiedy człowiek nie jest w stanie być człowiekiem, nie kwalifikuje się do bycia człowiekiem. Ale kiedy człowiek jest w stanie być człowiekiem, kwalifikuje się do bycia człowiekiem. Na przykład, kiedy buddyzm został po raz pierwszy wprowadzony do Chin w czasach dynastii Han, Chińczycy przetłumaczyli imię Buddy na „zdolny do bycia człowiekiem” lub kogoś o „zdolności i człowieczeństwie” (能人,能仁), ponieważ nauki Konfucjusza i nauki Buddy są „ jeden do dwóch, dwa do jednego".

Przedimperialne źródła epigraficzne świadczą o alternatywnych pismach o tym samym znaku: 忎 (podawany jako wariant 仁 w słowniku Shuowen ), 身 z 心 poniżej (⿱身心), a drugi związek z 人 po prawej stronie.

Tradycyjne wyobrażenie o ewolucji charakteru rén jest jednak kwestionowane przez odkrycia archeologiczne ostatnich dziesięcioleci. W 1977 r. w inskrypcji brązowego naczynia Zhongshan Wang Ding zidentyfikowano znak rén , składający się z dwóch znaków 尸 (zwłoki) i 二 (dwóch); naczynie pochodzi z 314 pne W 1981 roku odkryto wcześniejsze naczynie z brązu, datowane na około 850 pne Na tym naczyniu ponownie znaleziono najwcześniejszy znak rén składający się z 尸 (zwłoki) i 二 (dwa), a znak rén to używany wymienny z 尸 (zwłoki). Razem najwcześniejsze postacie rén są związane z pojęciem śmierci.

Zasady li , ren i yi

Zasada ren związana jest z pojęciami li i yi . Li jest często tłumaczone jako „ rytuał ”, podczas gdy yi jest często tłumaczone jako „ prawość ”. Te trzy powiązane ze sobą terminy odnoszą się do sprawczości w rozumieniu konfucjanistów. Li to działanie uznane przez społeczeństwo za właściwe, yi to działanie rzeczywiście poprawne, podczas gdy ren zajmuje się relacją między sprawcą a przedmiotem działania. Często li i yi są tym samym; jednak nie zawsze tak jest.

Li jest zewnętrznym wyrazem ideałów konfucjańskich, podczas gdy ren jest zarówno wewnętrznym, jak i zewnętrznym wyrazem tych samych ideałów. Według Hopfe i Woodward: „Zasadniczo, li wydaje się oznaczać«przebieg życia, jak to ma iść.» Li ma także konotacje religijne i społeczne Kiedy społeczeństwo żyje. Li , porusza się płynnie: mężczyźni i kobiety szanować ich starsi i przełożeni; odprawiane są właściwe rytuały i ceremonie; wszystko i wszyscy są na swoim miejscu”.

Natura ren

Tradycyjne widoki

Ren w dużej mierze opiera się na relacjach między dwojgiem ludzi, ale jednocześnie obejmuje znacznie więcej. Reprezentuje wewnętrzny rozwój w kierunku altruistycznego celu, jednocześnie zdając sobie sprawę, że nigdy nie jest się samotnym i że każdy ma te relacje, na których można się oprzeć, będąc członkiem rodziny, państwa i świata.

Ren nie jest pojęciem wyuczonym; jest wrodzona, to znaczy każdy rodzi się z poczuciem ren . Konfucjusz wierzył, że kluczem do trwałej integralności jest nieustanne myślenie, ponieważ świat nieustannie się zmienia w szybkim tempie.

Istnieje wiele definicji terminu ren . Ren tłumaczono jako „życzliwość”, „doskonała cnota”, „dobroć”, a nawet „ludzkie serce”. Zapytany, Konfucjusz zdefiniował to za pomocą zwykłego chińskiego słowa oznaczającego miłość, ai , mówiąc, że oznacza to „kochać innych”.

Ren ma również wymiar polityczny. Konfucjanizm mówi, że jeśli władcy brakuje ren , jego poddanym trudno będzie zachowywać się po ludzku. Ren jest podstawą konfucjańskiej teorii politycznej; władca jest wzywany do powstrzymania się od nieludzkich działań wobec swoich poddanych. Nieludzki władca naraża się na utratę Mandatu Niebios, czyli innymi słowy prawa do rządzenia. Władcy bez takiego mandatu nie trzeba słuchać, ale należy słuchać władcy, który rządzi po ludzku i troszczy się o lud, gdyż życzliwość jego panowania świadczy o tym, że otrzymał mandat z nieba. Sam Konfucjusz miał niewiele do powiedzenia na temat czynnej woli ludu, choć uważał, że władca zdecydowanie powinien zwracać uwagę na pragnienia i potrzeby ludu oraz dbać o niego. Mencjusz jednak stwierdził, że opinia ludu w pewnych ważkich sprawach powinna zostać zbadana.

Ren zawiera również cechy, które są częścią bycia prawym, takie jak: xìn (), co oznacza, że ​​słowa dopełniają czyny; (), co oznacza właściwe uczestnictwo w codziennych rytuałach; jìng (), oznaczające powagę; oraz (), co oznacza sprawiedliwość. Kiedy wszystkie te cechy są obecne, można naprawdę zidentyfikować jako junzi (君子) lub „człowieka wyższego”, co oznacza moralnie wyższą istotę ludzką. Konfucjaniści zasadniczo utrzymywali pogląd, że rządem powinni kierować junzi, którzy koncentrują się wyłącznie na dobru ludzi, którymi rządzą.

Hipotezy dotyczące pochodzenia ren i roli Konfucjusza

Gang Xu analizuje różne uwagi Konfucjusza na temat ren , bada najwcześniejsze chińskie znaki ren z odkryć archeologicznych w ostatnich dziesięcioleciach i dokonuje przeglądu literatury, która została ponownie odkryta przez uczonych w tej dziedzinie. Konkluduje, że ren pierwotnie oznacza praktykę składania ofiar z ludzi i męczeństwa, w której człowiek o szanowanej pozycji społecznej poświęcił się, by bronić społecznych oczekiwań lub kodeksu honoru, często w czasach kryzysu społecznego, aby uczcić niebo i ziemię. Konfucjusz przekształcił pojęcie ren w „empatię” i odrzucił nieznaczne poświęcenie w służbach cywilnych i polityce. Wykorzystał tę koncepcję jako filar swojego systemu wartości i zbudował zestaw standardów, które w dzisiejszych terminach określa się mianem profesjonalizmu.

Zobacz też

Bibliografia

Źródła

  • Chi-Yun, Chang. Życie Konfucjusza . Hwakang Press, Tajpej 171.
  • Do-Dinh, Pierre. Konfucjusz i humanizm chiński . Funk & Wagnalls, Nowy Jork. 1969.
  • Dubs H, Homer. „Rozwój altruizmu w konfucjanizmie” kwiecień 1951: 48-55 JSTOR Oxford University.
  • Hopfe M, Lewis i Woodward R. Mark. Religie Świata . Pearson Education Inc: Upper Saddle River, New Jersey, 07458.
  • Kong Qiu, lu. „Lun Yu”, V wiek.

Zewnętrzne linki