Miłość własna -Self-love

Miłość własna, zdefiniowana jako „miłość własna” lub „poszanowanie własnego szczęścia lub korzyści”, została pojmowana zarówno jako podstawowa ludzka konieczność , jak i jako skaza moralna , pokrewna próżności i egoizmowi , synonimem miłości własnej , zarozumiałości , egoizm , narcyzm i in. Jednak na przestrzeni wieków miłość własna nabrała bardziej pozytywnej konotacji poprzez parady dumy , ruch szacunku do samego siebie, protesty miłości własnej, erę hippisów , nowoczesny ruch feministyczny ( trzecia i czwarta fala ), a także wzrost mentalności świadomość zdrowotna , która promuje miłość własną jako nieodłączną część samopomocy i grup wsparcia działających na rzecz zapobiegania nadużywaniu substancji i samobójstwom.

Wyświetlenia

Budda Gautama ( ok. 563-483) i buddyzm wierzą, że korzeniem wszelkiego zła są pragnienia ego. Jest to jednak zrównoważone karuṇā (współczuciem).

Hinduskie arishadvarga (główne grzechy) to krótkotrwałe pogoń za korzyścią dla siebie, która ostatecznie jest szkodliwa . Należą do nich mada ( duma ). Dżinizm wierzy, że cztery kashaya (pasje) powstrzymują ludzi przed ucieczką z cyklu życia i śmierci.

Konfucjusz (551–479 pne) i konfucjanizm cenią społeczeństwo ponad siebie. Yang Zhu (440–360 pne) i Jangizm postrzegali wei wo , czyli „wszystko dla siebie”, jako jedyną cnotę niezbędną do samodoskonalenia. Wszystko, co wiadomo o jangizmie, pochodzi od jego współczesnych krytyków – przekonania Janga były przedmiotem gorącej kontrowersji.

Myśli Arystotelesa (384–322 pne) na temat miłości własnej ( philautia ) są zapisane w Etyce nikomachejskiej i Etyce eudemejskiej . Nicomachean Ethics Book 9, rozdział 8, koncentruje się na tym szczególnie. W tym fragmencie Arystoteles argumentuje, że ludzie, którzy kochają siebie, aby osiągnąć nieuzasadniony osobisty zysk, są źli, ale ci, którzy kochają siebie, aby osiągnąć cnotliwe zasady, są najlepszym rodzajem dobra. Mówi, że pierwszy rodzaj miłości własnej jest znacznie bardziej powszechny niż ten drugi. Cyceron (106–43 pne) uważał, że ci, którzy byli sui amantes sine rywali (zakochani w sobie bez rywali), byli skazani na porażkę.

Jezus ( ok. 4 pne-30 ne) nadał priorytet kochaniu Boga i nakazał kochać innych ludzi jak siebie samego. Wczesny naśladowca Jezusa, Apostoł Paweł , w swoim liście do kościoła filipińskiego napisał, że nieuporządkowana miłość własna przeciwstawia się miłości Boga . Autor nowotestamentowego listu Jakuba miał to samo przekonanie. W Biblii jest inny werset, który mówi o znaczeniu miłości własnej, który znajduje się w Ewangelii Marka 12:31, który stwierdza: „Drugi jest taki: 'Kochaj bliźniego swego jak siebie samego'.

Jednak Elaine Pagels , opierając się na nauce biblioteki Nag Hammadi i greckim Nowym Testamencie , twierdzi, że Jezus nauczał, że miłość własna (philautia) jest nieodłączną częścią miłości bliźniego lub braterskiej ( philia ) i życia zgodnie z prawem miłość Najwyższego ( agape ). Napisała o tym w swojej wielokrotnie nagradzanej książce The Gnostic Gospels pod tym samym tytułem w 1979 roku. Ona i późniejsi uczeni, tacy jak Étienne Balibar i Thomas Kiefer, porównali to do dyskursu Arystotelesa na temat proporcji miłości własnej ( philautia ) jako nieodłącznej części philia (w Nikomachejskiej Księdze Etyki 9, rozdział 8).

Chrześcijański mnich Ewagriusz z Pontu (345–399) uważał, że nadmierna miłość własna (hyperēphania – pycha ) była jednym z ośmiu kluczowych grzechów . Jego lista grzechów została później lekko zaadaptowana przez papieża Grzegorza I jako „ siedem grzechów głównych ”. Ta lista grzechów stała się następnie ważną częścią doktryny zachodniego kościoła. W tym systemie pycha jest pierwotnym i najbardziej śmiertelnym z grzechów. Stanowisko to zostało silnie wyrażone w fikcji przez Boską komedię Dantego .

Augustyn (354-430) – ze swoją teologią zła jako zwykłym wypaczeniem dobra – uważał, że grzech pychy jest jedynie wypaczeniem normalnego, skromniejszego stopnia miłości własnej.

Sikhowie wierzą, że Pięciu Złodziei to podstawowe ludzkie słabości, które kradną ludziom wrodzony zdrowy rozsądek. Te samolubne pragnienia powodują wielkie problemy.

W 1612 roku Francis Bacon potępił skrajnych samolubów, którzy spaliliby własny dom tylko po to, by upiec sobie jajko.

W latach sześćdziesiątych XVII wieku Baruch Spinoza napisał w swojej książce Etyka , że ​​samozachowanie jest najwyższą cnotą.

Jean-Jacques Rousseau (1712–1778) uważał, że istnieją dwa rodzaje miłości własnej. Jednym z nich był „ amour de soi ” (po francusku „miłość do samego siebie”), co oznacza dążenie do samozachowania. Rousseau uważał ten popęd za źródło wszystkich ludzkich popędów. Drugim był „ amour-propre ” (często tłumaczony również jako „miłość własna”, ale co oznacza również „dumę”), co odnosi się do poczucia własnej wartości wynikającego z bycia docenianym przez innych ludzi.

Pojęcie „ etycznego egoizmu ” zostało wprowadzone przez filozofa Henry'ego Sidgwicka w jego książce The Methods of Ethics , napisanej w 1874 roku. Sidgwick porównał egoizm do filozofii utylitaryzmu , pisząc, że podczas gdy utylitaryzm dążył do maksymalizacji ogólnej przyjemności, egoizm skupiał się wyłącznie na maksymalizacji indywidualna przyjemność.

W 1890 roku psycholog William James zbadał pojęcie poczucia własnej wartości w swoim wpływowym podręczniku Principles of Psychology . Robert H. Woźniak napisał później, że teoria miłości własnej Williama Jamesa w tej książce była mierzona w „… trzech różnych, ale powiązanych ze sobą aspektach jaźni: jaźni materialnej (wszystkich tych aspektach materialnej egzystencji, w których odczuwamy silne poczucie własność, nasze ciała, nasze rodziny, nasz dobytek), jaźń społeczna (nasze odczuwane relacje społeczne) i jaźń duchowa (nasze poczucie własnej podmiotowości)”.

W 1956 roku psycholog i filozof społeczny Erich Fromm zaproponował, że kochanie siebie różni się od bycia aroganckim , zarozumiałym lub egocentrycznym , co oznacza, że ​​zamiast tego troska o siebie i branie odpowiedzialności za siebie. Fromm zaproponował przewartościowanie miłości własnej w bardziej pozytywnym sensie, argumentując, że aby móc naprawdę kochać drugą osobę, człowiek musi najpierw pokochać siebie w sposób szanujący siebie i znający siebie (np. będąc realistą i uczciwym o swoich mocnych i słabych stronach).

W latach sześćdziesiątych Erik H. Erikson podobnie pisał o postnarcystycznym docenieniu wartości ego, podczas gdy Carl Rogers widział jeden z rezultatów udanej terapii jako odzyskanie cichego poczucia przyjemności z bycia sobą.

Miłość własna lub poczucie własnej wartości zostały zdefiniowane w 2003 roku przez Aidena Gregga i Constantine'a Sedikidesa jako „odnoszące się do subiektywnej oceny siebie jako osoby z natury pozytywnej lub negatywnej”.

Zdrowie psychiczne

Brak miłości własnej zwiększa ryzyko samobójstwa według American Association of Suicidology . Stowarzyszenie przeprowadziło badanie w 2008 roku, w którym zbadano wpływ niskiej samooceny i braku miłości własnej oraz ich związek z tendencjami i próbami samobójczymi. Zdefiniowali miłość własną jako „przekonania o sobie (samoocena oparta na sobie) i przekonania na temat tego, jak inni ludzie postrzegają siebie (samoocena oparta na innych)”. Stwierdzono, że „ depresja , poczucie beznadziejności i niska samoocena są implikacjami czynników podatności na myśli samobójcze ” oraz że „odkrycia te sugerują, że nawet w kontekście depresji i poczucia beznadziejności niska samoocena może zwiększać ryzyko myśli samobójczych” ".

Awans

Historia

Miłość własna była po raz pierwszy promowana przez Beat Generation w latach pięćdziesiątych i we wczesnych latach ery hipisowskiej w latach sześćdziesiątych. Po zobaczeniu niszczycielskich konsekwencji II wojny światowej i po tym, jak wojska nadal walczyły w wojnie w Wietnamie , społeczeństwa zachodnie (zwłaszcza północnoamerykańskie) zaczęły promować „pokój i miłość”, aby pomóc wygenerować pozytywną energię i promować zachowanie rozpraszających czynników środowiskowych, takich jak pojawienie się ropociągów i rozpoznanie zanieczyszczeń spowodowanych efektem cieplarnianym .

Te pogarszające się warunki życia wywołały ogólnoświatowe protesty, które przede wszystkim skupiały się na zakończeniu wojny, ale wtórnie promowały pozytywne środowisko wspomagane przez fundamentalną koncepcję psychologii tłumu . Ta powojenna społeczność była bardzo podatna na perswazję, ale zaczęła zachęcać do wolności, harmonii i możliwości lepszej przyszłości bez przemocy. Protesty te miały miejsce na prawie wszystkich kontynentach i obejmowały takie kraje jak Stany Zjednoczone (głównie Nowy Jork i Kalifornia), Anglia i Australia. Ich poświęcenie, wytrwałość i empatia wobec ludzkiego życia określiły to pokolenie jako orędowników pokoju i beztroskie dusze.

Pojawienie się ruchu feministycznego rozpoczęło się już w XIX wieku, ale zaczął mieć duży wpływ dopiero podczas ruchu drugiej fali , który obejmował protesty na rzecz praw kobiet, które nieuchronnie doprowadziły do ​​​​uzyskania przez kobiety prawa głosu . Protesty te nie tylko promowały równość, ale także sugerowały, że kobiety powinny uznawać swoją wartość poprzez poznanie i akceptację miłości własnej. Elizabeth Cady Stanton wykorzystała Deklarację Niepodległości jako wskazówkę, aby wykazać, że kobiety były przez wieki surowo traktowane w swoim feministycznym eseju zatytułowanym „ Deklaracja uczuć ”. W eseju twierdzi, że „wszyscy mężczyźni i kobiety są stworzeni równymi;… że wśród tych [praw] są życie, wolność i dążenie do szczęścia”; i że bez tych praw zdolność odczuwania własnej wartości i miłości własnej jest rzadkością. Ten historyczny esej sugeruje, że brak poczucia własnej wartości i lęk przed miłością własną dotyka współczesne kobiety z powodu utrzymujących się postindustrialnych uwarunkowań związanych z płcią.

Miłość własna była również używana jako narzędzie w społecznościach kolorowych w Stanach Zjednoczonych. W ruchu Black-Power z lat 70. hasło „Czarne jest piękne!” stał się dla Afroamerykanów sposobem na zrzucenie płaszcza norm piękna przeważnie białych. Dominującą kulturową estetyką przed 1970 rokiem było prostowanie czarnych włosów za pomocą trwałej ondulacji lub gorącego grzebienia. Podczas ruchu Black Power popularną fryzurą stało się „afro” lub „fro”. Wiązało się to z pozwoleniem Czarnym Włosom rosnąć naturalnie, bez obróbki chemicznej, tak aby objąć i obnosić się z wyjątkowo kręconymi włosami Czarnych ludzi. Włosy wyrywano z włosów za pomocą kilofa. Celem było spowodowanie, by włosy tworzyły aureolę wokół głowy, obnosząc się z czernią noszącego. Ta forma miłości własnej i wzmocnienia w latach 70. była dla Afroamerykanów sposobem na walkę ze stygmatyzacją ich naturalnej struktury włosów, która była i nadal jest postrzegana jako nieprofesjonalna we współczesnym miejscu pracy.

Nowoczesne platformy

Pojawienie się mediów społecznościowych stworzyło platformę do promocji miłości własnej i świadomości zdrowia psychicznego, aby położyć kres piętnowaniu zdrowia psychicznego i zająć się miłością własną pozytywnie, a nie negatywnie.

Kilka współczesnych przykładów platform promocji miłości własnej to:

Odniesienia literackie

Beck, Bhar, Brown i Ghahramanlou-Holloway (2008). „Poczucie własnej wartości i myśli samobójcze u pacjentów ambulatoryjnych psychiatrii”. Samobójstwa i zachowania zagrażające życiu 38.

Malvolio jest opisywany jako „chory z miłości własnej… zaburzony apetyt” w Trzech Króli (Iv85-6), pozbawiony perspektywy dla siebie.

Miłość własna lub poczucie własnej wartości zostały później zdefiniowane przez AP Gregga i C. Sedikidesa w 2003 roku.

Początki miłości własnej autorstwa Willy'ego Zayasa w 2019 roku.

Zobacz też

Bibliografia