Przysięga Krzyżowa Coonana - Coonan Cross Oath

Coonan Krzyż Przysięga ( malajalam : കൂനൻ കുരിശ് സത്യം , Kūnan Kuriśŭ Satiaṁ ), znany również jako Wielki Przysięga Bent Krzyża , na Oath Krzywa Krzyża lub przysięgi pochylonej Krzyża , podjętej w dniu 3 stycznia 1653 in Mattancherry , było publiczne wyznanie przez członków Saint Thomas chrześcijan z regionu Malabar w Indiach , że nie złożą do jezuitów i łaciński katolickiej hierarchii, ani przyjmować portugalskiej dominacji ( Padroado ) w życiu kościelnym i świeckim.

Chrześcijanie Thomasine byli pierwotnie w komunii z Kościołem Wschodu , który praktykował liturgię wschodniego rytu syryjskiego . Jednak Portugalczycy nie zaakceptowali zasadności lokalnych tradycji kościelnych i zaczęli narzucać miejscowym chrześcijanom zwyczaje łacińskie. Na synodzie w Diamper w 1599 roku, któremu przewodniczył Aleixo de Menezes , Padroado mianował arcybiskupem katolickim łacińskim Goa i prymasem Indii Wschodnich , narzucono szereg takich latynizacji, w tym preferowanie biskupów portugalskich, zmiany w liturgii , stosowanie szat rzymskich, wymóg celibatu duchownych oraz utworzenie portugalskiej inkwizycji w Goa i Bombaju-Bassein, która sprawowała jurysdykcję kościelną w portugalskim Cochin .

Kościół Matki Boskiej Życia, Mattancherry

W 1653, po pół wieku rosnących wpływów Kościoła łacińskiego, większość chrześcijan Malabar oparła się jezuitom Padroado i złożyła przysięgę krzyżową Coonan (1653) w Mattancherry , zobowiązując się wyzwolić się z latynizacji i dominacji portugalskiej. Wybrali Thomę na archidiakona i głowę swojej wspólnoty i postanowili przywrócić interkomunię ze starszymi Kościołami Wschodnimi .

Tło

Thoma I , przywódca Przysięgi Krzyża Coonan

Chrześcijanie św. Tomasza pozostają w komunii z Kościołem Wschodu . Uważa się, że Kościół Malabar był w komunii z Kościołem Wschodu od 300 n.e. do n.e. 1599. Wraz z ustanowieniem władzy portugalskiej w niektórych częściach Indii duchowieństwo tego imperium, w szczególności członkowie Towarzystwa Jezusowego (jezuici) , próbował latynizować indyjskich chrześcijan.

Portugalczycy rozpoczęli Kościoła łacińskiego diecezji w Goa (1534), a drugi w Cochin (1558) i starał się doprowadzić St.Thomas chrześcijan pod jurysdykcją portugalską padroado i do obrządku łacińskiego Kościoła katolickiego. Odbyły się serie synodów , w tym synod w Goa w 1585 r. , który wprowadził do lokalnej liturgii elementy zlatynizowane. W 1599 r. Aleixo de Menezes , arcybiskup Goa , przewodniczył synodowi w Diamper , który ostatecznie poddał chrześcijan św. Tomasza w pełni pod władzę łacińskiej archidiecezji Goa.

Odebrano niezależność starożytnego Kościoła Malankary. Padroado (Patronat) Korony Portugalskiej był tylko chwilowy, ponieważ uczucia niechęci i pragnienia odzyskania niepodległości wśród chrześcijan św. Tomasza były bardzo realne i nie mogły być długo powstrzymywane.

W 1653 roku Ahatallah z Antiochii odwiedził Malankara i został schwytany przez Portugalczyków. Został zabrany na pokład portugalskiego statku w Madrasie płynącego do Goa, a po drodze dotknął Cochin. Miejscowi chrześcijanie usłyszeli o przybyciu statku do Cochin. Archidiakon z dużą liczbą kapłanów i kilkoma tysiącami chrześcijan św. Tomasza zgromadzonych w Mattancherry Cochin; ich wysiłki, aby odwiedzić biskupa, gdy flota przybyła do Cochin, nasiliły się, ale ostatecznie nie przyniosły one owoców. Wysłano kilka listów do wszystkich władz cywilnych i religijnych w Koczinie, aby przynajmniej móc odwiedzić Ahatallah , zbadać jego poświadczenia i zweryfikować jego tożsamość, obiecując, że jeśli zostanie uznany za oszusta, to oni jako pierwsi będą naciskać na jego kara. Z powodu zagorzałego i nieprzejednanego sprzeciwu arcybiskupa Garcii i ojców jezuitów tak się nie stało. Arcybiskup odmówił nawet spotkania się z chrześcijanami, którzy chcieli z nim omówić sprawę. To, co stało się z Ahatallahem na Morzu Arabskim, wciąż pozostaje tajemnicą. Dalsza niechęć do tych środków doprowadziła część społeczności do złożenia przysięgi krzyżowej Coonan w 1653 roku, przysięgając „nigdy nie podda się Portugalczykom”.

Według niektórych zapisów z lat 80., mówi się , że Ahatalla wylądował w Surat w 1652 r., a stamtąd przybył do Mylapore, gdzie został aresztowany przez jezuitów 3 sierpnia 1652 r. Podczas pobytu w Mylapore Ahatalla spotkał dwóch syryjskich diakonów chrześcijańskich, mianowicie: ltty i Kuravilangad Kizhakkedath Kurien z Malankary, którzy pielgrzymowali do grobu św. Tomasza i wysłali za ich pośrednictwem list do Kościoła w Malankarze, mówiąc:

Oto ja Ignacy, Patriarcha Wszystkich Indii i Chin, przesyłam do Ciebie list przez duchownych, którzy przybyli tu z Twojego miejsca. Po przeczytaniu tego listu pilnie wyślij mi dwóch księży i ​​czterdziestu mężczyzn. Jeśli jednak chcesz ich odesłać ze swojego miejsca, wyślij ich ostrożnie, szybko i szybko, aby widząc swoich ludzi uwolnili mnie bez przeszkód. Przyjechałem do miasta Mylapore myśląc, że przyjeżdża tu wielu ludzi i że księża zabiorą mnie do twojego miejsca w Indiach. W roku 1652 Pańskim, w miesiącu sierpniu, w poniedziałek przybyłem do Mylapore w klasztorze jezuitów. W tym samym klasztorze mieszkam i bardzo mi pomagają; niech ich nagroda wzrasta tu i tam. Pokój z nimi, z Tobą iz nami teraz i zawsze. Amen. Ja, Ignacy, Patriarcha Wszystkich Indii i Chin.

Kiedy statek wiozący Ahatallah dotarł do Goa, został przekazany inkwizycji i był przetrzymywany pod ścisłą opieką w tamtejszym domu jezuitów. Został wysłany do Portugalii na statku „Nosa Senhora da Graca” z Goa i dotarł do Lizbony 14 lipca 1653 roku. Król Portugalii postanowił wysłać go do Rzymu. W związku z tym w drodze do Rzymu zmarł w Paryżu 26 marca 1654 r. i został pochowany w jerozolimskiej kaplicy kościoła Cordeliena. św . Patriarcha Antiochii. Tak czy inaczej, jest on sam i nie ma znaku prałatury”. Traktowanie Ahatalla zaszokowało jednak społeczność chrześcijańską, a ich zranione uczucia przerodziły się w masowy przypływ, który zwiastował zerwanie z Padroado Korony Portugalskiej i „Paulistów”.

W przypadku, gdy patriarcha nie może zostać przedstawiony, ponieważ został zabity przez paulinów [jezuitów], niech jakakolwiek inna osoba z czterech zakonów przybędzie tutaj na polecenie Najwyższego Papieża, człowieka, który zna syryjski i może nauczyć nas naszego urzędy, z wyjątkiem Paulistów, których wcale nie pragniemy, ponieważ są wrogami nas i Kościoła Rzymu; z tym wyjątkiem niech ktoś przyjdzie, a my jesteśmy gotowi być posłuszni bez wahania.

Przysięga

Widząc, że arcybiskup w ten sposób stał się głuchy na ich natarczywe prośby, Nasrani byli bardzo zirytowani. W tym czasie rozeszła się również pogłoska, że Ahatallah został utopiony przez Portugalczyków. Dlatego 3 stycznia 1653 r. archidiakon Thomas i przedstawiciele wspólnoty zgromadzili się w kościele Mariackim (Nossa Senhora da Vida) w Mattancherry, aby złożyć przysięgę znaną jako „Przysięga Coonana Krzyża”. Poniższa przysięga została odczytana na głos przy zapalonych świecach, z archidiakonem i czołowymi kapłanami dotykającymi Biblii, podczas gdy ludzie trzymali liny przywiązane do krzyża na zewnątrz kościoła.

Liczba osób, które wzięły udział w Satjam (przysiędze) była tak znaczna, że ​​nie wszyscy mogli jednocześnie dotknąć granitowego krzyża. Dlatego trzymali się lin przywiązanych do Krzyża we wszystkich kierunkach. Po odczytaniu historycznej przysięgi, z populacji 200 000 chrześcijan św. Tomasza , tylko 400 pozostało lojalnych wobec arcybiskupa Garcii.

Wydarzenie to złamało panowanie 54-letniego Padroado (patronatu) Korony Portugalskiej nad Syryjskim Kościołem Malankara. (Prywatność Padroado Korony Portugalskiej nałożona na Synodzie Udayamperur w 1599 r.)

Różne interpretacje wydarzeń

Stephen Neill

Sytuację wyjaśnia Stephen Neill (anglikański protestancki misjonarz i historyk ze Szkocji) w swojej książce A History of Christianity in India: The Beginnings to AD 1707 .

„Dnia [ sic ] stycznia 1653 r. księża i ludzie zgromadzili się w kościele Matki Bożej w Mattancherry i stojąc przed krzyżem i zapalonymi świecami przysięgali na świętą Ewangelię, że nie będą już dłużej posłuszni Garcii i że nie będą mieli nic w związku z jezuitami uznaliby archidiakona za gubernatora ich Kościoła. Jest to słynna przysięga „Krzyża Coonan” (krzyża na wolnym powietrzu, który stoi przed kościołem w Mattancherry ). Chrześcijanie św. w każdym momencie sugerują, że chcieli odłączyć się od papieża. Nie mogli dłużej tolerować arogancji Garcii. A ich niechęć do jezuitów, których apodyktycznemu postawie i braku współczucia przypisywali wszystkie swoje kłopoty, tchnie we wszystkich dokumentach ale niech Papież przyśle im prawdziwego biskupa, a nie jezuitę, a oni z przyjemnością go przyjmą i będą mu posłuszni”.

Robert Eric Frykenberg

Robert Frykenberg, amerykański historyk i autor wielu książek historycznych, przedstawia nieco inną wersję przysięgi w swojej książce Christianity in India From Beginnings to the Present :

„Pod Krzyżem Koonen zgromadzenie księży (kattanar) i ludzi formalnie stanęło przed krucyfiksem i zapaliło świece i uroczyście złożyło przysięgę na Ewangelię, że odtąd będą dążyć do przywrócenia ich starożytnemu Kościołowi jego dawnej pełnej niezależności i że będą nie będzie już posłuszny Franciszkowi Garcii (SJ) ani żadnemu innemu prałatowi wysłanemu przez Kościół Pfarangi w Rzymie.

Tutaj przysięga jest opowiadana jako sprzeciw wobec samego Kościoła Rzymu.

Thomas Whitehouse

Thomas Whitehouse, anglikański misjonarz protestancki, cytuje „Raport Kościoła Misyjnego za lata 1818-19”, s. 317.

„Ci Portugalczycy, którzy zamordowali Mar Ignacego, nie dołączymy już do nich. Wyrzekamy się ich i nie chcemy ani ich miłości, ani ich łaski. Obecny Franciszek, biskup, nie będzie naszym gubernatorem. Nie jesteśmy jego dziećmi ani wyznawcami. Nie uznamy ponownie portugalskich biskupów”.

Różne wersje Puthenkoora

  • Wersja Punnathary Dionizy III w liście do CMS

Wersja przedstawiona w liście Dionizosa Punnathary ( ok.  d 1825 ) (dziewiętnastowiecznego prałata syryjskiego Kościoła Malankara ) do głowy Towarzystwa Misyjnego Kościoła Anglikańskiego z przekładu z syryjskiego oryginału:

" Mar Dionizy, metropolita jakobickich-Syryjczyków w Malabar, podlegająca Ojca naszego, Mar Ignacy, patriarcha, który przewodzi w Apostolską Antiochii Syryjskiej, umiłowanego Mesjasza. Miłość od Chrystusa i ludzi wszystkich kościoły do ​​Pana Gambier i ....
W roku Pańskim 1653 przybył nasz Ojciec Duchowy, Mar Ignacy, Patriarcha, z Antiochii do Malabaru; z Cochin, uwięzili go w celi i dali niemałe pieniądze królowi Cochin. Następnie wyprowadzili dobrego człowieka i utopili go w morzu, i w ten sposób uśmiercili. Ale kiedy to wiedzieliśmy, wszyscy Jakobiccy Syryjczycy w Malabar zebrali się w Kościele Mathancherry, który znajduje się w Koczin, i złożyliśmy wielką przysięgę na Ojca, Syna i Ducha Świętego, że odtąd nie będziemy trzymać się Franków ani przyjmować wiary Papieża Rzymu: odpowiednio oddzieliliśmy się od nich. Niedługo potem niektórzy z naszych ludzi ponownie dołączył do nich i przyjął wiarę Papieża. "

Tutaj przysięga jest interpretowana jako sprzeciw wobec samego Papieża. Jakobickie syryjski Christian Church ściśle przylegają do tej wersji Punnathra Dionizego. Inne Puthenkoor kościołach tym Malankarski Kościół Ortodoksyjny , Malankara Marthoma Kościoła syryjskiego i Malabar Niezależnego Kościoła syryjskiego , stosować się do tej wersji, jednak z dużymi wahaniami.

  • Wersja w Mattancherry Padiyola wydana przez EM Philip

Zgodnie z magazynem Idavakapathrika (książka 5, tom 3, Meenam ) opublikowanym w 1896 r. pod redakcją EM Philipa, syryjskiego prawosławnego historyka i autora, Mattancherry Padiyola opisuje przysięgę w następujący sposób:

3 Makaram 1653 roku po narodzinach Marana [Pana] Isho Mishiha [Jezusa Chrystusa] taką decyzję ogłosili i wykonali ojciec Arcadiakon oraz wikariusze i miejscowi kapłani kościołów należących do diecezji Malankary i wszystkich innych w kościele w Mattancherry :
to znaczy, ponieważ patriarcha, który został wysłany do Malankary dla nas ze świętego kościoła katolickiego, został nam odebrany przez biskupa i ojca Sanpaloor za ich zainteresowanie, przyrzekamy, że biskup Mar Francius który teraz rządzi Malankara nie jest już naszym biskupem i nie jesteśmy już poddanymi jego diecezji, chyba że Patriarcha przybędzie do Malankary i zobaczymy go na naszych oczach. Aby biskup mógł rządzić naszym Kościołem zgodnie z porządkiem Kościoła świętego, konieczne jest, aby odtąd rządził sam Tomasz Arcadiacon. Z tego powodu dyrektorami są Ittithoman Kathanar z kościoła Kallissery, Kadavil Chandi kathanar z kościoła Kaduthuruthy, Vengur Geevarghese Kathanar z kościoła Angamaly i Chandi kathanar z kościoła Kuravilangad, a wszyscy ci czterej są odpowiedzialni i muszą się spotykać [regularnie] co trzy lata, aby omówić i zamówić.
Kadavil Chandi Kathanar wpisuje to zgodnie z tą deklaracją.

Sanpaloor jest odpowiednikiem klasztoru lub miasta św. Pawła, portugalskiej twierdzy w pobliżu Vaippikotta. Nazywano go tak, ponieważ mieszkali tam Pauliści lub jezuici.

Następstwa

Św. Tomasz Chrześcijanie - Podziały - Historia w pigułce

Po wydarzeniach związanych z Przysięgą Pochylonego Krzyża, zauważono, że ksiądz z Knanayi Anjilimoottil Itty Thommen Kathanar z Kallissery zestalił schizmę Chrześcijan Thomasa z Padroado. Jako utalentowany pisarz syryjski, należy zauważyć, że Anjilimootill sfałszował dwa listy od Mor Ahatallah, w których stwierdzono, że archidiakon Parambil Thomas może zostać wyświęcony na biskupa przez nałożenie rąk . Listy były czytane z entuzjazmem w kościołach Chrześcijan Tomasza, a Thoma został później konsekrowany na biskupa podczas ceremonii, podczas której dwunastu księży położyło na niego ręce . Ponieważ ta konsekracja biskupia odbyła się bez włożenia rąk przez biskupów, jest to uważane za nieortodoksyjne przez Kościół Syromalabarski .

Po złożeniu przysięgi krzyżowej Coonan misjonarze portugalscy próbowali pojednać się z chrześcijanami św. Tomasza, ale nie udało im się. Później papież Aleksander VII wysłał biskupa karmalitów Józefa Sebastiani jako szefa delegacji karmelitańskiej, która odzyskała większość chrześcijan św. Tomasza, w tym Parambil Chandy z Kuravilangad i Kadavil Chandy Kathanar. Palliveettil Chandy został konsekrowany jako metropolita chaldejskich katolików syryjskich, którzy wyznali, że są posłuszni Kościołowi katolickiemu w 1663 roku.

Po przysięgi Coonan Cross Oath, między 1661 a 1665, Thomas Christian pod przywództwem Josepha Sebastiani i Kadavil Chandy twierdził, że 84 ze 116 kościołów, podczas gdy inna grupa pod przewodnictwem archidiakona Thoma I twierdziła , że ​​32. Thoma I w międzyczasie wysłał prośby do różnych Kościołów Wschodnich otrzymać konsekrację kanoniczną jako biskup. W 1665 roku do Indii przybył Gregorios Abdal Jaleel , biskup wysłany przez syryjskiego Patriarchę Prawosławnego Antiochii i przywitał go frakcja pod przywództwem Thomy. Biskup został wysłany w korespondencji na list wysłany przez Tomasza do Wschodniego Patriarchatu Prawosławnego Antiochii . Biskup Abdul Jaleel uregulował sukcesję biskupią Tomasza I. Wizyta ta stopniowo wprowadziła liturgię, zwyczaje i pismo zachodniosyryjskie na Wybrzeżu Malabarskim. Doprowadziło to do pierwszej trwałej schizmy formalnej we wspólnocie chrześcijańskiej św. Tomasza. Frakcja związana z Kościołem katolickim pod bp Palliveettil Chandy , o których mowa siebie jako Pazhayakuttukar lub „Starego Wierności” i nazywa się oddział powiązanych z Thoma I jak Puthankuttukar lub „New Wierności”. Te apelacje były jednak nieco kontrowersyjne, ponieważ obie partie uważały się za prawdziwych spadkobierców tradycji św. Tomasza, a drugą partię postrzegały jako schizmatycką.

Wizyty prałatów z Syryjski Kościół Ortodoksyjny Antiochii kontynuowane od tego czasu, a to doprowadziło do stopniowego zastępowania liturgii obrządku syryjskiego Wschodu z zachodnim obrządku syryjskiego i Puthenkootukar powiązanym ze Miaphysite chrystologii w Oriental prawosławnej komunii . Pazhayakuttukar kontynuował tradycje wschodnio-syryjskie i pozostał w Kościele katolickim z wiarą diofizycką .

Pazhayakoor jest ciałem, z którego wywodzi się współczesny Kościół Syromalabarski i Chaldejski Kościół Syryjski . Puthankuttukar jest ciałem, z którego wywodzą się Syryjski Kościół Malankara ( jakobitów i prawosławnych ), Niezależny Kościół Syryjski Malabar (1772), Syryjski Kościół Mar Thoma (1874) i Kościół Katolicki Syro-Malankara .

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Zewnętrzne linki