Rytuały malabarskie - Malabar rites

Rytuały malabarskie to konwencjonalne określenie niektórych zwyczajów lub praktyk tubylców południowych Indii , które jezuiccy misjonarze pozwolili zachować swoim indyjskim neofitom po nawróceniu, ale które zostały później zakazane przez Rzym .

Nie są one mylić z rytu liturgicznego w Kościele katolickim syromalabarskiej (wariant East obrządku syryjskiego ), w której zobaczyć syromalabarskiej rytu .

Misje, których to dotyczy, nie dotyczą wybrzeży południowo-zachodnich Indii, do których właściwie należy nazwa wybrzeża Malabar , ale raczej misje z pobliskich wewnętrznych Indii Południowych, zwłaszcza z byłych hinduskich „królestw” Madurai , Mysore i Carnatic .

Pochodzenie

Kwestia obrządków malabarskich wywodzi się ze sposobu ewangelizacji tych krajów przez misję jezuicką od początku XVII wieku. Główną cechą tej metody było dostosowanie się do obyczajów i zwyczajów nawracanych ludzi. Wrogowie jezuitów twierdzą, że w Madura, Mysore i Karnatic jezuici albo akceptowali dla siebie, albo pozwalali swoim neofitom na takie praktyki, o których wiedzieli, że są bałwochwalcze lub przesądne. Inni odrzucają to twierdzenie jako niesprawiedliwe i absurdalne i twierdzą, że jest to równoznaczne z twierdzeniem, że ci ludzie, których inteligencja przynajmniej nigdy nie była kwestionowana, byli tak głupi, że narażali własne zbawienie, aby ratować innych i znosić nieskończone trudności w ustaleniu wśród Hindusów chrześcijaństwo zepsute i pozorowane .

W papieże , a odrzucać pewnych zwyczajów dotychczas uznawanych za nieszkodliwe lub tolerowane przez misjonarzy, nigdy pobierana je po świadomie zafałszowane czystość religii. Jeden z nich, który przed swoją męczeńską śmiercią przez siedemnaście lat przestrzegał "obrządków malabarskich", otrzymał od Kościoła honor beatyfikacyjny . Proces beatyfikacyjny księdza Jana de Britto toczył się w Rzymie w najgorętszym okresie sporu o te „obrzędy”, a przeciwnicy jezuitów twierdzili, że beatyfikacja jest niemożliwa, ponieważ oznaczałaby aprobatę „przesądów i bałwochwalstwa ”utrzymywane przez misjonarzy Madury. Mimo to sprawa postępowała, a Benedykt XIV w dniu 2 lipca 1741 r. Oświadczył, że „omawiane obrzędy nie były używane, jak wśród pogan, o znaczeniu religijnym, ale jedynie jako obrzędy cywilne i dlatego nie były przeszkodą w przyspieszenie procesu ”. Samo wyliczenie dekretów, na podstawie których rozstrzygnięto pytanie, pokazuje, jak kłopotliwe było to i jak trudne było rozwiązanie. Stwierdzono, że nie ma powodu, aby postrzegać „obrzędy malabarskie”, praktykowane ogólnie w tych misjach, w jakimkolwiek innym świetle i że nie należy kwestionować dobrej wiary misjonarzy w tolerowaniu rodzimych zwyczajów; ale z drugiej strony popełnili błąd, przenosząc tę ​​tolerancję za daleko.

Dzieło ojca de Nobili

Założyciel misji w głębi Indii Południowych, Roberto de Nobili , urodził się w Rzymie w 1577 r. W szlacheckiej rodzinie z Montepulciano , która wśród wielu znamienitych krewnych należała do słynnego kardynała Roberto Bellarmina . W wieku dziewiętnastu lat wstąpił do Towarzystwa Jezusowego . Po kilku latach poprosił przełożonych o wysłanie go na misje w Indiach . Wyruszył w Lizbonie w 1604 r., Aw 1606 r. Odbywał praktykę apostolską w południowych Indiach, gdzie chrześcijaństwo kwitło wówczas na wybrzeżach. Powszechnie wiadomo, że św. Franciszek Ksawery ochrzcił tam wiele tysięcy ludzi, a od wierzchołka trójkąta indyjskiego wiara rozprzestrzeniła się po obu stronach, zwłaszcza na zachodnim wybrzeżu Malabaru. Ale wnętrze rozległego półwyspu pozostało prawie nietknięte. Sam Apostoł Indii uznał nieprzezwyciężony sprzeciw „ braminów i innych szlacheckich kast zamieszkujących wnętrze” wobec głoszenia Ewangelii. Jednak jego uczniowie nie szczędzili wysiłków. Portugalski jezuita, Gonsalvo Fernandes, przebywał w mieście Madura przez pełne czternaście lat, uzyskując pozwolenie króla na pobyt w tym mieście, aby czuwać nad duchowymi potrzebami kilku chrześcijan z wybrzeża; i chociaż był gorliwym i pobożnym misjonarzem, nie udało mu się w ciągu tak długiego czasu ani jednego nawrócić. Nobili był świadkiem tego bolesnego stanu rzeczy w 1606 roku, kiedy wraz ze swoim przełożonym, prowincjałem Malabaru, złożył wizytę w Fernandes. Jego bystre oko natychmiast dostrzegło przyczynę i lekarstwo.

Było oczywiste, że głęboko zakorzeniona niechęć do zagranicznych kaznodziejów przeszkadzała hindusom w głębi kraju, nie tylko w przyjęciu Ewangelii , ale nawet w słuchaniu jej przesłania. Awersja nie dotyczyła cudzoziemca, ale Prangui . To imię, którym rdzenni mieszkańcy Indii stworzyli Portugalczyków, przywodziło im na myśl ideę niesławnej i podłej klasy ludzi, z którymi żaden Hindus nie mógł mieć stosunku płciowego bez degradowania się do najniższych szczebli populacji. Teraz Prangui byli odrażający, ponieważ pogwałcili najbardziej szanowane zwyczaje Indii, jedząc wołowinę oraz oddając się winu i spirytusom; ale tak jak wszyscy dobrze wychowani Hindusi brzydzili się tymi rzeczami, byli bardziej zniesmaczeni widząc, jak Portugalczycy, bez względu na jakąkolwiek różnicę kastową, swobodnie traktują najniższe klasy, takie jak pariasi, którzy w oczach swoich rodaków z wyższych sfer kasty, nie są niczym lepszym od najgorszych zwierząt. W związku z tym, ponieważ Fernandes był znany jako Portugalczyk, to jest Prangui , a poza tym żył na co dzień z ludźmi z najniższej kasty, religia, którą głosił, nie mniej niż on sam, musiał podzielać pogardę i zniewagę , jaka towarzyszyła jego neofitom. i nie robili żadnego postępu wśród lepszych klas. Aby stać się akceptowalnym dla wszystkich, chrześcijaństwo musi być przedstawione wszystkim, chrześcijaństwo musi być przedstawione w zupełnie inny sposób. Podczas gdy Nobili zastanawiał się nad swoim planem, prawdopodobnie stanął mu przed oczami przykład, który właśnie dał jego rodak Matteo Ricci w Chinach . W każdym razie wychodził od tej samej zasady, postanawiając, zgodnie z mottem św. Pawła, stać się wszystkim dla wszystkich, a Hindusem dla Hindusów, o ile jest to dozwolone.

Dopracowawszy swój projekt poprzez dogłębną medytację i naradzając się ze swoimi przełożonymi, arcybiskupem Cranganore i prowincjałem Malabaru, którzy zarówno zatwierdzili, jak i zachęcali do jego postanowienia, Nobili rozpoczął karierę, ponownie wchodząc na Madurę w stroju saniasy (hinduscy asceci). ). Nigdy nie próbował uwierzyć, że pochodzi z Indii; w przeciwnym razie zasłużyłby na miano oszusta; którym czasami był niesłusznie napiętnowany; ale wykorzystał fakt, że nie był Portugalczykiem, by potępić okrutne imię Prangui . Przedstawił się jako rzymski radża (książę), pragnący mieszkać na Madurze i praktykować pokutę, modlić się i studiować święte prawo. Ostrożnie unikał spotkania z ojcem Fernandesem i zamieszkał w samotnej siedzibie w dzielnicy braminów, uzyskanej dzięki życzliwości wysokiego oficera. Początkowo nazywał siebie radżą, ale wkrótce zmienił ten tytuł na bramin (kapłan hinduski), lepiej odpowiadający jego celom: radżowie i inni ksatryowie, druga z trzech wyższych kast, utworzyli klasę wojskową; ale zamiłowania intelektualne zostały niemal zmonopolizowane przez Braminów. Od niepamiętnych czasów sprawowali duchowy, jeśli nie polityczny, rząd narodu i byli arbitrem tego, w co inni powinni wierzyć, czcić i czcić. Jednak nie byli oni w żaden sposób kastą kapłańską; nie posiadali wyłącznego prawa do pełnienia funkcji o charakterze religijnym. Nobili długo pozostawał zamknięty w swoim mieszkaniu, zgodnie ze zwyczajem indyjskich penitentów, żyjących z ryżu, mleka i ziół z wodą. Raz dziennie był obecny, ale tylko od sług bramińskich. Nie można było nie wzbudzać ciekawości, a tym bardziej, że zagraniczna saniasja bardzo powoli ją zaspokajała. Kiedy po dwóch lub trzech odmowach przyjmował gości, przesłuchanie odbyło się zgodnie z najsurowszymi zasadami hinduskiej etykiety. Nobili oczarował słuchaczy perfekcją, z jaką mówił w ich własnym języku, tamilskim ; cytatami słynnych autorów indyjskich, którymi przeplatał swój dyskurs, a przede wszystkim fragmentami rodzimej poezji, które recytował lub nawet śpiewał z niezwykłą zręcznością.

Otrzymawszy w ten sposób życzliwe wysłuchanie, podjął krok po kroku swoje misyjne zadanie, pracując najpierw nad poprawieniem idei swoich audytorów w odniesieniu do naturalnej prawdy dotyczącej Boga, duszy itd., A następnie stopniowo wpajając dogmaty Wiara chrześcijańska. Skorzystał również ze znajomości ksiąg uznawanych przez Hindusów za święte i boskie. Wymyślił je, przede wszystkim Europejczyków, do czytania i studiowania sanskryckich oryginałów. W tym celu zatrudnił znanego nauczyciela bramińskiego, z którego pomocą i dzięki pracy własnego bystrego intelektu i szczęśliwej pamięci zdobył taką znajomość tej recytowanej literatury, że zdumiewał miejscowych lekarzy, z których bardzo niewielu czuje się sobą. zdolny do rywalizacji z nim w punkcie. W ten sposób mógł również znaleźć w Wedach wiele prawd, których użył, świadcząc o nauczanej przez siebie doktrynie. Tą metodą, a nie mniej prestiżem swego czystego i surowego życia, misjonarz szybko oddalił nieufność. Przed końcem 1608 r. Udzielił chrztu kilku wybitnym ze względu na szlachtę i wykształcenie osobom. Chociaż zobowiązał swoich neofitów do odrzucenia wszelkich praktyk związanych z przesądami lub delektowaniem się w jakimkolwiek stopniu bałwochwalczym kultem, pozwolił im zachować ich narodowe zwyczaje, o ile nie zawierały one nic złego i odnosiły się jedynie do zwyczajów politycznych lub cywilnych. W związku z tym uczniowie Nobili nadal na przykład nosili strój właściwy dla każdej kasty; bramini zatrzymujący swój kodhumbi (kępka włosów) i sznurek (bawełniany sznurek przerzucony przez lewe ramię); wszyscy zdobią jak poprzednio, ich czoła pastą z drzewa sandałowego, itp., ale został na nich nałożony jeden warunek, a mianowicie, aby sznurek i sandał, jeśli raz zostały zabrane podczas jakiejkolwiek zabobonnej ceremonii, zostały usunięte i zastąpione przez inne ze specjalnym błogosławieństwem, którego formuła została przesłana Nobili przez arcybiskupa Cranganore.

Podczas gdy misjonarz zdobywał coraz większe uznanie, nie tylko dla siebie, ale i dla Ewangelii, nawet wśród tych, którzy jej nie przyjęli, fanatyczni ministrowie i wyznawcy bogów narodowych, których miał zamiar zastąpić, nie mogli patrzeć. jego postępy po cichu. Rzeczywiście, przez ich napaści jego praca była prawie nieustannie utrudniona i kilkakrotnie ledwo uniknęła ruiny; ale utrzymał się na swoim miejscu pomimo oszczerstw, więzienia, groźby śmierci i wszelkiego rodzaju złego traktowania. W kwietniu 1609 r. Stado, które zgromadził wokół siebie, było zbyt liczne dla jego kaplicy i wymagało kościoła; a praca posługi stała się tak miażdżąca, że ​​błagał prowincjała, aby przysłał mu towarzysza. W tym momencie spadła na niego burza z nieoczekiwanego miejsca. Fernandes, wspomniany już misjonarz, mógł odczuwać nie lada zazdrość, widząc, jak Nobili odnosił tak szczęśliwe sukcesy, mimo że był tak bezsilny; ale z pewnością nie potrafił zrozumieć ani docenić metody zastosowanej przez swojego kolegę; prawdopodobnie także, ponieważ z konieczności żył poza kręgami, w których ten ostatni pracował, nigdy nie był dobrze poinformowany o swoich poczynaniach. Być może jednak Fernandes skierował do przełożonych jezuitów w Indiach i Rzymie obszerny raport, w którym oskarżył Nobiliego o symulację odmowy imienia Prangui ; z przyzwoleniem na bałwochwalstwo, pozwalając swoim neofitom na przestrzeganie pogańskich zwyczajów, takich jak noszenie insygniów kast; wreszcie, postępując schizmatyckim , dzieląc chrześcijan na oddzielne kongregacje. To potępienie wywołało początkowo wrażenie bardzo niekorzystne dla Nobilego. Pod wpływem relacji Fernandesa, prowincjała Malabaru (o.Laerzio, który zawsze hołdował Nobili, opuścił wtedy ten urząd), wizytator misji indyjskich, a nawet generał Towarzystwa w Rzymie, wysłał surowe ostrzeżenia do misjonarza innowatora. . Kardynał Bellarmine w 1612 roku napisał do swojego krewnego, wyrażając smutek, jaki odczuwał słysząc o jego nierozsądnym postępowaniu.

Sytuacja zmieniła się, gdy tylko Nobili, poinformowany o oskarżeniu, mógł odpowiedzieć na nie w każdym punkcie. W ustnych wyjaśnieniach, na zgromadzeniach misjonarzy i teologów w Cochin i na Goa oraz w obszernych wspomnieniach, które wysłał do Rzymu, uzasadniał sposób, w jaki przedstawił się braminom z Madury. Następnie pokazał, że narodowe zwyczaje, które pozwalał swoim nawróconym zachować, nie mają znaczenia religijnego. Ten ostatni punkt, sedno problemu, wyjaśnił licznymi cytatami z autorytatywnych sanskryckich ksiąg prawniczych Hindusów. Co więcej, uzyskał oświadczenia stu ośmiu braminów, spośród najbardziej uczonych na Madurze, wszyscy popierając jego interpretację rodzimych praktyk. Przyznał, że niewierni zwykli łączyć te praktyki z zabobonnymi ceremoniami; ale, zauważył,

„te ceremonie należą do trybu, a nie do istoty praktyk; ta sama trudność może być podniesiona w odniesieniu do jedzenia, picia, małżeństwa itp., ponieważ poganie mieszają swoje ceremonie ze wszystkimi swoimi czynami. Wystarczy zlikwidować zabobonnych ceremonii, jak to czynią chrześcijanie ”.

Co do schizmy, zaprzeczył, że spowodował coś takiego:

„założył nowe chrześcijaństwo, które nigdy nie mogło zostać połączone ze starszymi: rozdział kościołów został zatwierdzony przez arcybiskupa Cranganore; i nie wykluczał ani jedności wiary, ani chrześcijańskiej miłości, ponieważ jego neofici witali uprzejmie te F. Fernandesa. Nawet na wybrzeżu są różne kościoły dla różnych kast, aw Europie miejsca w kościołach nie są wspólne dla wszystkich ”.

Przeprosiny Nobilego zostały skutecznie poparte przez arcybiskupa Cranganore, który zachęcając misjonarza do podjęcia pierwszych kroków, nadal twardo stał u jego boku i gorąco błagał o swoją sprawę w Goa przed arcybiskupem, a także w Rzymie. W ten sposób uczony i gorliwy prymas Indii, Alexis de Menezes , choć zwołany przez niego synod zakazał używania sznurka bramińskiego, został przekonany do sprawy Nobili. Jego następca, Christopher de Sa, pozostał prawie jedynym przeciwnikiem w Indiach.

W Rzymie wyjaśnienia Nobili, arcybiskupa Cranganore i głównego inkwizytora Goa przyniosły podobny efekt. W 1614 i 1615 roku kardynał Bellarmine i generał Towarzystwa Jezuickiego ponownie napisali do misjonarza, deklarując, że są w pełni usatysfakcjonowani. Wreszcie, po zwykłym przesłuchaniu przez Stolicę Apostolską , 31 stycznia 1623 r., Grzegorz XV w swoim liście apostolskim „ Romanae Sedis Antistes ” rozstrzygnął tę kwestię tymczasowo na korzyść Ojca de Nobili. W związku z tym kodhumbi, sznur, sandały i kąpiele były dozwolone dla indyjskich chrześcijan, „dopóki Stolica Apostolska nie postanowi inaczej”; tylko pewne warunki są określone, aby uniknąć wszelkich zabobonnych domieszek i wszelkich okazji do zgorszenia. Jeśli chodzi o oddzielenie kast, Papież ogranicza się do „usilnego błagania i błagania ( etiam atque etiam obtestamur et obsecramus ) szlachty, aby nie gardzili niższymi ludźmi, zwłaszcza w kościołach, przez słuchanie Słowa Bożego i przyjmowanie sakramentów oddzielnie W istocie ścisły nakaz w tym względzie byłby równoznaczny ze skazaniem na śmierć nowo narodzonego chrześcijaństwa Madury. Papież rozumiał niewątpliwie, że zwyczaje związane z rozróżnieniem kast są tak głęboko zakorzenione w idee i zwyczaje wszystkich Hindusów nie dopuszczały nagłego stłumienia, nawet wśród chrześcijan. Miał się nimi zająć Kościół, podobnie jak niewolnictwo, poddaństwo i podobne instytucje z dawnych czasów. Kościół nigdy nie atakował bezpośrednio tych, nieprzemijające zwyczaje; ale zaszczepiła łagodność, pokorę, miłosierdzie, miłość do Zbawiciela, który cierpiał i oddał swoje życie za wszystkich, i tą metodą powoli wykorzeniono niewolnictwo, poddaństwo i inne nadużycia społeczne .

Naśladując ten mądry pobłażanie słabości nowo nawróconych, ojciec de Nobili bardzo starał się zainspirować swoich uczniów uczuciami, jak stają się prawdziwymi chrześcijanami wobec swoich skromniejszych braci. Już na samym początku swojego głoszenia nalegał, aby wszyscy to zrozumieli

„religia w żadnym wypadku nie była zależna od kasty; w istocie musi być jedna dla wszystkich, prawdziwy Bóg jest jeden dla wszystkich; chociaż [dodał] jedność religii nie niszczy cywilnego rozróżnienia kast ani prawowitych przywilejów szlachty” .

Wyjaśniając wówczas przykazanie miłosierdzia, zaszczepił, że obejmuje ono pariasów, jak również innych, i nikogo nie zwalnia z obowiązków, które narzuca; ale mógłby słusznie powiedzieć swoim neofitom, że na przykład odwiedzanie pariasów lub innych osób z niższej kasty w ich domach, traktowanie ich znajomo, a nawet klęczenie lub siedzenie obok nich w kościele, dotyczy raczej doskonałości niż przykazania miłosierdzia, i odpowiednio działania można by pominąć bez żadnej winy, przynajmniej jeśli pociągały za sobą tak poważną szkodę, jak degradacja z wyższej kasty. Misjonarze mieli prawo wykorzystać tę zasadę dla siebie. Rzeczywiście, miłość wymagała więcej od pasterzy dusz niż od innych; ale nie w taki sposób, aby zagrozić zbawieniu wielu, aby zaspokoić potrzeby nielicznych. Dlatego Nobili na początku swego apostolatu unikał wszelkich stosunków publicznych z kastami niższymi; ale nie mógł nie służyć potajemnie nawet pariasom. W roku 1638 w Tiruchirapalli (Trichinopoly) było kilkuset chrześcijańskich pariasów, których potajemnie nauczali i ochrzczali towarzysze Nobili. Mniej więcej w tym czasie wymyślił sposób pomocy bardziej bezpośrednio niższym kastom, bez rujnowania pracy rozpoczętej wśród wyższych.

Poza saniasą bramińską istniał jeszcze jeden stopień hinduskich ascetów, zwany pandaram , cieszący się mniejszym szacunkiem niż bramini, ale którym wolno było publicznie kontaktować się ze wszystkimi kastami. Nie byli wyłączeni ze stosunków z kastami wyższymi. Za radą Nobili przełożeni misji wraz z arcybiskupem Cranganore zdecydowali, że odtąd powinny istnieć dwie klasy misjonarzy, bramin i pandaram . Ojciec Balthasar da Costa był pierwszym, który w 1540 r. Przyjął imię i habit pandaram , pod którym dokonał wielu nawróceń, innych, a także pariasów. Nobili miał wówczas trzech towarzyszy jezuitów. Po pocieszającej decyzji Rzymu pośpieszył, aby rozszerzyć swoje nauczanie poza miasto Madura, a Ewangelia rozprzestrzeniła się stopniowo po całym wnętrzu południowych Indii. W 1646 r., Wyczerpany czterdziestoma dwoma latami pracy i cierpienia, został zmuszony do przejścia na emeryturę, najpierw do Jafnapatam na Cejlonie , a następnie do Mylapore, gdzie zmarł 16 stycznia 1656 r. Pozostawił swoją misję w pełnym toku. Aby dać wyobrażenie o jego rozwoju, należy zauważyć, że przełożeni pisząc do generała Towarzystwa mniej więcej w połowie i w drugiej połowie XVII wieku odnotowują rocznie średnio pięć tysięcy nawróceń, przy czym liczba ta nigdy nie jest mniejsza niż trzy. tysiąca rocznie, nawet gdy praca misjonarzy była najbardziej utrudniona przez prześladowania. Pod koniec XVII wieku łączna liczba chrześcijan w misji, założonej przez Nobili'ego i nadal nazywanej misją Madury, choć obejmującej oprócz Madury, Mysuru, Maravy, Tanjore, Gingi, itd., Przekraczała 150 000. Jednak liczba misjonarzy nigdy nie przekroczyła siedmiu, wspomaganych przez wielu rodzimych katechistów .

Misja Madura należała do portugalskiej pomocy Towarzystwa Jezusowego, ale była zaopatrywana przez mężczyzn ze wszystkich prowincji Zakonu. I tak na przykład ojciec Beschi (ok. 1710–1746), który zdobył szacunek Hindusów, pogan i chrześcijan za swoje pisma w języku tamilskim, był Włochem, tak jak założyciel misji. W ostatnim ćwierćwieczu XVII wieku francuski ojciec John Venantius Bouchet przez dwanaście lat pracował w Madurze, głównie w Trichinopoly, w tym czasie ochrzcił około 20 000 niewiernych. Katechumeni w tych częściach Indii zostali dopuszczeni do chrztu dopiero po długim i starannym przygotowaniu. Rzeczywiście, relacje misyjne z tamtych czasów często świadczą o godnych pochwały przymiotach tych chrześcijan, ich żarliwej pobożności, wytrwałości w cierpieniach, które często musieli znosić ze względu na religię, ich miłości do braci, nawet z najniższych kast, ich gorliwość w nawracaniu pogan. W roku 1700 ojciec Bouchet wraz z kilkoma innymi francuskimi jezuitami otworzył nową misję w Karnatic, na północ od rzeki Kaveri. Podobnie jak ich portugalscy koledzy z Madury, francuscy misjonarze z Karnatic odnieśli wielkie sukcesy, pomimo powtarzających się i prawie ciągłych prześladowań ze strony bałwochwalców. Co więcej, kilka z nich stało się szczególnie widocznych ze względu na obszerną wiedzę, jaką zdobyli na temat literatury i nauki starożytnych Indii. Od ojca Coeurdoux francuscy akademicy nauczyli się wspólnego pochodzenia sanskrytu, greki i łaciny; z inicjatywy Nobilego i wysiłków jego zwolenników w tym samym kierunku należy po raz pierwszy ujawnić nowy świat intelektualny w Indiach. Pierwsze oryginalne dokumenty, umożliwiające uczonym eksplorację tego świata, zostały wyciągnięte z ich kryjówek w Indiach i masowo wysłane do Europy przez tych samych misjonarzy. Ale misja karnatyczna ledwie się rozpoczęła, gdy została zakłócona ożywieniem kontrowersji, które decyzja Grzegorza XV unieruchomiła na trzy ćwierćwiecze.

Dekret Tournona

Ta druga faza, która była dużo bardziej burzliwa i hałaśliwa niż pierwsza, powstała w Pondicherry . Odkąd Francuzi osiedlili się w tym miejscu, duchowa opieka nad kolonistami była w rękach księży kapucynów , którzy również pracowali na rzecz nawrócenia tubylców. Mając na celu przekazanie tego ostatniego dzieła, biskup Mylapore lub San Thome, do którego jurysdykcji należało Pondicherry, postanowił w 1699 r. Przekazać je w całości jezuitom z misji karnatycznej, przydzielając im kościół parafialny w mieście i ograniczenie posługi kapucynów do imigrantów europejskich, francuskich lub portugalskich. Kapucyni byli niezadowoleni z tego rozwiązania i zaapelowali do Rzymu. Petycja, którą złożyli papieżowi w 1703 r., Zawierała nie tylko skargę biskupa na podział parafii, ale także zarzut przeciwko metodom misji jezuickiej w południowych Indiach. Ich roszczenie w pierwszym punkcie zostało ostatecznie odrzucone, ale zarzuty były bardziej skuteczne. W dniu 6 listopada 1703 roku Charles-Thomas Maillard de Tournon, prałat piemoncki , patriarcha Antiochii, wysłany przez Klemensa XI z mocą legatusa późnego , aby odwiedzić nowe chrześcijańskie misje Indii Wschodnich, a zwłaszcza Chin, wylądował w Pondicherry . Będąc zmuszonym czekać tam osiem miesięcy na możliwość przejścia do Chin, Tournon wszczął dochodzenie w sprawie rzekomych przez kapucynów faktów. Jak sam stwierdził, choroba przeszkodziła mu w odwiedzaniu jakiejkolwiek części misji w głębi lądu; w mieście, oprócz kapucynów, którzy nie odwiedzili wnętrza, przesłuchał kilku tubylców przez tłumaczy; wygląda na to, że jezuici, z którymi konsultował się dość pobieżnie.

Niecałe osiem miesięcy po przybyciu do Indii uznał się za usprawiedliwionego, wydając dekret o żywotnym znaczeniu dla wszystkich chrześcijan w Indiach. Składał się z szesnastu artykułów dotyczących praktyk stosowanych lub rzekomo stosowanych przez neofitów z Madury i Karnatic; legat potępił i zakazał tych praktyk, jako plugawiących czystość wiary i religii, i zabronił misjonarzom, pod groźbą surowej cenzury, pozwalać im na więcej. Choć dekret datowany na 23 czerwca 1704 r., Przekazano przełożonym jezuitów dopiero 8 lipca, trzy dni przed wyjazdem Tournona z Pondicherry. W pozostałym krótkim czasie misjonarze starali się, aby zrozumiał, na jakich niedoskonałych informacjach opierał się jego stopień i że po jej wykonaniu prawdopodobnie nastąpi nie mniej niż ruina misji. Udało im się przekonać go, aby ustnie zdjął groźbę dołączonej cenzury i tymczasowo zawiesił przepis nakazujący misjonarzom niesienie duchowej pomocy chorym pariasom nie tylko w kościołach, ale także w ich mieszkaniach.

Badanie obrzędów malabarskich w Rzymie

Dekret Tournona, zinterpretowany przez uprzedzenia i ignorancję jako przedstawiający, w niewłaściwych praktykach, jeśli zostanie potępiony, rzeczywisty stan misji w Indiach, po dziś dzień zapewnia powszechnie używaną broń przeciwko jezuitom. W Rzymie przyjęto go z rezerwą. Klemens XI, który być może przecenił roztropność swego gorliwego legata, nakazał w Kongregacji Świętego Oficjum w dniu 7 stycznia 1706 r. Prowizoryczne potwierdzenie przesłania mu dekretu, dodając, że powinien on być wykonany „aż do św. Widz może postanowić inaczej, po wysłuchaniu tych, którzy mogliby mieć coś do sprzeciwienia ”. A tymczasem na mocy oraculum vivae vocis udzielonego prokuratorowi misji Madura, dekretem papieskim, „o ile pozwoli na to chwała Boża i zbawienie dusz”. Zarzuty misjonarzy i żądane przez nich korekty zostały wysunięte przez kilku posłów i dokładnie zbadane w Rzymie, bez skutku, za życia Klemensa XI i podczas krótkiego pontyfikatu jego następcy Innocentego XIII . Benedykt XIII zmagał się ze sprawą, a nawet podjął decyzję, nakazując „biskupom i misjonarzom Madury, Mysuru i Karnatic” wykonanie dekretu Tournona we wszystkich jego częściach (12 grudnia 1727). Wątpliwe jest jednak, czy ta decyzja kiedykolwiek dotarła do misji, a następca Benedykta XIII Klemens XII nakazał przedyskutować całą sprawę na nowo. Na czterech spotkaniach, które odbyły się od 21 stycznia do 6 września 1733 r., Kardynałowie Świętego Oficjum przedstawili ostateczne wnioski na temat wszystkich artykułów dekretu Tournona, deklarując, jak każdy z nich powinien zostać stracony lub ograniczony i złagodzony. Listem z dnia 24 sierpnia 1734 r. Papież Klemens XII zatwierdził tę rezolucję; ponadto 13 maja 1739 roku złożył przysięgę, pod którą każdy misjonarz powinien zobowiązać się do posłuszeństwa i zmuszenia neofitów do ścisłego przestrzegania Briefu z 24 sierpnia 1734 roku.

Wiele surowych zaleceń Tournona zostało złagodzonych rozporządzeniem z 1734 roku. Jeśli chodzi o pierwszy artykuł, potępiający zaniechanie używania śliny i oddychania kandydatów do chrztu, to misjonarze, a wraz z nimi biskupi Indii, są skarceni za nie po uprzedniej konsultacji ze Stolicą Apostolską w sprawie tego zaniechania; jednak wolno im trwać przez dziesięć lat, pomijając te ceremonie, do których Hindusi tak dziwnie nienawidzili. Inne zakazy lub nakazy legata są złagodzone przez dodanie Quantum fieri potest lub nawet zastąpione zwykłymi radami lub radami. W szóstym artykule opowieść, „z wizerunkiem bożka Pulleyara ”, jest nadal zakazana , ale Kongregacja zauważa, że ​​„misjonarze mówią, że nigdy nie pozwolili nosić takiej talii”. Teraz ta obserwacja wydaje się być bliska uznania, że ​​być może zakazy raczej nadgorliwego legata nie zawsze uderzały w istniejące nadużycia. I podobny wniosek można wyciągnąć z kilku innych artykułów, np. Z piętnastego, gdzie powiedziano nam, że zakaz noszenia popiołów i emblematów na sposób pogańskich hinduistów powinien być zachowany, ale w taki sposób jest dodał, że „ należy przez cały czas przestrzegać konstytucji Grzegorza XV z 31 stycznia 1623 r., Romanae Senis Antistes ”. Na mocy tej konstytucji, jak już widzieliśmy, niektóre znaki i ozdoby, pod względem materialnym podobne do zakazanych przez Tournona, były dozwolone dla chrześcijan, pod warunkiem, że z ich użyciem nie mieszał się żaden przesąd. Rzeczywiście, jak wyjaśnia Kongregacja Propagandy w Instrukcji wysłanej do Wikariusza Apostolskiego Pondicherry , 15 lutego 1792 r., „Dekret kardynała de Tournona i Konstytucja Grzegorza XV zgadzają się w ten sposób, że oba absolutnie zakazują jakiegokolwiek znaku noszącego nawet najmniej na pozór przesądów, ale dopuszczajcie te, które są powszechnie używane ze względu na ozdoby, dobre maniery i czystość ciała, bez względu na religię ”.

Najtrudniejszym z zachowanych punktów był artykuł dwunasty, nakazujący misjonarzom publiczne udzielanie sakramentów chorym pariasom w ich mieszkaniach. Chociaż jezuici z Madury posłusznie podporządkowali się wszystkim wskazaniom Wikariusza Chrystusa, nie mogli nie odczuwać przykrości, gdy doświadczyli tego, jak szczególnie ci ostatni utrudniali ich apostolat, a nawet uniemożliwili im pracę pośród wyższych warstw Hindusów. Na ich prośbę Benedykt XIV zgodził się spróbować nowego rozwiązania zawiłego problemu, tworząc grupę misjonarzy, którzy powinni zajmować się tylko opieką pariasów. Schemat ten stał się formalnym prawem na mocy konstytucji „ Omnium sollicitudinum ”, opublikowanej 12 września 1744 r. Z wyjątkiem tego punktu, dokument ponownie potwierdził całą regulację uchwaloną przez Klemensa XII w 1734 roku. ; czy zadziałało to również na korzyść całej misji, to inna kwestia, o której mniej pocieszające są raporty. Tak czy inaczej, po zniesieniu Towarzystwa Jezusowego (1773) różnica między misjonarzami bramińskimi i pariasami wygasła wraz z misjonarzami jezuickimi. Odtąd nawróceń w wyższych kastach było coraz mniej, a obecnie chrześcijańscy Hindusi w przeważającej części należą do niższych i najniższych klas. Misjonarze jezuiccy, gdy ponownie weszli na Madurę w 1838 r., Nie przybyli w stroju saniasji bramińskiej, jak założyciele misji; mimo to realizowali projekt, który Nobili również miał na myśli, chociaż nie mógł go zrealizować, ponieważ otworzyli swoją szkołę Negapatam, teraz w Trichinopoly. Ta instytucja dokonała już szerokiego wyłomu w ścianie rezerwatu bramińskiego, gdzie setki braminów wysyłają swoich synów, aby nauczali ich katoliccy misjonarze. W ostatnich latach około pięćdziesięciu tych młodych mężczyzn przyjęło wiarę swoich nauczycieli, kosztem odrzucenia ze swojej kasty, a nawet z rodziny; takie przykłady nie giną dla ich rodaków, ani z wysokiej, ani z niższej kasty.

Uwagi

Źródła

 Ten artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej :  Herbermann, Charles, red. (1913). „ Rytuały malabarskie ”. Encyklopedia katolicka . Nowy Jork: Robert Appleton Company.