Kościoły katolickie wschodnie - Eastern Catholic Churches

Kościoły katolickie wschodnie
Klasyfikacja katolicki
Orientacja Chrześcijaństwo wschodnie
Pismo Biblia ( Septuaginta , Peszitta )
Teologia Teologia katolicka i
teologia wschodnia
Ustrój Biskupi
Struktura Komunia
Najwyższy Papież Papież Franciszek
Język Koine grecki , syryjski , hebrajski , aramejski , geʽez , koptyjski , klasyczny ormiański , cerkiewnosłowiański i gwarowy
Liturgia ryt aleksandryjski , ormiański , bizantyjski , wschodni syryjski i zachodni syryjski .
Oddzielony od Różne autokefaliczne kościoły prawosławne , prawosławne i cerkiew wschodnia na przestrzeni wieków
Członkowie 18 milionów

Na wschodnie Kościoły katolickie i katolickich Kościołów Wschodnich , zwany także wschodniego obrządku Kościoły katolickie , obrządku wschodniego katolicyzmu , albo po prostu Kościołów Wschodnich oraz w niektórych historycznych przypadków dalej unitów , są dwadzieścia trzy Eastern Christian sui iuris (autonomiczne) poszczególne kościoły w Kościele katolickim , w pełnej komunii z papieżem w Rzymie . Chociaż różnią się od Kościoła łacińskiego , wszyscy są w pełnej komunii z nim i ze sobą.

Większość katolickich Kościołów wschodnich to grupy, które w różnych momentach przeszłości należały do wschodniego Kościoła prawosławnego , wschodnich kościołów prawosławnych i historycznego Kościoła Wschodu , ale obecnie pozostają w komunii z Biskupem Rzymu . Pięć tradycji liturgicznych dwudziestu trzech katolickich kościołów wschodnich, w tym rytu aleksandryjskiego , ormiańskiego , bizantyjskiego , wschodnio-syryjskiego i zachodnio-syryjskiego , jest wspólnych z innymi wschodnimi kościołami chrześcijańskimi . W konsekwencji Kościół katolicki składa się z sześciu obrzędów liturgicznych, w tym wspomnianych pięciu tradycji liturgicznych katolickich Kościołów wschodnich oraz łacińskich obrzędów liturgicznych Kościoła łacińskiego.

Katolickie Kościoły Wschodnie są zarządzane zgodnie z Kodeksem Kanonów Kościołów Wschodnich , chociaż każdy Kościół ma również swoje własne kanony i prawa, i wyraźnie zachęca się do zachowywania własnych tradycji. Według Annuario Pontificio (rocznego spisu Kościoła katolickiego), łączna liczba członków różnych kościołów wynosi około 18 milionów, co stanowi około 1,5 procent Kościoła katolickiego, a reszta z ponad 1,3 miliarda członków należy do Kościoła łacińskiego.

Maronite Kościół jest powszechnie uważany za jednego z katolickich Kościołów wschodnich, aby zawsze pozostawał w pełnej komunii ze Stolicą Apostolską, podczas gdy większość innych kościołów zunifikowane z 16. wieku roku. Jednak melchicki Kościół Greckokatolicki , Kościół Syro Malabar i Kościół Włosko-Albański również roszczą sobie prawo do wieczystej komunii. Największe sześć kościołów opartych na członkostwie to Ukraiński Kościół Greckokatolicki (UGCC; obrządek bizantyjski), Kościół syro-malabarski (wschodni obrządek syryjski), Kościół maronicki (zachodni obrządek syryjski), melchicki Kościół greckokatolicki (obrządek bizantyjski), Kościół chaldejski (East Syryjski Rite), a Kościół katolicki ormiański (ormiański Rite). Te sześć kościołów stanowi około 85% członków katolickich kościołów wschodnich.

Pełna komunia oznacza wzajemne sakramentalne dzielenie się między katolickimi Kościołami wschodnimi a Kościołem łacińskim, w tym interkomunię eucharystyczną. Chociaż niektóre kwestie teologiczne dzielą katolickie Kościoły wschodnie od innych wschodniochrześcijańskich, to jednak dopuszczają one członków tych ostatnich do Eucharystii i innych sakramentów, zgodnie z wschodnim katolickim prawem kanonicznym . Warto zauważyć, że wiele z katolickich Kościołów Wschodnich przyjąć inne podejście do celibatu duchownych niż Kościoła łacińskiego i nie zezwala na wyświęcenie z żonatych mężczyzn do kapłaństwa (choć nie do episkopatu ).

Terminologia

Chociaż katolicy wschodni są w pełnej komunii z Papieżem i członkami światowego Kościoła katolickiego , nie są członkami Kościoła łacińskiego , który posługuje się łacińskimi rytami liturgicznymi , wśród których najbardziej rozpowszechniony jest ryt rzymski . Kościoły wschodnio-katolickie są natomiast odrębnymi kościołami partykularnymi sui iuris , chociaż utrzymują pełną i równą, wzajemną wymianę sakramentalną z członkami Kościoła łacińskiego.

Rytuał lub kościół

Istnieją różne znaczenia słowa obrzęd . Oprócz odniesienia do dziedzictwa liturgicznego kościoła partykularnego , słowo to było i jest nadal czasami, choć rzadko, oficjalnie używane w odniesieniu do samego kościoła partykularnego. Zatem termin łaciński ryt może odnosić się zarówno do Kościoła łacińskiego lub do jednego lub więcej z zachodnich obrzędów liturgicznych , które obejmują większość rytu rzymskiego , ale także ambrozjańskiej Rite , The Mozarabic Rite i innych.

W Kodeksie Kanonów Kościołów Wschodnich z 1990 r. (KKKW) terminy Kościół autonomiczny i ryt są zdefiniowane w ten sposób:

Grupę wiernych chrześcijańskich złączonych zgodnie z prawem przez hierarchię i uznanych wyraźnie lub milcząco przez najwyższą władzę kościelną za autonomiczną, nazywa się w tym Kodeksie Kościołem autonomicznym (kanon 27).

  1. Obrzęd jest dziedzictwem liturgicznym, teologicznym, duchowym i dyscyplinarnym, kulturą i okolicznościami dziejowymi odrębnego ludu, przez który w każdym autonomicznym [ sui iuris ] Kościele przejawia się jego własny sposób życia wiarą .
  2. Obrzędy traktowane w KKKW , o ile nie zaznaczono inaczej, to te, które wywodzą się z tradycji aleksandryjskiej, antiocheńskiej, ormiańskiej, chaldejskiej i konstantynopolitańskiej” (kanon 28) (nie tylko dziedzictwo liturgiczne, ale także dziedzictwo teologiczne, duchowe i dyscyplinarne charakterystyczne dla narodów). kultura i okoliczności ich historii).

Mówiąc o katolickich Kościołach wschodnich, Kodeks Prawa Kanonicznego Kościoła łacińskiego z 1983 r. (1983  KPK) używa terminów „Kościół rytualny” lub „Kościół rytualny sui iuris ” (kanon 111 i 112), a także mówi o „podmiocie wschodnim”. obrządku” (kanon 1015 § 2), „ordynariusze innego obrządku” (kanon 450 § 1), „wierni określonego obrządku” (kanon 476) itd. Sobór Watykański II określił katolickie Kościoły wschodnie jako „Kościoły partykularne” lub obrzędy”.

W 1999 roku Konferencja Biskupów Katolickich Stanów Zjednoczonych stwierdziła: „Jesteśmy przyzwyczajeni do mówienia o obrządku łacińskim (rzymskim lub zachodnim) lub obrządku wschodnim w celu określenia tych różnych Kościołów. Jednakże współczesne prawodawstwo Kościoła zawarte w Kodeksie Prawo kanoniczne i Kodeks Kanonów Kościołów Wschodnich jasno stwierdza, że ​​powinniśmy mówić nie o obrzędach, ale o Kościołach.Kanon 112 Kodeksu Prawa Kanonicznego używa wyrażenia „autonomiczne Kościoły rytualne” na określenie różnych Kościołów. " A pewien pisarz w czasopiśmie ze stycznia 2006 roku oświadczył: „Kościoły wschodnie są nadal błędnie nazywane Kościołami 'obrządku wschodniego', co jest odniesieniem do ich różnych historii liturgicznych. Jednak termin „rytuał” jest nadal używany. 1983  CIC zabrania łaciński biskup wyświęcił bez zgody Stolicy Apostolskiej, przedmiot jego, który jest „od wschodniego obrządku ” (a nie „kto używa wschodni obrządek ”, wydział, dla którego czasami przyznanego łacińskiego duchowieństwa) .

unicki

Termin Uniat lub unicka , została zastosowana do kościołów katolickich Wschodniej i poszczególnych członków, którzy byli poprzednio część Kościołów Wschodnich lub Oriental prawosławnych. Termin ten jest czasami uważany za obraźliwy, chociaż był używany przez niektórych katolików łacińskich i wschodnich przed Soborem Watykańskim II . Oficjalne dokumenty katolickie nie używają już tego terminu ze względu na jego postrzegany negatywny wydźwięk.

Historia

Tło

Katolickich Kościołów Wschodnich mają swoje początki w Środkowym Wschodzie , Afryce Północnej , Afryce Wschodniej , Europy Wschodniej i Południowej Indii . Jednak od XIX wieku diaspora rozprzestrzeniła się na Europę Zachodnią , obie Ameryki i Oceanię, po części z powodu prześladowań , gdzie obok diecezji Kościoła łacińskiego ustanowiono eparchie służące swoim wyznawcom . Z drugiej strony, łacińscy katolicy na Bliskim Wschodzie są tradycyjnie pod opieką Łacińskiego Patriarchatu Jerozolimy .

W sprawach wiary została zerwana komunia między kościołami chrześcijańskimi, przez co każda ze stron oskarżała się nawzajem o herezję lub odejście od prawdziwej wiary ( ortodoksja ). Komunia została zerwana także z powodu niezgodności co do kwestii władzy czy zasadności wyboru konkretnego biskupa. W tych ostatnich przypadkach każda ze stron oskarżała drugą o schizmę , ale nie o herezję.

Następujące sobory ekumeniczne są poważnymi naruszeniami komunii:

Sobór Efeski (AD 431)

W 431 kościoły, które zaakceptowały nauczanie soboru w Efezie (który potępił poglądy Nestoriusza ) zaklasyfikowały jako heretyków tych, którzy odrzucili oświadczenia soboru. Kościół Wschodu , co było głównie w ramach imperium Sasanidów , nigdy akceptowane poglądy Rady. Później przeżyła okres wielkiej ekspansji w Azji, zanim upadła po inwazji Mongołów na Bliski Wschód w XIV wieku.

Zabytki ich obecności wciąż istnieją w Chinach. Obecnie jest ich stosunkowo niewiele i podzieliły się na trzy kościoły: Chaldejski Kościół Katolicki — wschodni Kościół katolicki w pełnej komunii z Rzymem — oraz dwa kościoły asyryjskie, które nie są w komunii ani z Rzymem, ani ze sobą nawzajem. Kościół chaldejski jest największym z trzech. Grupy Asyryjczyków, którzy nie zjednoczyli się z Rzymem, pozostały i znane są jako Asyryjski Kościół Wschodu , który w 1968 r. doświadczył wewnętrznej schizmy, która doprowadziła do powstania Starożytnego Kościoła Wschodu .

W syromalabarskiej i syryjsko-Malankara kościoły są dwaj potomkowie Wschodniej Katolickiego Kościoła Wschodu na subkontynencie indyjskim.

Sobór Chalcedoński (451)

W 451 ci, którzy przyjęli sobór chalcedoński, podobnie sklasyfikowali tych, którzy go odrzucili, jako heretyków monofizyckich . Kościoły, które odmówiły przyjęcia soboru, zamiast tego uważały, że to one były ortodoksyjne; odrzucają opis Monofizyt (oznaczający tylko-naturę ), preferując zamiast Miafizyt (oznaczający jedną naturę ). Różnica w terminach może wydawać się subtelna, ale z teologicznego punktu widzenia jest bardzo ważna. „Monofizyt” oznacza tylko jedną boską naturę bez prawdziwej natury ludzkiej – heretyckie przekonanie według chalcedońskiego chrześcijaństwa – podczas gdy „Miafizyt” może być rozumiany jako oznaczający jedną naturę jako Boga, istniejącą w osobie Jezusa, który jest zarówno ludzki, jak i boski – idea łatwiej pogodzić się z doktryną chalcedońską. Często nazywa się je w języku angielskim Wschodnimi Kościołami Prawosławnymi , aby odróżnić je od Wschodnich Kościołów Prawosławnych .

To rozróżnienie, za pomocą którego słowa orientalny i wschodni, które same w sobie mają dokładnie to samo znaczenie, ale są używane jako etykiety opisujące dwie różne rzeczywistości, jest niemożliwe do przetłumaczenia w większości innych języków i nie jest powszechnie akceptowane nawet w języku angielskim. Kościoły te są również określane jako przedchalcedońskie, a obecnie rzadziej jako niechalcedońskie lub antychalcedońskie . W językach innych niż angielski używa się innych środków do rozróżnienia dwóch rodzin Kościołów. Niektórzy rezerwują termin „prawosławny” dla tych, które są tutaj nazywane „wschodnimi kościołami prawosławnymi”, ale członkowie tak zwanych „ wschodnich kościołów prawosławnych ” uważają to za nielegalne.

Schizma Wschód-Zachód (1054)

Wielka schizma wschodnia powstała w kontekście różnic kulturowych pomiędzy greckim mówiącej Wschodu i Łacińskiej mówienia Zachód i rywalizacji między Kościołami w Rzymie, którego wnioskowano o prymat nie tylko honoru, ale także władzy-a w Konstantynopolu , który twierdził, że jest równorzędny z Rzymem. Rywalizacja i braku zrozumienia doprowadziły do kontrowersji, z których niektóre pojawiają się już w aktach Rady Quinisext z 692. Na Sobór Florencki (1431-1445), te kontrowersje zachodnich opracowań teologicznych i zwyczajów zostały zidentyfikowane jako, głównie włączenie „ Filioque ” do Credo Nicejskiego , użycie przaśnego chleba dla Eucharystii , czyśćca i autorytetu papieża.

Schizma jest tradycyjnie dnia jak występujący w 1054 roku, kiedy patriarcha Konstantynopola , Michał I Cerulariusz , a papieski legat , Humbert z Silva Candida , wydany wzajemne ekskomuniki . (W 1965 r. ekskomuniki te zostały odwołane zarówno przez Rzym, jak i Konstantynopol). Pomimo tego wydarzenia, przez wiele lat oba Kościoły nadal utrzymywały przyjazne stosunki i wydawały się nie wiedzieć o jakimkolwiek formalnym lub ostatecznym zerwaniu.

Jednak wyobcowanie nadal rosło. W 1190 r. teolog prawosławny Teodor Balsamon , który był patriarchą Antiochii , napisał, że „żadnej łacinie nie należy udzielać komunii, chyba że najpierw zadeklaruje, że powstrzyma się od doktryn i zwyczajów, które go od nas oddzielają”.

Później w 1204 r. Konstantynopol został splądrowany przez katolickie armie Czwartej Krucjaty , podczas gdy dwie dekady wcześniej masakra łacinników (tj. katolików) miała miejsce w Konstantynopolu w 1182 r. Tak więc w XII-XIII wieku obie strony stały się otwarcie wrogo nastawieni, każdy uważał, że drugi nie należał już do Kościoła, który był ortodoksyjny i katolicki. Z biegiem czasu przyjęło się nazywać stronę wschodnią Kościołem prawosławnym, a zachodnią Kościołem katolickim, przy czym żadna ze stron nie wyrzekała się w ten sposób swojego twierdzenia, że ​​jest prawdziwie ortodoksyjnym lub prawdziwie katolickim Kościołem.

Próby przywrócenia komunii

W każdym kościele, który nie jest już w komunii z Kościołem Rzymu, powstała grupa, która uznała za ważne przywrócenie tej komunii. W 1438 r. zwołano sobór florencki , na którym nawiązał silny dialog skupiony na zrozumieniu różnic teologicznych między Wschodem a Zachodem, z nadzieją na ponowne zjednoczenie kościołów katolickiego i prawosławnego. Kilka kościołów wschodnich związało się z Rzymem, tworząc cerkwie katolickie. Stolica rzymska przyjęła je, nie wymagając przyjęcia zwyczajów Kościoła łacińskiego, tak aby wszyscy mieli własne „dziedzictwo liturgiczne, teologiczne, duchowe i dyscyplinarne, zróżnicowane pod względem kultury ludów i okoliczności historycznych, które znajduje wyraz w każdym sui”. iuris własny sposób życia wiarą Kościoła”.

Powstanie wschodnich kościołów katolickich

Większość wschodnich kościołów katolickich powstała, gdy grupa w obrębie starożytnego kościoła, nie zgadzająca się ze stolicą rzymską, powróciła do pełnej komunii z tą stolicą. Następujące Kościoły pozostawały w komunii z Biskupem Rzymu przez dużą część swojej historii:

Prawo kanoniczne, wspólne dla wszystkich katolickich kościołów wschodnich, CCEO , zostało skodyfikowane w 1990 roku. Dykasteria współpracująca z katolickimi kościołami wschodnimi to Kongregacja ds. Kościołów Wschodnich, która zgodnie z prawem obejmuje wszystkich wschodnich katolickich patriarchów i głównych arcybiskupów.

Orientalium dignitas

Papież Leon XIII wydał konstytucję apostolską Orientalium dignitas . Zdjęcie z filmu z 1896 r. Sua Santitá papa Leone XIII , w którym po raz pierwszy pojawił się papież na filmie.

30 listopada 1894 papież Leon XIII wydał konstytucję apostolską Orientalium dignitas, w której stwierdził:

Kościoły Wschodu zasługują na chwałę i cześć, jaką otaczają całe chrześcijaństwo na mocy tych niezwykle starożytnych, wyjątkowych pamiątek, które nam przekazały. To właśnie w tej części świata rozpoczęły się pierwsze działania mające na celu odkupienie rodzaju ludzkiego, zgodnie z wszelkim planem Boga. Szybko wydali swój plon: w pierwszej kolejności rozkwitła chwała głoszenia prawdziwej wiary narodom, męczeństwa i świętości. Dali nam pierwsze radości z owoców zbawienia. Od nich nadeszła cudownie wielka i potężna powódź korzyści dla innych narodów świata, bez względu na to, jak daleko. Gdy błogosławiony Piotr, Książę Apostołów, zamierzał zgodnie z wolą Nieba odrzucić wielorakie niegodziwości błędu i występku, wniósł światło Boskiej Prawdy, Ewangelię pokoju, wolności w Chrystusie do metropolii poganie.

Adrian Fortescue napisał, że Leon XIII „rozpoczyna od ponownego wyjaśnienia, że ​​starożytne ryty wschodnie są świadectwem apostolskości Kościoła katolickiego, że ich różnorodność, zgodna z jednością wiary, jest sama w sobie świadectwem jedności Kościoła, że dodają jej godności i honoru: mówi, że Kościół katolicki nie posiada tylko jednego obrzędu, ale obejmuje wszystkie starożytne obrzędy chrześcijaństwa, a jego jedność nie polega na mechanicznej jednolitości wszystkich jego części, ale przeciwnie: w ich różnorodności, według jednej zasady i przez nią ożywionej."

Leon XIII ogłosił jeszcze w życie Benedykt XIV „s encyklice Demandatam , skierowanego do patriarchy i biskupów Kościoła Melchickiego katolickim , w którym Benedykt XIV zakazał Kościoła łacińskiego duchowieństwa do indukowania Melchicki katolicy przenieść do rytu rzymskiego, a on poszerzony to zakaz objęcia wszystkich katolików wschodnich, oświadczający: „Każdy misjonarz obrządku łacińskiego, czy to z duchowieństwa świeckiego czy zakonnego, który swoją radą lub pomocą nakłania wiernych obrządku wschodniego do przejścia do obrządku łacińskiego, zostanie usunięty i wykluczony z jego oprócz zawieszenia ipso facto a divinis i innych kar, które zostaną na niego nałożone, zgodnie ze wspomnianą konstytucją Demandatam ”.

Sobór Watykański II

Papież Paweł VI przewodniczy ingresowi wprowadzającemu do Soboru Watykańskiego II , w otoczeniu kamerlinga Benedetto Aloisi Maselli i dwóch papieskich dżentelmenów

Po stronie zachodniego duchowieństwa doszło do nieporozumień co do legalnej obecności wschodnich Kościołów katolickich w krajach uważanych za należące do Zachodu, pomimo stanowczego i powtarzanego papieskiego potwierdzenia uniwersalnego charakteru tych Kościołów. Sobór Watykański II przyniósł impuls do reform widocznego skutku. Kilka dokumentów, zarówno w czasie, jak i po Soborze Watykańskim II, doprowadziło do znaczących reform i rozwoju w katolickich Kościołach wschodnich.

Orientalium Ecclesiarum

Biskupi, w tym katolicy wschodni, jak widać w ich charakterystycznych szatach, asystujący na Soborze Watykańskim II

Sobór Watykański II polecił, w Orientalium Ecclesiarum , zachowanie tradycji katolickich Kościołów wschodnich. Oświadczył, że „zamysłem Kościoła katolickiego jest, aby każdy Kościół lub obrządek zachował w całości swoje tradycje, a także aby dostosował swój sposób życia do różnych potrzeb czasu i miejsca” (n. 2), i aby wszyscy oni „zachowali swój prawowity obrzęd liturgiczny i ustalony sposób życia, i (...) nie mogą być zmieniane, chyba że po to, aby uzyskać dla siebie organiczną poprawę” (n. 6; por. n. 22).

Potwierdziła i zatwierdziła starożytną dyscyplinę sakramentów istniejącą w kościołach wschodnich oraz praktyki rytualne związane z ich celebracją i sprawowaniem oraz wyraziła gorące pragnienie przywrócenia tego, jeśli będą ku temu okoliczności (nr 12). Odnosi się to w szczególności do udzielania sakramentu bierzmowania przez kapłanów (nr 13). Wyraził życzenie, aby tam, gdzie stały diakonat (święcenia diakonatu mężczyzn, którzy nie mają być później kapłanami) wyszedł z użycia, powinien zostać przywrócony (nr 17).

Paragrafy 7-11 poświęcone są władzy patriarchów i arcybiskupów większych Kościołów Wschodnich, których prawa i przywileje, jak mówi, powinny zostać przywrócone zgodnie ze starożytną tradycją każdego z Kościołów i dekretami ekumenicznymi. rady , dostosowane nieco do współczesnych warunków. Tam, gdzie jest taka potrzeba, nowe patriarchaty powinny być ustanawiane albo przez sobór ekumeniczny, albo przez Biskupa Rzymu.

Lumen gentium

Konstytucja dogmatyczna Soboru Watykańskiego II o Kościele, Lumen gentium , zajmuje się katolickimi Kościołami wschodnimi w paragrafie 23, stwierdzając:

Przez Bożą Opatrzność ma to się stało, że różnych kościołów, z siedzibą w różnych miejscach przez Apostołów i ich następców, które w miarę upływu czasu złączyły się w kilku grupach, organicznie zjednoczonych, który, zachowując jedność wiary i unikalny boskie konstytucji Kościele powszechnym, cieszą się własną dyscypliną, własnym zwyczajem liturgicznym oraz własnym dziedzictwem teologicznym i duchowym. Niektóre z tych kościołów, zwłaszcza starożytne kościoły patriarchalne, jako rodzime rody wiary, że tak powiem, spłodziły inne jako kościoły-córki, z którymi są połączone aż do naszych czasów bliską więzią miłości w ich życiu sakramentalnym oraz we wzajemnym poszanowaniu ich praw i obowiązków. Ta różnorodność lokalnych kościołów o jednej wspólnej dążeniu jest wspaniałym dowodem katolickości niepodzielnego Kościoła. W podobny sposób ciała biskupie dzisiejszego dnia mogą udzielić wielorakiej i owocnej pomocy, aby to poczucie kolegiaty mogło być urzeczywistnione w praktyce.

Unitatis redintegratio

Dekret Unitatis redintegratio z 1964 r. dotyczy katolickich Kościołów wschodnich w paragrafach 14-17.

Kodeks Kanonów Kościołów Wschodnich

Sobór Watykański I dyskutował o potrzebie wspólnego kodeksu dla Kościołów Wschodnich, ale nie podjęto żadnych konkretnych działań. Dopiero po docenieniu korzyści płynących z Kodeksu Prawa Kanonicznego Kościoła łacińskiego z 1917 r. podjęto poważny wysiłek skodyfikowania praw kanonicznych katolickich Kościołów Wschodnich. Ten przyszedł do skutku z ogłoszeniem w 1990 roku Kodeks Kanonów Kościołów Wschodnich , które miały wpływ w roku 1991. Jest to dokument, który zawiera ramy kanonów, które są konsekwencją wspólnego dziedzictwa Kościołów Wschodu: każde indywidualne Sui Kościół iuris ma również swoje własne kanony, własne prawa partykularne, nałożone na ten kodeks.

Wspólna Komisja Międzynarodowa

W 1993 roku Międzynarodowa Komisja mieszana do dialogu teologicznego między Kościołem katolickim a Kościołem prawosławnym przedłożony dokument Uniatism, metodę unii przeszłości, a obecny poszukiwania pełnej komunii , znany również jako deklaracja z balamand , „do władz Kościoły katolickie i prawosławne do zatwierdzenia i stosowania”, w których stwierdzono, że inicjatywy, które „doprowadziły do ​​zjednoczenia niektórych wspólnot ze Stolicą Rzymską i przyniosły w konsekwencji zerwanie komunii z ich Kościołami macierzystymi Wschodu.. nie bez ingerencji interesów pozakościelnych”.

Podobnie komisja przyznała, że ​​„niektóre władze cywilne [które] podejmowały próby” zmuszenia katolików wschodnich do powrotu do Kościoła prawosławnego, użyły „niedopuszczalnych środków”. Misyjny światopogląd i prozelityzm, które towarzyszyły Unii, zostały uznane za niezgodne z ponownym odkryciem siebie przez Kościoły katolicki i prawosławny jako Kościołów siostrzanych. W ten sposób komisja doszła do wniosku, że „apostolat misyjny, który został nazwany „unityzmem”, nie może być dłużej akceptowany ani jako metoda, której należy się kierować, ani jako wzór jedności, której poszukują nasze Kościoły”.

Jednocześnie komisja stwierdziła:

  • że katolickie kościoły wschodnie, będące częścią katolickiej komunii, mają prawo istnieć i działać w odpowiedzi na duchowe potrzeby swoich wiernych;
  • że katolickie Kościoły Wschodnie, które chciały przywrócić pełną komunię ze Stolicą Rzymską i pozostały jej wierne, mają prawa i obowiązki związane z tą komunią.

Recepty liturgiczne

Wewnątrz budynku syryjskiego kościoła katolickiego w Damaszku , stolicy Syrii

Instrukcja z 1996 r. dotycząca stosowania przepisów liturgicznych Kodeksu Kanonów Kościołów Wschodnich zebrała w jednym miejscu zmiany, które miały miejsce w poprzednich tekstach i jest „rozszerzeniem ekspozycyjnym opartym na kanonach, ze stałym naciskiem na zachowanie wschodnich tradycji liturgicznych i powrót do tych zwyczajów, gdy tylko jest to możliwe – z pewnością w pierwszej kolejności w stosunku do zwyczajów Kościoła łacińskiego , jakkolwiek niektóre zasady i normy konstytucji soborowej dotyczące rytu rzymskiego „z samej natury rzeczy mają wpływ na inne ryty jak również”. Instrukcja stanowi:

Prawa liturgiczne obowiązujące we wszystkich Kościołach wschodnich są ważne, ponieważ zapewniają ogólną orientację. Jednak rozmieszczając je w różnych tekstach, ryzykują, że pozostaną zignorowane, słabo skoordynowane i źle zinterpretowane. Wydawało się zatem słuszne zebranie ich w systematyczną całość, uzupełniając je dalszymi wyjaśnieniami: w ten sposób intencją Instrukcji, przedstawionej Kościołom Wschodnim, które są w pełnej komunii ze Stolicą Apostolską , jest pomoc im w pełnym urzeczywistnieniu ich własna tożsamość. Autorytatywna generalna wskazówka tej Instrukcji, sformułowana do realizacji w celebracjach wschodnich i życiu liturgicznym, wyraża się w propozycjach o charakterze prawno-duszpasterskim, stale podejmując inicjatywę z perspektywy teologicznej.

Wcześniejsze interwencje Stolicy Apostolskiej, jak czytamy w Instrukcji, były pod pewnymi względami wadliwe i wymagały rewizji, ale często służyły również jako zabezpieczenie przed agresywnymi inicjatywami.

Interwencje te odczuły skutki ówczesnej mentalności i przekonań, według których dostrzegano pewne podporządkowanie liturgii niełacińskich liturgii obrządku łacińskiego, uważanej za „ ritus  praestantior ”. Być może taka postawa doprowadziła do interwencji we wschodnie teksty liturgiczne, które dziś, w świetle studiów teologicznych i postępu, wymagają rewizji w sensie powrotu do tradycji przodków. Jednak praca komisji, korzystając z pomocy najlepszych ekspertów tamtych czasów, zdołała zabezpieczyć znaczną część dziedzictwa wschodniego, często broniąc go przed agresywnymi inicjatywami i publikując cenne wydania tekstów liturgicznych dla licznych Kościołów Wschodnich. Dzisiaj, zwłaszcza po uroczystych deklaracjach Listu Apostolskiego Orientalium dignitas Leona XIII, po utworzeniu w Kongregacji ds. Kościołów Wschodnich w 1931 r. jeszcze działającej specjalnej Komisji ds. Liturgii, a przede wszystkim po Soborze Watykańskim II i List Orientale Lumen Jana Pawła II, szacunek dla liturgii wschodnich jest postawą bezsporną, a Stolica Apostolska może pełnić pełniejszą służbę Kościołom.

Organizacja

Najwyższa władza papieska

Pod Kodeks Kanonów Kościołów Wschodnich , papież posiada najwyższą, pełną, natychmiastową i powszechną władzę zwyczajną w całym Kościele katolickim, który zawsze może swobodnie wykonywać, w tym katolickich Kościołów wschodnich.

Patriarchowie Wschodu i arcybiskupi więksi

Patriarchowie katoliccy i arcybiskupi więksi wywodzą swoje tytuły od stolic Aleksandrii ( koptyjski ), Antiochii ( syryjskiej , melchickiej , maronickiej ), Babilonu ( chaldejski ), Cylicji ( ormiański ), Kijowa-Halych ( ukraiński ), Ernakulam-Angamaly ( syro- Malabar ), Trivandrum ( Syro-Malankara ) i Făgăraş-Alba Iulia ( rumuński ). Kościoły wschodnio-katolickie są zarządzane zgodnie z Kodeksem Kanonów Kościołów Wschodnich.

W ich własnych kościołach sui iuris nie ma różnicy między patriarchami a arcybiskupami ważniejszymi. Istnieją jednak różnice w kolejności pierwszeństwa (tj. patriarchowie mają pierwszeństwo przed arcybiskupami większymi) oraz w sposobie akcesji: Wybór arcybiskupa większego musi zostać zatwierdzony przez papieża, zanim będzie mógł objąć urząd. Nowo wybrani patriarchowie nie potrzebują papieskiego potwierdzenia przed objęciem urzędu. Muszą jedynie jak najszybciej poprosić papieża o udzielenie im pełnej komunii kościelnej .

Warianty struktury organizacyjnej

Istnieją znaczne różnice między różnymi kościołami wschodnio-katolickimi, jeśli chodzi o ich obecną strukturę organizacyjną. Wielkie Kościoły Katolickie, na czele których stoją patriarchowie, arcybiskupi więksi lub metropolita, mają w pełni rozwiniętą strukturę i funkcjonującą autonomię wewnętrzną opartą na istnieniu prowincji kościelnych. Z drugiej strony, mniejsze kościoły wschodnio-katolickie często mają tylko jednego lub dwóch hierarchów (w postaci eparchów, egzarchów apostolskich lub wizytatorów apostolskich) i tylko najbardziej podstawowe formy organizacji wewnętrznej, jeśli takie istnieją, jak Białoruski Kościół Greckokatolicki lub Rosyjski Kościół Greckokatolicki . Poszczególne eparchie niektórych wschodnich kościołów katolickich mogą być sufraganami metropolitów obrządku łacińskiego. Na przykład grekokatolicka eparchia w Križevci jest sufraganem rzymskokatolickiej archidiecezji zagrzebskiej . Również niektóre mniejsze kościoły wschodnio-katolickie mają prałatów łacińskich. Na przykład Macedoński Kościół Greckokatolicki jest zorganizowany jako jedna eparchia Strumica-Skopje , której obecnym ordynariuszem jest rzymskokatolicki biskup Skopje. Organizacja albańskiego Kościoła greckokatolickiego jest wyjątkowa pod tym względem, że składa się z „Administracji Apostolskiej”.

Status prawny

Chociaż każda diecezja w Kościele katolickim jest uważana za Kościół partykularny , to słowo to nie jest stosowane w tym samym znaczeniu, co do 24 Kościołów partykularnych sui iuris : Kościoła łacińskiego i 23 Kościołów katolickich wschodnich.

Kanonicznie każdy katolicki Kościół wschodni jest sui iuris, czyli autonomiczny w stosunku do innych kościołów katolickich, zarówno łacińskich, jak i wschodnich, chociaż wszystkie akceptują duchową i prawną najwyższą władzę papieża . Tak więc katolik maronicki jest zwykle bezpośrednio podporządkowany tylko biskupowi maronickiemu. Jeśli jednak członków jakiegoś kościoła partykularnego jest tak niewielu, że nie ustanowiono żadnej własnej hierarchii, ich opiekę duchową powierza się biskupowi innego kościoła rytualnego. Na przykład członkowie Kościoła łacińskiego w Erytrei znajdują się pod opieką erytrejskiego Kościoła katolickiego obrządku wschodniego , podczas gdy w innych częściach świata może być odwrotnie.

Teologicznie wszystkie kościoły partykularne można uznać za „kościoły siostrzane”. Według Soboru Watykańskiego II te wschodnie Kościoły katolickie, wraz z większym Kościołem łacińskim, mają „równą godność, tak że żaden z nich nie przewyższa innych pod względem obrządku i cieszą się tymi samymi prawami i tymi samymi obowiązkami, także w odniesieniu do głoszenia Ewangelii całemu światu (por. Mk 16,15 ) pod przewodnictwem Biskupa Rzymskiego ”.

Syro-Malankara Katolicki Arcybiskup Większy-Catholicos świętuje Qurbono Qadisho w zachodniej Syrii

Kościoły wschodnio-katolickie są w pełnej komunii z całym Kościołem katolickim. Chociaż akceptują kanoniczny autorytet Stolicy Apostolskiej w Rzymie, zachowują swoje charakterystyczne obrzędy liturgiczne , prawa, zwyczaje i tradycyjne nabożeństwa, a także mają własne teologiczne akcenty. Terminologia może być różna: na przykład diecezja i eparchia , wikariusz generalny i protosyncellus , konfirmacja i chryzmacja to odpowiednio terminy zachodnie i wschodnie dla tych samych rzeczywistości. Tajemnice (sakramenty) chrztu i chrztu są zazwyczaj udzielane, zgodnie ze starożytną tradycją Kościoła, jedna bezpośrednio po drugiej. Niemowlęta, które są ochrzczone i chrzczone również otrzymują Eucharystię .

Kościoły katolickie wschodnie są reprezentowane w Stolicy Apostolskiej i Kurii Rzymskiej przez Kongregację ds. Kościołów Wschodnich , która „składa się z kardynała prefekta (który kieruje i reprezentuje ją z pomocą sekretarza) i 27 kardynałów, jeden arcybiskup i 4 biskupów, wyznaczonych przez papieża ad quinquennium (na okres pięciu lat). Członkami z mocy prawa są Patriarchowie i Arcybiskupi Większi Kościołów Wschodnich oraz Przewodniczący Papieskiej Rady ds. Popierania Jedności Chrześcijan ”.

Licząc około 16 milionów członków, najwięcej katolików wschodnich można znaleźć w Europie Wschodniej ( Ukraina , Rumunia , Słowacja ), Afryce Wschodniej i na Bliskim Wschodzie ( Egipt , Irak , Liban , Syria ) oraz w Indiach .

Wydziały birytualne

Biskup obchodzi Boską Liturgię w greckokatolicki kościół w Preszowie , wschodniej Słowacji . Kolejny biskup stoi po jego prawej stronie ( widoczny biały omoforion ), a dwaj żonaci księża stoją z boku (przed kamerą).

Podczas gdy „klerycy i członkowie instytutów życia konsekrowanego są zobowiązani do wiernego zachowywania własnego obrzędu”, księżom czasami zezwala się na odprawianie liturgii w obrządku innym niż obrządek kapłański, na mocy tak zwanego nadania „uprawnień birytalnych”. ”. Powodem tego zezwolenia jest zwykle posługa katolików, którzy nie mają kapłana własnego obrządku. W ten sposób kapłani Kościoła syro-malabarskiego pracujący jako misjonarze na obszarach Indii, na których nie ma struktur własnego Kościoła, są upoważnieni do używania rytu rzymskiego na tych obszarach, a kapłani rytu łacińskiego, po odpowiednim przygotowaniu, otrzymują pozwolenie posługiwać się obrządkiem wschodnim dla członków katolickiego Kościoła wschodniego mieszkających w kraju, w którym nie ma księży własnego Kościoła partykularnego. Papieżom wolno odprawiać Mszę Świętą lub Boską Liturgię dowolnego obrządku jako świadectwo uniwersalnego charakteru Kościoła Katolickiego. Jan Paweł II sprawował Boską Liturgię na Ukrainie podczas swojego pontyfikatu.

Ze słusznej przyczyny i za zgodą miejscowego biskupa mogą koncelebrować kapłani różnych autonomicznych Kościołów rytualnych; jednak obrzęd głównego celebransa jest używany, gdy każdy kapłan nosi szaty własnego obrzędu. Nie jest do tego potrzebny żaden indult birytualizmu.

Wydziały birytalne mogą dotyczyć nie tylko duchownych, ale także zakonników , umożliwiając im wejście do instytutu autonomicznego Kościoła innego niż ich własny.

Świeckich zazwyczaj zachęca się do popierania doceniania własnego rytu i zaprasza się go do przestrzegania tego rytu, chyba że istnieje ku temu dobry powód, np. katolicy obrządku łacińskiego mieszkający w kraju należącym wyłącznie do obrządku etiopskiego. Nie zabrania to okazjonalnego, a nawet, ze słusznej przyczyny, stałego uczestnictwa w liturgii innego autonomicznego Kościoła, zachodniego lub wschodniego. Obowiązek asystowania przy Eucharystii lub, w przypadku członków niektórych Kościołów Wschodnich, w Nieszporach jest spełniony wszędzie tam, gdzie liturgia jest sprawowana w obrządku katolickim.

Celibat duchowny

Rumuński ksiądz katolicki z Rumunii z rodziną

Kościoły chrześcijańskie na Wschodzie i Zachodzie mają różne tradycje dotyczące celibatu duchownych, a wynikające z tego kontrowersje odegrały rolę w stosunkach między tymi dwiema grupami w niektórych krajach zachodnich .

Ogólnie rzecz biorąc, katolickie kościoły wschodnie zawsze zezwalały na wyświęcanie żonatych mężczyzn na kapłanów i diakonów. Na ziemiach Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego , największego Kościoła wschodnio-katolickiego, dzieci księży często stawały się księżmi i zawierały małżeństwa w ramach swojej grupy społecznej, tworząc zwartą dziedziczną kastę .

Większość Kościołów wschodnich rozróżnia duchowieństwo „zakonne” i „niezakonne”. Zakonnicy niekoniecznie mieszkają w klasztorach, ale spędzili przynajmniej część okresu szkolenia w takim kontekście. Ich śluby zakonne obejmują ślub czystości w celibacie.

Biskupi są zwykle wybierani spośród duchowieństwa monastycznego, aw większości wschodnich kościołów katolickich duży procent księży i ​​diakonów również żyje w celibacie, podczas gdy duża część księży parafialnych jest żonatych, poślubiła żonę, gdy byli jeszcze świeckimi. Jeśli ktoś przygotowujący się do diakonatu lub kapłaństwa chce się ożenić, musi to nastąpić przed święceniami.

Na terytoriach, gdzie przeważają tradycje wschodnie, żonaci duchowni nie wywołali kontrowersji, ale wzbudzili sprzeciw na terytoriach tradycyjnie Kościoła łacińskiego, do których migrowali katolicy wschodni; tak było szczególnie w Stanach Zjednoczonych. W odpowiedzi na wnioski od łacińskiego biskupów tych krajach, Kongregacja Rozkrzewiania Wiary określone zasady w 1890 roku liście do François-Marie-Benjamin Richard , arcybiskup Paryża , który Kongregacja stosowanej w dniu 1 maja 1897 w Stanach Stany Zjednoczone, stwierdzając, że tylko księża żyjący w celibacie lub owdowiali księża przybywający bez dzieci powinni być dopuszczeni do Stanów Zjednoczonych.

Ten mandat celibatu dla katolickich księży wschodnich w Stanach Zjednoczonych został powtórzony ze szczególnym odniesieniem do katolików obrządku ruskiego na mocy dekretu Cum data fuerit z 1 marca 1929 r. , który został odnowiony na kolejne dziesięć lat w 1939 r. Niezadowolenie wielu katolików ruskich w Stanach Zjednoczonych Państwa dały początek amerykańskiej karpacko-rosyjskiej diecezji prawosławnej . Mandat, który obowiązywał także w niektórych innych krajach, został zniesiony dekretem z czerwca 2014 r.

Podczas gdy większość katolickich kościołów wschodnich dopuszcza żonatych mężczyzn do święceń kapłańskich (chociaż nie zezwalając księżom na zawieranie małżeństw po święceniach), niektóre przyjęły obowiązkowy celibat duchownych, tak jak w Kościele łacińskim. Należą do nich Indie oparte Syromalankarski Kościół katolicki i Kościół syromalabarskiej katolickiego , a Kościół katolicki obrządku koptyjskiego .

W 2014 r. papież Franciszek zatwierdził nowe normy dla żonatych duchownych w katolickich Kościołach wschodnich poprzez kanon 758 § 3 CCEO . Nowe normy zniosły poprzednie normy i teraz pozwalają tym Kościołom Wschodnim z żonatymi duchownymi wyświęcać żonatych mężczyzn na tradycyjnie łacińskich terytoriach i udzielać uprawnień wewnątrz tradycyjnie łacińskich terytoriów do żonatych duchownych katolickich wschodnich wyświęconych wcześniej gdzie indziej. Ta ostatnia zmiana pozwoli żonatym księżom katolickim ze Wschodu podążać za swoimi wiernymi do dowolnego kraju, do którego mogą emigrować, rozwiązując problem, który pojawił się wraz z exodusem tak wielu chrześcijan z Europy Wschodniej i Bliskiego Wschodu w ostatnich dziesięcioleciach.

Lista wschodnich kościołów katolickich

Annuario Pontificio Stolicy Apostolskiej podaje następującą listę wschodnich kościołów katolickich z główną stolicą biskupią każdego z nich oraz krajów (lub większych obszarów politycznych), w których sprawują jurysdykcję kościelną , do której dodaje się w nawiasie datę zjednoczenia lub założenia oraz datę członkostwo w nawiasach. Łączna liczba członków wszystkich wschodnich kościołów katolickich wynosi co najmniej 16 336 000 osób. Eternal Word Television Network (EWTN) podaje tę samą listę, z wyjątkiem tego, że nie umieszcza tradycji liturgicznych w porządku alfabetycznym, w jakim są podane zarówno w kanonie Annuario Pontificio, jak i CCEO28 , i, jak wspomniano poniżej, traktuje Egzarchat dla katolików obrządku bizantyjskiego w Republice Czeskiej, który dla Stolicy Apostolskiej jest częścią Kościoła rusko-katolickiego, jakby był odrębnym, autonomicznym kościołem.

Kościoły wschodnio-katolickie
Jurysdykcja i numery biskupów z GCatholic (aktualne na dzień 9 lipca 2019 r.)
Numery członkowskie z CNEWA (2017)
Nazwa Uznanie Obrzęd Siedzenie Ustrój Jurysdykcje Biskupi Członkowie
Sertoth.jpg Koptyjski Kościół Katolicki 1741 aleksandryjska Katedra Najświętszej Marii Panny , Kair , Egipt Patriarchat 8 13 187,320
Erytrejski Kościół Katolicki 2015 Katedra Kidane Mehret , Asmara , Erytrea Metropolitanat 4 4 167 722
Etiopski Kościół Katolicki 1846 Katedra Narodzenia Najświętszej Maryi Panny , Addis Abeba , Etiopia Metropolitanat 4 4 70 832
Igreja armênica católica.svg Kościół Ormiańsko-Katolicki 1742 ormiański Katedra św. Eliasza i św. Grzegorza , Bejrut , Liban Patriarchat 18 16 757 726
Albański Kościół Greckokatolicki 1628 Bizancjum Prokatedra św. Marii i św. Ludwika , Wlora , Albania Administracja apostolska ( południowa Albania ) 1 2 1000−4028
Białoruski Kościół Greckokatolicki 1596 Żaden Nawiedzenie apostolskie 0 0 4000−9000
Bułgarski Kościół Greckokatolicki 1861 Katedra Zaśnięcia , Sofia , Bułgaria Eparchia ( Sofia ) 1 1 6000–10 000
Herb Đura Džudžar.svg Kościół Greckokatolicki Chorwacji i Serbii 1611 kilka brak jednolitej struktury 2 2 42 965
Grecko-Bizantyjski Kościół Katolicki 1911 kilka brak jednolitej struktury 2 2 500−6016
Węgierski Kościół Greckokatolicki 1912 Katedra Hajdúdorog , Debreczyn , Węgry Metropolitanat ( Hajdúdorog ) 3 4 262,484
Włosko-albański Kościół Katolicki 1784 kilka brak jednolitej struktury 3 2 60,162
Macedoński Kościół Greckokatolicki 2001 Katedra Wniebowzięcia NMP , Strumica , Macedonia Północna Eparchia ( Strumica-Skopje ) 1 1 11 374
Patriarcha Youssef Absi herb.svg Melchicki Kościół Greckokatolicki 1726 Katedra Zaśnięcia Najświętszej Maryi Panny , Damaszek , Syria Patriarchat 29 35 1 568 239
Rumuński Kościół Greckokatolicki 1697 Katedra Świętej Trójcy , Blaj , Rumunia Główny archipelag ( Făgăraș i Alba Iulia ) 7 8 150 593
Rosyjski Kościół Greckokatolicki 1905 Żaden Żaden 2 0 30 000
Ruski Kościół Greckokatolicki 1646 Katedra św. Jana Chrzciciela , Pittsburgh , Stany Zjednoczone Metropolitanat 6 8 417 795
Archearchia greckokatolicka w Preszowie.svg Słowacki Kościół Greckokatolicki 1646 Katedra św. Jana Chrzciciela , Preszów , Słowacja Metropolitanat ( Preszów ) 4 6 211,208
Herb Światosława Shevchuk.svg Ukraiński Kościół Greckokatolicki 1595 Sobór Zmartwychwstania Pańskiego , Kijów , Ukraina Wielki Archipiskopat ( Kijów-Galicja ) 35 50 4 471 688
Chaldejski Katolicki COA.svg Chaldejski Kościół Katolicki 1552 wschodni syryjski Katedra Matki Bożej Bolesnej , Bagdad , Irak Patriarchat 23 23 628,405
Nasrani krzyż.jpg Syromalabarski Kościół Katolicki 1923 Katedra Najświętszej Marii Panny , Ernakulam , Kerala , Indie Główny archipelag 35 63 4 251 399
Herb Patriarchatu Maronickiego.svg Kościół Maronitów IV w. Zachodni Syryjski Kościół Bkerké, Bkerké , Liban Patriarchat 29 50 3 498 707
Syryjski Kościół Katolicki 1781 Syryjska katolicka katedra św. Pawła , Damaszek , Syria Patriarchat 16 20 195 765
Kościół katolicki Syro-Malankara 1930 Katedra Najświętszej Marii Panny , Pattom , Kerala , Indie Główny archipelag 12 14 458.015
Inne różny kilka Ordynariaty 6 6 47.830
Całkowity 250 320 17 836 000

Członkostwo

Ukraiński Biskup Katolicki Paul Chomnycky w Londynie , Wielka Brytania . Członkowie wschodnich kościołów katolickich żyją dziś na całym świecie z powodu emigracji ze swoich krajów pochodzenia.

Kościoły wschodnio-katolickie stanowią niewielki procent członków Kościoła katolickiego w porównaniu z Kościołem łacińskim, który liczy ponad 1,2 miliarda członków. Statystyki z 2017 r. zebrane przez Katolickie Stowarzyszenie Opieki Społecznej Bliskiego Wschodu (CNEWA) pokazują, że cztery największe wschodnie Kościoły katolickie to Ukraiński Kościół Greckokatolicki z 4,5 milionami członków (około 25% wszystkich katolików wschodnich), Kościół katolicki syromalabarski z 4,3 milionów członków (24%), Kościół Maronitów z 3,5 milionami członków (20%) oraz Kościół Greckokatolicki Melchitów z 1,6 milionami członków (9%).

Inne

Lista pokazuje, że pojedynczy autonomiczny, partykularny kościół może mieć odrębne jurysdykcje (lokalne kościoły partykularne) w kilku krajach.

Kościół ruski greckokatolicka jest zorganizowany w sposób wyjątkowy ze względu na Metropolii składowego: the ruskie katolicki Metropolitan Church of Pittsburgh w stanie Pensylwania, Stany Zjednoczone. Ten ostatni jest również nieoficjalnie nazywany Bizantyjskim Kościołem Katolickim w Ameryce. Prawo kanoniczne traktuje go tak, jakby posiadał rangę autonomicznego ( sui iuris ) metropolitalnego kościoła partykularnego ze względu na okoliczności jego ustanowienia w 1969 roku jako prowincję kościelną. W tym czasie w ojczyźnie rusińskiej , zwanej Rusią Karpacką , panowały takie warunki, że Kościół greckokatolicki został siłą stłumiony przez władze sowieckie. Po zakończeniu rządów komunistycznych odrodziła się grekokatolicka eparchia Mukaczewo (założona w 1771 r.). Na początku XXI wieku ma około 320 000 zwolenników, więcej niż liczba w metropolii Pittsburgh. Ponadto egzarchat apostolski ustanowiony w 1996 r. dla katolików obrządku bizantyjskiego w Czechach zaliczany jest do innej części Kościoła rusko-katolickiego.

Na stronie internetowej EWTN Ruski Katolicki Apostolski Egzarchat Republiki Czeskiej jest wymieniony w wykazie Kościołów Wschodnich, z których cała reszta to autonomiczne Kościoły partykularne. Jest to błąd, ponieważ uznanie w Kościele katolickim autonomicznego statusu danego kościoła może być przyznane tylko przez Stolicę Apostolską. Klasyfikuje ten kościół jako jeden z lokalnych kościołów partykularnych autonomicznego ( sui iuris ) Kościoła rusko-katolickiego.

Prześladowanie

Wschodnia Europa

W badaniu przeprowadzonym przez Methodiosa Stadnika czytamy: „Gruziński bizantyjski egzarcha katolicki, o. Shio Batmanishviii [ sic ] i dwaj gruzińscy katoliccy księża Kościoła łacińskiego zostali straceni przez władze sowieckie w 1937 r. po tym, jak byli przetrzymywani w niewoli w więzieniu na Sołowkach i gułagi północne z 1923 r.” Christopher Zugger pisze w The Forgotten : „Do 1936 r. Bizantyjski Kościół Katolicki w Gruzji miał dwie wspólnoty, którym służył biskup i czterech księży, z 8000 wierzących” i identyfikuje biskupa jako Shio Batmalashvili. Wasyl Owsijenko  [ uk ] wspomina na stronie internetowej Ukraińskiej Helsińskiej Unii Praw Człowieka , że „katolicki administrator Gruzji, Shio Batmalashvili” był jednym z tych, którzy zostali straceni jako „elementy antysowieckie” w 1937 roku.

Zugger nazywa Batmalashvili biskupem; Stadnik jest dwuznaczny, nazywa go egzarchą, ale nadaje mu tytuł Ojca; Owsijenko nazywa go jedynie „katolickim administratorem”, nie precyzując, czy był biskupem, czy księdzem i czy sprawował jurysdykcję łacińską czy bizantyjską.

Gdyby Batmałaszwili był egzarchą , a nie biskupem związanym z łacińską diecezją Tyraspola , mającą siedzibę w Saratowie nad Wołgą , do której należeli katolicy gruzińscy nawet obrządku bizantyjskiego, oznaczałoby to, że Kościół katolicki obrządku gruzińsko-bizantyjskiego istniał, choćby tylko jako lokalny Kościół partykularny. Ponieważ jednak ustanowienie nowej jurysdykcji hierarchicznej musi zostać opublikowane w Acta Apostolicae Sedis , a w tym oficjalnym gazecie Stolicy Apostolskiej nie ma żadnej wzmianki o ustanowieniu takiej jurysdykcji dla bizantyjskich gruzińskich katolików, roszczenie wydaje się bezpodstawne.

Wydania Annuario Pontificio z lat 30. nie wspominają o Batmalashvili. Jeśli rzeczywiście był biskupem, mógł być jednym z potajemnie wyświęconych do służby Kościołowi w Związku Radzieckim przez francuskiego biskupa jezuitę Michela d'Herbigny , który był przewodniczącym Papieskiej Komisji ds. Rosji w latach 1925-1934. W ówczesnych warunkach Stolica Apostolska nie byłaby w stanie utworzyć nowego egzarchatu bizantyjskiego w Związku Radzieckim, ponieważ grekokatolicy w Związku Sowieckim byli zmuszani do wstępowania do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej .

Nazwisko Batmalashvili nie znajduje się wśród wymienionych jako czterech „podziemnych” administratorów apostolskich (z których tylko jeden wydaje się być biskupem) dla czterech sekcji, na które podzielono diecezję tyraspolską po rezygnacji w 1930 r. jej ostatniego już wygnanego biskup Josef Alois Kessler . To źródło podaje ks. Stefana Demurowa jako administratora apostolskiego „Tbilisi i Gruzji” i mówi, że został stracony w 1938 roku. Inne źródła kojarzą Demurowa z Azerbejdżanem i mówią, że zamiast zostać stracony, zmarł w syberyjskim gułagu .

Do 1994 r. w corocznym wydaniu amerykańskim Catholic Almanac wymieniano „gruzińskiego” wśród kościołów greckokatolickich. Do czasu skorygowania w 1995 r. wydaje się, że popełnia błąd podobny do błędu popełnionego na równie nieoficjalnej stronie EWTN o czeskich grekokatolikach.

W okresie międzywojennym XX wieku wśród etnicznych Estończyków w Kościele prawosławnym w Estonii istniał krótkotrwały ruch greckokatolicki , składający się z dwóch do trzech parafii, niepodniesionych do rangi lokalnego kościoła partykularnego z własną głową. Grupa ta została zlikwidowana przez reżim sowiecki i obecnie wymarła.

Świat muzułmański

Prześladowania chrześcijan przez muzułmanów sięgają powstania islamu i trwają do dziś. Kraje, w których chrześcijanie doświadczają ostrej dyskryminacji, prześladowań i często śmierci to: Somalia , Syria , Irak , Afganistan , Arabia Saudyjska , Malediwy , Pakistan , Iran , Jemen , Terytoria Palestyńskie , Egipt , Turcja , Katar , Uzbekistan , Jordania , Oman , Kuwejt , Kazachstan , Tadżykistan , Turkmenistan , Kirgistan , Erytrea , Zjednoczone Emiraty Arabskie , Kosowo i Czeczenia .

Stany Zjednoczone

Wyznawcy katolickich kościołów wschodnich w Stanach Zjednoczonych, z których większość stanowili stosunkowo nowi imigranci z Europy Wschodniej, napotykali trudności z powodu wrogości ze strony Duchowni Kościoła łacińskiego, którzy zdominowali hierarchię katolicką w Stanach Zjednoczonych, uznali ich za obcych. W szczególności imigracja księży obrządku wschodniego, którzy byli żonaci, powszechna w ich kościołach, ale niezwykle rzadka w kościołach łacińskich, była zakazana lub poważnie ograniczona, a niektórzy biskupi Kościoła łacińskiego aktywnie ingerowali w pracę duszpasterską tych, którzy przybyli. Niektórzy biskupi usiłowali w ogóle zabronić wszystkim niełacińskim księżom katolickim przyjeżdżania do Stanów Zjednoczonych. Wielu wschodnio-katolickich imigrantów do Stanów Zjednoczonych zostało w ten sposób zasymilowanych z Kościołem łacińskim lub przyłączyło się do wschodniego Kościoła prawosławnego. Pewien były ksiądz katolicki, Alexis Toth, jest dobrze znany z tego, że porzucił katolicyzm po trudnym doświadczeniu z Janem Irelandem , łacińskim biskupem św. Pawła , i przyłączył się do Kościoła Prawosławnego, w którym został kanonizowany jako święty za to, aż 20.000 zniechęconych byłych katolików wschodnich do Kościoła prawosławnego.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki