mistycyzm chrześcijański - Christian mysticism
Część serii na |
mistycyzm chrześcijański |
---|
Część serii na |
chrześcijaństwo |
---|
Portal chrześcijaństwa |
Chrześcijański mistycyzm odnosi się do mistycznych praktyk i teorii w chrześcijaństwie . Mistycyzm jest nie tyle doktryną, ile metodą myślenia. Często wiązano ją z teologią mistyczną , zwłaszcza w Kościele katolickim (obejmującym zarówno tradycje zarówno Kościoła łacińskiego, jak i katolickich Kościołów wschodnich ) oraz prawosławnym (obejmującym zarówno tradycje Kościoła prawosławnego, jak i prawosławia wschodniego ).
Atrybuty i środki, za pomocą których bada się i praktykuje chrześcijański mistycyzm, są zróżnicowane. Obejmują one od ekstatycznych wizji mistycznego zjednoczenia duszy z Bogiem i theosis (ludzi zdobywających boskie cechy) we wschodnio-prawosławnej teologii do prostej modlitewnej kontemplacji Pisma Świętego (tj. Lectio Divina ).
Etymologia
„Mistycyzm” wywodzi się z greckiego μυω, co oznacza „ukrywać”, i jego pochodnej μυστικός , mystikos , co oznacza „wtajemniczony”. W świecie hellenistycznym „mystikos” był inicjatorem religii misteryjnej . „Mistyczne” odnosiło się do tajemnych rytuałów religijnych, a użycie tego słowa nie miało bezpośrednich odniesień do transcendentalnego.
We wczesnym chrześcijaństwie termin mystikos odnosił się do trzech wymiarów, które wkrótce się przeplatały, a mianowicie biblijnego, liturgicznego i duchowego lub kontemplacyjnego. Wymiar biblijny odnosi się do „ukrytych” lub alegorycznych interpretacji Pisma Świętego . Wymiar liturgiczny nawiązuje do liturgicznego misterium Eucharystii , obecności Chrystusa w Eucharystii. Trzeci wymiar to kontemplacyjne lub empiryczne poznanie Boga.
Definicja
Obecność
Bernard McGinn definiuje mistycyzm chrześcijański jako:
Ta część lub element chrześcijańskiej wiary i praktyki, która dotyczy przygotowania, świadomości i skutku [...] bezpośredniej i przemieniającej obecności Boga.
Obecność a doświadczenie
McGinn twierdzi, że „obecność” jest dokładniejsza niż „zjednoczenie”, ponieważ nie wszyscy mistycy mówili o jedności z Bogiem, a wiele wizji i cudów niekoniecznie było związanych z jednością. Twierdzi również, że powinniśmy mówić o „świadomości” obecności Boga, a nie o „doświadczeniu”, ponieważ aktywność mistyczna nie polega po prostu na odczuwaniu Boga jako zewnętrznego obiektu, ale szerzej o
...nowe sposoby poznawania i kochania oparte na stanach świadomości, w których Bóg uobecnia się w naszych wewnętrznych aktach.
William James spopularyzował użycie terminu „doświadczenie religijne” w swojej książce z 1902 r. Odmiany doświadczenia religijnego . Wpłynęło to również na rozumienie mistycyzmu jako charakterystycznego doświadczenia, które dostarcza wiedzy.
Wayne Proudfoot wywodzi korzenie pojęcia „doświadczenia religijne” jeszcze dalej, od niemieckiego teologa Friedricha Schleiermachera (1768-1834), który twierdził, że religia opiera się na poczuciu nieskończoności. Pojęcie „doświadczenie religijne” zostało użyte przez Schleiermachera do obrony religii przed narastającą krytyką naukową i świecką. Została przyjęta przez wielu badaczy religii, z których najbardziej wpływowy był William James.
Osobista transformacja
Nacisk McGinna na transformację, która zachodzi poprzez aktywność mistyczną, odnosi się do idei „obecności” zamiast „doświadczania”:
Dlatego jedynym testem, jaki znało chrześcijaństwo dla określenia autentyczności mistyka i jej przesłania, była osobista przemiana, zarówno ze strony mistyka, jak i - szczególnie - ze strony tych, na których mistyk wpłynął.
Inni krytycy zwracają uwagę, że naciskowi na „doświadczenie” towarzyszy faworyzowanie atomowej jednostki zamiast wspólnego życia w społeczności. Nie potrafi również rozróżnić między doświadczeniem epizodycznym a mistycyzmem jako procesem osadzonym w totalnej matrycy religijnej liturgii, pism świętych, kultu, cnót, teologii, rytuałów i praktyk.
Richard King wskazuje również na rozdźwięk między „doświadczeniem mistycznym” a sprawiedliwością społeczną:
Prywatyzacja mistycyzmu – to znaczy narastająca tendencja do lokowania mistyki w psychologicznej sferze osobistych doświadczeń – służy wykluczeniu go z kwestii politycznych jako sprawiedliwości społecznej. W ten sposób mistycyzm staje się postrzegany jako osobista sprawa kultywowania wewnętrznych stanów spokoju i opanowania, które zamiast dążenia do przemiany świata służą przystosowaniu jednostki do status quo poprzez złagodzenie niepokoju i stresu.
Transformacja ma szczególne znaczenie w teologii Orygenesa . ( Trigg 2012 )
Konstrukcjonizm społeczny
Doświadczenie mistyczne nie jest po prostu sprawą pomiędzy mistykiem a Bogiem, ale często jest kształtowane przez kwestie kulturowe. Na przykład Caroline Bynum pokazała, jak w późnym średniowieczu cuda towarzyszące przyjmowaniu Eucharystii nie były po prostu symbolem historii pasyjnej , ale służyły jako potwierdzenie teologicznej ortodoksji mistyka, udowadniając, że mistyk nie padł ofiarą heretyckie idee, takie jak odrzucenie przez katarów świata materialnego jako zła, sprzeczne z ortodoksyjnym nauczaniem, że Bóg przyjął ludzkie ciało i pozostał bez grzechu. W ten sposób natura doznania mistycznego mogła być dostosowana do szczególnych problemów kulturowych i teologicznych tamtych czasów.
Rozwój
Idea rzeczywistości mistycznych była szeroko rozpowszechniona w chrześcijaństwie od II wieku naszej ery, odnosząc się nie tylko do praktyk duchowych, ale także do wiary, że ich rytuały, a nawet ich pisma mają ukryte ("mistyczne") znaczenie.
Związek między mistycyzmem a wizją Boskości został wprowadzony przez wczesnych Ojców Kościoła , którzy używali tego terminu jako przymiotnika, tak jak w mistycznej teologii i mistycznej kontemplacji.
W następnych stuleciach, zwłaszcza gdy apologetyka chrześcijańska zaczęła używać filozofii greckiej do wyjaśniania idei chrześcijańskich, neoplatonizm wywarł wpływ na chrześcijańską myśl i praktykę mistyczną za pośrednictwem takich autorów jak Augustyn z Hippony i Orygenes .
wpływy grecko-judejskie
żydowscy przodkowie
W okresie przed Jezusem duchowość żydowska była wysoce zbiorowa i publiczna, oparta głównie na nabożeństwach w synagogach, które obejmowały czytanie i interpretację Pism Hebrajskich oraz odmawianie modlitw, a także na głównych świętach. Tak więc na duchowość prywatną silny wpływ miały liturgie i pisma święte (np. użycie psalmów do modlitwy), a modlitwy indywidualne często przypominały wydarzenia historyczne w takim samym stopniu, jak własne potrzeby.
Szczególne znaczenie mają następujące pojęcia:
- Binah (rozumienie) i Chokhmah (mądrość), które pochodzą z lat czytania, modlenia się i medytowania pism świętych;
- Szechina , obecność Boga w naszym codziennym życiu, wyższość tej obecności nad ziemskim bogactwem, ból i tęsknota, które pojawiają się, gdy Bóg jest nieobecny; i opiekuńczy, kobiecy aspekt Boga;
- skrytość Boga, która pochodzi z naszej niezdolności do przetrwania pełnego objawienia chwały Bożej i która zmusza nas do poszukiwania Boga przez wiarę i posłuszeństwo;
- " Tora - mistycyzm", ujęcie praw Bożych jako centralnego wyrazu woli Bożej, a zatem jako przedmiotu godnego nie tylko posłuszeństwa, ale także miłosnej medytacji i studiowania Tory ; oraz
- ubóstwo, wartość ascetyczna , oparta na apokaliptycznym oczekiwaniu na zbliżające się przyjście Boga, która charakteryzowała reakcję narodu żydowskiego na ucisk ze strony szeregu obcych imperiów.
W mistycyzmie chrześcijańskim Szechina stała się tajemnicą , Da'at stała się gnozą , a ubóstwo stało się ważnym składnikiem monastycyzmu .
mistycyzm aleksandryjski
Wkład Aleksandrii w mistycyzm chrześcijański koncentruje się na Orygenesie i Klemensie Aleksandryjskim . Klemens był wczesnym chrześcijańskim humanistą, który twierdził, że rozum jest najważniejszym aspektem ludzkiej egzystencji i że gnoza (nie coś, co możemy osiągnąć sami, ale dar Chrystusa) pomaga nam znaleźć duchowe rzeczywistości, które są ukryte za światem naturalnym i w pismach świętych. Biorąc pod uwagę wagę rozumu, Klemens podkreśla apatię jako rozsądny porządek naszych namiętności, aby żyć w miłości Boga, która jest postrzegana jako forma prawdy. Orygenes, który wywarł trwały wpływ na wschodnią myśl chrześcijańską, dalej rozwija ideę, że rzeczywistości duchowe można odnaleźć poprzez alegoryczne odczytywanie pism (na wzór żydowskiej tradycji aggadah ), ale skupia swoją uwagę na Krzyżu i na znaczenie naśladowania Chrystusa przez krzyż, zwłaszcza poprzez duchową walkę i ascezę. Orygenes podkreśla wagę łączenia intelektu i cnoty ( teoria i praxis ) w naszych ćwiczeniach duchowych, nawiązując do obrazu Mojżesza i Aarona prowadzących Izraelitów przez pustynię, a nasze zjednoczenie z Bogiem opisuje jako zaślubienie naszych dusz z Chrystusem Logos , wykorzystujący weselne obrazy z Pieśni nad Pieśniami . Mistycyzm aleksandryjski rozwinął się wraz z hermetyzmem i neoplatonizmem i dlatego podziela niektóre z tych samych idei, obrazów itp., pomimo ich różnic.
Filon z Aleksandrii był żydowskim filozofem hellenistycznym, który odegrał ważną rolę w łączeniu Pism Hebrajskich z myślą grecką, a tym samym z greckimi chrześcijanami, którzy mieli trudności ze zrozumieniem ich związku z żydowską historią. W szczególności Filon nauczał, że alegoryczne interpretacje Pism Hebrajskich zapewniają dostęp do prawdziwego znaczenia tych tekstów. Filon nauczał także o potrzebie połączenia kontemplacyjnego skupienia stoików i esseńczyków z aktywnym życiem cnoty i wspólnotowym kultem, jakie można znaleźć w platonizmie i Therapeutae . Używając terminów przywodzących na myśl platoników, Filon określił intelektualny komponent wiary jako rodzaj duchowej ekstazy, w której zawieszony jest nasz nous (umysł), a jego miejsce zajmuje Duch Boży. Idee Filona wpłynęły na chrześcijan aleksandryjskich , Klemensa i Orygenesa , a za ich pośrednictwem na Grzegorza z Nyssy .
Ewangelie
Pisma chrześcijańskie, o ile są założycielską narracją Kościoła chrześcijańskiego, dostarczają wielu kluczowych historii i koncepcji, które stają się ważne dla chrześcijańskich mistyków we wszystkich późniejszych pokoleniach: praktyki takie jak Eucharystia , chrzest i Modlitwa Pańska stają się czynnościami, które podejmują znaczenie zarówno dla ich wartości rytualnych, jak i symbolicznych. Inne narracje biblijne przedstawiają sceny, które stają się przedmiotem medytacji: Ukrzyżowanie Jezusa i Jego pojawienie się po Jego Zmartwychwstaniu to dwie z najważniejszych teologii chrześcijańskiej; ale poczęcie Jezusa, w którym Duch Święty osłania Maryję, i Jego Przemienienie , w którym na krótko objawia się w swojej niebiańskiej chwale, stają się również ważnymi obrazami do medytacji. Co więcej, wiele tekstów chrześcijańskich opiera się na żydowskich fundamentach duchowych, takich jak chokhma , shechinah .
Ale różni pisarze prezentują różne obrazy i pomysły. Ewangelie synoptyczne (pomimo swoich wielu różnic) wprowadzić kilka ważnych pomysłów, z których dwa są związane z grecko-judaistycznych pojęć wiedzy / gnozy , gdyż stanowią aktów psychicznych: czystość serca, w którym będziemy widzieć w świetle Bożym ; i pokuta , która polega na tym, aby pozwolić Bogu osądzić, a następnie nas przemienić. Inną kluczową ideą prezentowaną przez Synoptyków jest pustynia, która jest używana jako metafora miejsca, w którym spotykamy Boga w ubóstwie naszego ducha.
Ewangelia Jana koncentruje się na chwałę Boga w jego wykorzystaniu światła i obrazów w swojej prezentacji Krzyża jako moment wyniesienia; widzi także krzyż jako przykład miłości agape, miłości, która jest nie tyle emocją, ile chęcią służenia i troski o innych. Ale podkreślając miłość, John odsuwa cel rozwoju duchowego od wiedzy/ gnozy , którą przedstawia bardziej w kategoriach stoickich koncepcji o roli rozumu jako podstawowej zasady wszechświata i jako zasady duchowej we wszystkich ludziach. Chociaż Jan nie podąża za stoickim poglądem, że ta zasada umożliwia ludzkości zjednoczenie z boskością, jest to idea, którą rozwinęli późniejsi pisarze chrześcijańscy. Późniejsze pokolenia będą się również zmieniać między tym, czy podążać za synoptykami w podkreślaniu wiedzy, czy za Janem w podkreślaniu miłości.
W swoich listach Paweł również skupia się na czynnościach umysłowych, ale nie w taki sam sposób jak Synoptycy, którzy utożsamiają odnowienie umysłu ze skruchą. Zamiast tego Paweł widzi, jak następuje odnowa naszych umysłów, gdy kontemplujemy to, co Jezus uczynił na krzyżu, co następnie otwiera nas na łaskę i na działanie Ducha Świętego w naszych sercach. Podobnie jak Jan, Paweł mniej interesuje się wiedzą, woląc podkreślać ukrycie, „tajemnicę” Bożego planu objawionego przez Chrystusa. Ale Pawełowa dyskusja o krzyżu różni się od Jana tym, że mniej mówi o tym, jak objawia Bożą chwałę, a bardziej o tym, jak staje się przeszkodą, która zwraca nasze umysły z powrotem do Boga. Paweł opisuje także życie chrześcijańskie jako życie sportowca, wymagającego treningu i treningu ze względu na nagrodę; późniejsi pisarze dostrzegą w tym obrazie wezwanie do praktyk ascetycznych .
Wczesny kościół
Teksty przypisywane Ojcom Apostolskim , najwcześniejsze teksty pobiblijne, jakie mamy, łączy kilka kluczowych tematów, w szczególności wezwanie do jedności w obliczu wewnętrznych podziałów i postrzegania prześladowań, realność charyzmatów , zwłaszcza proroctwa, wizje i Gnoza chrześcijańska , rozumiana jako „dar Ducha Świętego, który uzdalnia nas do poznania Chrystusa” poprzez rozważanie Pisma Świętego i Krzyża Chrystusa. (To rozumienie gnozy nie jest takie samo, jak to rozwinięte przez gnostyków , którzy skupili się na wiedzy ezoterycznej, która jest dostępna tylko dla nielicznych osób, ale która pozwala im uwolnić się od złego świata.) Autorzy ci omawiają również pojęcie „dwie drogi”, czyli droga życia i droga śmierci; idea ta ma korzenie biblijne, można je znaleźć zarówno w Kazaniu na Górze, jak iw Torze . Te dwie drogi są następnie związane z pojęciem czystości serca, które rozwija się poprzez przeciwstawienie go sercu podzielonemu lub obłudnemu i powiązanie go z potrzebą ascezy, która utrzymuje serce w całości/czystości. Czystość serca była szczególnie ważna, biorąc pod uwagę postrzeganie męczeństwa, które wielu pisarzy omawiało w kategoriach teologicznych, widząc w nim nie zło, ale szansę na prawdziwą śmierć dla Boga — ostateczny przykład praktyki ascetycznej. Męczeństwo można też postrzegać jako symboliczne w związku z Eucharystią i chrztem.
Ojcowie Pustyni
Zainspirowani nauką i przykładem Chrystusa, mężczyźni i kobiety wycofali się na pustynie Sketes, gdzie jako samotne jednostki lub wspólnoty żyli życiem surowej prostoty, zorientowanej na kontemplacyjną modlitwę . Wspólnoty te stanowiły podstawę tego, co później stało się znane jako chrześcijański monastycyzm . Mistycyzm jest integralną częścią chrześcijańskiego monastycyzmu, ponieważ celem praktyki monastycznej jest zjednoczenie z Bogiem .
Monastycyzm
Kościół wschodni był świadkiem rozwoju monastycyzmu i mistycznego wkładu Grzegorza z Nyssy , Ewagriusza Pontyka i Pseudo-Dionizego . Monastycyzm, znany również jako anachoretyzm (co oznacza „wycofanie się”) był postrzegany jako alternatywa dla męczeństwa i nie polegał na ucieczce przed światem, ale na walce z demonami (o których sądzono, że żyją na pustyni) i na wyzwoleniu się z naszych cielesnych namiętności aby być otwartym na Słowo Boże. Anchorites praktykowały nieustanną medytację nad pismami świętymi jako sposobem wspinania się po drabinie doskonałości – powszechnym obrazie religijnym w świecie śródziemnomorskim i tym, który można znaleźć w chrześcijaństwie dzięki historii drabiny Jakubowej – i starały się odeprzeć demona acedii („nie- opiekuńczość”), nuda lub apatia, które uniemożliwiają nam kontynuowanie naszego duchowego treningu. Anchorytowie mogli żyć w całkowitej samotności („ pustelnicy ”, od słowa erēmitēs , „pustyni”) lub w luźnych społecznościach („ cenobici ”, co oznacza „życie wspólne”).
Monastycyzm ostatecznie dotarł na Zachód i został ustanowiony dziełem Jana Kasjana i Benedykta z Nursji . Tymczasem na zachodnie pisarstwo duchowe głęboki wpływ wywarły dzieła takich ludzi, jak Hieronim i Augustyn z Hippony .
Średniowiecze
Te wczesne średniowiecze na Zachodzie obejmuje prace Grzegorza Wielkiego i Bedy , jak również zmian w celtyckiego chrześcijaństwa i anglosaskiej chrześcijaństwa , i dochodzi do spełnienia w dziele Jan Szkot Eriugena i Karolingów renesansu .
W późnym średniowieczu rozkwit praktyki mistycznej i teoretyzowania odpowiadał rozkwitowi nowych zakonów, z takimi postaciami jak Guigo II , Hildegarda z Bingen , Bernard z Clairvaux , wiktorini , wszyscy wywodzący się z różnych zakonów, a także pierwsi prawdziwy rozkwit ludowej pobożności wśród świeckich.
W późnym średniowieczu doszło do starcia między dominikańską i franciszkańską szkołą myślenia , co było również konfliktem między dwiema różnymi teologiami mistycznymi : z jednej strony Dominika de Guzmána, az drugiej Franciszka z Asyżu , Antoniego z Padwy , Bonawentura , Jacopone da Todi , Aniela z Foligno . Ponadto nastąpił wzrost grup mistyków skupionych w regionach geograficznych: Beguinek , takich jak Mechthild z Magdeburga i Hadewijch (m.in.); z Rhenish mistycy -Flemish Meister Eckhart , Johannes Tauler , Henryk Suso i Jana Ruysbroeck ; oraz angielscy mistycy Richard Rolle , Walter Hilton i Julian z Norwich . W tym okresie pojawiły się także takie osoby jak Katarzyna ze Sieny i Katarzyna z Genui , Devotio Moderna , a także takie książki jak Theologia Germanica , The Cloud of Unknowing i The Imitation of Christ .
Reformacja
Reformacja bagatelizować mistycyzm, chociaż nadal produkowane ilości godziwą literatury duchowej. Nawet najbardziej aktywni reformatorzy mogą być związani ze średniowiecznymi tradycjami mistycznymi. Na przykład Marcin Luter był mnichem, który był pod wpływem niemieckiej dominikańskiej tradycji mistycznej Eckharta i Taulera, a także dionizyjskiej tradycji Wesenmystik („mistyka istoty”). Opublikował także Theologia Germanica , która, jak twierdził, była najważniejszą po Biblii i Augustynie książką, która uczyła go o Bogu, Chrystusie i ludzkości. Nawet Jan Kalwin , który odrzucał wiele średniowiecznych praktyk ascetycznych i przedkładał doktrynalną wiedzę o Bogu nad afektywne doświadczenie, ma średniowieczne wpływy, a mianowicie Jean Gerson i Devotio Moderna , z naciskiem na pobożność jako metodę duchowego wzrostu, w której poszczególne praktyki zależność od Boga poprzez naśladowanie Chrystusa i relacji syn-ojciec. Tymczasem jego wyobrażenie, że możemy zacząć cieszyć się naszym wiecznym zbawieniem poprzez nasze ziemskie sukcesy, prowadzi w późniejszych pokoleniach do „mistyki pocieszenia”. Niemniej jednak protestantyzm nie był pozbawiony mistyków. Kilku przywódców Radykalnej Reformacji miało mistyczne inklinacje, jak Caspar Schwenckfeld i Sebastian Franck . Tradycje Magisterium zrodziły również mistyków, zwłaszcza Petera Sterry'ego (kalwinistę) i Jakoba Böhme (luterańskiego).
Kontrreformacja
Ale reformacja przyniosła kontrreformację, a wraz z nią nowy rozkwit literatury mistycznej, często grupowanej według narodowości.
hiszpański mistycyzm
Hiszpanie mieli Ignacego Loyolę , którego Ćwiczenia Duchowe zostały zaprojektowane tak, aby otworzyć ludzi na receptywny sposób świadomości, w którym mogą doświadczać Boga poprzez staranne kierownictwo duchowe i poprzez zrozumienie, w jaki sposób umysł łączy się z wolą i jak przetrwać doświadczenia duchowej pociechy i spustoszenie ; Teresa z Ávila , która posłużyła się metaforami podlewania ogrodu i chodzenia po komnatach zamku, aby wyjaśnić, w jaki sposób medytacja prowadzi do zjednoczenia z Bogiem; i Jana od Krzyża , który wykorzystał szeroki wachlarz wpływów biblijnych i duchowych, aby przepisać tradycyjne „trzy drogi” mistycyzmu na sposób mistycyzmu weselnego i przedstawić dwie „ciemne noce”: ciemną noc zmysłów i noc ciemna , podczas którego poszczególne rezygnuje wszystko, co może stać się przeszkodą między duszą a Bogiem, a następnie przeżywa ból uczucie oddzielony od Boga, niezdolny do wykonania na normalnych ćwiczeń duchowych, gdyż napotyka ogromny rozdźwięk między ludzka natura i boska mądrość i światło Boga oraz wznoszą się po 10-stopniowej drabinie wznoszenia się ku Bogu. Innym wybitnym mistykiem był Miguel de Molinos , główny apostoł odrodzenia religijnego znanego jako Quietism . Podejrzenia wobec Molinosa nie pojawiły się aż do 1681 r., kiedy jezuicki kaznodzieja Paolo Segneri zaatakował jego poglądy, choć nie wymieniając jego nazwiska, w swojej Concordia tra la fatica e la quiete nell' orazione . Sprawa została przekazana do Inkwizycji. Za granicą rozeszła się wiadomość, że Molinos został skazany za potworności moralne, a także za heretyckie doktryny; i okazało się, że był skazany. 3 września 1687 publicznie wyznał swoje błędy i został skazany na dożywocie. Współcześni protestanci nie widzieli w losie Molinosa nic więcej niż prześladowanie przez jezuitów mądrego i oświeconego człowieka, który odważył się przeciwstawić drobnemu ceremonializmowi ówczesnej włoskiej pobożności. Molinos zmarł w więzieniu w 1696 lub 1697 roku.
Włochy
Lorenzo Scupoli , z Otranto w Apulii, był włoskim mistykiem najbardziej znanym z autorstwa The Spiritual Combat , kluczowego dzieła mistycyzmu katolickiego.
Francja
Do francuskich mistyków należeli Franciszek Salezy , Jeanne Guyon , François Fénelon , brat Lawrence i Blaise Pascal .
Anglia
Anglicy mieli mieszankę wyznaniową, od katolickiego Augustyna Bakera i Juliana z Norwich (pierwsza kobieta, która pisała po angielsku), przez anglikanów Williama Lawa , Johna Donne'a i Lancelota Andrewesa , po purytanów Richarda Baxtera i Johna Bunyana ( The Pilgrim's Progress ), po pierwszy "Quaker", George Fox i pierwszy "Metodysta", John Wesley , który był dobrze zorientowany w mistyce kontynentalnej.
Przykład „naukowego rozumu rozświetlonego mistycyzmem w Kościele anglikańskim” jest widoczny w pracach Sir Thomasa Browne’a , lekarza i naukowca z Norwich, którego myśl często wędruje do sfer mistycznych, jak w jego autoportrecie Religio Medici i w „matematyce mistycznej” Ogrodu Cyrusa , którego pełny tytuł brzmi: Lub, The Quincuncial Lozenge lub Network Plantations starożytnych, naturalnie, sztucznie, mistycznie rozważane . Wysoce oryginalna i gęsta symbolika Browne'a często zawiera naukowe, medyczne lub optyczne obrazy w celu zilustrowania religijnej lub duchowej prawdy, często z uderzającym skutkiem, zwłaszcza w Religio Medici , ale także w jego pośmiertnych poradnikach Chrześcijańskie Morale .
Browne za latitudinarian anglikanizm, hermetyczne skłonności i Montaigne -Jak samoanaliza na zagadki dziwactw i pobożność własnej osobowości i duszy, wraz ze swymi uwagami na relacji między nauką a wiarą, są na wyświetlaczu w religijno Medici . Jego duchowy testament i psychologiczny autoportret, tematycznie ustrukturyzowany na chrześcijańskich cnotach wiary, nadziei i miłości, ukazują go również jako „jednego z nieśmiertelnych duchów czekających, by wprowadzić czytelnika w jego własne, wyjątkowe i intensywne doświadczenie rzeczywistości”. Choć jego praca jest trudna i rzadko czytana, pozostaje paradoksalnie jednym z odwiecznych, a zarazem pierwszych mistyków „naukowych” w Anglii.
Niemcy
Równie dobrze zaznajomiony z mistyczną tradycją był Niemiec Johann Arndt , który wraz z angielskimi purytanami wywarł wpływ na takich pietystów kontynentalnych jak Philipp Jakob Spener , Gottfried Arnold , Nicholas Ludwig von Zinzendorf z Moraw i hymnodysta Gerhard Tersteegen . Arndt, którego książka Prawdziwe chrześcijaństwo była popularna wśród protestantów, katolików i anglikanów, połączył wpływy Bernarda z Clairvaux, Johna Taulera i Devotio Moderna w duchowość, która skupiła jego uwagę z dala od teologicznych sprzeczek współczesnego luteranizmu i na rozwój nowe życie w sercu i umyśle wierzącego. Arndt wpłynął na Spenera, który utworzył grupę znaną jako collegia pietatis („kolegium pobożności”), która podkreślała rolę kierownictwa duchowego wśród ludzi świeckich – praktyka o długiej tradycji sięgającej Aelreda z Rievaulx i znana w czasach Spenera z dzieła Franciszka Salezego . Pietyzm znany z formowania go przez Spenera miał tendencję nie tylko do odrzucania ówczesnych debat teologicznych, ale do odrzucania zarówno intelektualizmu, jak i zorganizowanej praktyki religijnej na rzecz osobistej, sentymentalnej duchowości.
Pietyzm
Ta sentymentalna, antyintelektualna forma pietyzmu widoczna jest w myśli i nauczaniu Zinzendorfa, założyciela Morawian ; ale bardziej rygorystyczne intelektualnie formy pietyzmu są widoczne w naukach Johna Wesleya , które same były pod wpływem Zinzendorfa, oraz w naukach amerykańskich kaznodziejów Jonathana Edwardsa , którzy przywrócili do pietyzmu skupienie Gersona na posłuszeństwie i zapożyczyli od nauczycieli wczesnego kościoła Orygenesa i Gregory'ego. o Nyssie pogląd, że ludzie tęsknią za Bogiem, oraz Johna Woolmana , który łączył mistyczne spojrzenie na świat z głęboką troską o sprawy społeczne; Podobnie jak Wesley, Woolman był pod wpływem Jakoba Böhme , Williama Lawa i Naśladowania Chrystusa . Połączenie pietystycznego oddania i mistycznych doświadczeń, które można znaleźć u Woolmana i Wesleya, można również znaleźć u ich współczesnego holenderskiego Tersteegena, który przywołuje pojęcie nous („umysłu”) jako miejsca interakcji Boga z naszymi duszami; dzięki działaniu Ducha nasz umysł jest w stanie intuicyjnie rozpoznać bezpośrednią obecność Boga pośród nas.
mistyczne tradycje
Chrześcijaństwo wschodnie
Chrześcijaństwo wschodnie szczególnie zachowało mistyczny nacisk w swojej teologii i zachowuje tradycję mistycznej modlitwy sięgającą początków chrześcijaństwa.
katolicyzm
Praktyka Lectio Divina , forma modlitwy, która koncentruje się na czytaniu pism świętych, została rozwinięta w swojej najbardziej znanej formie w VI wieku, dzięki pracy Benedykta z Nursji i papieża Grzegorza I , i została opisana i szerzej promowana w XII wieku. wieku przez Guigo II . W IX wieku nastąpił rozwój teologii mistycznej poprzez wprowadzenie prac teologa z VI wieku Pseudo-Dionizego Areopagita , takich jak O teologii mistycznej . Jego dyskusja o via negativa była szczególnie wymowna .
protestantyzm
W ramach reformacji protestanckiej teologowie odwrócili się od tradycji rozwiniętych w średniowieczu i powrócili do tego, co uważają za praktyki biblijne i wczesnochrześcijańskie. W związku z tym często byli sceptyczni wobec katolickich praktyk mistycznych, które wydawały się umniejszać rolę łaski w odkupieniu i popierać ideę, że dzieła ludzkie mogą odgrywać rolę w zbawieniu, a które również wydawały się pochodzić ze źródeł pobiblijnych i praktyki. W ten sposób teologia protestancka rozwinęła silną postawę krytyczną, często nawet niechęć do mistycyzmu chrześcijańskiego. Jednak kwakrzy , anglikanie , metodyści , episkopalianie , luteranie , prezbiterianie , kościoły lokalne , zielonoświątkowcy i charyzmatycy pozostawali na różne sposoby otwarci na ideę doświadczeń mistycznych.
Ćwiczyć
Historycznie, mistycyzm chrześcijański nauczał, że dla chrześcijan główny nacisk mistycyzmu dotyczy duchowej przemiany egoistycznego ja, podążania ścieżką zaprojektowaną w celu stworzenia pełniej urzeczywistnionych osób ludzkich, „stworzonych na obraz i podobieństwo Boga” i jako takie. żyjąc w harmonijnej komunii z Bogiem, Kościołem, resztą świata i całym stworzeniem, łącznie z samym sobą. Dla chrześcijan ten ludzki potencjał urzeczywistnia się najdoskonalej w Jezusie właśnie dlatego, że jest On zarówno Bogiem, jak i człowiekiem, i objawia się w innych poprzez ich obcowanie z Nim, świadome, jak w przypadku mistyków chrześcijańskich, lub nieświadome w odniesieniu do osoby duchowe, które wyznają inne tradycje, takie jak Gandhi . Eastern Christian tradycja mówi o tej transformacji w kategoriach theosis lub przebóstwienia, chyba najlepiej podsumować starożytnego aforyzmu zwykle przypisywanego Atanazy Wielki „Bóg stał się człowiekiem, aby człowiek mógł stać się Bogiem”
Potrójna ścieżka
Wracając do Ewagriusza Pontyca , mistycy chrześcijańscy zostali opisani jako podążający potrójną ścieżką oczyszczenia, oświecenia i zjednoczenia, odpowiadającą ciału (soma), duszy (psyche) i duchowi (pneuma). W 869 VIII Sobór Ekumeniczny zredukował obraz człowieka tylko do ciała i duszy, ale w mistykach kontynuowano model trzech aspektów. Te trzy aspekty stały się później przeczyszczające, oświecające i jednoczące w kościołach zachodnich, a modlitwa ust, umysłu i serca w kościołach wschodnich.
Oczyszczenie
Po pierwsze, oczyszczenie zaczyna się od aspirujących tradycyjnie chrześcijańskich mistyków. Ten aspekt skupia się na dyscyplinie, szczególnie w zakresie ludzkiego ciała; w ten sposób kładzie nacisk na modlitwę w określonych momentach, czy to samotnie, czy z innymi, w pewnych pozycjach, często stojąc lub klęcząc. Podkreśla również inne dyscypliny postu i jałmużny, w tym czynności zwane „uczynkami miłosierdzia”, zarówno duchowe, jak i cielesne, takie jak karmienie głodnych i udzielanie schronienia bezdomnym.
Oczyszczenie, które stanowi podstawę duchowości chrześcijańskiej w ogólności, skupia się przede wszystkim na wysiłkach, by, jak mówi św. Paweł , „umartwiać uczynki ciała Duchem Świętym” ( Rz 8,13). Jest to uważane za wynik działania Ducha w człowieku, a nie z osobistych uczynków. Także słowami św. Pawła : „...kto rozpoczął w was dobre dzieło, będzie je dopełniał aż do dnia Chrystusa Jezusa”. ( List do Filipian 1:6). „Uczynki ciała” obejmują tu nie tylko zachowania zewnętrzne, ale także te nawyki, postawy, przymusy, nałogi itp. (czasami nazywane namiętnościami egoistycznymi ), które przeciwstawiają się prawdziwemu byciu i życiu jako chrześcijanin nie tylko zewnętrznie, ale wewnętrznie także. Evelyn Underhill opisuje oczyszczenie jako świadomość własnej niedoskonałości i skończoności, po której następuje samodyscyplina i umartwienie. Ze względu na swój fizyczny, dyscyplinarny aspekt, ta faza, jak również cała chrześcijańska ścieżka duchowa, jest często określana jako „ ascetyczna ”, termin wywodzący się z greckiego słowa oznaczającego trening sportowy. Z tego powodu w starożytnej literaturze chrześcijańskiej wybitni mistycy są często nazywani „duchowymi atletami”, co jest również wielokrotnie używane w Nowym Testamencie do opisu życia chrześcijańskiego. Poszukuje się tutaj zbawienia w pierwotnym znaczeniu tego słowa, odnoszącego się nie tylko do wiecznego losu, ale także do uzdrowienia we wszystkich dziedzinach życia, w tym przywrócenia zdrowia duchowego, psychicznego i fizycznego.
Pozostaje paradoksem mistyków, że bierność, do której zdają się dążyć, jest w rzeczywistości stanem najintensywniejszej aktywności; co więcej, tam, gdzie jest całkowicie nieobecna, nie może mieć miejsca żadne wielkie twórcze działanie. W nim powierzchowna jaźń zmusza się do pozostania w bezruchu, aby mogła wyzwolić inną, głębiej zakorzenioną moc, która w ekstazie kontemplacyjnego geniuszu zostaje podniesiona do najwyższego stopnia skuteczności.
— Underhill 1911 , s. 50
Oświetlenie
Druga faza, ścieżka oświecenia, wiąże się z działaniem Ducha Świętego oświecającego umysł, dającego wgląd w prawdy nie tylko zawarte w Piśmie Świętym i reszcie tradycji chrześcijańskiej, ale także te ukryte w naturze, a nie w sens naukowy, ale raczej w kategoriach oświecenia „głębokich” aspektów rzeczywistości i naturalnych wydarzeń, tak że działanie Boga jest postrzegane we wszystkim, czego się doświadcza. Underhill opisuje ją jako naznaczoną świadomością transcendentnego porządku i wizją nowego nieba i nowej ziemi.
Zjednoczenie
Trzecia faza, zwykle nazywana w tradycji zachodniej kontemplacją wlaną lub wyższą (lub Mistyczną Modlitwą Kontemplacyjną), odnosi się do doświadczenia siebie jako w pewien sposób zjednoczonego z Bogiem. Doświadczenie zjednoczenia jest różne, ale przede wszystkim zawsze wiąże się z ponownym zjednoczeniem z Boską miłością , a głównym tematem jest to, że Bóg, doskonała dobroć, jest znany lub doświadczany przynajmniej w takim samym stopniu sercem, jak i intelektem, ponieważ w słowa 1 Jana 4:16: „Bóg jest miłością, a kto trwa w miłości, trwa w Bogu, a Bóg w nim”. Niektóre podejścia do klasycznego mistycyzmu uznają dwie pierwsze fazy za przygotowanie do trzeciego, wyraźnie mistycznego doznania, ale inne stwierdzają, że te trzy fazy nakładają się i przeplatają.
Mistyczna Modlitwa Kontemplacyjna jest błogosławieństwem, na które ma nadzieję mistyk chrześcijański. Żaden ludzki wysiłek nie może tego wyprodukować. Ta forma modlitwy ma trzy cechy. (a) Jest on wszczepiony (tj. wszczepiony przez Boga w duszę, a nie wynik ludzkiego wysiłku.) (b) Jest niezwykły (tj. wskazujący, że intelekt działa w nowy sposób). (c) Ponadto jest pasywna (tj. pokazuje, że dusza otrzymuje coś od Boga i jest świadoma tego.) Może manifestować się w jednym z czterech stopni. Cztery stopnie to modlitwa spokoju, modlitwa zjednoczenia, zjednoczenie ekstatyczne i przemieniająca jedność.
Pięciostopniowa ścieżka Underhill
Pisarka i mistyczka Evelyn Underhill rozpoznaje dwa dodatkowe etapy na mistycznej ścieżce. Najpierw przychodzi przebudzenie, etap, w którym zaczynamy mieć świadomość absolutnej lub boskiej rzeczywistości. Po oczyszczeniu i oświetleniu następuje czwarty etap, który Underhill, zapożyczając język św. Jana od Krzyża , nazywa ciemną nocą duszy . Ten etap, przeżywany przez nielicznych, jest etapem ostatecznego i całkowitego oczyszczenia i jest naznaczony zamętem, bezradnością, stagnacją woli i poczuciem wycofania się z obecności Boga. Ta ciemna noc duszy nie jest w koncepcji Underhilla Boską Ciemnością pseudo-Dionizego i niemieckiego mistycyzmu chrześcijańskiego. Jest to okres ostatecznego „oddania się” i poddania się ukrytym celom woli Bożej. Jej piątym i ostatnim etapem jest zjednoczenie z obiektem miłości, jedyną Rzeczywistością, Bogiem. Tutaj jaźń została na stałe ustanowiona na transcendentalnym poziomie i wyzwolona dla nowego celu.
Rodzaje medytacji
W obrębie mistycyzmu teistycznego można wyróżnić dwie szerokie tendencje. Jedną z nich jest skłonność do zrozumienia Boga poprzez twierdzenie, czym On nie jest, a drugą poprzez twierdzenie, kim On jest. Pierwsza prowadzi do tak zwanej teologii apofatycznej, a druga do teologii katafatycznej .
- Apofatyczny (bez obrazu, bezruchu i bez słów) – np . Obłok niewiedzy , Meister Eckhart ; oraz
- Katafatyczne (obrazowanie Boga, wyobraźnia lub słowa) – np. Ćwiczenia duchowe św. Ignacego Loyoli, Juliana z Norwich , Franciszka z Asyżu .
Uczeni tacy jak Urban T. Holmes III podzielili teologię mistyczną na kategorie, czy skupia się na oświecaniu umysłu, co Holmes nazywa praktyką spekulatywną, czy też na sercu/emocjach, które nazywa praktyką afektywną. Połączenie skali spekulatywnej/afektywnej ze skalą apofatyczną/katafatyczną pozwala na utworzenie szeregu kategorii:
- Racjonalizm = katafatyczny i spekulacyjny
- Pietyzm = katafatyczny i afektywny
- Enkratyzm = apofatyczny i spekulacyjny
- Kwietyzm = apofatyczny i afektywny
Praktyki ascetyczne
Wielu mistyków, wzorując się na Pawłowej metaforze sportowca, a także historii uczniów śpiących podczas modlitwy Jezusa , dyscyplinowało swoje ciała poprzez czynności od postu i bezsenności do bardziej ekstremalnych form, takich jak samobiczowanie .
Doznania sensoryczne
Wielu mistyków doświadcza wizji . Ale inne doznania zmysłowe są również powszechne. Na przykład Richard Rolle usłyszał niebiańską muzykę i poczuł ogień w piersi.
Ekstazy
Ekstaza religijna jest powszechna dla wielu mistyków, takich jak Teresa z Avila, której doświadczenie zostało uwiecznione w rzeźbie Ekstaza św. Teresy Berniniego.
Transformacje fizyczne
Jednym z najbardziej znanych przykładów mistycznej przemiany fizycznej jest pojawienie się stygmatów na ciele mistyka, takich jak te otrzymane przez Franciszka z Asyżu i Ojca Pio . Ale możliwe są inne przemiany, takie jak zapach świętości, który towarzyszy ciału zmarłej mistyczki, takiej jak Teresa z Avila i Teresa z Liseaux.
Cuda
Mówi się, że niektórzy mistycy potrafili dokonywać cudów. Ale wielu mistykom przytrafiły im się cuda. W średniowieczu jedną z powszechnych form cudu mistycznego, zwłaszcza dla kobiet, był cud eucharystyczny , taki jak możliwość jedzenia niczego poza hostią komunii . Katarzyna z Genui była przykładem kogoś, kto doświadczył tego rodzaju cudu.
Wpływowi mistycy i teksty chrześcijańskie
wpływy greckie
Wpływy myśli greckiej są widoczne u najwcześniejszych mistyków chrześcijańskich i ich pismach. Platon (428-348 pne) uważany jest za najważniejszego starożytnych filozofów, a jego system filozoficzny stanowi podstawę większości późniejszych form mistycznych. Plotyn (ok. 205-270 ne) dostarczył niechrześcijańskiej, neoplatońskiej podstawy dla wielu mistycyzmu chrześcijańskiego, żydowskiego i islamskiego .
Wcześni chrześcijanie
- Justin Martyr (ok. 105 – ok. 165) użył filozofii greckiej jako odskoczni do teologii chrześcijańskiej. Mistyczne konkluzje, do których doszli niektórzy Grecy, wskazywały na Chrystusa. Był pod wpływem: Pitagorasa , Platona , Arystotelesa oraz stoicyzmu .
- Orygenes (ok. 185 – 254): O zasadach, przeciwko Celsusowi. Studiował u Klemensa Aleksandryjskiego, a prawdopodobnie także Ammoniusa Saccusa (nauczyciela Plotyna). Chrystianizował i teologizował neoplatonizm.
- Atanazy z Aleksandrii (ok. 296/8 – 373) - Życie Antoniusza (ok. 360)
- Grzegorz z Nyssy (ok. 335 – po 394): Koncentruje się na etapach rozwoju duchowego, potrzebie ciągłego postępu i „boskiej ciemności” widzianej w historii Mojżesza.
- Augustyn (354–430): De Trinitate, Wyznania. Ważne źródło dla wielu mistycyzmu średniowiecznego. Łączy platonizm i chrześcijaństwo. Wpływ: Platon i Plotyn .
- Pseudo-Dionizego Areopagita (ok. 500) - Teologia mistyczna
Średniowiecze i renesans
- Jan Szkot Eriugena (ok. 810 – ok. 877): Peryfizeon. Eriugena przetłumaczył Pseudo-Dionizego z greki na łacinę. Wpływ: Plotyn, Augustyn, Pseudo-Dionizjusz.
- Bernard z Clairvaux (1090-1153): teolog cysterski, autor The Steps of Humility and Pride , On Loving God i Sermons on Song of Songs ; silna mieszanka Pisma Świętego i osobistego doświadczenia.
- Hildegarda z Bingen (1098–1179): opatka benedyktyńska i kaznodzieja reformistyczna, znana ze swoich wizji, zapisana w takich dziełach jak Scivias ( Poznaj drogi ) i Liber Divinorum Operum ( Księga dzieł Bożych ). Wpływy: Pseudo-Dionizjusz, Grzegorz Wielki, Raban Maurus, Jan Szkot Eriugena.
-
Zwycięstwa : fl. 11 wiek; akcentowana medytacja i kontemplacja; pomógł spopularyzować Pseudo-Dionizego; pod wpływem Augustyna
- Hugh of Saint Victor (zm. 1141): Tajemnice wiary chrześcijańskiej , Mistyczna Arka Noego itp.
- Ryszard od św. Wiktora (zm. 1173): Dwunastu Patriarchów i Mistyczna Arka (np. Benjamin Minor i Benjamin Major ). Pod wpływem Dante, Bonawentura, Chmura Niewiedzy .
-
Franciszkanie :
- Franciszek z Asyżu (ok. 1182 – 1226): założyciel zakonu, kładł nacisk na prostotę i pokutę; pierwszy udokumentowany przypadek stygmatów
- Antoniego z Padwy (1195–1231): kapłana, franciszkanina i teologa; wizje; kazania
- Bonawentura (ok. 1217 – 1274): Podróż duszy do Boga , Potrójna Droga , Drzewo Życia i inne. Wpływy: Pseudo-Dionizego, Augustyna, Bernarda, Wiktorynów.
- Jacopone da Todi (ok. 1230 – 1306): franciszkanin; wybitny członek „The Spirituals”; Jutrznia
- Aniela z Foligno (ok. 1248 – 1309): trzeciorzędowa kotwica; skupiony na męce Chrystusa; Memoriał i Instrukcje .
- Tomasz z Akwinu (1225-1274): kapłan, dominikanin i teolog.
-
Beginki (fl. XIII wiek):
- Mechthild z Magdeburga (ok. 1212 – ok. 1297): wizje, mistycyzm weselny, reformator; Płynące Światło Boga
- Hadewijch z Antwerpii (XIII w.): wizje, mistycyzm weselny, mistycyzm esencji; pisma to głównie listy i wiersze. Pod wpływem Jana z Ruysbroeck.
-
mistycy z Nadrenii (fl. XIV wiek): ostry ruch w kierunku spekulacji i apofazy; głównie Dominikanie
- Meister Eckhart (1260-1327): kazania
- Johannes Tauler (zm. 1361): kazania
- Henry Suso (ok. 1295 – 1366): Życie sługi , Mała księga Mądrości Wiecznej
- Teologia Germanica (ann.). Wpływ: Marcin Luter
- Jan Ruysbroeck (1293 - 1381): flamandzki, augustianin; Zaślubiny duchowe i wiele innych. Podobne tematy jak mistycy z Nadrenii. Wpływ: Beginki, Cystersi. Wpływ: Geert Groote i Devotio Moderna .
- Katarzyna ze Sieny (1347-1380): Listy
- Angielscy mistycy (fl. XIV wiek):
- Anonimowy - Obłok Niewiedzy (ok. 1375) — Zamierzony przez autora ascetę jako środek nauczania w praktyce modlitwy mistycznej i kontemplacyjnej.
- Richard Rolle (ok. 1300 – 1349): Ogień miłości , naprawa życia , medytacje męki
- Walter Hilton (ok. 1340 – 1396): Drabina doskonałości (aka The Scale of Perfection ) – sugerująca znajomość dzieł Pseudo-Dionizego (patrz wyżej), autor dostarcza początkującemu wczesnej anglojęzycznej, przełomowej pracy .
- Julian z Norwich (1342 – ok. 1416): Objawienia Boskiej Miłości (aka Okazywanie Miłości )
Renesans, reformacja i kontrreformacja
- Ignacy Loyola (1491–1556): św. robił przez resztę swojego życia. Inne znaczące doświadczenie mistyczne miało miejsce w 1537 r. w kaplicy w La Storta pod Rzymem, w której ujrzał, jak Bóg Ojciec umieścił go z Synem , który niósł krzyż . To było po tym, jak spędził rok modląc się do Marii, by umieściła go u jej Syna ( Jezusa ), i był to jeden z powodów, dla których nalegał, aby grupa, która podążała jego „drogą postępowania”, nazywała się Towarzystwem Jezusowym .
- Teresa z Ávila (1515-1582): Dwie z jej prac, Zamek Wewnętrzny i Droga doskonałości , miały na celu pouczenie (głęboko mistycznej) modlitwy opartej na jej doświadczeniach. Wpływ: Augustyn .
- Jan od Krzyża (Juan de Yepes) (1542–1591): Napisał trzy powiązane ze sobą prace instruktażowe, przedstawiające Wzniesienie na Górę Karmel jako systematyczne podejście do mistycznej modlitwy; razem z Pieśnią Duchową i Ciemną Nocą Duszy , dostarczyły one poetyckiego i literackiego języka dla chrześcijańskiej praktyki i doświadczenia mistycznego. Był pod wpływem i współpracował z Teresą z Avili .
- Józef z Cupertino (1603-1663): włoski franciszkanin, o którym mówi się, że miał skłonność do cudownej lewitacji i intensywnych ekstatycznych wizji, które pozostawiły go z otwartymi ustami .
- Jakob Böhme (1575-1624): niemiecki teozof; autor „Drogi do Chrystusa” .
- Thomas Browne (1605-1682): angielski lekarz i filozof, autor Religio Medici .
- Brat Lawrence (1614–1691): Autor Praktyki obecności Boga .
- Izaak Ambroży (1604-1664): Purytanin , autor Patrząc na Jezusa .
- Angelus Silesius (1624-1677): niemiecki ksiądz katolicki, lekarz i poeta religijny.
- George Fox (1624-1691): założyciel Religijnego Towarzystwa Przyjaciół .
- Madame Jeanne Guyon (1648-1717): wizjonerka i pisarka.
- William Law (1686-1761): angielski mistyk zainteresowany Jakobem Böhme, który napisał kilka mistycznych traktatów.
- Emanuel Swedenborg (1688-1772): wpływowy i kontrowersyjny szwedzki pisarz i wizjoner.
- Rosa Egipcíaca (1719 - 1771): Afro-Brazylijska mistyczka, która napisała Sagrada Teologia do Amor Divino das Almas Peregrinas - pierwszy tekst religijny (a właściwie jakakolwiek książka) napisana przez czarną kobietę w kolonialnej Brazylii.
Epoka nowożytna
- Domenico da Cese (1905-1978): stygmatyk kapucyn .
- Maria Valtorta (1898–1963): wizjonerka i pisarka.
- Maryja od Świętego Piotra (1816-1848): zakonnica karmelitanka .
- Marie Lataste (1822-1899): Wizjonerka, zakonnica i pisarka.
- Andrew Murray (1828-1917): ewangelicki misjonarz i pisarz, autor ponad 240 książek.
- Marie Martha Chambon (1841-1907): Zakonnica i wizjonerka.
- Marie Julie Jahenny (1850-1941): stygmatyk.
- Maryja od Boskiego Serca Droste zu Vischering (1863-1899): Siostra Dobrego Pasterza .
- Frank Laubach (1884-1970): misjonarz ewangelicki, autor Listów współczesnego mistyka .
- Ojciec Pio z Pietrelciny (1887–1968): Zakonnik, ksiądz, stygmatyk.
- Sadhu Sundar Singh (1889-1929): ewangelicki misjonarz indyjski, asceta.
- Maria Pierina de Micheli (1890–1945): Wizjonerka.
- Thomas Raymond Kelly (1893-1941): Kwaker .
- Aleksandrina Balazar (1904-1955): pisarka.
- Dag Hammarskjöld (1905–1961): szwedzki dyplomata (drugi sekretarz generalny ONZ). Jego opublikowany pośmiertnie dziennik duchowy „Vägmärken” (Oznaczenia) dał mu reputację jednego z niewielu mistyków na arenie politycznej.
- Maria Faustyna Kowalska (1905–1938): polska zakonnica i wizjonerka.
- Eugenia Ravasio (1907-1990): włoska zakonnica i wizjonerka Boga Ojca.
- Simone Weil (1909–1943): francuska pisarka, działaczka polityczna i ekstatyczna wizjonerka.
- Flower A. Newhouse (1909–1994): amerykański jasnowidz.
- Carmela Carabelli (1910-1978): włoska pisarka.
- Pierina Gilli (1911–1991): włoska wizjonerka.
- AW Tozer (1897–1963): Przymierze Chrześcijan i Misjonarzy ; autor książki W pogoni za Bogiem .
- Thomas Merton (1915-1968): mnich trapista i pisarz.
- Watchman Nee (1903-1972): wizjoner i pisarz.
- Witness Lee (1905-1997): Wizjoner i pisarz lokalnych Kościołów , autor ponad 400 książek.
- Siostra Lúcia (1907–2005): Portugalska uczestniczka objawień fatimskich z 1917 r. , zakonnica i prorokini.
- Bernadette Roberts (1931-2017): zakonnica karmelitanka i pisarka, skupiająca się na stanach braku jaźni .
- Richard J. Foster (ur. 1942): teolog kwakrów ; autorka Celebracji Dyscypliny i Modlitwy .
- James Goll (ur. 1952): charyzmatyczny pisarz i prorok; autor Zmarnowanych na Jezusa i Widzącego .
- Mike Bickle (ur. 1955): charyzmatyczny pisarz i pastor; autor książki Growing in the Prophetic i Growing in Prayer .
Zobacz też
- Teologia ślubna
- Koronka ku czci Ducha Świętego i Jego Siedmiu Darów
- teozofia chrześcijańska
- Lista mistyków chrześcijańskich
- Mitologia chrześcijańska
- Chrześcijańskie poglądy na astrologię
- Chrześcijaństwo ezoteryczne
- Gnozologia
- Modlitwa Jezusa
- Kenosis
- Otwórz teizm
- Uczestnictwo w Chrystusie
- Soteriologia
Bibliografia
Uwagi
Cytaty
Źródła
- Zaraz. (1857). Theologia Germanica: Która przedstawia wiele uczciwych rysów Boskiej Prawdy i mówi bardzo wzniosłe i piękne rzeczy, dotykające doskonałego życia . Tłumaczone przez Susannę Winkworth. Andover: WF Draper.
- Barton, John (1986). "Stary Testament". W Jones, Cheslyn; Wainwrighta, Geoffreya; Yarnold, Edward (red.). Studium duchowości . Oxford: Wydawnictwo uniwersyteckie.
- Bynum, Caroline Walker (1987). Święta Uczta i Święty Post: religijne znaczenie żywności dla średniowiecznych kobiet . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego. Numer ISBN 978-0-520-06329-7.
- Chasle, Louis (1906), Siostra Maria Boskiego Serca, Droste zu Vischering, zakonnica Dobrego Pasterza, 1863-1899 , Londyn: Burns & Oates
- Cornuz, Michel (2003). Le protestantisme et la mystique: entre répulsion et fascination [ Protestantyzm a mistycyzm: między wstrętem a fascynacją ] (po francusku). Labor et Fides. Numer ISBN 978-2-8309-1097-1.
- Fremantle, Anne Jackson (1964). Mistycy protestanccy . Mały, Brązowy.
- Gellman, Jerome (lato 2011). "Mistycyzm". W Zalcie Edward N. (red.). Encyklopedia Filozofii Stanforda . Laboratorium Badawcze Metafizyki, Uniwersytet Stanforda.
- Greene, Dana (wiosna 1987). „Przylgnięcie do Boga: Przesłanie Evelyn Underhill dla naszych czasów”. Duchowość dzisiaj . Tom. 39. s. 22–38.
- Healey, Charles J. (1999). Duchowość chrześcijańska: wprowadzenie do dziedzictwa . Dom Alba. Numer ISBN 978-0-8189-0820-0.
- Holmes, Urban Tigner (2002). Historia duchowości chrześcijańskiej: wprowadzenie analityczne . Wydawnictwo kościelne. Numer ISBN 978-0-8192-1914-5.
- Hori, Victor Sogen (1999), "Tłumaczenie Księgi Rozmów Zen" (PDF) , Biuletyn Nanzan , 23
- Huxley, JS (1929). Religia bez objawienia . Harper i bracia.
- Jacobs, Henry Eyster; Haas, John Augustus William (1899). Cyklopedia luterańska . Pisarz. P. 334 .
- Janz, Bruce B. (2009). „Kto jest kim w historii zachodniej mistycyzmu” . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2011-07-27 . Źródło 2010-11-30 .
- Kelly, Elżbieta M. (2009). Różaniec: droga do modlitwy . Prasa Loyoli. Numer ISBN 978-0-8294-3068-4.
- King, Richard (2002), Orientalizm i religia: teoria postkolonialna, Indie i „Mistyczny Wschód” , Routledge
- Lehodey, Domitry V. (1982). Drogi Modlitwy Mentalnej . Dębnik. Numer ISBN 978-0-89555-178-8.
- Lossky, Włodzimierz (1976). Teologia mistyczna Kościoła wschodniego . Prasa seminaryjna św. Włodzimierza. Numer ISBN 978-0-913836-31-6.
- McBrien, Richard P., wyd. (1995). "Mistycyzm". Encyklopedia katolicyzmu HarperCollins . San Francisco: Harper Collins. Numer ISBN 978-0-06-065338-5.
- McGinn, Bernard (2006), The Essential Writings of Christian Mysticism , New York: Modern Library
- Parsons, William B. (2011), Nauczanie mistycyzmu , Oxford University Press
- Pastrovichi, Angelo (1918). Św. Józefa Kopertyńskiego . B. Herdera.
- Schaff, Filip (1892). „Życie Antoniusza” . Wybrana biblioteka nicejskich i postniceńskich ojców kościoła chrześcijańskiego Druga seria . IV . Nowy Jork: The Christian Literature Company.
- Sencourt, Robert (1925). Filozofia latania: studium literackie elementu religijnego w wierszach i listach Johna Donne'a oraz w dziełach sir Thomasa Browne'a i Henry'ego Vaughana Silurist'a itp . Simpkin, Marshall, Hamilton, Kent.
- Szarf, Robert H. (2000). „Retoryka doświadczenia i nauka o religii” (PDF) . Czasopismo Studiów Świadomości . 7 (11–12): 267–87. Zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 2013-05-13 . Źródło 2013-05-10 .
- Trigg, Józef W. (2012). Pochodzenie . Ojcowie wczesnego Kościoła. Londyn i Nowy Jork: Routledge. Numer ISBN 978-1-134-81525-8.
- Underhill, Evelyn (1911). Mistycyzm: studium natury i rozwoju świadomości duchowej . Londyn: Methuen.
Dalsza lektura
- Tito Colliander: Droga ascetów , 1981, ISBN 0-06-061526-5
- Samuel Fanous i Vincent Gillespie , wyd. The Cambridge Companion to Medieval English Mysticism , Cambridge University Press, 2011
- Richard Foster: Święto dyscypliny: ścieżka do duchowego wzrostu , 1978, ISBN 0-06-062831-6
- Kathleen Lyons: Mistycyzm i narcyzm . Uczeni Cabbridge, 2016, ISBN 978-1-4438-8043-5
- Cheslyn Jones, Geoffrey Wainwright i Edward Yarnold, red.: The Study of Spirituality , Oxford University Press, 1986, ISBN 0-19-504170-4
- Bernard McGinn : Podstawy mistycyzmu: Początki do piątego wieku , 1991, przedruk 1994, ISBN 0-8245-1404-1
- Bernard McGinn : Wzrost mistycyzmu: Grzegorz Wielki do XII wieku , 1994, wyd. 1996, ISBN 0-8245-1628-1
- Tarjei Park, The English Mystics , SPCK, 1998, ISBN 0-281-05110-0
- Thomas E. Powers: Zaproszenie do wielkiego eksperymentu: Odkrywanie możliwości, że Bóg może być poznany , 1979, ISBN 0-385-14187-4
- Ryan Stark, „Niektóre aspekty chrześcijańskiej retoryki mistycznej, filozofii i poezji”, „Filozofia i retoryka” 41 (2008): 260-77.
- William Thiele: „Mnisi na świecie: szukając Boga w szalonej kulturze”, 2014, ISBN 978-1-62564-540-1
- Evelyn Underhill: The Spiritual Life: Four Broadcast Talks , Hodder & Stoughton, 1937, x, 141 s.