Rdzenna architektura - Indigenous architecture

Dziedzina architektury rdzennej odnosi się do studiowania i praktyki architektury dla i przez rdzennych mieszkańców . Jest to obszar studiów i praktyki w Stanach Zjednoczonych , Australii , Aotearoa / Nowej Zelandii , Kanadzie , arktycznym obszarze Sápmi i wielu innych krajach , w których rdzenni mieszkańcy mają zbudowaną tradycję lub aspirują do tłumaczenia lub do tłumaczenia swoich kultur w środowisku zabudowanym . Zostało to rozszerzone na architekturę krajobrazu , urbanistykę , planowanie , sztukę publiczną , tworzenie miejsc i inne sposoby przyczyniania się do projektowania środowisk zabudowanych .

Australia

Tradycyjna lub wernakularna architektura Aborygenów i mieszkańców wysp Cieśniny Torresa w Australii różniła się w zależności od stylu życia , organizacji społecznej, wielkości rodziny, potrzeb kulturowych i klimatycznych oraz zasobów dostępnych dla każdej społeczności.

Rodzaje form były zróżnicowane, od kopuł wykonanych z trzciny, przez konstrukcje łukowe pokryte spinifeksem, po trójnożne i trójkątne schronienia i wydłużone, jajowate konstrukcje oparte na kamieniach z drewnianym szkieletem po konstrukcje słupowe i platformy. Coroczne konstrukcje obozów bazowych, czy to domy kopułowe w lasach deszczowych Queensland i Tasmanii , czy domy z kamienia w południowo-wschodniej Australii, były często projektowane do użytku przez wiele lat przez te same grupy rodzinne. Różne grupy językowe miały różne nazwy struktur. Należały do ​​nich humpy , gunyah (lub gunya), goondie, wiltja i wurley (lub wurlie).

Aż do XX wieku ludy nierdzenne zakładały, że Aborygenom brakowało stałych budynków, prawdopodobnie dlatego, że aborygeńskie sposoby życia były błędnie interpretowane podczas wczesnych kontaktów z Europejczykami. Określanie społeczności aborygeńskich jako „ koczowniczych ” pozwoliło pierwszym osadnikom uzasadnić przejęcie tradycyjnych ziem twierdząc, że nie są one zamieszkane przez stałych mieszkańców.

Inżynieria kamienia była wykorzystywana przez wiele rdzennych grup językowych. Przykłady aborygeńskich struktur kamiennych pochodzą z ludów Gunditjmara Zachodniej Wiktorii . Budowniczowie ci wykorzystali skały bazaltowe wokół jeziora Condah do budowy domów i skomplikowanych systemów kamiennych jazów, pułapek na ryby i węgorze oraz wrót w strumieniach cieków wodnych. Domy z kamienia lawowego miały okrągłe kamienne ściany o wysokości ponad metra i zwieńczone kopułą dachową wykonaną z ziemi lub darni. Dowody wyrafinowanej inżynierii kamienia znaleziono w innych częściach Australii. Jeszcze w 1894 r. grupa około 500 osób nadal mieszkała w domach w pobliżu Bessibelle, które zostały zbudowane z kamienia z okładziną z darni na kopule z muru pruskiego. Dziewiętnastowieczni obserwatorzy donosili również, że w północno-wschodnim narożniku Australii Południowej znajdują się płaskie, kamienne płyty typu łupkowego. Te domy w kształcie kopuły zbudowano na ciężkich konarach i używano gliny do wypełniania luk. W rejonie Warringah w Nowej Południowej Walii zbudowano kamienne schronienia w kształcie wydłużonego jajka i wypełniono gliną, aby wnętrze było suche.

Australijski rdzenny projekt mieszkaniowy

Mieszkania dla rdzennej ludności mieszkającej w wielu częściach Australii charakteryzowały się dotkliwym niedoborem mieszkań , słabą jakością konstrukcji i zasobami mieszkaniowymi niedostosowanymi do rdzennego stylu życia i preferencji. Szybki wzrost liczby ludności , krótsze okresy życia zasobów mieszkaniowych i rosnące koszty budowy sprawiły, że wysiłki mające na celu ograniczenie przeludnienia i zapewnienie zdrowego środowiska życia ludności rdzennej były trudne do osiągnięcia przez rządy. Rdzenne projektowanie mieszkań i badania są wyspecjalizowaną dziedziną studiów mieszkaniowych. Istnieją dwa główne podejścia do projektowania mieszkań dla ludności tubylczej w Australii – Zdrowie i Kultura.

Model projektowania kulturowego próbuje włączyć zrozumienie różnic w normach kulturowych Aborygenów do projektowania mieszkań. W Australii istnieje duży zasób wiedzy na temat mieszkalnictwa rdzennych mieszkańców, który promuje zapewnianie i projektowanie mieszkań, które wspierają potrzeby społeczno-przestrzenne rdzennych mieszkańców, ich zachowania domowe, wartości i aspiracje kulturowe. Specyficzne kulturowo potrzeby mieszkaniowe rdzennych mieszkańców zostały zidentyfikowane jako główne czynniki sukcesu mieszkaniowego, a brak rozpoznania zróżnicowanych kulturowych potrzeb mieszkaniowych rdzennej ludności był wymieniany jako przyczyny niepowodzeń mieszkaniowych Aborygenów przez wiele dziesięcioleci. Budownictwo w stylu zachodnim nakłada na rdzennych mieszkańców warunki, które mogą utrudniać praktykowanie norm kulturowych. Jeśli przystosowanie się do życia w konkretnym domu nadwyręży relacje, może to skutkować poważnym stresem dla mieszkańców. Ross zauważył: „Niewłaściwe warunki mieszkaniowe i planowanie miast mogą zakłócać organizację społeczną, mechanizmy utrzymywania płynnych relacji społecznych i sieci wsparcia”. W literaturze omawia się szereg czynników kulturowych. Obejmują one projektowanie mieszkań uwzględniających aspekty zachowań klientów, takie jak zachowania unikające , struktury grup domowych, zachowania związane ze spaniem i jedzeniem, kulturowe konstrukty zatłoczenia i prywatności oraz reakcje na śmierć . Cała literatura wskazuje, że do każdego projektu mieszkaniowego należy podchodzić niezależnie, aby rozpoznać wiele rdzennych kultur o różnych zwyczajach i praktykach, które istnieją w całej Australii .

Zdrowotne podejście do projektowania mieszkań rozwinięte jako mieszkanie jest ważnym czynnikiem wpływającym na zdrowie ludności aborygeńskiej i mieszkańców wysp Cieśniny Torresa. Niski standard i źle utrzymane mieszkania wraz z niedziałającą infrastrukturą mogą stwarzać poważne zagrożenia dla zdrowia. Podejście „Mieszkanie dla zdrowia” rozwinęło się z obserwacji czynników mieszkaniowych wpływających na zdrowie ludności aborygeńskiej w metodologię pomiaru, oceny i naprawy „sprzętu domowego” uznanego za niezbędny dla zdrowia. Podejście to opiera się na dziewięciu „zasadach zdrowego mieszkania”, którymi są:

1. umiejętność mycia ludzi (zwłaszcza dzieci ),
2. możliwość prania odzieży i pościeli,
3. usuwanie odpadów ,
4. poprawa żywienia i bezpieczeństwa żywności,
5. zmniejszenie wpływu zatłoczenia ,
6. zmniejszenie wpływu szkodników , zwierząt i robactwa .
7. kontrola kurzu,
8. kontrola temperatury i
9. zmniejszenie traumy .

Współczesna architektura rdzennych mieszkańców Australii

Definiowanie, czym jest „architektura tubylcza” we współczesnym kontekście, to w niektórych sferach debata. Wielu badaczy i praktyków generalnie zgadza się, że rdzenne projekty architektoniczne to te, które są projektowane z rdzennymi klientami lub projekty, które nasycają Aborygenów poprzez konsultacje i wyprzedzają aborygeńską agencję. Ta ostatnia kategoria może obejmować projekty, które są przeznaczone głównie dla użytkowników nierdzennych. Niezależnie od definicji, szereg projektów został zaprojektowany dla, przez lub z użytkownikami rdzennymi. Zastosowanie opartych na dowodach badań i konsultacji doprowadziło do tego, że muzea, sądy, ośrodki kultury, domy, więzienia, szkoły i szereg innych budynków instytucjonalnych i mieszkalnych zaprojektowano tak, aby spełniały różne potrzeby i aspiracje rdzennych użytkowników.

Ważniejsze projekty obejmują:

• Centrum Kultury Brambuk ( Halls Gap //Budja Budja, Park Narodowy Grampians Victoria )
• Marika Alderton House ( Yirrkala , Terytorium Północne )
• Centrum Kultury Uluru-Kata Tjuta ( Uluru , Terytorium Północne)
• Służba zdrowia Wilcannnia ( Wilcannia , Nowa Południowa Walia )
• Birabahn Aboriginal & Torres Strait Islander Center , University of Newcastle, NSW
• Girrawaa Creative Works Centre ( Bathurst, Nowa Południowa Walia )
• Achimbun Interpretive and Visitor Information Centre, ( Weipa , Queensland )
• Centrum Kultury i Obywatelstwa Tjulyuru Ngaanyatjarri ( Warburton, Australia Zachodnia )
• Kompleks sądów w Port Augusta ( Port Augusta , Australia Południowa )
• Kurongkurl Katitjin Centre for Indigenous Australian Education and Research ( Uniwersytet Edith Cowan , Perth , Australia Zachodnia)
• Teatr Tańca Aborygenów ( Redfern, Nowa Południowa Walia )
• Centrum Sztuki i Kultury Nyinkka-Nyunyu ( Tennant Creek , Terytorium Północne)
• Centrum Turystyczne Parku Narodowego Karijini ( Pilbara , Australia Zachodnia)
• Więzienie regionalne West Kimberley ( Derby , Australia Zachodnia )
• Pawilony Djakanimba ( Wugularr lub Beswick , Terytorium Północne)
• Centrum dla starszych Walumba (Warrmarn, Australia Zachodnia )

Rdzenna architektura XXI wieku została wzmocniona przez wykształconych na uniwersytetach rdzennych architektów, architektów krajobrazu i innych specjalistów od projektowania, którzy uwzględnili różne aspekty tradycyjnych rdzennych odniesień kulturowych i symboliki, połączyli architekturę ze stylami etnoarchitektonicznymi i zastosowali różne podejścia do kwestii tożsamości i architektura.

Wybitni praktycy

• Sarah Lynn Rees (Paława)
• Danièle Hromek (Budawang/Yuin)
• Francoise Lane
• Bernadette Hardy (Gamilaraay/Darug)
• Siân Hromek (Budawang/Yuin)
• Linda Kennedy (Yuin)
• Rueben Berg
• Jefa Greenaway
• Dillon Kombumerri
• Andrzej Lane
• Michael Hromek (Budawang/Yuin)
• Kevin O'Brien
• Glenn Murcutt
• Grzegorz Burgess

Wybitni badacze

• Danièle Hromek (Budawang/ Yuin )
• Carroll Go-Sam ( Dyirrbal gumbilbara)
• Elżbieta Grant
• Paweł Memmott
• Timothy O'Rourke
• Paweł Pолеros
• Helen Ross

Lokalna metodologia projektowania

Opierając się na swoim dziedzictwie, rdzenni projektanci, architekci i specjaliści od środowiska zbudowanego z Australii często stosują metodologię projektowania skoncentrowaną na kraju , określaną również jako „ projektowanie zorientowane na kraj” , „ projektowanie nakierowane na kraj” , „uprzywilejowanie kraju w projektowaniu” i „ projektowanie z Krajem”. Ta metodologia skupia się na rdzennych doświadczeniach Kraju (kapitał C) i została opracowana i stosowana przez pokolenia rdzennych mieszkańców Australii.

Kanada

Kanadyjska tradycyjna architektura

Pierwotni rdzenni mieszkańcy Kanady rozwinęli złożone tradycje budowlane tysiące lat przed przybyciem pierwszych Europejczyków. Kanada obejmowała pięć szerokich regionów kulturowych, określonych przez wspólne cechy klimatyczne, geograficzne i ekologiczne. Każdy region dał początek odrębnym formom budowlanym, które odzwierciedlały te warunki, a także dostępne materiały budowlane, środki utrzymania oraz wartości społeczne i duchowe mieszkańców.

Uderzającą cechą tradycyjnej kanadyjskiej architektury była konsekwentna spójność pomiędzy formami strukturalnymi a wartościami kulturowymi. Wigwam , (inaczej znany jako „wickiup” lub „wetu), tipi i domu śniegu budują postacie doskonale nadaje się do swoich środowisk i do wymagań mobilnej łowiectwa i zbieractwa kultur. Longhouse , dom pit i deski dom były zróżnicowane reakcje na potrzebę bardziej trwałych form budowlanych.

Półkoczownicze ludy z regionu Maritimes, Quebec i Północnego Ontario, takie jak Mi'kmaq , Cree i Algonquin, na ogół żyły w wigwamach . Konstrukcje szkieletowe z drewna, pokryte zewnętrzną warstwą kory, trzciny lub tkanych mat; zwykle w kształcie stożka, choć czasem kopuły. Grupy zmieniały lokalizacje co kilka tygodni lub miesięcy. Zabrali ze sobą zewnętrzną warstwę konstrukcji i pozostawili ciężką drewnianą ramę na miejscu. Ramka może zostać ponownie wykorzystana, jeśli grupa powróci na miejsce w późniejszym terminie.

Dalej na południe, na terenie dzisiejszego Południowego Ontario i Quebecu, społeczeństwo Irokezów żyło w stałych osadach rolniczych, liczących od kilkuset do kilku tysięcy osób. Standardową formą mieszkania był długi dom . Były to duże konstrukcje, kilka razy dłuższe niż szerokie, mieszczące dużą liczbę osób. Zbudowano je z ramą z sadzonek lub gałęzi, pokrytą warstwą kory lub plecionych mat.

Na preriach standardową formą życia był koczowniczy tryb życia, gdzie ludzie często przenosili się każdego dnia w nowe miejsce, by podążać za stadami żubrów . Obudowa musiała być więc przenośna i opracowano tipi . Tipi składało się z cienkiej drewnianej ramy i zewnętrznego pokrycia ze skór zwierzęcych. Konstrukcje można było szybko wznosić i były wystarczająco lekkie, aby transportować na duże odległości.

We wnętrzu Kolumbii Brytyjskiej standardową formą domu był pół-stały dom z dołem , którego tysiące reliktów, znanych jako kręte dziury, są rozsiane po całym krajobrazie Interioru. Były to konstrukcje w kształcie odwróconej misy, umieszczone na szczycie wykopu o głębokości 3 lub 4 stóp (0,91 lub 1,22 m). Misa, wykonana z drewna, zostałaby pokryta izolującą warstwą ziemi. Do domu wchodziło się schodząc po drabinie na środku dachu.

Niektóre z najlepszych projektów architektonicznych zostały wykonane przez osiadłych ludzi na zachodnim wybrzeżu Ameryki Północnej. Ludzie tacy jak Haida wykorzystywali zaawansowane umiejętności stolarskie i stolarskie do budowy dużych domów z desek z czerwonego cedru . Były to duże, kwadratowe, solidnie zbudowane domy. Jednym z zaawansowanych projektów był dom z sześcioma belkami , nazwany tak od liczby belek podtrzymujących dach, gdzie front każdego domu był ozdobiony słupem heraldycznym , który czasami był jaskrawo pomalowany artystycznymi wzorami.

Na dalekiej północy, gdzie drewno było rzadkim i solidnym schronieniem niezbędnym do przetrwania, opracowano kilka unikalnych i innowacyjnych stylów architektonicznych. Jednym z najbardziej znanych jest igloo , kopulasta konstrukcja wykonana ze śniegu, który był dość ciepły. W miesiącach letnich, kiedy topiły się igloo, używano namiotów z foczej skóry lub innych skór. Thule przyjęła projekt podobny do domów niskoprofilowych wnętrza BC, ale z powodu braku drewna one stosowane zamiast wielorybich kości na ramie.

Oprócz zaspokajania podstawowej potrzeby schronienia, struktury funkcjonowały jako integralny wyraz duchowych przekonań i wartości kulturowych ich mieszkańców. We wszystkich pięciu regionach mieszkania pełniły podwójną rolę – zapewniały zarówno schronienie, jak i namacalny sposób łączenia ludzkości z wszechświatem. Formy budynków były często postrzegane jako metaforyczne modele kosmosu i jako takie często przybierały silne cechy duchowe, które pomagały określić tożsamość kulturową grupy.

Sweat lodge jest szałas, zazwyczaj w kształcie kopuły i wykonane z materiałów naturalnych, używane przez Indianie dla ceremonialnych łaźnie parowe i modlitwy. Istnieje kilka stylów struktur używanych w różnych kulturach; Należą do nich kopulasta lub podłużna chata podobna do wickiup , trwała konstrukcja wykonana z drewna i ziemi, a nawet prosta dziura wykopana w ziemi i pokryta deskami lub pniami drzew. Kamienie są zazwyczaj podgrzewane, a następnie polewa się je wodą, aby wytworzyć parę. W użyciu obrzędowym tym czynnościom rytualnym towarzyszą tradycyjne modlitwy i pieśni.

Tradycyjne problemy mieszkaniowe we współczesnej Kanadzie

Ponieważ coraz więcej osadników przybyło do Kanady, rdzenni mieszkańcy byli silnie zmotywowani do przeniesienia się do nowo utworzonych rezerwatów, gdzie rząd kanadyjski zachęcał ludność aborygeńską do budowania stałych domów i przyjęcia rolnictwa w miejsce ich tradycyjnych polowań i pułapek. Nieznający tego siedzącego trybu życia, wielu z tych ludzi nadal korzystało ze swoich tradycyjnych terenów łowieckich, ale kiedy duża część południowej Kanady została zasiedlona pod koniec XIX i na początku XX wieku, ta praktyka przestała kończyć ich koczowniczy tryb życia. Po II wojnie światowej rdzenni mieszkańcy byli względnie nieuczestnikami boomu mieszkaniowego i gospodarczego Kanady. Większość przebywała w odległych rezerwatach wiejskich, często w zatłoczonych mieszkaniach, w których w większości brakowało podstawowych udogodnień. Ponieważ usługi zdrowotne w rezerwatach aborygeńskich wzrosły w latach 50. i 60., średnia długość życia znacznie się poprawiła, w tym dramatyczny spadek śmiertelności niemowląt, chociaż mogło to zaostrzyć istniejący problem przeludnienia.

Od lat 60. warunki życia w budynkach rezerwowych w Kanadzie nie uległy znaczącej poprawie. W wielu społecznościach poważnym problemem pozostaje przeludnienie. Wiele domów wymaga poważnej naprawy, a innym wciąż brakuje podstawowych udogodnień. Złe warunki mieszkaniowe w rezerwatach przyczyniły się do tego, że wielu Aborygenów opuszcza rezerwaty i migruje do obszarów miejskich Kanady, powodując problemy z bezdomnością, ubóstwem dzieci, najmem i przemijaniem.

Współczesna rdzenna architektura kanadyjska i metyjska

Wybitne projekty obejmują:

• First Nations Longhouse ( Uniwersytet Kolumbii Brytyjskiej w Vancouver)
• Biblioteka MacOdrum, ( Uniwersytet Carleton ), ( Ottawa , Ontario )
• Canadian Museum of History ( francuski : Musée de l'histoire canadien ( Gatineau, Quebec ).
• The Spirit Garden, (Lądowisko Księcia Artura, Thunder Bay , Ontario)
• Uniwersytet Pierwszych Narodów (Regina, Saskatchewan )
• Pawilon Aboriginal Gathering Place ( Uniwersytet Capilano , Vancouver , Kolumbia Brytyjska )
• Centrum Kultury Squamish Lil'wat
• Hôtel-Musée Premiere Nations ( Wendake Québec)
• Kościół rzymskokatolicki Przenajdroższej Krwi (Winnipeg)

Wybitni praktycy

• Douglas Kardynał
• Patricka Stewarta
• Alfred Waugh
• Brian Porter
• Étienne Gaboury

Wybitni badacze

• Wanda Dalla Costa
• David Fortin, Laurentian University , pierwszy rdzenny dyrektor szkoły architektury w Kanadzie
• Ryan Walker

Nowa Kaledonia (Kanaky)

Tradycyjna architektura Kanak

Kultury Kanak rozwijały się na archipelagu Nowej Kaledonii przez okres trzech tysięcy lat. Dziś Francja rządzi Nową Kaledonią, ale nie rozwinęła kultury narodowej. Roszczenie Kanak o niepodległość jest podtrzymywane przez kulturę uważaną za narodową przez rdzenną ludność. Kanakowie osiedlili się na wszystkich wyspach oficjalnie oznaczonych przez Francję jako Nowa Kaledonia i Dependencje. Archipelag obejmuje główną wyspę, Grande Terre , wyspy Belep na północy i Isle of Pines na południu. Od wschodu graniczy z Wyspami Lojalności , składającymi się z trzech atoli koralowych ( Mare , Lifou i Ouvea ).

Społeczeństwo Kanak jest zorganizowane wokół klanów, które są zarówno społecznymi, jak i przestrzennymi jednostkami. Klan mógł początkowo składać się z ludzi spokrewnionych przez wspólnego przodka, składających się z kilku rodzin. W klanie może być od pięćdziesięciu do kilkuset osób. Ta podstawowa definicja klanu została z biegiem lat zmodyfikowana ze względu na sytuacje historyczne i miejsca związane z wojnami, nieporozumieniami, nowo przybyłymi itp. Struktura klanu ewoluowała zatem wraz z przybyciem nowych ludzi i przyznaniem im miejsca i roli w organizacji społecznej klanu lub przez członków klanu, którzy odejdą, aby dołączyć do innych klanów.

Tradycyjnie wioskę zakłada się w następujący sposób. Chata wodza (zwana La Grande Case) leży na końcu długiego i szerokiego centralnego chodnika, który służy do gromadzenia się i przeprowadzania ceremonii. Młodszy brat Szefa mieszka w chacie na drugim końcu. Reszta wioski mieszka w chatach wzdłuż centralnego chodnika, który jest wyłożony aurakariami lub palmami. Drzewa rosły wzdłuż alejek, które służyły jako zacienione miejsca spotkań. Dla mieszkańców Kanaków przestrzeń jest podzielona między pomieszczenia zarezerwowane dla ważnych mężczyzn i inne rezydencje położone bliżej kobiet i dzieci. Mieszkańcy Kanak na ogół unikali samotności w pustych przestrzeniach.

Wnętrze Grande Case jest zdominowane przez centralny słup (wykonany z drewna houp), który podtrzymuje dach i włócznię na dachu, flèche faîtière . Wzdłuż ścian są wyrzeźbione różne słupy przedstawiające przodków. Drzwi są otoczone dwoma rzeźbionymi słupkami drzwi (zwanymi Katana), które były „strażnikami, które zgłosiły przybycie obcych”. Istnieje również rzeźbiony stopień drzwi. Włócznia na dachu składa się z trzech głównych części: włóczni skierowanej do góry, która zapobiega spływaniu złych duchów na przodka. Twarz, która reprezentuje przodka. Włócznia na dole, która utrzymuje złe duchy zbliżające się do przodka.

Faîtière flèche lub rzeźbione włócznia dachu, iglica lub zwieńczenie jest domem duchów przodków i charakteryzuje się trzema głównymi składnikami. Przodka symbolizuje płaska, ukoronowana twarz pośrodku włóczni. Głos przodka symbolizuje długi, zaokrąglony słup, przez który przebiegają muszle . Symboliczne połączenie klanu, poprzez wodza, to podstawa osadzona w centralnym biegunie skrzyni. Ostro zakończone kawałki drewna rozchodzą się z obu końców centralnego obszaru, symbolicznie uniemożliwiając złym duchom dotarcie do przodka. Wywołuje poza konkretnym przodkiem wspólnotę przodków. i reprezentuje duchy przodków, symbolizujące przejście między światem umarłych a światem żywych.

Strzała lub włócznia zwykle ma na końcu igłę do wkładania gwintowanych łusek od dołu do góry; jedna z muszli zawiera aranżacje zapewniające ochronę domu i kraju. W czasie wojen wrogowie atakowali to symboliczne zwieńczenie. Po śmierci wodza Kanaków flèche faîtière zostaje usunięty, a jego rodzina zabiera ją do swojego domu. Chociaż wolno jej używać ponownie, na znak szacunku, zwykle przechowuje się ją na cmentarzach znanych obywateli lub na kopcach opuszczonych wielkich domów.

Forma budynków była zróżnicowana w zależności od wyspy, ale generalnie była okrągła w planie i stożkowa w pionowej elewacji. Tradycyjne elementy chaty odzwierciedlają organizację i styl życia mieszkańców. Chata jest endogennym elementem architektonicznym Kanak i zbudowana w całości z materiału roślinnego pobranego z otaczającego rezerwatu leśnego. W związku z tym w różnych obszarach stosowane są różne materiały. Wewnątrz chaty na podłodze między wejściem a słupem środkowym zbudowane jest palenisko, które określa wspólną przestrzeń życiową pokrytą tkanymi matami z liści pandanusa (ixoe) i materacem z liści kokosowych (behno). Okrągła chata to przekład fizyczny i materialny na kultury Kanaków i relacje społeczne w klanie.

• 

  Szczegół rzeźbionych słupków drzwi (Katana)

• 

  Szczegół rzeźbionych słupków drzwi (Katana)

• 

  Widok wnętrza chaty z paleniskiem

• 

  Wystawa poszczególnych etapów budowy chaty Kanaków

Współczesna architektura Kanak

Współczesne społeczeństwo Kanak ma kilka warstw władzy zwyczajowej, od 4 000-5 000 rodzinnych klanów do ośmiu zwyczajowych obszarów ( aires coutumières ), które tworzą terytorium. Klany są kierowane przez wodzów klanów i składają się z 341 plemion, z których każde jest kierowane przez wodza plemiennego. Plemiona są dalej pogrupowane w 57 zwyczajowych wodzów ( chefferies ), z których każdy jest kierowany przez naczelnego wodza i tworzy pododdziały administracyjne zwyczajowych obszarów.

Jean-Marie Tjibaou Cultural Center ( francuski : Centrum Culturel Tjibaou ) zaprojektowany przez włoskiego architekta Renzo Piano i otwarty w 1998 roku jest ikoną kultury Kanak Kanak i współczesnej architektury.

Centrum zostało zbudowane na wąskim półwyspie Tinu , około 8 kilometrów (5,0 mil) na północny wschód od centrum Nouméa , stolicy Nowej Kaledonii , celebruje wernakularną kulturę Kanaków , pośród wielu kontrowersji politycznych dotyczących niezależnego statusu Kanaks od rządów francuskich . Został nazwany na cześć Jean-Marie Tjibaou , przywódcy ruchu niepodległościowego, który został zamordowany w 1989 roku i który miał wizję ustanowienia centrum kulturalnego, które połączyłoby dziedzictwo językowe i artystyczne narodu Kanaków.

Tradycje budowlane Kanak i zasoby nowoczesnej międzynarodowej architektury zostały połączone przez Piano. Formalny, zakrzywiony układ osiowy o długości 250 metrów (820 stóp) na szczycie grzbietu, zawiera dziesięć dużych stożkowych skrzynek lub pawilonów (wszystkie o różnych wymiarach) wzorowanych na tradycyjnym projekcie Kanak Grand Hut. Budynek otoczony jest krajobrazem, który jest również inspirowany tradycyjnymi elementami wystroju Kanak. Marie Claude Tjibaou, wdowa po Jean Marie Tjibaou i obecna szefowa Agencji Rozwoju Kultury Kanak (ADCK), zauważyła: „My, Kanakowie, postrzegamy to jako kulminację długiej walki o uznanie naszej tożsamości; ze strony rządu francuskiego jest to potężny gest restytucji”.

Plany budynków, rozłożone na powierzchni 8550 metrów kwadratowych (92 000 stóp kwadratowych) muzeum, zostały opracowane w celu uwzględnienia związku między krajobrazem a zbudowanymi strukturami w tradycji Kanak. Ludzie zostali usunięci z ich naturalnego krajobrazu i siedlisk gór i dolin i każdy plan proponowany dla centrum sztuki musiał odzwierciedlać ten aspekt. Planowano więc stworzenie wyjątkowego budynku, który miałby, jak stwierdził architekt Piano, „stworzyć symbol i …centrum kultury poświęcone cywilizacji Kanak, miejsce, które będzie ich reprezentować wobec obcokrajowców, którzy przekażą ich pamięć ich wnukom”. Model, który został ostatecznie zbudowany, ewoluował po wielu debatach w zorganizowanych „Warsztatach budowlanych”, w które zaangażowani byli również współpracownik Piano, Paul Vincent i Alban Bensa, antropolog cieszący się renomą w kulturze Kanak.

Zasady planowania wsi Kanaków, które umieszczały domy w grupach z domem wodza na końcu otwartej alei publicznej utworzonej przez inne budynki skupione po obu stronach, zostały przyjęte w Centrum Kultury, które zaplanował Piano i jego współpracownicy. Ważna koncepcja, która rozwinęła się po obradach w „warsztatach budowlanych, po wygraniu przez Piano konkursu na budowę centrum sztuki, obejmowała również „pomysły na architekturę krajobrazu”, które miały powstać wokół każdego budynku. W tym celu wokół każdego budynku wymyślono i wdrożono interpretacyjną ścieżkę krajobrazową z szeregiem alejek wegetatywnych wzdłuż ścieżki, która otaczała budynek, ale oddzielała go od laguny. Ta sceneria krajobrazowa spodobała się mieszkańcom Kanaków, gdy zainaugurowano centrum. Nawet podejście do budynków od strony ścieżek odpowiadało miejscowym praktykom przechodzenia przez trzy czwarte ścieżki, aby dostać się do wejścia do Skrzyń. Jeden z krytyków budynku zauważył: „Bardzo mądrze było wykorzystać krajobraz do wprowadzenia budynku. Tak właśnie rozumieją mieszkańcy Kanak ”.

Centrum składa się z połączonych ze sobą serii dziesięciu stylizowanych gablotek grandes (domków wodzów), które tworzą trzy wsie (o powierzchni 6060 metrów kwadratowych). Te chaty mają odsłoniętą strukturę ze stali nierdzewnej i są zbudowane z iroko, afrykańskiego, odpornego na gnicie drewna, które z czasem wyblakło, odsłaniając srebrną patynę przywodzącą na myśl palmy kokosowe zamieszkujące wybrzeże Nowej Kaledonii. Jean-Marie Tjibaou Cultural Center zwraca materialnie i koncepcyjnie na swoim geopolitycznym otoczeniu, tak że pomimo położony na obrzeżach stolicy, czerpie wpływy z różnorodnych społeczności Kanak przebywających gdzie indziej w całej Kanaky. Okrężna ścieżka, która prowadzi z parkingu do wejścia do centrum, jest wysadzana roślinami z różnych regionów Kanaky . Razem reprezentują mit stworzenia pierwszego człowieka: bohatera założyciela, Téâ Kanaké. Ścieżka i centrum, co oznacza proces wspólnego projektowania, są organicznie połączone, więc trudno jest dostrzec jakiekolwiek dyskretne krawędzie istniejące między budynkiem a ogrodami. Podobnie strzeliste chaty wydają się niedokończone, gdy otwierają się na niebo, projektując obraz architekta kultury Kanak jako elastycznej, diasporycznej, postępowej i odpornej na ograniczenia przez tradycyjne przestrzenie muzealne.

Inne ważne projekty architektoniczne obejmowały budowę 12- metrowego słupa totemowego Mwâ Ka , zwieńczonego okazałą skrzynią (chatą szefa) wraz z flèche faîtière stojącą na zagospodarowanym placu naprzeciwko Musée de Nouvelle-Calédonie. Mwâ Ka oznacza dom ludzkości – innymi słowy dom, w którym odbywają się dyskusje. Jego rzeźby są podzielone na osiem cylindrycznych sekcji reprezentujących osiem zwyczajowych regionów Nowej Kaledonii. Zamontowany na betonowej pirogie o podwójnym kadłubie, Mwâ Ka symbolizuje maszt, ale także centralny słup skrzyni. Z tyłu pirogi drewniany sternik steruje zawsze do przodu. Symbolem nawigacji są kwietniki na placu, przedstawiające gwiazdy i księżyce. Mwâ Ka została wymyślona przez społeczność Kanaków dla upamiętnienia 24 września, rocznicy francuskiej aneksji Nowej Kaledonii w 1853 roku. Początkowo dzień żałoby, utworzenie Mwâ Ka (zainaugurowane w 2005 roku) symbolizowało koniec okresu żałoby w ten sposób nadając dacie nowe znaczenie. Wzniesienie Mwâ Ka było sposobem na pogrzebanie dawnych cierpień związanych z francuską kolonizacją i przekształcenie bolesnej rocznicy w dzień świętowania tożsamości Kanak i nowej wieloetnicznej tożsamości Kanaky.

Nowa Zelandia/Aotearoa

Tradycyjna architektura Maorysów

Pierwsze znane domy przodków Maorysów opierały się na domach z ich polinezyjskich ojczyzn (wiadomo, że Maorysi przybyli ze wschodniej Polinezji nie później niż 850 rne). Polinezyjczycy stwierdzili, że potrzebują ciepła i ochrony przed klimatem znacznie odmiennym od ciepłych i wilgotnych tropikalnych wysp Polinezji. Pierwsi kolonizatorzy wkrótce zmodyfikowali swoje techniki budowy, aby dostosować je do chłodniejszego klimatu. Zachowano wiele tradycyjnych technik budowania wysp, używając nowych materiałów: trzciny raupo, trawy palcowej, winorośli i rodzimego drewna: totara, pukatea i manuka. Dowody archeologiczne sugerują, że projekt domów sypialnych dla łowców Moa (850–1350 ne) był podobny do domów znalezionych na Tahiti i wschodniej Polinezji. Były to prostokątne, okrągłe, owalne lub półstałe mieszkania w kształcie łodzi.

Budynki te były na wpół stałe, ponieważ ludzie przemieszczali się w poszukiwaniu źródeł pożywienia. Domy miały drewniane ramy pokryte trzciną lub liśćmi, z matami na podłogach ziemnych. Aby pomóc ludziom się ogrzać, domy były małe, z niskimi drzwiami, izolacją ziemną i ogniem wewnątrz. Standardowym budynkiem w osadzie Maorysów był prosty puni (dom/chata) do spania o wymiarach około 2 x 3 metry z niskim dachem, ziemią, bez okna i niskimi drzwiami. W zimie ogrzewanie zapewniał mały kominek. Nie było komina. Materiały użyte w budownictwie różniły się w zależności od obszaru, ale trzcina raupo, len i gonty z kory totara były powszechne. Podobne małe pojemniki , ale z wewnętrznymi odpływami, służyły do ​​przechowywania kumary na pochyłych regałach. Około XV wieku społeczności stały się większe i bardziej osiedlone. Ludzie budowali wharepuni – domy sypialne z miejscem dla kilku rodzin i ganek frontowy. Inne budynki obejmowały pātaka (magazyny), czasami ozdobione rzeźbami i kāuta (domy kuchenne).

Faza klasyczna (1350–1769), która charakteryzowała się bardziej rozwiniętym społeczeństwem plemiennym, wyrażającym się wyraźnie w snycerstwie i architekturze. Najbardziej spektakularnym typem budynku był whare-whakairo, czyli rzeźbiony dom spotkań. Budynek ten był centrum społecznych i symbolicznych zgromadzeń Maorysów i uwidocznił długą historię plemienną. Płyty ścienne przedstawiały wojowników, wodzów i odkrywców. Malowane wzory krokwi i panele tututuku demonstrowały miłość Maorysów do ziemi, lasu i rzeki. Whare-whakairo było barwną syntezą rzeźbionej architektury, wyrażającą szacunek dla przodków i miłość do natury. W okresie klasycznym wyższy odsetek szarań znajdował się wewnątrz pa, niż miało to miejsce po kontakcie z Europejczykami. Dynia wodza była podobna, ale większa — często z pełnym prześwitem pośrodku, małym oknem i częściowo zabudowanym gankiem. W czasach konfliktu wódz mieszkał w zbożu na tihi, czyli na szczycie wzgórza pa. W zimniejszych obszarach, takich jak centralny płaskowyż Wyspy Północnej, często zdarzało się, że w celu uzyskania lepszej izolacji łuski były częściowo zakopywane w ziemi.

Mówi się, że przodek Ngāti Porou, Ruatepupuke, ustanowił tradycję whare whakairo (rzeźbione domy spotkań) na wschodnim wybrzeżu. Whare whakairo są często nazywane po przodkach i uważa się, że uosabiają tę osobę. Dom jest postrzegany jako wyciągnięte ciało i można się do niego zwracać jak do żywej istoty. Wharenui (dosłownie „wielki dom” alternatywnie zwane domy spotkań , Whare rūnanga lub Whare whakairo (dosłownie „rzeźbione dom”) to wspólny dom zazwyczaj usytuowany w centralnym punkcie marae . Obecny styl wharenui pochodzi z ranne połowa XIX w. Domy są często wyrzeźbione wewnątrz i na zewnątrz ze stylizowanymi wizerunkami przodków iwi , w stylu używanym do rzeźbienia od iwi do iwi. Domy zawsze mają nazwy, czasem imię przodka, a czasem imię postać z mitologii Maorysów. Chociaż dom spotkań jest uważany za święty, nie jest to kościół ani dom modlitwy, ale rytuały religijne mogą odbywać się przed lub wewnątrz domu spotkań. W większości marae nie można zabierać jedzenia na spotkanie Dom.

Jedzenie nie było gotowane w śpiącej kurze, ale na otwartej przestrzeni lub pod kauta (chude). Sadzonki z usuniętymi gałęziami i liśćmi służyły do ​​przechowywania i suszenia przedmiotów takich jak sieci rybackie czy peleryny. Cenne przedmioty przechowywano w schronieniach na słupach zwanych pataka . Innymi konstrukcjami były duże stojaki do suszenia ryb.

Marae był centralnym miejscem wsi, gdzie kultura może być obchodzone i międzyplemiennych obowiązki mogą być spełnione i zwyczaje mogą być badane i dyskutowane, gdzie może się odbyć uroczystości rodzinnych takich jak urodziny, i gdzie ważne uroczystości, takie jak powitanie gości lub farewelling martwy ( tangihanga ), można wykonać.

Budynek często symbolizuje przodka plemienia wharenui. Tak więc różne części budynku nawiązują do części ciała tego przodka:

• koruru w punkcie szczytem na przodzie wharenui może reprezentować głowę przodka
• maihi (ukośne bargeboards ) oznaczają ramiona; końce maihi nazywane są raparapa , co oznacza "palce"
• tāhuhu (belki kalenicy) stanowi trzon
• w heke lub krokwi oznaczają żebra
• wewnętrznie poutokomanawa (kolumna środkowa) może być interpretowana jako serce

Inne ważne elementy wharenui to:

• amo , wsporniki pionowe, które trzymają się końce maihi
• poupou lub rzeźba ściany pod ganku
• kūwaha lub drzwi przednie, wraz ze pare lub drzwi nadproże
• paepae element poziomo na ziemi w przedniej części wharenui, działa jako próg budynku

Współczesna architektura Maorysów

Rau Hoskins definiuje architekturę Maorysów jako wszystko, co wiąże się z klientem Maorysów z naciskiem na Maorysów. „Myślę, że tradycyjnie architektura Maorysów ograniczała się do architektury marae, a czasem kościołów, a teraz architektura Maorysów przejawia się we wszystkich środowiskach, więc mamy maoryskie szkoły zanurzeniowe, maoryskie centra medyczne i kliniki zdrowia, przedsięwzięcia turystyczne Maorysów i papa kainga lub domowe wioski maoryskie . Tak więc możliwości, które teraz istnieją, są bardzo zróżnicowane. Kaupapa (cel lub powód) budynku i aspiracje klienta są kluczem do tego, jak architektura się manifestuje.”

Od lat 60. na terenach miejskich budowano kompleksy marae. We współczesnym kontekście zazwyczaj obejmują one grupę budynków wokół otwartej przestrzeni, w których często odbywają się imprezy, takie jak wesela, pogrzeby, nabożeństwa kościelne i inne duże zgromadzenia, z zachowaniem tradycyjnego protokołu i etykiety. Służą też jako podstawa jednego, a czasem kilku hapū. Marae wciąż Wahi tapu , a „miejsce święte”, które niesie znaczenia kulturowe. Obejmowały one budynki takie jak wharepaku (toalety) i whare ora (ośrodki zdrowia). Domy spotkań były nadal jedną dużą przestrzenią z werandą oraz jednymi drzwiami i oknem od frontu. W latach 80. w więzieniach, szkołach i uniwersytetach zaczęto budować marae.

Wybitne projekty obejmują:

• Tānenuiarangi, Wharenui w Waipapa Marae, ( Uniwersytet Auckland )
• Obiekty studiów Maorysów, UNITEC i Tairawhiti Polytechnic
• Ruapoutaka Marae, Glen Innes
• Ngäti Otara Marae i Te Rawheoro Marae ( Zatoka Tolaga )
• Kaplica Futuna (Karori, Wellington )

Wybitni praktycy

• John Scott
• Rewi Thompson ( Ngāti Porou i Ngāti Raukawa )
• Elisapeta Heta ( Ngāti Wai )
• Keri Whaitiri ( Ngāti Kahungunu , Ngai Tahu )
• Tere Insley ( Te Whānau-ā-Apanui )
• Haley Hooper ( Ngāpuhi )
• Jade Kake , ( Ngāpuhi ( Ngāti Hau me Te Parawhau ), Te Whakatōhea , Te Arawa )
• Raukura Turei ( Ngāitai ki Tamaki i Ngā Rauru ki Tahi )
• Amanda Yates ( Ngāti Rangiwewehi , Ngāti Whakaue , Te Aitanga-a-Māhaki , Rongowhakaata )
• Jacqueline Paul ( Ngāpuhi , Ngāti Tūwharetoa , Ngāti Kahungunu ki Heretaunga )
• Fleur Palmer ( Te Rarawa , Te Aupouri )
• Rau Hoskins

Wybitni badacze

• Elsdon Best
• Deidre Brown ( Ngāpuhi , Ngāti Kahu )
• Fleur Palmer ( Te Rarawa , Te Aupouri )

Sapmi

Tradycyjna architektura (etno-architektura) Samów

Sápmi to termin dla Sámi (także Saamów) tradycyjnych ziem. Lapończycy to rdzenni mieszkańcy północnej części Półwyspu Skandynawskiego i dużej części Półwyspu Kolskiego , który obejmuje części dalekiej północnej Norwegii , Szwecji , Finlandii i Rosji oraz obszar przygraniczny między południową i środkową Szwecją a Norwegią. Samowie są jedynymi rdzennymi mieszkańcami Skandynawii uznanymi i chronionymi na mocy międzynarodowych konwencji dotyczących rdzennej ludności i najbardziej wysuniętymi na północ rdzennymi mieszkańcami Europy . Ziemie przodków Samów zajmują powierzchnię około 388 350 km ² (150 000 ² ) w krajach skandynawskich .

Istnieje wiele form etnoarchitektonicznych Samów; włączając lavvu , goahti , fińskie laavu . Różnice między goahti i lavvu można dostrzec patrząc na szczyty konstrukcji. Lavvu będzie miał swoje bieguny zbiegające się, podczas gdy goahti będzie miał swoje bieguny rozdzielone i nie zbiegające się. W wersji goahti z darni płótno zostanie zastąpione drewnem spoczywającym na konstrukcji pokrytej korą brzozową, a następnie torfem, aby zapewnić trwałą konstrukcję.

Lavvu (lub Northern Sami : lávvu , Inari Sami : láávu , Skolt Sami : kååvas , Kildin Sami : koavas , fiński : kota lub umpilaavu , norweski : lavvo lub sametelt i szwedzki : kåta ) jest budowlą z północnej Skandynawii . Ma konstrukcję podobną do indiańskiego tipi, ale jest mniej pionowe i bardziej stabilne przy silnym wietrze. Umożliwia rdzennym kulturom bezdrzewnych równin północnej Skandynawii i wysokiej Arktyki Eurazji podążanie za stadami reniferów . Nadal jest używany jako tymczasowe schronienie przez Samów i coraz częściej przez innych ludzi do biwakowania.

Istnieje kilka historycznych wzmianek opisujących strukturę lavvu (zwaną także kota lub odmianą tej nazwy) używaną przez Lapończyków. Te struktury mają następujące cechy wspólne:

1. Lavvu jest podtrzymywany przez trzy lub więcej równomiernie rozmieszczonych wideł lub karbowanych kijków, które tworzą statyw.
2. Istnieje ponad dziesięć lub więcej niezabezpieczonych prostych słupków, które są ułożone na statywie i nadają kształt konstrukcji.
3. Lavvu nie potrzeba żadnych udziałów , odciąg lub liny w celu zapewnienia kształtu lub stabilność konstrukcji.
4. Kształt i objętość lavvu zależy od rozmiaru i ilości słupów użytych do budowy.
5. Do podparcia tej konstrukcji nie jest potrzebny słup środkowy.

Nie wyszedł na jaw żaden zapis historyczny, który opisuje Samów przy użyciu jednobiegunowej struktury uważanej za lavvu lub jakiejkolwiek innej skandynawskiej nazwy wariantu tej struktury. Definicja i opis tej struktury były dość spójne od XVII wieku, a być może wiele wieków wcześniej.

Goahti (również gábma , gåhte , gåhtie i gåetie , norweski : gamme , fiński : Kota , szwedzki : Kata ), to Sami hut lub namiot z trzech rodzajów obejmujących: tkaniny, torf lub drewna. Pokryte tkaniną goahti wygląda bardzo podobnie do lavvu Sami , ale często jest nieco większe. W wersji namiotowej goahti jest również nazywany „zakrzywionym słupem” lavvu lub „chlebakiem” lavvu, ponieważ kształt jest bardziej wydłużony, podczas gdy lavvu ma okrągły kształt.

Wewnętrzna konstrukcja drążków to: 1) cztery zakrzywione drążki (długość 8–12 stóp (2,4–3,7 m)), 2) jeden prosty drążek środkowy (5–8 stóp (1,5–2,4 m) długości) i 3 ) około tuzina prostych słupów ściennych (10-15 stóp (3,0-4,6 m) długości). Wszystkie rozmiary kijków mogą się znacznie różnić.

Cztery zakrzywione bieguny zakrzywiają się pod kątem około 130°. Dwa z tych słupów mają na jednym końcu wywiercony otwór, przy czym te końce są połączone ze sobą długim słupem środkowym, który jest wstawiany przez opisane słupki. Pozostałe dwa zakrzywione tyczki są również połączone na drugim końcu długiego tyczki. Po ustawieniu tej konstrukcji powstaje czworonożny stojak z długim słupem u góry i pośrodku konstrukcji. Przy czteronożnej konstrukcji o wysokości do około pięciu do ośmiu stóp, około dziesięciu lub dwunastu prostych „słupów ściennych” jest ułożonych na konstrukcji. Pokrycie goahti, dziś wykonane zwykle z płótna, układa się na konstrukcji i przywiązuje. Może być więcej niż jedno pokrycie, które zakrywa konstrukcję.

Współczesna architektura Samów

Budynek parlamentu Saami został zaprojektowany przez architektów Steina Halvorsena i Christiana Sundby'ego, którzy wygrali zaproszenie do składania projektów przez rząd norweski w 1995 roku, a jego inauguracja odbyła się w 2005 roku. architektura."

Ważniejsze projekty obejmują:

• Samów Parliament Building, Norwegia .
• Várjjat Sámi Musea (Muzeum Varanger Sami, VSM), Nesseby , Finnmark

Samoa

Tradycyjna architektura (etno-architektura) Samoa

Architektura Samoa cechuje otwartość, z projektem dublowanie kulturę i życie ludzi Samoa którzy zamieszkują Wyspy Samoa . Koncepcje architektoniczne są włączone do przysłów Samoa , oratorium i metafor, a także nawiązują do innych form sztuki na Samoa, takich jak budowa łodzi i tatuaż . Przestrzenie na zewnątrz i wewnątrz tradycyjnej architektury Samoa są częścią formy kulturowej, ceremonii i rytuału. Fale to samoańskie słowo oznaczające wszystkie rodzaje domów, od małych do dużych. Ogólnie rzecz biorąc, tradycyjna architektura Samoa charakteryzuje się owalnym lub okrągłym kształtem, z drewnianymi słupami podtrzymującymi kopulasty dach. Nie ma ścian. Podstawą architektury jest szkieletowa rama. Przed przybyciem Europy i dostępnością zachodnich materiałów, samoański fale nie używał w swojej konstrukcji żadnego metalu.

Fale są przymocowane i połączone ze sobą za pomocą plecione sennit liny zwanego 'afa , ręcznie suszonej kokosowego włókna. 'Afa jest tkana ciasno złożone wzory wokół ramy drewnianej i wiąże ze sobą całą konstrukcję. ʻAfa jest wytwarzana z łupin niektórych odmian orzechów kokosowych o długich włóknach, w szczególności z niu'afa ( palma afa ). Łuski moczy się w słodkiej wodzie, aby zmiękczyć część międzywłóknistą. Łuski dojrzałych orzechów muszą być moczone od czterech do pięciu tygodni, a może nawet dłużej, a bardzo dojrzałe błonnik najlepiej moczy się w słonej wodzie, ale zielona łuska ze specjalnej odmiany orzecha kokosowego jest gotowa w cztery lub pięć dni. Uważa się, że moczenie poprawia jakość włókna. Starzy mężczyźni lub kobiety następnie tłuką łuskę młotkiem na drewnianym kowadle, aby oddzielić włókna, które po dalszym umyciu w celu usunięcia materiału międzywłóknistego są wiązane w wiązki i suszone na słońcu. Po zakończeniu tego etapu włókna są przerabiane na sennit przez splatanie, zadanie to zwykle wykonują starsi mężczyźni lub matai i wykonują je w czasie wolnym. Zwykle polega to na tym, że siedzą na ziemi i ręcznie toczą wysuszone pasma włókien na gołym udzie, aż uformują się cięższe pasma. Te długie, cienkie pasma są następnie splatane w trójwarstwowy warkocz, często o dużej długości, czyli gotowy sennit. Sennit jest następnie zwijany w wiązki lub ciasno zwijany w bardzo zgrabne cylindryczne rolki.

Wytworzenie wystarczającej ilości afa na cały dom może zająć miesiące pracy. Szacuje się, że konstrukcja zwykłego tradycyjnego fale wykorzystuje od 30 000 do 50 000 stóp ʻafa . Mocująca konstrukcja fale Samoa jest jednym z wielkich osiągnięć architektonicznych Polinezji . Podobną technikę mocowania zastosowano również w tradycyjnym szkutnictwie, gdzie drewniane deski były „zszywane” w częściach. 'Afa ma wiele innych zastosowań w Samoa kultury materialnej, w tym uroczyste elementów, takich jak fue locie trzepaczka, symbol orator statusu. Tę technikę wiązania stosowano również w innych częściach Polinezji, na przykład magimagi z Fidżi .

Forma fale , zwłaszcza duże domy spotkań, tworzy zarówno fizyczne, jak i niewidoczne przestrzenie przestrzenne, które są jasno rozumiane w zwyczaju Samoa i dyktują obszary interakcji społecznych. Użycie i funkcja fale jest ściśle związana z samoańskim systemem organizacji społecznej, zwłaszcza z systemem głównie Fa'amatai .

Zebrani na uroczystym spotkaniu lub fono zawsze siedzą ze skrzyżowanymi nogami na matach na podłodze, wokół fale , twarzami do siebie z otwartą przestrzenią pośrodku. Kierunki wewnętrzne fale , wschód, zachód, północ i południe, a także położenie stanowisk, wpływają na pozycje wodzów według rangi, miejsca, w którym muszą stanąć mówcy (gospodarz lub wizytujący) lub strona domu, gdzie goście i goście wchodzą i siadają. Przestrzeń określa również miejsce, w którym siedzą twórcy 'ava ( aumaga ) podczas ceremonii Samoa 'ava, oraz otwartą przestrzeń do prezentacji i wymiany przedmiotów kultury, takich jak maty z togi .

Front domu Samoa to ta część, która wychodzi na główną arterię lub drogę przez wioskę. Podłoga jest podzielona na ćwiartki, a każda sekcja ma nazwę: Tala luma to przednia sekcja boczna, tala tua to tylna sekcja, a tala , dwie końcowe lub boczne sekcje. Słupy środkowe, zwane matua tala, zarezerwowane są dla wodzów czołowych, a słupy boczne w części przedniej, zwane pou ole pepe, zajmują mówcy . Słupki z tyłu domu, talatua , wskazują pozycje zajmowane przez twórców 'ava i innych służących zgromadzeniu.

Bezpośredni obszar zewnętrzny fale jest zwykle utrzymywany w czystości i jest to trawiasty trawnik lub piaszczysty obszar, jeśli wioska znajduje się nad morzem. Otwarta przestrzeń przed dużymi domami spotkań, naprzeciwko głównej arterii lub drogi w wiosce, nazywana jest malae i jest ważnym terenem zewnętrznym dla większych zgromadzeń i ceremonialnych interakcji. Słowo „ fale ” jest również konstruowane z innymi słowami, aby określić grupy społeczne lub rangi, takie jak grupa oratorów faleiva (dom dziewięciu) w niektórych dystryktach. Termin ten jest również używany do opisu niektórych budynków i ich funkcji. Słowo na szpital to falema'i , „dom chorych”.

Najprostsze rodzaje fale nazywają się faleo'o , które stały się popularne jako przyjazne dla środowiska i niskobudżetowe zakwaterowanie na plaży w lokalnej turystyce. Każdy kompleks rodzinny na Samoa ma fałszywy tele , dom spotkań, „duży dom”. Miejsce, na którym budowany jest dom, nazywa się tulaga fale (miejsce do stania).

Budowniczowie w architekturze Samoa byli również architektami i należeli do ekskluzywnej starożytnej gildii mistrzów budowlanych, Tufuga fau fale . Samoańskie słowo tufuga oznacza status mistrzów rzemieślniczych, którzy osiągnęli najwyższą rangę w umiejętnościach i wiedzy w określonej tradycyjnej formie sztuki. Słowa fau-fale oznaczają budowniczy domu . Były Tufuga nawigacji ( Tufuga fau va'a ) i tatuaże Samoa ( Tufuga ta tatau ). Kontraktowanie usług fau fale Tufuga wymagało negocjacji i zwyczaju kulturowego.

Fale tele (duży dom), najważniejszym dom, zazwyczaj okrągłe i służy jako dom spotkań głównych posiedzeń rad, spotkań rodzinnych, czy pogrzebach głównych tytułowych Inwestytura. Fale tele znajduje się zawsze w obecności wszystkich innych domów w rozszerzonym kompleksu rodzinnego. Domy za nim służą jako pomieszczenia mieszkalne, z miejscem do gotowania na świeżym powietrzu na tyłach kompleksu. Z przodu znajduje się otwarta przestrzeń, zwana malae . Malae , (podobny do marae koncepcji w Māori i innych kulturach polinezyjskich), jest zwykle dobrze utrzymane, trawiasta trawnik lub obszar piaszczysty. Malae jest ważną przestrzeń kulturowa, gdzie interakcje między gości i gospodarzy lub na zewnątrz formalnych spotkań odbyć.

Otwarte cechy architektury Samoa są również odzwierciedlone w ogólnym schemacie domów we wsi, gdzie wszystkie fale tele znajdują się wyraźnie na czele wszystkich innych domów w wiosce i czasami tworzą półkole, zwykle skierowane w stronę morza. W czasach nowożytnych, wraz z upadkiem tradycyjnej architektury i dostępnością zachodnich materiałów budowlanych, kształt fale tele stał się prostokątny, chociaż obszary przestrzenne w zwyczaju i ceremonii pozostają takie same.

Tradycyjnie afolau (długi dom), dłuższa fala w kształcie rozciągniętego owalu, służyła jako dom mieszkalny lub pensjonat.

Faleo'o (dom), tradycyjnie w kształcie długo, było naprawdę dodatkiem do głównego budynku. Nie jest tak dobrze skonstruowany i zawsze znajduje się na tyłach głównego mieszkania. W dzisiejszych czasach termin ten jest również używany dla wszelkiego rodzaju małych i prostych fale , które nie są głównym domem mieszkalnym. Popularne jako „chata z trawy” lub plażowa fala w turystyce wiejskiej, wiele z nich wznosi się około metra nad ziemią na palach, czasami z żelaznym dachem. W wiosce rodziny budują faleo'o obok głównego domu lub nad morzem, aby odpocząć w upalne dni lub jako dodatkowe miejsce do spania w nocy, jeśli są goście.

Tunoa (cook house) jest strukturą cienkie, małe, i tak naprawdę nie powinna być traktowana jako dom. W dzisiejszych czasach dom kucharski, zwany umukuka , znajduje się na tyłach kompleksu rodzinnego, gdzie całe gotowanie odbywa się w piecu ziemnym, umu , i garnkach nad ogniem. W większości wiosek umukuka jest tak naprawdę prostą otwartą szopą wykonaną z kilku słupków z żelaznym dachem, aby chronić miejsce do gotowania przed warunkami atmosferycznymi.

Budowa fale , zwłaszcza dużego i ważnego fale tele , często angażuje całą dalszą rodzinę i pomoc ze społeczności wiejskiej.

Tufuga fai fale nadzoruje cały projekt budowlany. Rodzina przed budową przygotowuje plac budowy. Do tego celu używa się zwykle materiałów lawowych, koralowych, piaskowych lub kamiennych. Tufuga , jego asystenci ( autufuga ) i mężczyzn z rodziny cięcia drewna z lasu. Główne słupy nośne, wznoszone jako pierwsze, różnią się liczbą, wielkością i długością w zależności od kształtu i wymiarów domu. Zwykle mają od 16 do 25 stóp długości i 6 do 12 cali średnicy i są zakopane na około cztery stopy w ziemi. Termin dla tych stanowisk to poutu (stanowiska stojące); są wzniesione pośrodku domu, tworząc centralne filary.

Do poutu dołączone są drewniane krzyże o znacznej wielkości zwane so'a . So'a wystają z poutu do zewnętrznego obwodu fale , a ich końce są przymocowane do dodatkowych elementów uzupełniających zwanych La'au fa'alava .

Fa'alava La'au umieszczony poziomo, są przymocowane na swoich końcach do szerokich listew drewnianych Kontynuując faulalo do AUAU . Te szerokie paski nazywają się ivi'ivi . Faulalo jest cylindryczny element (lub elementy) z drewna około czterech cali średnicy obiegającą obwód domu na dolnym końcu dachu i jest podtrzymywany na poulalo . AUAU jest jeden lub więcej kawałków drewna o znacznej wielkości spoczywała na górze poutu . W odległości około dwóch stóp między nimi znajdują się okrągłe kawałki drewna biegnące wokół domu i rozciągające się od faulalo do szczytu budynku. Są podobne do faulalo .

Poulalo są oddalone od siebie o trzy do czterech stóp od siebie i są zatopione około dwóch stóp na ziemi. Mają średnicę od trzech do czterech cali i rozciągają się na około pięć stóp nad dnem fale . Wysokość poulalo nad podłogą określa wysokość dolnego krańca dachu od ziemi.

W sprawie ram są przymocowane niezliczone ASO , cienkie paski z drewna (około pół cala o jedną czwartą od 12 do 25 stóp długości). Rozciągają się od faulalo do ivi'ivi i są oddalone od siebie o od jednego do dwóch cali. Do tych pasków pod kątem prostym przymocowane są kolejne paski, paeaso , tej samej wielkości co aso. W rezultacie dach fale podzielony jest na ogromną liczbę małych kwadratów.

Większość drewna jest uprawiana w lasach na gruntach rodzinnych. Drewno zostało wycięte w lesie i przewiezione na plac budowy we wsi. Ciężka praca obejmowała pomocników budowniczych, członków rodziny oraz pomoc ze społeczności wiejskiej. Główne posty pochodziły z drzewa chlebowego ( ulu ) lub ifi lele lub pou muli, jeśli to drewno nie było dostępne. Długie krokwie główne musiały być elastyczne, dlatego zawsze wybierano drewno kokosowe ( niu ). Drzewo chlebowe zostało również użyte w innych częściach głównej struktury.

Ogólnie rzecz biorąc, drewno najczęściej używane do budowy domów Samoa to: - Słupy ( poutu i poulalo ): ifi lele , pou muli , asi , ulu , talia , launini'u i aloalovao . FAB : Ulu , FAU , niu i uagani Aso i paeso : niuvao , ulu , matomo i olomea The AUAU i talitali zastosowanie Ulu i so'a stosować zarówno ulu i interfejsu komunikacyjnego .

Gotowy, kopulasty szkielet pokryty jest strzechą ( liście lau ), którą wykonują kobiety. Najwyższej jakości strzecha powstaje z suchych liści trzciny cukrowej . Jeśli liść trzciny cukrowej nie był dostępny, w ten sam sposób używano liści palmy kokosowej. Długie, suche liście są skręcone na trzymetrowej długości lafo , które następnie są mocowane cienkim paskiem liścia orzecha kokosowego, który jest przeciągany przez liście blisko łodygi lafo . Te odcinki strzechy mocowane są na zewnątrz szkieletu fale zaczynając od dołu i kończąc na wierzchołku. Są one nakładane na siebie, więc każda sekcja przesuwa strzechę o około trzy cale. Oznacza to, że cały dom pokrywa podwójna warstwa strzechy. Sekcje są mocowane do aso na każdym końcu za pomocą afa .

Pod warunkiem, że strzecha jest najwyższej jakości i została prawidłowo ułożona, wytrzyma około siedmiu lat. Na zwykłym domu mieszkalnym układa się około 3000 odcinków strzechy. Ochronę przed słońcem, wiatrem czy deszczem, a także przed wścibskimi spojrzeniami, zapewniano, podwieszając przy biegającym po domu fau kilka rodzajów opuszczanych żaluzji weneckich, zwanych polami. Liście drzewa kokosowego są splecione w rodzaj maty o szerokości około stopy i długości trzech stóp. Wystarczająca liczba pól, aby sięgnąć od ziemi do wierzchołka poulalo, jest łączona za pomocą afa i wiązana lub opuszczana, zależnie od potrzeb. Zwykle jeden sznur tych mat pokrywa przestrzeń między dwoma poulalo i tak dalej w całym domu. Nie wytrzymują długo, ale szybko powstają, szybko są wymieniane. Zapewniają wystarczającą ochronę przed żywiołami i można je rozłożyć na sekcje; rzadko cały dom jest zamknięty.

Naturalne fundamenty sfałszowanego miejsca to koral, piasek i lawa, aw niektórych lokalizacjach czasami kilka centymetrów gleby. Drenaż jest zatem dobry. Górne warstwy podłogi to gładkie kamyki i kamienie. W czasie przebywania podłogi w domu są zwykle pokryte lub częściowo pokryte matami rodzimymi.

W mitologii Samoa wyjaśnienie, dlaczego domy Samoa są okrągłe, jest wyjaśnione w opowieści o bogu Tagaloa , znanym również jako Tagaloalagi (Tagaloa Niebios).

Poniżej znajduje się historia opowiedziana przez samoańskiego historyka Te'o Tuvale'a w Zdarzeniu z historii Samoa do 1918 roku .

• W czasach Tagaloalagi domy na Samoa różniły się kształtem, co powodowało wiele trudności dla tych, którzy chcieli zbudować dom w określony sposób. Każdy stolarz był biegły w budowaniu domu tylko jednego konkretnego kształtu, a czasami nie można było uzyskać usług pożądanego cieśli. Odbyło się spotkanie wszystkich stolarzy w kraju, aby spróbować ustalić jakiś jednolity kształt. Dyskusja nabrała entuzjazmu, a ponieważ wydawało się, że nie ma perspektyw na podjęcie decyzji, postanowiono wezwać usługi Tagaloalagi. Po rozważeniu sprawy wskazał na kopułę Nieba i horyzont i zadekretował, że w przyszłości wszystkie budowane domy będą miały ten kształt, co wyjaśnia, dlaczego wszystkie końce domów Samoa są jak kształt rozciągających się niebios aż po horyzont. Ważnym drzewem w architekturze Samoa jest palma kokosowa. W mitologii Samoa o pierwszym drzewie kokosowym opowiada legenda o nazwie Sina and the Eel .

Fidżi

Tradycyjna architektura (etno-architektura) Fidżi

Na Starym Fidżi architektura wiosek była prosta i praktyczna, aby zaspokoić potrzeby fizyczne i społeczne oraz zapewnić bezpieczeństwo społeczne. Domy miały kwadratowy kształt i dachy w kształcie piramid, a ściany i dach pokryto strzechą, a w pobliżu posadzono różne rośliny o praktycznym zastosowaniu, każda wioska miała dom spotkań i dom ducha. Dom duchów został wzniesiony na podstawie podobnej do piramidy zbudowanej z dużych kamieni i ziemi, ponownie jako kwadratowy budynek z wydłużonym dachem przypominającym piramidę, z posadzoną w pobliżu różnorodną pachnącą roślinnością .

Domy wodzów miały podobny projekt i były ustawione wyżej niż domy jego poddanych, ale zamiast wydłużonego dachu miałyby podobny dach do domów jego poddanych, ale oczywiście na większą skalę.

Współczesna architektura na Fidżi

Wraz z wprowadzeniem społeczności z Azji aspekty ich architektury kulturowej są teraz widoczne na obszarach miejskich i wiejskich dwóch głównych wysp Fidżi Viti Levu i Vanua Levu . Struktura wioski ma dziś podobieństwa, ale zbudowane z nowoczesnych materiałów, a domy spirytusowe (Bure Kalou) zostały zastąpione kościołami o różnym designie.

Krajobraz miejski wczesnych kolonialnych Fidżi przypominał większość brytyjskich kolonii XIX i XX wieku w tropikalnych regionach świata, podczas gdy część tej architektury pozostała, krajobraz miejski ewoluuje skokowo z różnymi nowoczesnymi aspektami architektury i designu coraz bardziej widoczne w sektorze biznesowym , przemysłowym i domowym , obszary wiejskie rozwijają się znacznie wolniej.

Palau

Tradycyjna architektura (etno-architektura) Palau

W Palau znajduje się wiele tradycyjnych domów spotkań zwane Bais lub Abais . W czasach starożytnych każda wioska w Palau miała bai, ponieważ był to najważniejszy budynek w wiosce. Na początku XX wieku w Palau istniało jeszcze ponad 100 bais. W bais rządzącym starszym przydzielane są miejsca wzdłuż murów, według rangi i tytułu. Bai nie ma ścianek działowych ani mebli i jest ozdobione przedstawieniami legend Palaua. Najstarszym bai Palau jest Airai Bai, który ma ponad 100 lat. Bais znajduje się na pieczęci Palau i fladze Koror .

Stany Zjednoczone

Tradycyjna architektura (etno-architektura) Hawajów

W obrębie architektury hawajskiej znajdują się różne podzbiory stylów; każdy uważany jest za typowy dla poszczególnych okresów historycznych. Najwcześniejsza forma hawajskiej architektury wywodzi się z tego, co nazywa się starożytnymi Hawajami – projekty stosowane do budowy wiejskich schronień z prostych chat wyrzutków i niewolników, chat rybaków i budowniczych kajaków wzdłuż nabrzeży , schronień klasy robotniczej makaʻainana , do opracowania i święte Heiau z kahuny i pałacowy strzechą domy na podniesionym bazaltowego założeniem ali'i . Sposób, w jaki zbudowano prostą chatę z trawy na starożytnych Hawajach, opowiadał o tym, kto mieszkał w konkretnym domu. Wzory, w jakie formowano suszone rośliny i tarcicę, mogły identyfikować kastę , umiejętności i handel, zawód i bogactwo. Hawajska architektura przed przybyciem brytyjskiego odkrywcy kapitana Jamesa Cooka wykorzystywała symbolikę do identyfikacji religijnej wartości mieszkańców niektórych budowli. Sztandary z piór zwane kahili i koa ozdobione tkaniną kapa i skrzyżowane przy wejściu do niektórych domów zwanych puloʻuloʻu wskazywały miejsca aliʻi ( kasty szlacheckiej ). Kiʻi zamknięte w bazaltowych murach wskazywało na domy kahunów (kasty kapłańskiej).

Architektura Pueblo

Architektura w stylu Pueblo naśladuje wygląd tradycyjnej konstrukcji z adobe z Pueblo , chociaż inne materiały, takie jak cegła lub beton, są często zastępowane. Jeśli adobe nie jest używane, do symulacji tego używa się zaokrąglonych narożników, nieregularnych parapetów i grubych, poobijanych ścian. Ściany są zazwyczaj tynkowane i malowane w kolorach ziemi. Budynki wielopiętrowe zwykle stosują schodkową bryłę podobną do tej widocznej w Taos Pueblo . Dachy są zawsze płaskie. Wspólne cechy stylu Pueblo Revival to wystające drewniane belki dachowe lub wigi , które czasami nie mają żadnego zastosowania konstrukcyjnego, „wsporniki”, zakrzywione – często stylizowane – podpory belek i latille , które są obieranymi gałęziami lub paskami drewna ułożonymi na szczytach vigów do stworzenia fundamentu (zwykle podtrzymującego brud lub glinę) pod dach.

Filipiny

Tradycyjna architektura (etno-architektura) Filipin

Bahay Kubo , Kamalig lub Nipa Hut , to rodzaj domu szczudła rdzennej do większości kultur nizinnych na Filipinach . Często służy jako ikona szerszej kultury filipińskiej, a dokładniej, filipińskiej kultury wiejskiej.

Chociaż nie ma ścisłej definicji Bahay Kubo, a style budowy różnią się w całym archipelagu filipińskim, podobne warunki na terenach nizinnych Filipin doprowadziły do ​​wielu cech „typowych” przykładów Bahay Kubo.

Z kilkoma wyjątkami pojawiającymi się tylko w czasach współczesnych, większość Bahay Kubo jest podnoszona na palach, tak że do części mieszkalnej trzeba wejść po drabinach. To naturalnie dzieli bahay kubo na trzy obszary: rzeczywisty obszar mieszkalny pośrodku, obszar pod nim (określany w tagalskim jako „ Silong ”) i przestrzeń dachową (” Bubungan ” w tagalskim), która może być nie mogą być oddzielone od części dziennej sufitem (" kisame " w języku tagalskim).

Tradycyjny kształt dachu Bahay Kubo jest wysoki i stromo spadzisty, zakończony długimi okapami. Wysoki dach stworzył przestrzeń nad częścią dzienną, przez którą mogło unosić się ciepłe powietrze, dając Bahay Kubo efekt naturalnego chłodzenia nawet podczas gorącego sezonu letniego. Strome nachylenie umożliwiało szybkie spływanie wody w szczycie sezonu monsunowego, podczas gdy długie okapy dawały ludziom ograniczoną przestrzeń do poruszania się po zewnętrznej stronie domu, gdy padało. Strome nachylenie dachów jest często używane do wyjaśnienia, dlaczego wielu Bahay Kubo przeżyło upadek popiołu z Mt. Erupcja Pinatubo, kiedy bardziej „nowoczesne” domy notorycznie zapadały się pod ciężarem popiołu.

Wzniesiony na palach z twardego drewna, które służą jako główne słupy domu, Bahay Kubo ma pod powierzchnią mieszkalną strefę Silong (słowo tagalskie oznacza również „cień”) z wielu powodów, z których najważniejszym jest stworzenie obszar buforowy dla podnoszących się wód podczas powodzi oraz zapobiegający przedostawaniu się szkodników, takich jak szczury, do pomieszczeń mieszkalnych. Ta część domu jest często wykorzystywana do przechowywania, a czasem do hodowli zwierząt gospodarskich, dlatego może być ogrodzona lub nie.

Główna część mieszkalna Bahay Kubo została zaprojektowana tak, aby wpuszczać jak najwięcej świeżego powietrza i naturalnego światła. Mniejsze Bahay Kubo często mają podłogi z bambusowych listew, które umożliwiają przepływ chłodnego powietrza do przestrzeni życiowej z silongu znajdującego się poniżej (w takim przypadku Silong nie jest zwykle używany do przedmiotów, które wytwarzają silne zapachy), a konkretny Bahay Kubo może być zbudowany bez Kisame (pułap), tak że gorące powietrze może wzrosnąć prosto w dużym obszarze bezpośrednio pod dachem, na zewnątrz przez otwory umieszczone strategicznie nie.

Ściany są zawsze z lekkiego materiału, takiego jak drewno, bambusowe pręty lub bambusowe maty zwane sawali . W związku z tym mają tendencję do przepuszczania przez nie trochę chłodu w czasie upałów i utrzymywania ciepła w zimnych i mokrych porach roku. Charakterystyczny dla Bahay Kubo kształt sześcianu wynika z tego, że najłatwiej jest wstępnie zbudować ściany, a następnie przymocować je do drewnianych pali, które pełnią funkcję narożników domu. Konstrukcja Bahay Kubo jest zatem zwykle modułowa, z drewnianymi palami najpierw montowanymi, następnie dobudowaną ramą podłogową, następnie ramami ściennymi, a na końcu dachem.

Ponadto Bahay kubo są zwykle zbudowane z dużymi oknami, aby wpuścić więcej powietrza i naturalnego światła. Najbardziej tradycyjne są duże okna markizowe, otwierane drewnianym prętem). Powszechne są również okna przesuwne, wykonane albo z gładkiego drewna, albo z drewnianymi ramami z muszli Capiz, które wpuszczają trochę światła do salonu nawet przy zamkniętych oknach. W ostatnich dziesięcioleciach powszechne stały się również niedrogie okna żaluzjowe . W większych przykładach duże górne okna można uzupełnić mniejszymi oknami zwanymi Ventanillas (po hiszpańsku „małe okienko) pod spodem”, które można otworzyć, aby wpuścić dodatkowe powietrze w szczególnie upalne dni.

Niektóre (ale nie wszystkie) Bahay Kubo, zwłaszcza te zbudowane na długoterminową rezydencję, mają batalański „mokry obszar” różniący się od innych części domu – zwykle nieco wystający z jednej ze ścian. Czasami na tym samym poziomie co salon, a czasami na poziomie gruntu, Batalan może zawierać dowolną kombinację strefy gotowania i zmywania naczyń, strefy kąpielowej, a w niektórych przypadkach toalety.

Ściany w części dziennej wykonane są z lekkich materiałów – słupki, ściany i podłogi zazwyczaj wykonane są z drewna lub bambusa i innych lekkich materiałów. Zwieńczona strzechą, często wykonane z Nipa , Anahaw lub innej lokalnie obfite roślin. Filipiński Określenie „Bahay Kubo” dosłownie oznacza „dom sześcian”, opisując kształt mieszkania. Termin „Nipa Hut”, wprowadzony podczas amerykańskiej epoki kolonialnej na Filipinach , odnosi się do materiału pokrytego strzechą nipa lub anahaw, często używanego na dachy.

Chaty Nipa były rodzinnymi domami rdzennej ludności Filipin przed przybyciem Hiszpanów . Są nadal używane, zwłaszcza na obszarach wiejskich. Różne projekty architektoniczne są obecne wśród różnych grup etnolingwistycznych w kraju, chociaż wszystkie z nich przypominają domy na palach , podobne do tych, które można znaleźć w sąsiednich krajach, takich jak Indonezja , Malezja i inne kraje Azji Południowo-Wschodniej . Nadejście hiszpańskiej ery kolonialnej wprowadziło ideę budowania bardziej trwałych wspólnot z Kościołem i Centrum Rządowym jako punktem centralnym. Ta nowa konfiguracja społeczności sprawiła, że ​​konstrukcja z użyciem cięższych, bardziej trwałych materiałów była pożądana. Uznając europejskie style budowlane za niepraktyczne ze względu na lokalne warunki, zarówno hiszpańscy, jak i filipińscy budowniczowie szybko dostosowali cechy Bahay Kubo i zastosowali je do antylskich domów, lokalnie znanych jako Bahay na Bato (dosłownie „ kamienny dom ” w tagalskim).

Zobacz też

• Goahti
• Hogan
• Ławwu
• Tipi
• Wigwam
• Jaranga

Bibliografia

Linki zewnętrzne

• Australijski Instytut Architektów (AIA)
• ArchitectureAU – internetowe repozytorium Architecture Australia , magazynu Australijskiego Instytutu Architektów
• Centrum Architektury Wernakularnej-Bangalore-Indie
• Forum Architektury Wernakularnej
• Przykłady architektury ludowej w GreatBuildings
• Przewodnik po architekturze ludowej i architekturze krajobrazu — Biblioteka projektowania środowiskowego, Uniwersytet Kalifornijski, Berkeley
• Himalajska architektura ludowa – Technische Universität Berlin