Ludności rdzennej -Indigenous peoples

Rodzina Majów w wiosce Patzun, Gwatemala , 1993

Ludy tubylcze , określane również jako pierwsze ludy , pierwsze narody , ludy aborygeńskie , ludy tubylcze , ludy tubylcze lub ludy autochtoniczne (terminy te są często pisane wielką literą w odniesieniu do określonych ludów tubylczych jako grup etnicznych , narodów i członków tych grup) , to odrębne kulturowo grupy etniczne, których członkowie wywodzą się bezpośrednio od najwcześniejszych znanych mieszkańców danego regionu geograficznego i do pewnego stopnia zachowują język i kulturę tych pierwotnych ludów. Termin „ rdzenni ” jako pierwszy, we współczesnym kontekście, został użyty przez Europejczyków, którzy używali go do odróżnieniaRdzenne ludy obu Ameryk od europejskich osadników obu Ameryk i Afrykanów , którzy zostali przywiezieni do obu Ameryk jako zniewoleni ludzie . Termin ten mógł być po raz pierwszy użyty w tym kontekście przez Sir Thomasa Browne'a w 1646 roku, który stwierdził: „i chociaż w wielu jego częściach znajdują się obecnie roje Murzynów służących pod wodzą Hiszpana , to jednak wszystkie zostały przetransportowane z Afryki od czasu odkrycia Kolumba i nie są rdzennymi ani właściwymi mieszkańcami Ameryki ”.

Ludy są zwykle określane jako „rdzenni”, gdy utrzymują tradycje lub inne aspekty wczesnej kultury, która jest związana z pierwszymi mieszkańcami danego regionu. Nie wszystkie ludy tubylcze mają tę cechę charakterystyczną, ponieważ wiele z nich przyjęło istotne elementy kultury kolonizacyjnej, takie jak strój, religia czy język. Ludność rdzenna może osiedlić się w danym regionie ( osiadły tryb życia ), prowadzić koczowniczy tryb życia na dużym terytorium lub przesiedlić się, ale generalnie jest historycznie związana z określonym terytorium, od którego zależy. Społeczeństwa tubylcze znajdują się w każdej zamieszkanej strefie klimatycznej i kontynencie świata z wyjątkiem Antarktydy. Na całym świecie jest około pięciu tysięcy rdzennych narodów .

Ojczyzny rdzennej ludności były historycznie skolonizowane przez większe grupy etniczne, które uzasadniały kolonizację przekonaniami o wyższości rasowej i religijnej, użytkowaniu ziemi lub możliwościach ekonomicznych. Tysiące rdzennych narodów na całym świecie żyją obecnie w krajach , w których nie stanowią większościowej grupy etnicznej. Ludy tubylcze nadal stoją w obliczu zagrożeń dla ich suwerenności, dobrobytu gospodarczego, języków, sposobów poznania i dostępu do zasobów, od których zależą ich kultury. Prawa tubylców zostały określone w prawie międzynarodowym przez Organizację Narodów Zjednoczonych , Międzynarodową Organizację Pracy i Bank Światowy . W 2007 roku ONZ wydała Deklarację Praw Ludności Rdzennej (UNDRIP), aby kierować polityką krajową państw członkowskich do zbiorowych praw ludów rdzennych, w tym ich praw do ochrony ich kultur, tożsamości, języków, ceremonii i dostępu do zatrudnienia , zdrowie, edukacja i zasoby naturalne.

Szacunki dotyczące całkowitej światowej populacji ludów tubylczych zwykle wahają się od 250 do 600 milionów. Oficjalne oznaczenia i terminologia osób uważanych za tubylców różnią się w zależności od kraju . W stanach osadniczych skolonizowanych przez Europejczyków, takich jak Ameryka , Australia , Nowa Zelandia i Oceania , status rdzennych mieszkańców jest generalnie bezproblemowo stosowany do grup bezpośrednio potomków ludów, które żyły tam przed osadnictwem europejskim. W Azji i Afryce, gdzie żyje większość rdzennej ludności, dane dotyczące rdzennej ludności są mniej jasne i mogą ulegać dramatycznym wahaniom, ponieważ państwa mają tendencję do zaniżania liczby ludności rdzennej lub definiowania jej za pomocą innej terminologii.

Etymologia

„ Indigenous ” wywodzi się od łacińskiego słowa indigena , co oznacza „wyrosły z ziemi, tubylec”. Łacińska indigena opiera się na starołacińskim indu „w, w” + gignere „rodzić, produkować”. Indu to rozszerzona forma praindoeuropejskiego en lub „in”. Początki terminu rdzenni nie są w żaden sposób powiązane z początkami terminu Indian , który do niedawna był powszechnie stosowany w odniesieniu do rdzennych mieszkańców obu Ameryk .

Autochtoniczny wywodzi się z greckiego αὐτός autós oznaczającego siebie/własny i χθών chthon oznaczającego Ziemię. Termin ten wywodzi się z indoeuropejskiego korzenia dhghem- (ziemia). Najwcześniejsze udokumentowane użycie tego terminu miało miejsce w 1804 roku.

Definicje

Kolorowe zdjęcie pary Amis w tradycyjnym stroju. Zrobione na Tajwanie przed II wojną światową, rządzonym przez Japonię.

Jako odniesienie do grupy ludzi, termin „ rdzenni ” po raz pierwszy został użyty przez Europejczyków, którzy używali go do odróżnienia rdzennej ludności obu Ameryk od zniewolonych Afrykanów . Być może po raz pierwszy użył go w tym kontekście Sir Thomas Browne . W rozdziale 10 Pseudodoxia Epidemica (1646) zatytułowanym „O czerni Murzynów” Browne pisał „i chociaż w wielu jej częściach znajdują się obecnie roje Murzynów służących pod Hiszpanem , to jednak wszystkie zostały przetransportowane z Afryki od czasu odkrycia Kolumba i nie są rdzennymi ani właściwymi mieszkańcami Ameryki ”.

W latach 70. termin ten był używany jako sposób łączenia doświadczeń, problemów i zmagań grup skolonizowanych ludzi ponad granicami międzynarodowymi. W tym czasie termin „ludność tubylcza” zaczęto również używać do opisywania kategorii prawnej w prawie tubylczym utworzonym w ustawodawstwie międzynarodowym i krajowym. Użycie „s” w „ludach” oznacza, że ​​istnieją rzeczywiste różnice między różnymi ludami tubylczymi. James Anaya , były specjalny sprawozdawca ds. praw ludów tubylczych, zdefiniował ludy tubylcze jako „żywych potomków mieszkańców przed inwazją na ziemie zdominowane obecnie przez innych. i podbój”.

Definicje krajowe

Na przestrzeni dziejów różne państwa wyznaczają grupy znajdujące się w ich granicach, które są uznawane za ludy tubylcze zgodnie z prawodawstwem międzynarodowym lub krajowym za pomocą różnych terminów. Ludność tubylcza obejmuje również ludność tubylczą w oparciu o pochodzenie z populacji, które zamieszkiwały kraj, gdy przybyły nierdzenne religie i kultury – lub w momencie ustanowienia obecnych granic państwowych – które zachowują niektóre lub wszystkie własne instytucje społeczne, gospodarcze, kulturalne i polityczne , ale którzy mogli zostać wysiedleni ze swoich tradycyjnych domen lub którzy mogli przesiedlić się poza swoje domeny przodków.

Status grup tubylczych w ujarzmionych relacjach można w większości przypadków scharakteryzować jako skutecznie marginalizowany lub izolowany w porównaniu z grupami większościowymi lub państwem narodowym jako całością. Ich zdolność do wpływania i uczestniczenia w polityce zewnętrznej, która może sprawować jurysdykcję nad ich tradycyjnymi ziemiami i praktykami, jest bardzo często ograniczona. Taka sytuacja może się utrzymać nawet w przypadku, gdy ludność tubylcza przewyższa liczebnie pozostałych mieszkańców regionu lub stanu; definiującym pojęciem jest tutaj oddzielenie od procesów decyzyjnych i regulacyjnych, które mają pewien, przynajmniej tytułowy, wpływ na aspekty ich społeczności i praw do ziemi .

Obecność zewnętrznych praw, roszczeń i obyczajów kulturowych, potencjalnie lub faktycznie, może w różny sposób ograniczać praktyki i obrzędy rdzennego społeczeństwa. Te ograniczenia można zaobserwować nawet wtedy, gdy rdzenni mieszkańcy są w dużej mierze regulowani przez własną tradycję i zwyczaj. Mogą być celowo narzucane lub powstawać jako niezamierzona konsekwencja interakcji międzykulturowej. Mogą mieć wymierny efekt, nawet jeśli przeciwdziałają im inne zewnętrzne wpływy i działania uznane za korzystne lub promujące prawa i interesy rdzennej ludności.

Organizacja Narodów Zjednoczonych

Gwatemalskie dziewczyny w tradycyjnych strojach z miasta Santa Catarina Palopó nad jeziorem Atitlán

Pierwsze spotkanie Grupy Roboczej Narodów Zjednoczonych ds. Ludności Rdzennej (WGIP) odbyło się 9 sierpnia 1982 r., a data ta jest obecnie obchodzona jako Międzynarodowy Dzień Ludności Tubylczej na Świecie . W 1982 roku grupa przyjęła wstępną definicję autorstwa José R. Martínez-Cobo, Specjalnego Sprawozdawcy ds. Dyskryminacji Ludności Rdzennej:

Społeczności tubylcze, ludy i narody to te, które posiadają ciągłość historyczną ze społeczeństwami sprzed inwazji i przed kolonizacją, które rozwinęły się na ich terytoriach, uważają się za odrębne od innych sektorów społeczeństw obecnie panujących na tych terytoriach lub ich częściach. Tworzą obecnie niedominujące sektory społeczeństwa i są zdecydowani zachować, rozwijać i przekazywać przyszłym pokoleniom swoje terytoria przodków i tożsamość etniczną, jako podstawę ich dalszego istnienia jako ludów, zgodnie z ich własnymi wzorcami kulturowymi, instytucje społeczne i systemy prawne.

Główny bodziec do rozważenia rdzennej tożsamości pochodzi z rozważenia historycznych wpływów europejskiego kolonializmu. Raport ONZ z 2009 roku opublikowany przez Sekretariat Stałego Forum ds. Ludności Rdzennej stwierdza:

Przez wieki, od czasu ich kolonizacji, podboju lub okupacji, ludy tubylcze dokumentowały historie oporu, kontaktów lub współpracy z państwami, demonstrując w ten sposób swoje przekonanie i determinację, by przetrwać dzięki odrębnej, suwerennej tożsamości. Rzeczywiście, ludy tubylcze były często uznawane przez państwa za suwerenne, o czym świadczą setki traktatów zawartych między ludami tubylczymi a rządami Stanów Zjednoczonych, Kanady, Nowej Zelandii i innych. A jednak, gdy ludność rdzenna zmalała, a populacje osadników rosły coraz bardziej w dominującej pozycji, państwa stawały się coraz mniej skłonne do uznawania suwerenności ludów tubylczych. Same ludy tubylcze w tym samym czasie nadal dostosowywały się do zmieniających się okoliczności, zachowując jednocześnie swoją odrębną tożsamość jako ludy suwerenne.

Światowa Organizacja Zdrowia definiuje populacje tubylcze w następujący sposób: „społeczności, które żyją w obrębie lub są związane z geograficznie odrębnymi tradycyjnymi siedliskami lub terytoriami przodków i które identyfikują się jako część odrębnej grupy kulturowej, pochodzą od grup obecnych na tym obszarze przed stworzono nowoczesne państwa i zdefiniowano obecne granice. Generalnie utrzymują one tożsamość kulturową i społeczną oraz instytucje społeczne, gospodarcze, kulturalne i polityczne, oddzielone od głównego nurtu lub dominującego społeczeństwa lub kultury”.

Historia

Klasyczny antyk

Źródła greckie z okresu klasycznego uznają rdzennych mieszkańców, których nazywali „ Pelazgami ”. Ludzie ci byli postrzegani przez starożytnych pisarzy albo jako przodkowie Greków , albo jako wcześniejsza grupa ludzi, którzy zamieszkiwali Grecję przed Grekami. Usposobienie i dokładna tożsamość tej dawnej grupy jest nieuchwytna, a źródła takie jak Homer , Hezjod i Herodot podają różne, częściowo mitologiczne relacje. Dionizjusz z Halikarnasu w swojej księdze Starożytności rzymskie podaje synoptyczną interpretację Pelazgów na podstawie dostępnych mu wówczas źródeł, stwierdzając, że Pelazgowie byli Grekami. Społeczeństwo grecko-rzymskie rozkwitało między 330 p.n.e. a 640 n.e. i kierowało kolejnymi falami podbojów, które objęły ponad połowę znanego wówczas świata. Ale ponieważ już istniejące populacje w innych częściach Europy w czasach klasycznej starożytności miały więcej wspólnego kulturowo ze światem grecko-rzymskim, zawiłości związane z ekspansją przez europejskie granice nie były tak kontrowersyjne w stosunku do kwestii rdzennych.

Kościół katolicki i doktryna odkrycia

Doktryna odkrycia jest koncepcją prawną i religijną powiązaną z Kościołem rzymskokatolickim, który zracjonalizował i „zalegalizował” kolonizację i podbój rdzennej ludności w oczach chrystianizowanych Europejczyków. Korzenie doktryny sięgają czasów papieży i przywódców kościelnych z V wieku, którzy mieli ambicje stworzenia globalnej wspólnoty chrześcijańskiej. Krucjaty ( 1096-1271) opierały się na ambicji świętej wojny przeciwko tym, których Kościół uważał za niewiernych . Szczególnie wpływowe były pisma papieża Innocentego IV z 1240 roku. Twierdził, że chrześcijanie byli usprawiedliwieni w najeżdżaniu i nabywaniu ziem niewiernych, ponieważ obowiązkiem kościoła było kontrolowanie duchowego zdrowia wszystkich ludzi na Ziemi.

Doktryna rozwinęła się dalej w XV wieku po konflikcie krzyżackim z Polską o kontrolę nad „ pogańskąLitwą . Na Soborze w Konstancji (1414) Rycerze twierdzili, że ich roszczenia były „upoważnione przez papieskie proklamacje z czasów wypraw krzyżowych [które] zezwalały na całkowitą konfiskatę własności i suwerennych praw pogan”. Rada nie zgodziła się, stwierdzając, że niechrześcijanie mają roszczenia do suwerenności i własności na mocy europejskiego prawa naturalnego . Jednak rada podtrzymała, że ​​podboje mogą „legalnie” wystąpić, jeśli niechrześcijanie odmówią przestrzegania chrystianizacji i europejskiego prawa naturalnego. W praktyce oznaczało to, że ludy, które nie były uważane za „cywilizowane” według europejskich standardów lub w inny sposób odmawiały asymilacji pod władzą chrześcijańską, podlegały wojnie i przymusowej asymilacji: „Chrześcijanie po prostu odmówili uznania prawa niechrześcijan do pozostania wolnym od chrześcijańskiego panowania. " Chrześcijańscy Europejczycy już zaczęli najeżdżać i kolonizować ziemie poza Europą przed Soborem w Konstancji, demonstrując, w jaki sposób doktryna została zastosowana do niechrześcijańskich rdzennych ludów poza Europą. W XIV i XV wieku rdzenni mieszkańcy, obecnie nazywanych Wyspami Kanaryjskimi , zwani Guanczami (którzy żyli na wyspach od ery p.n.e. ) stali się przedmiotem uwagi kolonizatorów. Guanczowie pozostali niezakłóceni i stosunkowo „zapomniani” przez Europejczyków, dopóki Portugalia nie zaczęła badać wyspy pod kątem potencjalnego osiedlenia się w 1341 r. W 1344 r. wydano bullę papieską , która przydzieliła wyspy do Kastylii , królestwa w Hiszpanii. W 1402 roku Hiszpanie rozpoczęli starania o inwazję i kolonizację wysp. W 1436 roku papież Eugeniusz IV , znany jako Romanus Pontifex , wydał nowy edykt papieski, który upoważnił Portugalię do nawrócenia rdzennej ludności na chrześcijaństwo i kontrolowania wysp w imieniu papieża. Guanczowie opierali się europejskiej inwazji aż do kapitulacji królów Guanczów z Teneryfy w 1496 roku. Najeźdźcy przynieśli ludowi Guanczów zniszczenia i choroby, których tożsamość i kultura w rezultacie zanikła.

Mapa z głównymi podróżami Epoki Odkrywców (rozpoczętych w XV wieku).

Gdy Portugalia rozszerzyła się na południe do Afryki Północnej w XV wieku, kolejni papieże dodali nowe edykty, które rozszerzały władzę Portugalii nad rdzennymi ludami. W 1455 papież Mikołaj V ponownie wydał Romanus Pontifex bardziej bezpośrednim językiem, upoważniając Portugalię do „najazdu, poszukiwania, chwytania, zwyciężania i ujarzmienia wszystkich Saracenów i pogan”, a także zezwalania niechrześcijanom na niewolnictwo i skradziono ich własność. Jak stwierdzili Robert J. Miller , Jacinta Ruru , Larissa Behrendt i Tracey Lindberg , doktryna ta rozwinęła się z biegiem czasu „w celu uzasadnienia dominacji niechrześcijańskich, pozaeuropejskich ludów oraz konfiskaty ich ziem i praw”. Ponieważ papiestwo przyznało Portugalii „pozwolenie” na ekspansję w Afryce, Hiszpanię nakłoniono do przemieszczenia się na zachód przez Ocean Atlantycki , dążąc do nawrócenia i podbicia rdzennej ludności w tym, co zrozumieliby jako „ Nowy Świat ”. Ten podział świata między Hiszpanią i Portugalią został sformalizowany traktatem z Tordesillas w 1494 roku.

Hiszpański król Ferdynand i królowa Izabela wynajęli Krzysztofa Kolumba , który został wysłany w 1492 roku, do skolonizowania i sprowadzenia nowych ziem pod hiszpańską koronę. Kolumb „odkrył” kilka wysp na Karaibach już w 1493 roku, a Ferdynand i Izabela natychmiast poprosili papieża o „ratyfikację” tego odkrycia. W 1493 papież Aleksander VI wydał Inter caetera divinai , w którym potwierdzono, że ponieważ wyspy zostały „nieodkryte przez innych”, znajdują się teraz pod władzą hiszpańską. Aleksander przyznał Hiszpanii wszelkie odkryte przez nią ziemie, o ile nie były one „wcześniej posiadane przez żadnego chrześcijańskiego właściciela”. Początki europejskiego kolonializmu w „Nowym Świecie” skutecznie sformalizowały Doktrynę Odkrycia w „ prawo międzynarodowe ”, co w tamtym czasie oznaczało prawo uzgodnione przez Hiszpanię, Portugalię i Kościół katolicki. Nie konsultowano się z ludami tubylczymi ani nie włączano do tych ustaleń.

Europejski kolonializm w Nowym Świecie

Wizerunek Hiszpana wchodzącego do Chalco z trzema żołnierzami Tlaxcalan i rdzennym tragarzem w Lienzo de Tlaxcala (przed 1585)

Hiszpania wydała hiszpańskie wymaganie z 1513 r. ( Requerimiento ), dokument, który miał na celu poinformowanie rdzennej ludności, że „muszą przyjąć hiszpańskich misjonarzy i suwerenność, w przeciwnym razie zostaną unicestwieni”. Dokument miał być czytany rdzennym ludom, aby teoretycznie mogli zaakceptować lub odrzucić propozycję, zanim będzie mogła rozpocząć się przeciwko nim wojna: „ Requerimiento poinformował tubylców o ich naturalnym obowiązku słuchania ewangelii i że ich ziemie zostały przekazany Hiszpanii." Odmowa ze strony rdzennej ludności oznaczała, że ​​w oczach Hiszpanów wojna mogła być „uzasadniona” przeciwko nim. Wielu konkwistadorów najwyraźniej obawiało się, że gdyby mieli taką możliwość, rdzenni mieszkańcy faktycznie zaakceptowaliby chrześcijaństwo, co prawnie nie pozwoliłoby na inwazję na ich ziemie i kradzież ich dobytku. Prawnicy Robert J. Miller, Jacinta Rura, Larissa Behrendt i Tracey Lindberg odnotowują, że często prowadziło to do tego, że hiszpańscy najeźdźcy czytali dokument na głos „w nocy do drzew” lub „na lądzie ze swoich statków”. Uczeni zauważają: „to tyle jeśli chodzi o formalizm prawny , wolną wolę i prawa naturalne rdzennych ludów Nowego Świata”.

Będąc w 1493 r. krajami katolickimi, Anglia i Francja pracowały nad „reinterpretacją” Doktryny Odkrycia, aby służyć własnym interesom kolonialnym. W XVI wieku Anglia ustanowiła nową interpretację Doktryny: „nowa teoria, opracowana głównie przez angielskich prawników, twierdziła, że ​​katolicki król Anglii Henryk VII nie naruszy bulli papieskich z 1493 r., które podzieliły świat na hiszpański i portugalski”. Ta interpretacja została również poparta przez doradców prawnych Elżbiety I w latach 80. XVI wieku i skutecznie ustanowiła precedens wśród europejskich narodów kolonialnych, że pierwszy naród chrześcijański, który zajął ziemię, był „prawnym” właścicielem i że musi to być przestrzegane w prawie międzynarodowym. To uzasadnienie zostało użyte w kolonizacji tego, co miało stać się koloniami amerykańskimi . James I stwierdził w Karcie Pierwszej Wirginii (1606) i Karcie do Rady Nowej Anglii (1620), że kolonistom można było przyznać prawa własności, ponieważ ziemie „nie były teraz faktycznie posiadane przez żadnego chrześcijańskiego księcia lub ludu”. Monarchowie angielscy wydali, że koloniści powinni szerzyć chrześcijaństwo „do tych [którzy] jeszcze żyją w Ciemności i żałosnej Ignorancji prawdziwej Wiedzy i Kultu Boga, [oraz] sprowadzić niewiernych i Dzikich, żyjących w tych stronach, do ludzkiej uprzejmości, i do stabilnego i spokojnego rządu”.

Przybycie Jana van Riebeecka do Table Bay w RPA w 1652 r. Obraz Charlesa Davidsona Bella (1813–1882)

Takie podejście do kolonizacji ziem rdzennych spowodowało przyspieszenie poszukiwań i roszczeń do ziemi, zwłaszcza przez Francję, Anglię i Holandię . Roszczenia ziemi były dokonywane poprzez symboliczne „rytuały odkrycia”, które były wykonywane w celu zilustrowania prawnych roszczeń narodu kolonizującego do ziemi. Znaczniki posiadania, takie jak krzyże, flagi i tablice potwierdzające posiadanie i inne symbole, stały się ważne w tym konkursie, aby zdobyć ziemie rdzennych mieszkańców. W 1642 roku holenderskim odkrywcom nakazano postawić posterunki i tablicę potwierdzającą ich zamiar założenia kolonii na tym terenie. W latach czterdziestych XVIII wieku francuscy odkrywcy zakopali płyty ołowiane w różnych miejscach, aby przywrócić swoje prawa do ziemi w stanie Ohio z XVII wieku . Płyty francuskie zostały później odkryte przez rdzennych mieszkańców rzeki Ohio . Po kontakcie z angielskimi odkrywcami Anglicy zauważyli, że ołowiane płyty były pomnikami „odnowienia [francuskiego] posiadania” ziemi. W 1774 roku kapitan James Cook próbował unieważnić hiszpańskie roszczenia do ziemi na Tahiti , usuwając ich znaki posiadania, a następnie przystępując do ustanawiania angielskich znaków posiadania. Kiedy Hiszpanie dowiedzieli się o tej akcji, szybko wysłali odkrywcę, aby przywrócił im prawa do ziemi.

Europejscy kolonialiści opracowali prawną koncepcję terra nullius (ziemia, która jest nieważna lub nieważna) lub Vacuum domicilium (pusty lub pusty dom), aby uzasadnić roszczenia swoich ziem do ojczyzn rdzennej ludności. Koncepcja ta sformalizowała ideę, że ziemie, które nie były użytkowane w sposób aprobowany przez europejskie systemy prawne, były otwarte na europejską kolonizację. Historyk Henry Reynolds uchwycił tę perspektywę w swoim oświadczeniu, że „Europejczycy uważali Amerykę Północną za pustą ziemię, która może być przedmiotem prawa do odkrycia”. Te nowe koncepcje prawne zostały opracowane w celu zmniejszenia zależności od władzy papieskiej przy autoryzacji lub uzasadnianiu roszczeń kolonizacyjnych.

Gdy „zasady” kolonizacji zostały ugruntowane w doktrynie prawnej uzgodnionej przez europejskie potęgi kolonialne, metody zgłaszania roszczeń do ziem rdzennych nadal szybko się rozwijały. W miarę nasilania się spotkań między europejskimi kolonizatorami a rdzennymi populacjami w pozostałych częściach świata przyspieszyło wprowadzanie chorób zakaźnych , które czasami powodowały lokalne epidemie o niezwykłej zjadliwości. Na przykład ospa , odra , malaria , żółta febra i inne choroby były nieznane w prekolumbijskich Amerykach i Oceanii .

Niezależność osadników i trwający kolonializm

Chociaż zakładanie kolonii na całym świecie przez różne mocarstwa europejskie miało na celu poszerzenie bogactwa i wpływów ich narodu, populacje osadników w niektórych miejscowościach zaniepokoiły się chęcią zapewnienia sobie własnej autonomii. Na przykład ruchy niepodległościowe osadników w amerykańskich koloniach odniosły sukces do 1783 roku, po amerykańskiej wojnie o niepodległość . Doprowadziło to do powstania Stanów Zjednoczonych Ameryki jako odrębnego podmiotu od Imperium Brytyjskiego . Stany Zjednoczone kontynuowały i rozszerzyły europejską doktrynę kolonialną poprzez przyjęcie Doktryny Odkrycia jako prawa amerykańskiego rządu federalnego w 1823 r. w sprawie Sądu Najwyższego USA Johnson v. M'Intosh . Oświadczenia w sprawie sądowej w Johnson oświetliły poparcie Stanów Zjednoczonych dla zasad doktryny odkrywania:

Stany Zjednoczone... [i] ich cywilizowani mieszkańcy teraz władają tym krajem. Posiadają i twierdzą w sobie tytuł, dzięki któremu została nabyta. Utrzymują, jak wszyscy inni utrzymywali, że odkrycie dało wyłączne prawo do unieważnienia indyjskiego tytułu okupacji, czy to przez kupno, czy przez podbój; i dał także prawo do takiego stopnia suwerenności, na jaki pozwalały mu warunki życia. ... [Ta utrata rdzennych praw własności i suwerenności była uzasadniona, jak stwierdził Trybunał, przez] charakter i religię jej mieszkańców ... wyższy geniusz Europy ... [i] sowite odszkodowanie dla [Indian] przez nadanie im cywilizacji i chrześcijaństwa w zamian za nieograniczoną niezależność.

Populacja i dystrybucja

Mapa narodów , z którymi się nie skontaktowano, około początku XXI wieku

Społeczeństwa tubylcze obejmują te, które były w znacznym stopniu narażone na kolonizacyjną lub ekspansywną działalność innych społeczeństw (takich jak ludy Majów z Meksyku i Ameryki Środkowej), aż po te, które jak dotąd pozostają w względnej izolacji od wszelkich wpływów zewnętrznych (takich jak Sentinelese ). i Jarawa z Wysp Andamańskich ).

Ze względu na trudności w identyfikacji oraz rozbieżności i niedoskonałości dostępnych danych spisowych bardzo trudno jest dokonać dokładnych szacunków dotyczących całkowitej populacji ludności rdzennej na świecie. Organizacja Narodów Zjednoczonych szacuje, że w ponad 70 krajach na całym świecie żyje ponad 370 milionów rdzennych mieszkańców. Odpowiadałoby to zaledwie mniej niż 6% całkowitej populacji świata . Obejmuje to co najmniej 5000 różnych narodów w ponad 72 krajach.

Współczesne odrębne grupy tubylcze przeżywają w populacjach liczących od zaledwie kilkudziesięciu do setek tysięcy i więcej. Wiele rdzennych populacji przeszło dramatyczny spadek, a nawet wyginięcie, i pozostaje zagrożone w wielu częściach świata. Niektóre zostały również zasymilowane przez inne populacje lub przeszły wiele innych zmian. W innych przypadkach rdzenni mieszkańcy przechodzą odbudowę lub ekspansję liczebną.

Niektóre społeczności tubylcze przetrwają, nawet jeśli nie mogą już zamieszkiwać swoich „tradycyjnych” ziem, z powodu migracji, relokacji, przymusowego przesiedlenia lub bycia wypartym przez inne grupy kulturowe. Pod wieloma innymi względami transformacja kultury rdzennych grup trwa i obejmuje trwałą utratę języka, utratę ziem, wdzieranie się na tradycyjne terytoria oraz zakłócenie tradycyjnych sposobów życia z powodu skażenia i zanieczyszczenia wód i ziemi.

Korzyści środowiskowe i ekonomiczne rdzennej gospodarki ziemią

Raport WRI wspomina, że ​​„zabezpieczone prawem własności” ziemie rdzennych mieszkańców generują miliardy, a czasem biliony dolarów korzyści w postaci sekwestracji dwutlenku węgla , zmniejszenia zanieczyszczenia, czystej wody i nie tylko. Mówi się, że ziemie rdzennych mieszkańców o zabezpieczonej dzierżawie charakteryzują się niskim wskaźnikiem wylesiania, pomagają zmniejszyć emisje gazów cieplarnianych, kontrolować erozję i powodzie poprzez zakotwiczenie gleby oraz zapewniają szereg innych lokalnych, regionalnych i globalnych usług ekosystemowych . Jednak wiele z tych społeczności znajduje się na pierwszej linii frontu kryzysu związanego z wylesianiem, a ich życie i środki do życia są zagrożone.

Rdzenni mieszkańcy i środowisko

Błędne wyobrażenia na temat złożoności relacji między rdzenną populacją a ich naturalnym środowiskiem skłoniły mieszkańców Zachodu do postrzegania „dzikiego raju” Kalifornii, co mogło prowadzić do błędnych pomysłów na projekty polityczne mające na celu zachowanie tego „dzikiego raju”. Zakładając, że środowisko naturalne automatycznie dostarczało pożywienia i pożywienia dla rdzennej ludności, skłaniało się to do wyzyskowego końca spektrum ludzkich interakcji z naturą jako tylko „łowców-zbieraczy”. Istnieją dowody, które opowiadają inną historię i opisują tę relację jako „kalkulowane, utemperowane wykorzystanie natury jako aktywnych czynników zmian środowiskowych i zarządzania”. Ten wypaczony pogląd na „dziczą” jako niezamieszkaną przyrodę doprowadził do usunięcia rdzennych mieszkańców, aby zachować „dziką przyrodę”. W rzeczywistości pozbawianie ziemi kontroli rdzennej ludności, takiej jak kontrolowane wypalanie, zbieranie i rozrzucanie nasion, zaowocowało gęstym podszyciem lub biletami młodych drzew, które są niegościnne do życia. Obecne oceny wskazują, że ludy tubylcze przez tysiące lat wykorzystywały grunty w sposób zrównoważony, nie powodując znacznych strat bioróżnorodności.

Celem jest ustalenie bezstronnego poglądu na praktyki zarządzania zasobami ludności rdzennej zamiast literatury, która często zakłada, że ​​ich wpływ jest całkowicie negatywny lub niewielki lub żaden. Chociaż istnieją dowody na negatywny wpływ, w szczególności na duże zwierzęta poprzez nadmierną eksploatację, istnieje mnóstwo dowodów z literatury historycznej, odkryć archeologicznych, ekologicznych badań terenowych i kultury rdzennej ludności, które malują inny obraz, w którym rdzenne praktyki gospodarowania gruntami odniosły duży sukces w promowaniu różnorodności siedlisk, zwiększaniu bioróżnorodności i utrzymywaniu niektórych typów roślinności. Odkrycia te pokazują, że tubylcze praktyki podtrzymują życie, jednocześnie chroniąc zasoby naturalne i mogą okazać się niezbędne w poprawie naszych własnych relacji z zasobami naturalnymi. Odłożenie na bok „dziczy” jest nadal konieczne, biorąc pod uwagę nasz ciągły wzrost populacji, jednak sam wzrost wymaga innego sposobu myślenia, polegającego na „odtworzeniu określonych związków człowiek-ekosystem”. Ludzko-ekologiczna historia gruntów powinna dziś stanowić podstawę polityki zarządzania zasobami. Ta historia nie może być uproszczona do dychotomii „łowcy-zbieracze” i „rolnicy” i powinna obejmować bardziej złożone modele. Rdzenne praktyki leżą u podstaw tej historii, stanowią doskonały przykład tej złożonej relacji i pokazują, w jaki sposób wplatanie ich stylu życia w naszą kulturę pozwala nam zaspokoić nasze potrzeby bez niszczenia zasobów naturalnych. To naprawdę ważne, że studiowanie etnonauki nie gwarantuje, że każde lokalne społeczności i rdzenni mieszkańcy muszą mieć specjalne nauki, które uznają za ważne .

Sprzeczne ustalenia

Niedawno wyszło na jaw, że tempo wylesiania indonezyjskich lasów deszczowych jest znacznie większe niż szacowano. Taka stopa nie mogła być wynikiem rozumianej wcześniej globalizacji ; raczej wydawało się, że zwykli mieszkańcy, których źródła utrzymania zależą od tych lasów, w rzeczywistości „dołączają do odległych korporacji w tworzeniu niezdatnych do zamieszkania krajobrazów”. Popularne teorie globalizacji nie mogą pomieścić takich zjawisk. Konwencje te „pakują cały rozwój kulturowy w jeden program” i zapewniają, że bezsilne mniejszości i społeczności dostosowały się do sił globalnych. Jednak w przypadku wylesiania w Indonezji same siły globalne nie były w stanie wyjaśnić tempa destrukcji. W związku z tym nowe podejście polega na tym, że siły globalne same w sobie są „kongerami lokalnych/globalnych interakcji” z nieoczekiwanymi spotkaniami w różnych populacjach i kulturach. Wówczas niszczenie lasów przekraczające potrzeby rynkowe można by postrzegać jako nieoczekiwany wynik spotkania między globalnymi siłami, które zaspokajają potrzeby rynku, a lokalnymi źródłami utrzymania, które zależą od tych samych lasów. Próba uchwycenia tych nieoczekiwanych spotkań pod ideą „tarcia”, gdzie kultura jest „nieustannie współtworzona w interakcjach”, które składają się z „twórczych cech wzajemnych połączeń poprzez różnice”, może wydawać się niezręczna, nierówna lub niestabilna. Te „nieuporządkowane i zaskakujące” cechy takich interakcji ponad różnicami są dokładnie tym, co powinno kształtować nasze modele produkcji kulturalnej. W tym kontekście tarcie sprawia, że ​​globalne połączenie jest potężne i skuteczne, ale jednocześnie może zakłócać, a nawet powodować kataklizmy, działając płynnie jako dobrze naoliwiona maszyna. Dobrze udokumentowanym przykładem takiego procesu jest uprzemysłowienie kauczuku, które umożliwiły dzikie podboje Europy, konkurencyjne pasje botaniki kolonialnej, strategie oporu chłopów, wojny, postęp techniki i nauki oraz walka o cele i hierarchie przemysłowe . Zwrócenie uwagi na tarcia daje wyjątkową okazję do stworzenia ram teoretycznych, w ramach których możliwe staje się opracowanie „etnograficznego” ujęcia globalizacji. W takim ujęciu etnograficznym spotkania Indonezyjczyków mogą „kształtować wspólną przestrzeń, w której Indonezyjczycy i nie-Indonezyjczycy wspólnie doświadczają lęków, napięć i niepewności”.

Studiowanie rdzennej wiedzy i jej relacji z naturą nie nakłada na rdzenną ludność obowiązku posiadania lokalnej wiedzy w celu rozważenia ich praw. Dobrym pomysłem może być krytykowanie relacji ekologów o rdzennych populacjach, które zazwyczaj motywowane są próbą ochrony swojego krajobrazu i otoczenia przed siłami globalizacji. Aby to zrobić, potrzebna jest dwojaka strategia, w której opis rdzennego społeczeństwa i jego siedliska musi być opowieścią „możliwą do opowiedzenia” i mieć pewną „wartość” dla mieszkańców Zachodu, aby mógł wygenerować międzynarodowe wsparcie dla zachowania ich kultury i środowiska. Wykorzystanie populacji wschodniego Penan do zademonstrowania, w jaki sposób ekolodzy przekształcają rdzenną „wiedzę” Penan o ich lesie, odwołując się do etnografii innych populacji leśnych, np. w lasach Amazonii . W ten sposób psują różnorodność kulturową rdzennych mieszkańców, łącząc je w jedną narrację w imię zachowania bioróżnorodności ich siedliska. W przypadku Easter Penan zauważalne są trzy kategorie nieprawdziwych informacji: Koncepcja Molonga jest wyłącznie pojęciem zarządzania zasobami. społeczności lub osoby indywidualne przejmują na własność określone drzewa i ścinają je w sposób umożliwiający im długofalową eksploatację. Pojęcie to zyskało eteryczność w pismach ekologów, zgodnie z zachodnimi romantycznymi pojęciami rdzennych, aby opowiedzieć bardziej łączącą historię. Cechy krajobrazu, a zwłaszcza ich nazwy w lokalnych językach, dostarczyły informacji geograficznych i historycznych mieszkańcom Penan; podczas gdy w relacjach ekologów stało się to duchową praktyką, w której drzewa i rzeki reprezentują duchy lasów, które są święte dla ludu Penan. Typowym stereotypem podejścia niektórych ekologów do etnografii ekologicznej jest przedstawianie rdzennej „wiedzy” o naturze jako „wartościowej” dla świata zewnętrznego ze względu na jej ukryte korzyści lecznicze. W rzeczywistości populacje wschodniego Penan nie identyfikują medycznego strumienia „wiedzy”. Te nieprawdziwe interpretacje „narracji” rdzenności i „wartości” rdzennej wiedzy mogły być pomocne dla ludzi z Penana w ich walce o ochronę środowiska, ale mogą też mieć katastrofalne konsekwencje. Co się stanie, jeśli inny przypadek nie pasuje do tej romantycznej narracji lub inna rdzenna wiedza nie wydaje się korzystna dla świata zewnętrznego. Osoby te były wykorzeniane przede wszystkim dlatego, że ich społeczności nie pasowały do ​​państwowego systemu wartości.

Ludność rdzenna według regionu

Populacje tubylcze są rozmieszczone w regionach na całym świecie. Liczebność, kondycja i doświadczenie grup tubylczych mogą się znacznie różnić w obrębie danego regionu. Obszerna ankieta jest dodatkowo skomplikowana przez czasami kontrowersyjne członkostwo i identyfikację.

Afryka

Ręczne rozpalanie ognia, ludzie San w Botswanie.

W okresie postkolonialnym koncepcja konkretnych ludów tubylczych na kontynencie afrykańskim zyskała szerszą akceptację, choć nie bez kontrowersji. Wysoce zróżnicowane i liczne grupy etniczne, które składają się na większość nowoczesnych, niezależnych państw afrykańskich, zawierają w sobie różne ludy, których sytuacja, kultura i styl życia pasterskiego lub łowiecko-zbierackiego są na ogół marginalizowane i oddzielane od dominujących struktur politycznych i gospodarczych narodu. Od końca XX wieku ludy te coraz bardziej zabiegały o uznanie swoich praw jako odrębnych ludów tubylczych, zarówno w kontekście narodowym, jak i międzynarodowym.

Chociaż zdecydowana większość ludów afrykańskich to ludy tubylcze w tym sensie, że pochodzą z tego kontynentu, w praktyce tożsamość ludu tubylczego według współczesnej definicji jest bardziej restrykcyjna i na pewno nie każda afrykańska grupa etniczna twierdzi, że jest identyfikowana pod tymi terminami. Grupy i społeczności, które roszczą sobie prawo do tego uznania, to te, które przez różne okoliczności historyczne i środowiskowe zostały umieszczone poza dominującymi systemami państwowymi i których tradycyjne praktyki i roszczenia do ziemi często wchodzą w konflikt z celami i politykami wdrażanymi przez rządy , firmy i otaczające je dominujące społeczeństwa.

Ameryki

Eskimosi na tradycyjnym qamutik (psi zaprzęg) w Cape Dorset , Nunavut , Kanada.
Dziewczyna nosi tradycyjne nakrycie głowy Nahua w Yohualichan , Veracruz .

Powszechnie uznaje się, że ludy tubylcze obu Ameryk to te grupy i ich potomkowie, którzy zamieszkiwali ten region przed przybyciem europejskich kolonizatorów i osadników (tj. prekolumbijskich ). Ludy tubylcze, które utrzymują lub starają się utrzymać tradycyjne sposoby życia, można znaleźć od północnej części Arktyki po południowe krańce Ziemi Ognistej .

Wpływ historycznej i trwającej europejskiej kolonizacji obu Ameryk na społeczności tubylcze był ogólnie dość poważny, a wiele władz szacuje zakresy znacznego spadku populacji , głównie z powodu chorób, kradzieży ziemi i przemocy. Kilka narodów wyginęło lub prawie wyginęło. Ale jest i było wiele dobrze prosperujących i odpornych rdzennych narodów i społeczności.

Ameryka północna

Ameryka Północna jest czasami nazywana przez ludy tubylcze Abya Yala lub Wyspa Żółwi .

W Meksyku około 25 milionów ludzi zgłosiło się jako rdzenni w 2015 roku. Według niektórych szacunków populacja rdzennych mieszkańców Meksyku sięga 40-65 milionów, co czyni go krajem o największej liczbie rdzennych mieszkańców w Ameryce Północnej. W południowych stanach Oaxaca (65,73%) i Jukatan (65,40%), większość ludności to rdzenni mieszkańcy, jak odnotowano w 2015 r. Inne stany o wysokiej populacji rdzennej ludności to Campeche (44,54%), Quintana Roo (44,44 ) %), Hidalgo (36,21%), Chiapas (36,15%), Puebla (35,28%) i Guerrero (33,92%).

Ludność tubylcza w Kanadzie obejmuje Pierwsze Narody , Eskimosów i Metysów . Deskryptory „indyjski” i „ eskimoski ” wyszły z użycia w Kanadzie. Obecnie termin „Aborygeni” jest zastępowany terminem „rdzenni”. Kilka organizacji narodowych w Kanadzie zmieniło swoje nazwy z „Aborygenów” na „Indigenous”. Najbardziej godna uwagi była zmiana Aboriginal Affairs and Northern Development Canada (AANDC) na Indigenous and Northern Affairs Canada (INAC) w 2015 r., która następnie podzieliła się na Indigenous Services Canada i Crown-Indigenous Relations oraz Northern Development Canada w 2017 r. Zgodnie z 2016 r. Spis ludności w Kanadzie zamieszkuje ponad 1 670 000 rdzennych mieszkańców. Obecnie w Kanadzie działa ponad 600 uznanych rządów lub zespołów First Nations , takich jak Cree, Mohawk, Mikmaq, Blackfoot, Coast Salish, Innu, Dene i inne, z charakterystycznymi rdzennymi kulturami, językami, sztuką i muzyką. Ludy First Nations podpisały 11 ponumerowanych traktatów w wielu obszarach, które są obecnie znane jako Kanada w latach 1871-1921, z wyjątkiem części Kolumbii Brytyjskiej. Wszystkie obietnice traktatowe zostały złamane historycznie i współcześnie.

Eskimosi osiągnęli pewien stopień autonomii administracyjnej, tworząc w 1999 r. terytoria Nunavik (w północnym Quebecu), Nunatsiavut (w Północnym Labradorze) i Nunavut , które do 1999 r. były częścią Terytoriów Północno-Zachodnich. Autonomiczne terytorium Grenlandii w Królestwie Danii jest również domem dla uznanej rdzennej i większościowej populacji Eskimosów (około 85%), którzy osiedlili się na tym obszarze w XIII wieku, wypierając rdzennych europejskich Grenlandczyków Norsów .

W Stanach Zjednoczonych łączna populacja rdzennych Amerykanów, Eskimosów i innych rdzennych wyznań wyniosła 2 786 652 (co stanowi około 1,5% danych ze spisu powszechnego USA z 2003 roku). Na poziomie federalnym uznawanych jest około 563 plemion zaplanowanych, a wiele innych na poziomie stanowym.

Środkowa i Południowa Ameryka

Keczua kobieta i dziecko w Świętej Dolinie , Andy, Peru

W niektórych krajach (zwłaszcza w Ameryce Łacińskiej) ludy tubylcze stanowią znaczną część całej populacji narodowej — w Boliwii stanowią szacunkowo 56–70% całej populacji i co najmniej połowę ludności Gwatemali i Narody andyjskie i amazońskie w Peru. W języku angielskim ludy tubylcze są zbiorczo określane różnymi nazwami, które różnią się w zależności od regionu, wieku i pochodzenia etnicznego użytkowników, przy czym żaden termin nie jest powszechnie akceptowany . Chociaż nadal jest używany w grupie i w wielu nazwach organizacji, „indiański” jest mniej popularny wśród młodszych ludzi, którzy wolą „rdzenni” lub po prostu „ rdzenni ” , przy czym większość woli używać specyficznej nazwy swojego plemienia lub narodu zamiast ogólników.W krajach hiszpańskojęzycznych lub portugalskojęzycznych można spotkać takie terminy, jak índios, pueblos indígenas , amerindios , povos nativos , povos indígenas , a w Peru, Comunidades Nativas (rdzenni mieszkańcy), szczególnie wśród społeczności amazońskich, takich jak Urarina i Matsés W Chile najbardziej zaludnionymi ludami tubylczymi są Mapuches w środkowej części Południa i Aymaras na północy. Rapa Nui z Wyspy Wielkanocnej , która jest ludem Polinezyjskim , jest jedyną rdzenną ludnością nie- Amerykańską w Chile .

Ludność rdzenna stanowi 0,4% całej populacji Brazylii, czyli około 700 000 osób. Ludność rdzenna występuje na całym terytorium Brazylii, choć większość z nich żyje w rezerwatach indiańskich w północnej i środkowo-zachodniej części kraju. W dniu 18 stycznia 2007 r. FUNAI poinformowało, że potwierdziło obecność 67 różnych narodów , z którymi nie skontaktowano się w Brazylii, w porównaniu z 40 w 2005 r. Wraz z tym dodatkiem Brazylia wyprzedziła Nową Gwineę jako kraj o największej liczbie narodów, z którymi nie skontaktowano się.

Azja

Kalash dziewczyny w Pakistanie

Rozległe regiony Azji zawierają większość dzisiejszej rdzennej ludności świata, około 70% według danych IWGIA.

Zachodnia Azja

Istnieją sprzeczne twierdzenia, że ​​palestyńscy Arabowie i Żydzi są rdzennymi mieszkańcami historycznej Palestyny / Ziemi Izraela . Argument ten wkroczył w konflikt izraelsko-palestyński w latach 90. XX wieku, kiedy Palestyńczycy twierdzili, że są rdzenną ludnością jako istniejąca wcześniej ludność przesiedlona przez osadnictwo żydowskie, a obecnie stanowią mniejszość w Państwie Izrael. Z kolei izraelscy Żydzi domagali się rdzenności w oparciu o historyczne powiązania z regionem i kwestionowali autentyczność roszczeń palestyńskich. W 2007 roku Beduini z Negew zostali oficjalnie uznani przez ONZ za rdzenną ludność Izraela. Zostało to skrytykowane zarówno przez uczonych związanych z państwem izraelskim, którzy kwestionują roszczenia Beduinów do rdzenności, jak i tych, którzy twierdzą, że uznanie tylko jednej grupy Palestyńczyków za rdzenną może podważyć roszczenia innych i „fetyszyzować” kultury koczownicze.

południowa Azja

Indyjskie wyspy Andaman i Nicobar na Oceanie Indyjskim są również domem dla kilku rdzennych grup, takich jak Andamańczycy z Wyspy Cieśniny, Jarawas ze Środkowego Andamany i Wyspy Andamanów Południowych, Onge z Wyspy Małego Anadamana i niekontaktowani Sentinelese z Wyspy North Sentinel. Są zarejestrowane i chronione przez rząd indyjski.

Na Sri Lance rdzenni mieszkańcy Vedda stanowią dziś niewielką mniejszość populacji.

Azja Północna

Marina A. Temina, native speaker i nauczycielka języka Niwch

Rosjanie najechali Syberię i podbili rdzenną ludność w XVII–XVIII wieku.

Niwchowie są grupą etniczną rdzenną na Sachalinie , która posługuje się kilkoma językami Niwch , ale ich kultura rybacka została zagrożona z powodu rozwoju pola naftowego na Sachalinie od lat 90-tych.

W Rosji definicja „ludów tubylczych” jest kwestionowana w dużej mierze odnosząc się do liczby ludności (mniej niż 50 000 osób) i zaniedbując samoidentyfikację, pochodzenie od rdzennej ludności, która zamieszkiwała dany kraj lub region podczas inwazji, kolonizacji lub ustanowienia granic państwowych , wyróżniające się instytucje społeczne, gospodarcze i kulturalne. Tak więc rdzenni mieszkańcy Rosji, tacy jak Sacha, Komi, Karelian i inni, nie są uważani za takie ze względu na wielkość populacji (ponad 50 000 osób), a co za tym idzie „nie są podmiotami szczególnej ochrony prawnej”. Rosyjski rząd uznaje tylko 40 grup etnicznych za ludy tubylcze, mimo że jest jeszcze 30 innych grup, które można za takie uznać. Powodem nieuznania jest wielkość populacji i stosunkowo późne przybycie do swoich obecnych regionów, stąd ludność rdzenna w Rosji powinna liczyć mniej niż 50 000 osób.

wschodnia Azja

Mężczyzna Ajnów wykonujący tradycyjny taniec Ajnów

Lud Ajnów jest grupą etniczną pochodzącą z Hokkaidō , Wysp Kurylskich i znacznej części Sachalinu. Wraz z rozwojem japońskiej osady Ajnów zostali zepchnięci na północ i walczyli przeciwko Japończykom w buncie Shakushaina i buncie Menashi -Kunashir , aż w okresie Meiji zostali ograniczeni przez rząd do małego obszaru na Hokkaidō, w sposób podobny do rozmieszczenia Rdzenni Amerykanie na rezerwacjach. W przełomowej decyzji z 1997 r. dotyczącej ludu Ajnów w Japonii, japońskie sądy uznały ich roszczenia w prawie, stwierdzając, że „Jeśli jedna grupa mniejszości mieszkała na obszarze, zanim była rządzona przez grupę większościową i zachowała swoją odrębną kulturę etniczną, nawet po byciu rządzonym przez grupę większościową, podczas gdy inna zamieszkała na obszarze rządzonym przez większość po przyzwoleniu na rządy większości, należy uznać, że jest rzeczą naturalną, iż odrębna kultura etniczna tej pierwszej grupy wymaga większej uwagi ”.

Dzungar Oirats są rdzennymi mieszkańcami Dzungarii w północnym Sinciangu .

Pamiri są rdzennymi mieszkańcami Tashkurgan w Xinjiang.

Tybetańczycy są rdzennymi mieszkańcami Tybetu .

Lud Ryukyuan jest rdzennym mieszkańcem Wysp Ryukyu .

Języki tajwańskich aborygenów mają znaczenie w językoznawstwie historycznym , gdyż prawdopodobnie z Tajwanu wywodzi się cała rodzina języków austronezyjskich , która rozprzestrzeniła się po Oceanii.

W Hongkongu rdzenni mieszkańcy Nowych Terytoriów są zdefiniowani we Wspólnej Deklaracji Chińsko-Brytyjskiej jako ludzie wywodzący się w linii męskiej od osoby, która była w 1898 roku, przed Konwencją o Rozszerzeniu Terytorium Hongkongu . Istnieje kilka różnych grup, które tworzą rdzennych mieszkańców, Punti , Hakka , Hoklo i Tanka . Wszyscy są jednak uważani za część większości kantońskiej , chociaż wykazano, że niektóre, takie jak Tanka, mają genetyczne i antropologiczne korzenie w plemieniu Baiyue , pre-han chińskich mieszkańców południowych Chin.

Azja Południowo-Wschodnia

Dayak ludzie w Kalimantanie

Malajowie Singapuru to rdzenni mieszkańcy Singapuru, zamieszkujący go od czasu migracji austronezyjskiej. Założyli oni Królestwo Singapuru już w XIII wieku. Sama nazwa Singapur pochodzi od malajskiego słowa Singapura (Singa=Lew, Pura=Miasto), co oznacza Miasto Lwa.

Czamowie to rdzenni mieszkańcy byłego stanu Czampa , który został podbity przez Wietnam w wojnach czamsko -wietnamskich podczas Nam tiến . Czamowie w Wietnamie są uznawani za mniejszość, a nie za rdzenną ludność przez wietnamski rząd, mimo że są rdzennymi mieszkańcami regionu.

Degar ( Montagnards) są rdzennymi mieszkańcami Środkowych Wyżyn (Wietnam) i zostali podbici przez Wietnamczyków w Nam tiến .

Khmer Krom to rdzenni mieszkańcy Delty Mekongu i Sajgonu , którzy zostali nabyci przez Wietnam od króla Kambodży Chey Chettha II w zamian za wietnamską księżniczkę.

W Indonezji jest od 50 do 70 milionów ludzi, którzy klasyfikują się jako ludy tubylcze. Jednak rząd Indonezji nie uznaje istnienia ludów tubylczych, klasyfikując każdą rdzenną grupę etniczną Indonezji jako „rdzenną”, pomimo wyraźnych różnic kulturowych niektórych grup. Problem ten dotyczy wielu innych krajów regionu ASEAN .

Na Filipinach istnieje 135 grup etniczno-językowych, z których większość uważana jest za ludy tubylcze przez główne rdzenne grupy etniczne w kraju. Rdzenni mieszkańcy regionu administracyjnego Cordillera i Cagayan Valley na Filipinach to lud Igorot . Rdzennymi ludami Mindanaoludy Lumad i Moro ( Tausug , Maguindanao Maranao i inne), którzy również żyją na archipelagu Sulu . Istnieją również inne grupy rdzennej ludności w Palawan , Mindoro , Visayas i pozostałej części środkowej i południowej części Luzonu . Kraj ma jedną z największych populacji rdzennej ludności na świecie.

W Birmie ludy tubylcze to Shan, Karen, Rakhine, Karenni, Chin, Kachin i Mon. Istnieje jednak więcej grup etnicznych uważanych za rdzennych, na przykład Akha, Lisu, Lahu czy Mru.

Europa

Różne grupy etniczne żyły w Europie od tysiącleci . Jednak ONZ uznaje bardzo niewiele rdzennych populacji w Europie, które ograniczają się do dalekiej północy i dalekiego wschodu kontynentu.

Do znaczących rdzennych populacji mniejszościowych w Europie, które są uznawane przez ONZ, należą Nieńcy uralscy , Samoyed i Komi z północnej Rosji; Czerkiesi z południowej Rosji i Północnego Kaukazu ; Tatarzy krymscy , Krymczacy i Karaimi krymscy z Krymu na Ukrainie; ludy Saami z północnej Norwegii , Szwecji i Finlandii oraz północno-zachodniej Rosji (na obszarze określanym również jako Sapmi ); Baskowie Kraju Basków , Hiszpanii i południowej Francji ; oraz ludność serbołużycką Niemiec i Polski.

Oceania

W Australii ludy tubylcze to aborygeńskie ludy australijskie (obejmujące wiele różnych narodów i grup językowych ) oraz ludy wyspiarskie Cieśniny Torresa (również z podgrupami). Te dwie grupy są często określane jako rdzenni Australijczycy , chociaż używane są również terminy takie jak First Nations i First Peoples.

Ludy polinezyjskie , melanezyjskie i mikronezyjskie pierwotnie zamieszkiwały wiele dzisiejszych krajów wyspiarskich na Pacyfiku w regionie Oceanii w ciągu tysięcy lat. Europejska, amerykańska , chilijska i japońska ekspansja kolonialna na Pacyfiku spowodowała, że ​​wiele z tych obszarów znalazło się pod nierdzenną administracją, głównie w XIX wieku. W XX wieku kilka z tych byłych kolonii uzyskało niepodległość, a pod lokalną kontrolą powstały państwa narodowe. Jednak różne ludy wysuwają roszczenia o uznanie rdzennej ludności tam, gdzie ich wyspy nadal znajdują się pod administracją zewnętrzną; przykłady obejmują Chamorros z Guam i Mariany Północne oraz Marshallese z Wysp Marshalla . Niektóre wyspy pozostają pod administracją Paryża, Waszyngtonu, Londynu lub Wellington .

Dani ludzie z centralnych wyżyn zachodniej Nowej Gwinei

Na wyspach Palau w Mikronezji znaleziono niedawno szczątki co najmniej 25 miniaturowych ludzi, którzy żyli między 1000 a 3000 lat temu .

W większości obszarów Oceanii ludy tubylcze przewyższają liczebnie potomków kolonistów. Wyjątkiem są Australia, Nowa Zelandia i Hawaje . W Nowej Zelandii populacja Maorysów szacuje się na 30 czerwca 2021 r. na 17% populacji. Maorysi są rdzennymi mieszkańcami Polinezji i osiedlili się w Nowej Zelandii po migracjach prawdopodobnie w XIII wieku. Traktat z Brytyjczykami, Traktat Waitangi , został podpisany w 1840 r. przez około 45 przywódców Maorysów, po podpisaniu w 1835 r. He Whakaputanga o te Rangatiratanga o Nu Tirene: Deklaracji Niepodległości Zjednoczonych Plemion Nowej Zelandii jako oświadczenie suwerenność Maorysów na całym świecie i zapewnienie rdzennych praw Maorysów w Nowej Zelandii, doprowadziło do traktatu Waitangi.

Większość ludności Papui-Nowej Gwinei to rdzenni mieszkańcy, z ponad 700 różnymi narodowościami w łącznej populacji 8 milionów. Konstytucja i kluczowe statuty tego kraju określają tradycyjne lub oparte na zwyczajach praktyki i prawo własności ziemi oraz wyraźnie określają promocję żywotności tych tradycyjnych społeczeństw we współczesnym państwie. Jednak konflikty i spory dotyczące użytkowania gruntów i praw do zasobów nadal trwają między grupami tubylczymi, rządem i podmiotami korporacyjnymi.

Prawa ludności rdzennej i inne kwestie

popiera Deklarację Praw Ludności Tubylczej, 2010
Delegacja Nowej Zelandii, w tym członkowie Maorysi , popiera Deklarację Narodów Zjednoczonych w sprawie praw ludów tubylczych w 2010 roku.

Ludność rdzenna boryka się z różnorodnymi problemami związanymi z ich statusem i interakcjami z innymi grupami kulturowymi, a także zmianami w ich środowisku. Niektóre wyzwania są specyficzne dla określonych grup; jednak często występują inne wyzwania. Kwestie te obejmują zachowanie kulturowe i językowe, prawa do ziemi , własność i eksploatację zasobów naturalnych, determinację i autonomię polityczną, degradację i ingerencję w środowisko, ubóstwo, zdrowie i dyskryminację.

Interakcje między społecznościami tubylczymi i nierdzennymi na przestrzeni historii i współcześnie były złożone, począwszy od jawnego konfliktu i podporządkowania, aż do pewnego stopnia wzajemnych korzyści i transferu kulturowego. Szczególny aspekt studiów antropologicznych obejmuje badanie konsekwencji tego, co nazywamy pierwszym kontaktem , badanie tego, co dzieje się, gdy dwie kultury spotykają się po raz pierwszy. Sytuację można jeszcze bardziej zagmatwać, gdy istnieje skomplikowana lub kontrowersyjna historia migracji i ludności danego regionu, co może prowadzić do sporów o prymat i własność ziemi i zasobów.

Wszędzie tam, gdzie potwierdza się rdzenną tożsamość kulturową, wspólne problemy i obawy społeczne wynikają ze statusu rdzennej ludności. Obawy te często nie dotyczą tylko rdzennych grup. Pomimo różnorodności rdzennej ludności, można zauważyć, że mają wspólne problemy i problemy związane z panującym lub najeżdżającym społeczeństwem. Generalnie obawiają się, że kultury i ziemie rdzennych ludów giną, a rdzenni mieszkańcy cierpią zarówno z powodu dyskryminacji, jak i presji, by asymilować się z otaczającymi ją społeczeństwami. Świadczy o tym fakt, że zagrożone są ziemie i kultury niemal wszystkich narodów wymienionych na końcu tego artykułu. Godnymi uwagi wyjątkami są ludy Sacha i Komi (dwie północne rdzenne ludy Rosji ), które teraz kontrolują własne autonomiczne republiki w państwie rosyjskim, oraz kanadyjscy Eskimosi , którzy stanowią większość terytorium Nunavut (utworzonego w 1999 roku). Pomimo kontroli nad swoimi terytoriami, wielu ludzi Sacha straciło swoje ziemie w wyniku rosyjskiej ustawy o gospodarstwie domowym , która pozwala każdemu obywatelowi Rosji na posiadanie dowolnej ziemi w regionie Dalekiego Wschodu Rosji. W Australii, w przełomowej sprawie Mabo przeciwko Queensland (nr 2), Sąd Najwyższy Australii odrzucił ideę terra nullius . To odrzucenie zakończyło się uznaniem, że istniał wcześniejszy system prawa praktykowany przez lud Meriam.

Publikacja ONZ z 2009 roku mówi:

Chociaż ludy tubylcze są często przedstawiane jako przeszkoda w rozwoju, ich kultury i tradycyjna wiedza są również coraz częściej postrzegane jako atuty. Argumentuje się, że dla gatunku ludzkiego jako całości ważne jest zachowanie jak najszerszego zakresu różnorodności kulturowej , oraz że ochrona rdzennych kultur ma kluczowe znaczenie dla tego przedsięwzięcia.

Łamanie praw człowieka

Ludność tubylcza maszeruje o swoje prawo do samostanowienia w Davao City (2008).

Rząd Bangladeszu stwierdził, że „w Bangladeszu nie ma ludów tubylczych”. To rozgniewało rdzenną ludność Chittagong Hill Tracts w Bangladeszu, zwaną wspólnie Jumma. Eksperci protestowali przeciwko temu posunięciu rządu Bangladeszu i kwestionowali rządową definicję terminu „ludy tubylcze”. Ten ruch rządu Bangladeszu jest postrzegany przez rdzenną ludność Bangladeszu jako kolejny krok rządu w kierunku dalszego ograniczania ich i tak już ograniczonych praw.

Hindusi i Chamowie doświadczyli prześladowań religijnych i etnicznych oraz restrykcji wobec ich wyznania pod rządami obecnego wietnamskiego rządu, przy czym państwo wietnamskie skonfiskowało własność Cham i zabroniło Chamowi przestrzegania ich przekonań religijnych. Świątynie hinduistyczne zostały przekształcone w miejsca turystyczne wbrew życzeniom Hindusów Czam. W latach 2010 i 2013 kilka incydentów miało miejsce w wioskach Thành Tín i Phươc Nhơn, gdzie Cham został zamordowany przez Wietnamczyków. W 2012 roku wietnamska policja z wioski Chau Giang wdarła się do meczetu Cham, ukradła generator elektryczny, a także zgwałciła dziewczyny Cham. Cham w delcie Mekongu również zostały zmarginalizowane ekonomicznie, a etniczni Wietnamczycy osiedlili się na ziemiach należących wcześniej do Chamów przy wsparciu państwa.

Rząd Indonezji wprost zaprzeczył istnieniu rdzennej ludności w granicach krajów. W 2012 r. Indonezja stwierdziła, że ​​„rząd Indonezji wspiera promocję i ochronę ludów tubylczych na całym świecie […] Indonezja nie uznaje jednak stosowania koncepcji ludów tubylczych […] w tym kraju”. Wraz z brutalnym traktowaniem ludności papuaskiej (konserwatywne szacunki wskazują, że gwałtowne zgony w Zachodniej Nowej Gwinei od czasu okupacji indonezyjskiej w 1963 r. szacuje się na 100 000 osób, patrz Konflikt w Papui ) doprowadziły do ​​potępienia przez organizację Survival International Indonezji za traktowanie jej rdzennej ludności jako najgorszej. na świecie.

Wietnamczycy postrzegali i rozprawiali się z rdzennymi Montagnardami z Centralnych Wyżyn Wietnamu jako „dzikusami”, co wywołało powstanie Montagnardów przeciwko Wietnamczykom. Wietnamczycy początkowo skupiali się wokół Delty Rzeki Czerwonej, ale zajęli się podbojami i zajęli nowe ziemie, takie jak Czampa, Delta Mekongu (z Kambodży) i Central Highlands podczas Nam Tien. Podczas gdy Wietnamczycy otrzymali silne chińskie wpływy w swojej kulturze i cywilizacji i zostali zsynizowani, a Kambodżanie i Laotańczycy zostali zindializowani, Montagnardowie w Centralnych Wyżynach utrzymywali własną rdzenną kulturę bez przyjmowania kultury zewnętrznej i byli prawdziwymi rdzennymi mieszkańcami regionu. Aby utrudnić wkroczenie na Wyżyny Centralne przez wietnamskich nacjonalistów, termin Pays Montagnard du Sud-Indochinois (PMSI) pojawił się dla Wyżyn Centralnych wraz z rdzennymi nazwami Montagnard. Ogromna skala wietnamskich kolonistów Kinh napływających do Central Highlands znacząco zmieniła demografię regionu. Anty-etniczna polityka dyskryminacyjna Wietnamczyków, degradacja środowiska, pozbawianie ziemi rdzennej ludności i zasiedlanie rdzennych ziem przez przytłaczającą liczbę wietnamskich osadników doprowadziły do ​​masowych protestów i demonstracji rdzennych mniejszości etnicznych z Central Highland przeciwko Wietnamczykom w styczniu i lutym 2001 r. Wydarzenie to zadało ogromny cios twierdzeniu często publikowanemu przez rząd wietnamski, że w Wietnamie „nie było konfrontacji etnicznych, wojny religijnej, konfliktu etnicznego. I eliminacji jednej kultury przez drugą”.

Rdzenni protestujący z Vale do Javari , jednego z największych terytoriów tubylczych w Brazylii

W maju 2016 r. piętnasta sesja Stałego Forum Narodów Zjednoczonych ds. Zagadnień Rdzennych (UNPFII) potwierdziła, że ​​ludy tubylcze są odrębnymi grupami chronionymi w prawodawstwie międzynarodowym lub krajowym, ponieważ posiadają zestaw określonych praw w oparciu o ich powiązania językowe i historyczne z określonym terytorium , przed późniejszą osadą, rozwojem lub okupacją regionu. Sesja potwierdza, że ​​ponieważ ludy tubylcze są narażone na wyzysk, marginalizację , ucisk, przymusową asymilację i ludobójstwo przez państwa narodowe utworzone z populacji kolonizujących lub przez różne, politycznie dominujące grupy etniczne, jednostki i społeczności utrzymujące sposoby życia rdzennych regionów są uprawniony do szczególnej ochrony.

Problemy zdrowotne

W grudniu 1993 r. Zgromadzenie Ogólne Narodów Zjednoczonych ogłosiło Międzynarodową Dekadę Ludności Tubylczej na Świecie i zwróciło się do wyspecjalizowanych agencji ONZ o rozważenie wraz z rządami i ludnością tubylczą sposobu, w jaki mogą przyczynić się do sukcesu Dekady Ludności Tubylczej, która rozpoczyna się w grudniu 1994 r. W konsekwencji Światowa Organizacja Zdrowia na swoim czterdziestym siódmym Światowym Zgromadzeniu Zdrowia ustanowiła podstawową grupę doradczą rdzennych przedstawicieli posiadających specjalną wiedzę na temat potrzeb zdrowotnych i zasobów swoich społeczności, rozpoczynając w ten sposób długoterminowe zaangażowanie w kwestię zdrowie ludów tubylczych.

WHO zauważa, że ​​„dane statystyczne dotyczące stanu zdrowia ludów tubylczych są ograniczone. Jest to szczególnie widoczne w przypadku ludów tubylczych w Afryce, Azji i Europie Wschodniej”, ale migawki z różnych krajów (gdzie takie statystyki są dostępne) pokazują, że ludność tubylcza jest w stanie zdrowia gorszym niż w populacji ogólnej, zarówno w krajach rozwiniętych, jak i rozwijających się: wyższa zapadalność na cukrzycę w niektórych regionach Australii; częstsze występowanie złych warunków sanitarnych i braku bezpiecznej wody wśród gospodarstw domowych Twa w Rwandzie; większa częstość porodów bez opieki prenatalnej wśród mniejszości etnicznych w Wietnamie; wskaźniki samobójstw wśród młodzieży Eskimosów w Kanadzie są jedenaście razy wyższe niż średnia krajowa; Wskaźniki śmiertelności niemowląt są wyższe dla rdzennej ludności na całym świecie.

Pierwsza publikacja ONZ na temat stanu ludów tubylczych na świecie ujawniła alarmujące statystyki dotyczące zdrowia ludów tubylczych. Różnice w stanie zdrowia między populacjami tubylczymi i nierdzennymi są widoczne zarówno w krajach rozwiniętych, jak i rozwijających się. Rdzenni Amerykanie w Stanach Zjednoczonych są 600 razy bardziej narażeni na gruźlicę i 62% bardziej narażeni na popełnienie samobójstwa niż populacja nieindyjska. Gruźlica, otyłość i cukrzyca typu 2 to główne problemy zdrowotne rdzennych mieszkańców krajów rozwiniętych. Na całym świecie dysproporcje zdrowotne dotykają prawie każdego problemu zdrowotnego, w tym HIV/AIDS, raka, malarii, chorób układu krążenia, niedożywienia, infekcji pasożytniczych i chorób układu oddechowego, dotykając ludy tubylcze w znacznie wyższym tempie. Można by zapobiec wielu przyczynom śmiertelności rdzennych dzieci. Gorsze warunki zdrowotne wśród ludów tubylczych wynikają z długotrwałych problemów społecznych, takich jak skrajne ubóstwo i rasizm, ale także z celowej marginalizacji i wywłaszczania ludów tubylczych przez dominujące, nierdzenne populacje i struktury społeczne.

Rasizm i dyskryminacja

„Dzicy z Mokki i ich dom na Formozie”, przed 1945 r., Tajwan pod rządami Japonii

Ludność rdzenna była często poddawana różnym formom rasizmu i dyskryminacji. Ludy tubylcze określano jako prymitywne , dzikie lub niecywilizowane . Terminy te występowały powszechnie w okresie rozkwitu europejskiej ekspansji kolonialnej, ale nadal są używane w niektórych społeczeństwach w czasach współczesnych.

W XVII wieku Europejczycy powszechnie określali ludy tubylcze jako „niecywilizowane”. Niektórzy filozofowie, tacy jak Thomas Hobbes (1588-1679), uważali rdzennych mieszkańców za „dzikich”. Inni (zwłaszcza postacie literackie w XVIII w.) spopularyzowali pojęcie „ szlachetnych dzikusów ”. Ci, którzy byli bliscy poglądowi Hobbesa, uważali, że mają obowiązek „ucywilizować” i „modernizować” rdzennych mieszkańców. Chociaż antropolodzy, zwłaszcza europejscy, stosowali te terminy do wszystkich kultur plemiennych, praktyka ta popadła w niełaskę jako poniżająca i według wielu antropologów jest nie tylko niedokładna, ale i niebezpieczna.

Survival International prowadzi kampanię mającą na celu wyeliminowanie w mediach przedstawiania rdzennej ludności jako „prymitywnych” lub „dzikusów”. Friends of Peoples Close to Nature uważa nie tylko, że rdzenną kulturę należy szanować jako nie gorszą, ale także postrzega rdzenne sposoby życia jako oferujące ramy zrównoważonego rozwoju i jako część walki w „skorumpowanym” świecie zachodnim, z którego zagrożenie wynika.

Po I wojnie światowej (1914-1918) wielu Europejczyków zaczęło wątpić w moralność środków używanych do „cywilizowania” narodów. W tym samym czasie ruch antykolonialny i zwolennicy ludów tubylczych argumentowali, że słowa takie jak „cywilizowany” i „dziki” są produktami i narzędziami kolonializmu i argumentowali, że sam kolonializm jest niezwykle destrukcyjny. W połowie XX wieku postawy europejskie zaczęły się zmieniać na pogląd, że ludy tubylcze i plemienne powinny mieć prawo do samodzielnego decydowania o tym, co powinno się stać z ich starożytnymi kulturami i ziemiami przodków.

Przywłaszczenie kulturowe

Kultury rdzennych ludów stanowią apel dla zwolenników New Age , którzy szukają starożytnych, tradycyjnych prawd, duchowości i praktyk, które można by dostosować do ich światopoglądów.

Niesprawiedliwość środowiskowa

Helena Gualinga , miejscowa działaczka na rzecz ochrony środowiska i praw człowieka

Na szczeblu międzynarodowym od 2002 r. ludność tubylcza zyskała większe uznanie dla swoich praw do środowiska, ale w rzeczywistości niewiele krajów przestrzega tych praw. Deklaracja ONZ o prawach ludów tubylczych , przyjęta przez Zgromadzenie Ogólne w 2007 r., ustanowiła prawo ludów tubylczych do samostanowienia , co oznacza szereg praw dotyczących zarządzania zasobami naturalnymi. W krajach, w których prawa te są uznawane, procedury dotyczące tytułu własności gruntów i demarkacji są często opóźniane lub dzierżawione przez państwo jako koncesje dla przemysłu wydobywczego bez konsultacji ze społecznościami tubylczymi.

Wiele osób w rządzie federalnym Stanów Zjednoczonych opowiada się za eksploatacją rezerw ropy naftowej w Arctic National Wildlife Refuge , gdzie rdzenni mieszkańcy Gwich'in polegają na stadach karibu . Wiercenie ropy może zniszczyć tysiące lat kultury Gwich'in. Z drugiej strony, część Inupiatów Eskimosów , innej rdzennej społeczności w regionie, preferuje wydobycie ropy, ponieważ może to przynieść korzyści ekonomiczne.

Wprowadzenie przemysłowych technologii rolniczych , takich jak nawozy, pestycydy i systemy dużych plantacji, zniszczyło ekosystemy, od których dawniej zależały społeczności tubylcze, zmuszając do przesiedleń. Projekty rozwojowe, takie jak budowa tam, rurociągi i wydobycie zasobów, spowodowały wysiedlenie dużej liczby rdzennej ludności, często bez zapewnienia rekompensaty. Rządy zmusiły ludy tubylcze do opuszczenia ziem ich przodków w imię ekoturystyki i rozwoju parków narodowych. Wywłaszczenie ziemi szczególnie dotyka tubylcze kobiety, ponieważ muszą pokonywać większe odległości po wodę i drewno na opał. Kobiety te stają się również ekonomicznie zależne od mężczyzn, gdy tracą środki do życia. Rdzenni mieszkańcy domagający się swoich praw najczęściej skutkowali torturami, więzieniem lub śmiercią.

Budowa tam może zaszkodzić rdzennej ludności, szkodząc ekosystemom, które dostarczają im wodę i żywność. Na przykład mieszkańcy Munduruku w amazońskim lesie deszczowym sprzeciwiają się budowie tamy Tapajós z pomocą Greenpeace.

Większość rdzennych populacji już teraz podlega szkodliwym skutkom zmian klimatycznych. Zmiana klimatu ma nie tylko konsekwencje środowiskowe, ale także związane z prawami człowieka i społeczno-gospodarczymi dla społeczności tubylczych. Bank Światowy uznaje zmiany klimatyczne za przeszkodę w realizacji Milenijnych Celów Rozwoju , w szczególności walki z ubóstwem, chorobami i śmiertelnością dzieci, a także zrównoważenia środowiskowego.

Wykorzystanie rdzennej wiedzy

Rdzenni Amerykanie tancerka fundacji Save Our Ancestors Remains and Resources Indigenous Network Group (SOARRING), organizacji non-profit, której misją jest edukowanie ludzi na temat rdzennych sposobów życia

Wiedza tubylcza jest uważana za bardzo ważną w kwestiach związanych ze zrównoważonym rozwojem . Profesor Martin Nakata jest pionierem w dziedzinie dostarczania rdzennej wiedzy do głównego nurtu naukowców i mediów poprzez cyfrową dokumentację unikalnych wkładów rdzennych mieszkańców.

Światowe Forum Ekonomiczne wspiera wykorzystanie rdzennej wiedzy i przekazanie rdzennej ludności własności ich ziemi w celu ochrony przyrody.

Rekonstrukcja wiedzy

Zachodni i Wschodni Penan to dwie główne grupy rdzennej ludności Malezji . Wschodnie Penany słyną z odporności na drwale zagrażające ich zasobom naturalnym, w szczególności palmom Sago i różnym drzewom owocowym. Ze względu na międzynarodową sławę Penan, ekolodzy często odwiedzali ten obszar, aby dokumentować takie wydarzenia i dowiedzieć się więcej o tamtejszych ludziach, w tym o ich perspektywie inwazji na ziemię. Ekolodzy, tacy jak Davis i Henley, nie mający powiązań dialektycznych potrzebnych do głębokiego zrozumienia Penanu, dodatkowo nie mieli pełnej wiedzy o specyficznym znaczeniu tej sytuacji dla rdzennej ludności.

W dobrych intencjach obaj podjęli misję propagowania ochrony zasobów ziemi Penanu i najprawdopodobniej czując głębokie, ale niewypowiedziane bogactwo tradycji ludu, Davis i Henley byli jednymi z wielu, którzy zrekonstruowali rdzenną wiedzę , aby dopasować ją do zachodniej narracji i porządek obrad. Na przykład Davis i Henley romantyzowali i błędnie interpretowali tradycyjną koncepcję molonga z Penan, co oznacza: zachować. Brosius zaobserwował tę koncepcję, gdy Penan oznaczył drzewa do użytku osobistego i zachował je do przyszłego zbioru owoców lub materiałów. Davis i Henley wyciągnęli wnioski wykraczające poza prawdziwość tej tradycji w swoich relacjach, jednocześnie wrzucając wszystkie rdzenne grupy Malezji do jednej homogenicznej grupy o tych samych ideach i tradycjach. Innymi słowy, w swoich opisach nie robili rozróżnienia między wschodnim i zachodnim Penanem.

Innym powszechnym zjawiskiem jest poszerzanie rdzennej wiedzy poza jej granice do duchowej głębokiej i świętej. Ta tendencja dziennikarzy wykracza poza Davisa i Henleya. Służy nie-rodzimym do dodania narracji i wartości wykraczającej poza to, co już istnieje w bazie wiedzy ludów tubylczych, jednocześnie wypełniając wiele różnych luk w zrozumieniu, które nie są inaczej rozumiane. Te fałszywe opowieści o rdzennej wiedzy i tradycjach nie tylko wypaczają wierzenia obserwatorów, ale także rekonstruują wyobrażenie rdzennych ludów o własnych tradycjach, wymazując ich pierwotny system wartości i zastępując go wersją zwesternizowaną.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsze czytanie

  • Afrykańska Komisja Praw Człowieka i Ludów (2003). „Sprawozdanie grupy roboczej ekspertów Komisji Afrykańskiej ds. ludności rdzennej/społeczności” (PDF) . ACHPR i IWGIA. Zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 26 września 2007 r.
  • Baviskar, Amita (2007). „Indyjscy rdzenni mieszkańcy: Zaręczyny Adivasi z hinduskim nacjonalizmem w Indiach”. W Marisol de la Cadena i Orin Starn (red.). Doświadczenie rdzennych mieszkańców dzisiaj . Oxford, Wielka Brytania: Berg Publishers. ISBN 978-1-84520-519-5.
  • Bodley, John H. (2008). Ofiary postępu (wyd. 5). Plymouth, Anglia: AltaMira Press. ISBN 978-0-7591-1148-6.
  • de la Cadena, Marisol; Orin Starn, wyd. (2007). Tubylcze doświadczenie dzisiaj . Oxford: Berg Publishers, Wenner-Gren Foundation for Anthropological Research. ISBN 978-1-84520-519-5.
  • Clifford, James (2007). „Odmiany rdzennych doświadczeń: diaspory, ojczyzny, suwerenności”. W Marisol de la Cadena i Orin Starn (red.). Doświadczenie rdzennych mieszkańców dzisiaj . Oxford, Wielka Brytania: Berg Publishers. ISBN 978-1-84520-519-5.
  • Coates, Ken S. (2004). Globalna historia ludów tubylczych: walka i przetrwanie . Nowy Jork: Palgrave MacMillan. ISBN 978-0-333-92150-0.
  • Farah, Paolo D.; Tremolada Riccardo (2014). „Prawa własności intelektualnej, prawa człowieka i niematerialne dziedzictwo kulturowe”. Rivista diritto Industriale (2, część I): 21–47. ISSN  0035-614X . SSRN  2472388 .
  • Farah, Paolo D.; Tremolada Riccardo (2014). „Pożądanie utowarowienia niematerialnego dziedzictwa kulturowego: niezadowalająca rola praw własności intelektualnej”. Transnarodowe zarządzanie sporami . 11 (2). ISSN  1875-4120 . SSRN  2472339 .
  • Groh, Arnold A. (2018). Metody badawcze w kontekstach rdzennych . Nowy Jork: Springer. ISBN 978-3-319-72774-5.
  • Gerharz, Ewa; Nasira Uddina; Pradeep Chakkarath, wyd. (2017). Ludność w ruchu: różne przejawy kwestionowanej koncepcji . Nowy Jork: Berghahn Books. ISBN 978-1-78533-723-9.
  • Henriksen, John B. (2001). „Wdrażanie prawa do samostanowienia ludności rdzennej” (PDF) . Sprawy tubylcze . Tom. 3/2001 (  wyd. PDF ). Kopenhaga: Międzynarodowa Grupa Robocza ds. Ludności Tubylczej. s. 6–21. ISSN  1024-3283 . OCLC  30685615 . Zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 2 czerwca 2010 . Źródło 1 września 2007 .
  • Hughes, Lotte (2003). Praktyczny przewodnik po ludach tubylczych . Verso. ISBN 978-1-85984-438-0.
  • Howard, Bradley Reed (2003). Ludy tubylcze i państwo: walka o prawa tubylcze . DeKalb, Illinois: Northern Illinois University Press. ISBN 978-0-87580-290-9.
  • Johansena. Bruce E. (2003). Ludność rdzenna i problemy środowiskowe: encyklopedia . Westport, Connecticut: Greenwood Press. ISBN 978-0-313-32398-0.
  • Martinez Cobo, J. (198). „Grupa Robocza Narodów Zjednoczonych ds. Ludności Rdzennej” . Studium problemu dyskryminacji ludności rdzennej . Komisja Praw Człowieka ONZ.
  • Maybury-Lewis, David (1997). Ludność rdzenna, grupy etniczne i państwo . Needham Heights, Massachusetts: Allyn i Bacon. ISBN 978-0-205-19816-0.
  • Merlan, Francesca (2007). „Rdzenność jako tożsamość relacyjna: budowa australijskich praw do ziemi”. W Marisol de la Cadena i Orin Starn (red.). Doświadczenie rdzennych mieszkańców dzisiaj . Oxford, Wielka Brytania: Berg Publishers. ISBN 978-1-84520-519-5.
  • Pratt, Mary Louise (2007). „Posłowie: Indigeneity Today”. W Marisol de la Cadena i Orin Starn (red.). Doświadczenie rdzennych mieszkańców dzisiaj . Oxford, Wielka Brytania: Berg Publishers. ISBN 978-1-84520-519-5.
  • Tsing, Anna (2007). „Rdzenny głos”. W Marisol de la Cadena i Orin Starn (red.). Doświadczenie rdzennych mieszkańców dzisiaj . Oxford, Wielka Brytania: Berg Publishers. ISBN 978-1-84520-519-5.

Zewnętrzne linki

Instytucje