Irokezi -Iroquois

Konfederacja Haudenosaunee Konfederacja
Irokezów
Haudenosaunee
Flaga Haudenosaunee lub Irokezów
Mapa przedstawiająca historyczne (w kolorze fioletowym) i obecnie rozpoznane (w kolorze różowym) roszczenia terytoriów Irokezów.
Mapa przedstawiająca historyczne (w kolorze fioletowym) i obecnie rozpoznane (w kolorze różowym) roszczenia terytoriów Irokezów.
Status Uznana konfederacja , później stała się nieuznanym rządem
Kapitał Onondaga (wieś), Onondaga Nation (w różnych nowoczesnych lokalizacjach:
Wspólne języki Języki irokeskie
Rząd Konfederacja
Legislatura Wielka Rada Sześciu Narodów
Historia  
• Przyjęty
Między 1450 a 1660 (szacunkowo)

Irokezi ( / ˈ r ə kw ɔɪ / lub / ˈ ɪr ə k w ɑː / ) , oficjalnie Haudenosaunee ( / ˌ h di n ˈ ʃ n / co oznacza ludzie z długiego domu ”), Irokezjskojęzyczna konfederacja ludów First Nations w północno - wschodniej Ameryce Północnej / Wyspa Żółwi . W latach kolonialnych byli znani Francuzom jako Liga Irokezów , a później jako Konfederacja Irokezów . Anglicy nazywali je Pięciu Narodów , w skład których wchodzą Mohawk , Oneida , Onondaga , Cayuga i Seneca (wymienione geograficznie od wschodu do zachodu). Po 1722 r. do konfederacji, która stała się znana jako Sześć Narodów , została przyjęta ludność Tuscarora z południowego wschodu, posługująca się językiem irokeskim .

Konfederacja powstała w wyniku Wielkiego Prawa Pokoju , o którym mówi się, że zostało stworzone przez Deganawidah , Wielkiego Rozjemcę, Hiawatę i Jigonsaseh , Matkę Narodów. Przez prawie 200 lat Konfederacja Sześciu Narodów/Haudenosaunee była potężnym czynnikiem północnoamerykańskiej polityki kolonialnej, a niektórzy uczeni opowiadali się za koncepcją Środkowego Ziemi, ponieważ Irokezowie wykorzystywali europejskie moce tak samo, jak używali ich Europejczycy. W szczytowym momencie około 1700 r. władza Irokezów rozciągała się od dzisiejszego stanu Nowy Jork, na północ do dzisiejszego Ontario i Quebecu wzdłuż dolnych Wielkich Jeziorgórnego St. Lawrence i na południe po obu stronach gór Allegheny do dzisiejszej Wirginii i Kentucky i do Doliny Ohio .

Wawrzyńca Irokezów , Wendat ( Huron), Erie i Susquehannock , wszystkie niezależne ludy znane europejskim kolonistom, również mówiły językami Irokezów . Są uważani za Irokezów w szerszym sensie kulturowym, wszyscy wywodzą się od ludu i języka Proto-Irokezów . Historycznie jednak byli konkurentami i wrogami narodów Ligi Irokezów.

W 2010 roku w Kanadzie mieszkało ponad 45 000 zapisanych osób z Sześciu Narodów , a ponad 81 000 w Stanach Zjednoczonych .

Nazwy

Irokezi , najczęstsza nazwa konfederacji, ma nieco niejasne pochodzenie. Jego pierwszy pisemny wygląd jako „Irocois” znajduje się w relacji Samuela de Champlain z jego podróży do Tadoussac w 1603 roku. Inne wczesne francuskie pisownie to „Erocoise”, „Hiroquois”, „Hyroquoise”, „Irecoies”, „Iriquois”, „ Iroquaes”, „Irroquois” i „Yroquois”, wymawiane w tym czasie jako [irokwe] lub [irokwɛ]. Zaproponowano konkurencyjne teorie dotyczące pochodzenia tego terminu, ale żadna nie zyskała powszechnej akceptacji. Do 1978 roku Ives Goddard napisał: „Żadna taka forma nie jest poświadczona w żadnym języku indyjskim jako nazwa dla dowolnej grupy Irokezów, a ostateczne pochodzenie i znaczenie nazwy są nieznane”.

Ksiądz jezuita i misjonarz Pierre François Xavier de Charlevoix napisał w 1744 r.:

Imię Irokez jest czysto francuskie i powstało z [języka irokeskiego] terminu Hiro lub Hero , co oznacza , jak powiedziałem – którym ci Indianie zamykają wszystkie swoje adresy, jak dawniej czynili to Latynowie swoim dixi – i od Koué , który jest krzykiem czasem smutku, gdy się przedłuża, a czasem radości, gdy jest wymawiany krócej.

W 1883 Horatio Hale napisał, że etymologia Charlevoix była wątpliwa i że „żaden inny naród lub plemię, o którym mamy jakąkolwiek wiedzę, nigdy nie nosił nazwy skomponowanej w ten kapryśny sposób”. Hale zasugerował zamiast tego, że termin ten pochodzi od Huron i jest spokrewniony z Mohawk ierokwa – „ci, którzy palą” lub Cayuga iakwai – „niedźwiedź”. W 1888 r. JNB Hewitt wyraził wątpliwości, czy którekolwiek z tych słów istnieje w odpowiednich językach. Wolał etymologię od Montagnais irin „prawdziwy, prawdziwy” i ako „wąż”, plus francuski przyrostek -ois . Później zmienił to na Algonquin Iriⁿakhoiw jako źródło.

Bardziej nowoczesną etymologię opowiedział Gordon M. Day w 1968 roku, opracowując Charlesa Arnauda z 1880 roku. Arnaud twierdził, że słowo to pochodzi od Montagnais irnokué , co oznacza „straszny człowiek”, poprzez zredukowaną formę irokue . Day zaproponował hipotetyczną frazę Montagnais irno kwédač , oznaczającą „człowiek, Irokez”, jako źródło tego terminu. Dla pierwszego elementu irno , Day przytacza pokrewne z innych poświadczonych dialektów Montagnais: irinou , iriniȣ i ilnu ; a dla drugiego elementu kwédač sugeruje związek z kouetakiou , kȣetat-chiȣin i goéṭètjg – nazwami używanymi przez sąsiednie plemiona algonkińskie w odniesieniu do ludów Irokezów, Huronów i Laurentyjczyków .

The Gale Encyclopedia of Multicultural America potwierdza pochodzenie Irokezów od „Iroqu”, a Algonquian oznacza „grzechotnika”. Francuzi najpierw spotkali plemiona mówiące po Algonquianie i nauczyliby się algonkińskich imion ich irokeskich konkurentów.

Haudenosaunee („Ludzie z Długiego Domu”) to autonim , którym odnosi się do siebie Sześć Narodów. Ta nazwa jest czasami preferowana przez badaczy historii rdzennych Amerykanów, którzy uważają „Irokezów” pochodzenia kolonialnego i obraźliwe imię przyjęte od ich wrogów.

Haudenosaunee wywodzi się od dwóch fonetycznie podobnych, ale etymologicznie odrębnych słów w języku Seneka : Hodínöhšö:ni:h , co oznacza „ci z rozbudowanego domu” i Hodínöhsö:ni:h , co oznacza „budowniczy domów”. Nazwa „Haudenosaunee” po raz pierwszy pojawia się w języku angielskim w dziele Lewisa Henry'ego Morgana (1851), gdzie pisze go jako Ho-dé-no-sau-nee . Pisownia „Hotinnonsionni” jest również poświadczona z końca XIX wieku. Alternatywne oznaczenie, Ganonsyoni , jest również sporadycznie spotykane, od mohawk kanǫhsyǫ́ni („rozbudowany dom”) lub z pokrewnego wyrażenia w pokrewnym języku irokeskim; we wcześniejszych źródłach jest różnie pisany „Kanosoni”, „akwanoschioni”, „Aquanuschioni”, „Cannassoone”, „Canossoone”, „Ke-nunctioni” lub „Konossioni”. Bardziej przejrzyście, konfederacja Irokezów jest często określana jako Sześć Narodów (lub, w okresie przed wejściem Tuscarory w 1722 roku, Pięć Narodów). Słowo to w języku Mohawk to „Rotinonshón:ni” .

Mniej powszechnym, starszym autonimem konfederacji jest Ongweh'onweh , co oznacza „pierwotnych ludzi”.

Konfederacja Irokezów

Mapa Pięciu Narodów (z kolekcji Darlington )

Uważa się, że Konfederacja Irokezów lub Haudenosaunee została założona przez Wielkiego Rozjemcę w nieznanej dacie szacowanej na lata 1450-1660, łącząc pięć różnych narodów w południowym obszarze Wielkich Jezior w „Wielką Ligę Pokoju”. Inne badania sugerują jednak, że założenie miało miejsce w 1142 roku. Każdy naród w tej konfederacji Irokezów miał odrębny język, terytorium i funkcję w Lidze.

Liga jest zarządzana przez Wielką Radę, zgromadzenie pięćdziesięciu wodzów lub sachemów , z których każdy reprezentuje klan narodu.

Kiedy Europejczycy po raz pierwszy przybyli do Ameryki Północnej, Haudenosaunee ( Liga Irokezów dla Francuzów, Pięć Narodów dla Brytyjczyków) znajdowała się na terenie dzisiejszego środkowego i zachodniego stanu Nowy Jork, w tym w regionie Finger Lakes , zajmując duże obszary na północ od St. Lawrence Rzeka, na wschód do Montrealu i rzeki Hudson, a na południe do północno-zachodniej Pensylwanii. W szczytowym momencie około 1700 r. władza Irokezów rozciągała się od dzisiejszego stanu Nowy Jork, na północ do dzisiejszego Ontario i Quebecu wzdłuż dolnych Wielkich Jeziorgórnego St. Lawrence i na południe po obu stronach gór Allegheny do dzisiejszej Wirginii i Kentucky i do Doliny Ohio . Od wschodu do zachodu Liga składała się z narodów Mohawk , Oneida , Onondaga , Cayuga i Seneca . Około 1722 r. do Ligi przyłączył się mówiący po irokezu Tuscarora , który wyemigrował na północ z Karolin po krwawym konflikcie z białymi osadnikami. Wspólne tło kulturowe z Pięciu Narodów Irokezów (i sponsorowanie przez Oneida) doprowadziło Tuscarora do przyjęcia jako szósty naród w konfederacji w 1722 roku; Irokezi stali się później znani jako Sześć Narodów.

Inne niezależne ludy mówiące po języku irokeskim, takie jak Erie , Susquehannock , Huron (Wendat) i Wyandot , żyły w różnych okresach wzdłuż rzeki Św. Wawrzyńca i wokół Wielkich Jezior . Na południowym wschodzie Ameryki Czirokezowie byli ludem posługującym się językiem Irokezów, którzy przybyli na ten obszar na wieki przed kontaktem z Europejczykami. Żaden z nich nie należał do Ligi Haudenosaunee. Ci na granicach terytorium Haudenosaunee w regionie Wielkich Jezior rywalizowali i walczyli z narodami Ligi.

Koloniści francuscy, holenderscy i angielscy, zarówno w Nowej Francji (Kanada), jak i późniejszych Trzynastu Koloniach, dostrzegli potrzebę zyskania przychylności Irokezów, którzy zajmowali znaczną część ziem na zachód od osad kolonialnych. Ich pierwsze stosunki dotyczyły handlu futrami , co stało się bardzo dochodowe dla obu stron. Koloniści starali się także nawiązać przyjazne stosunki, aby zabezpieczyć granice swoich osad.

Przez prawie 200 lat Irokezi byli potężnym czynnikiem północnoamerykańskiej polityki kolonialnej. Sojusz z Irokezami oferował mocarstwom europejskim korzyści polityczne i strategiczne, ale Irokezi zachowali znaczną niezależność. Niektórzy z ich ludzi osiedlili się w misyjnych wioskach wzdłuż rzeki Świętego Wawrzyńca, stając się bardziej związani z Francuzami. Podczas gdy brali udział w prowadzonych przez Francuzów najazdach na holenderskie i angielskie osady kolonialne, gdzie osiedlili się niektórzy Mohawk i inni Irokezowie, na ogół Irokezi opierali się atakom na własne ludy.

Irokezi pozostali dużym politycznie zjednoczonym rdzennym państwem amerykańskim aż do rewolucji amerykańskiej, kiedy Liga dotrzymała swoich obietnic traktatowych wobec Korony Brytyjskiej. Po klęsce Brytyjczycy odstąpili terytorium Irokezów bez konsultacji, a wielu Irokezów musiało porzucić swoje ziemie w dolinie Mohawk i gdzie indziej i przenieść się na północne ziemie zachowane przez Brytyjczyków. Korona dała im ziemię jako rekompensatę za pięć milionów akrów, które stracili na południu, ale nie było to równoznaczne z wcześniejszym terytorium.

Współcześni uczeni Irokezów rozróżniają Ligę i Konfederację. Zgodnie z tą interpretacją Liga Irokezów odnosi się do instytucji ceremonialnej i kulturalnej ucieleśnionej w Wielkiej Radzie, która nadal istnieje. Konfederacja Irokezów była zdecentralizowanym podmiotem politycznym i dyplomatycznym, który powstał w odpowiedzi na europejską kolonizację, która została rozwiązana po klęsce Wielkiej Brytanii w amerykańskiej wojnie o niepodległość . Dzisiejsi ludzie Irokezów/Sześciu Narodów nie dokonują takiego rozróżnienia, używają terminów zamiennie, ale wolą nazwę Konfederacja Haudenosaunee.

Po migracji większości do Kanady Irokezi pozostający w Nowym Jorku musieli mieszkać głównie w rezerwatach. W 1784 r. łącznie 6000 Irokezów zmierzyło się z 240 000 nowojorczyków, a głodni ziemi mieszkańcy Nowej Anglii byli gotowi do migracji na zachód. „Tylko Oneidas, który liczył tylko 600 osób, posiadał sześć milionów akrów, czyli około 2,4 miliona hektarów. Irokezja była gorączką ziemi, która czekała, aby się wydarzyć”. Do wojny 1812 r. Irokezi stracili kontrolę nad znacznym terytorium.

Organizacja Ligi została porównana jako forma protolibertariańskiego socjalizmu lub anarchizmu , poprzedzająca współczesny system wolnościowego socjalizmu , jaki znamy dzisiaj.

Historia

Mapa przedstawiająca roszczenia Irokezów w XVIII wieku.

Historiografia

Wcześniejsze badania, obejmujące odkrycie narzędzi i artefaktów Irokezów, sugerują, że pochodzenie Irokezów miało miejsce w Montrealu w Kanadzie , w pobliżu rzeki Świętego Wawrzyńca , gdzie należeli do innej grupy znanej jako lud Algonquin . Po nieudanym buncie zostali wypędzeni z Quebecu do Nowego Jorku.

Znajomość historii Irokezów wywodzi się z tradycji ustnej Haudenosaunee , dowodów archeologicznych, relacji misjonarzy jezuickich i późniejszych historyków europejskich. Historyk Scott Stevens przypisuje wczesnej nowożytnej europejskiej wartości źródeł pisanych nad tradycją ustną jako wkład w rasistowskie, uprzedzone spojrzenie na Irokezów w XIX wieku. Historiografia ludów Irokezów jest tematem wielu debat, zwłaszcza w odniesieniu do amerykańskiego okresu kolonialnego.

Relacje francuskich jezuitów o Irokezach przedstawiały ich jako dzikusów pozbawionych rządu, prawa, listów i religii. Ale jezuici włożyli wiele wysiłku w studiowanie swoich języków i kultur, a niektórzy zaczęli ich szanować. Źródłem zamętu dla źródeł europejskich, pochodzących ze społeczeństwa patriarchalnego , był matrylinearny system pokrewieństwa społeczeństwa Irokezów i związana z nim władza kobiet. Kanadyjski historyk D. Peter MacLeod pisał o kanadyjskich Irokezach i Francuzach w czasie wojny siedmioletniej:

Co najważniejsze, patriarchalni europejscy skrybowie beztrosko przeoczyli znaczenie matek klanów , które posiadały znaczną władzę gospodarczą i polityczną w społecznościach kanadyjskich Irokezów. Te odniesienia, które istnieją, pokazują, że matki klanów spotykają się w radzie ze swoimi męskimi odpowiednikami, aby podejmować decyzje dotyczące wojny i pokoju oraz przyłączają się do delegacji, by stawić czoła Onontio [termin Irokezów dla francuskiego gubernatora generalnego] i francuskim przywódcom w Montrealu, ale tylko wskazówka co do rzeczywistego wpływu tych kobiet”.

XVIII-wieczna historiografia angielska skupia się na stosunkach dyplomatycznych z Irokezami, uzupełniona takimi obrazami, jak Czterech królów Mohawk Johna Verelsta oraz publikacje, jak np. wydrukowane przez Benjamina Franklina księgi traktatów anglo-irokezskich . Trwała narracja z XIX i XX wieku przedstawia Irokezów jako „ekspansywną potęgę militarną i polityczną… [która] podporządkowała swoich wrogów brutalną siłą i przez prawie dwa stulecia działała jako punkt oparcia w równowadze sił w kolonialnej Ameryce Północnej”.

Historyk Scott Stevens zauważył, że sami Irokezi zaczęli wpływać na pisanie swojej historii w XIX wieku, w tym Joseph Brant (Mohawk) i David Cusick (Tuscarora). John Arthur Gibson (Seneca, 1850-1912) był ważną postacią swojego pokolenia w opowiadaniu wersji historii Irokezów w eposach o Rozjemcy . W następnych dziesięcioleciach pojawiły się znaczące historyczki wśród Irokezów, w tym Laura „Minnie” Kellog (Oneida, 1880–1949) i Alice Lee Jemison (Seneca, 1901–1964).

Powstanie Ligi

Irokezowy obraz przedstawiający Tadodaho otrzymującego dwóch wodzów Mohawk

Liga Irokezów została założona przed kontaktem z Europą, łącząc ze sobą pięć z wielu ludów Irokezów, które pojawiły się na południe od Wielkich Jezior. Wielu archeologów i antropologów uważa, że ​​Liga została utworzona około 1450 roku, choć wysunięto argumenty na wcześniejszą datę. Jedna z teorii twierdzi, że Liga powstała wkrótce po zaćmieniu Słońca 31 sierpnia 1142, wydarzeniu, które uważa się za wyrażone w ustnej tradycji o początkach Ligi. Niektóre źródła łączą wczesne pochodzenie konfederacji Irokezów z przyjęciem kukurydzy jako podstawowej uprawy.

Antropolog Dean Snow twierdzi, że dowody archeologiczne nie potwierdzają daty wcześniejszej niż 1450. Powiedział, że ostatnie twierdzenia dotyczące znacznie wcześniejszej daty „mogą mieć na celu współczesne cele polityczne”. Inni badacze zauważają, że antropolodzy konsultowali się tylko z informatorami płci męskiej, tracąc w ten sposób połowę historii opowiadanej w odrębnych tradycjach ustnych kobiet. Z tego powodu opowieści o pochodzeniu mają tendencję do podkreślania dwóch mężczyzn , Deganawidah i Hiawatha , podczas gdy kobieta Jigonsaseh , która odgrywa znaczącą rolę w kobiecej tradycji, pozostaje w dużej mierze nieznana.

Za założycieli Ligi tradycyjnie uważa się Dekanawidę Wielkiego Rozjemcę, Hiawatę i Jigonhsasee Matkę Narodów, których dom działał jako rodzaj Organizacji Narodów Zjednoczonych. Przynieśli Wielkie Prawo Pokoju Rozjemcy do skłóconych narodów Irokezów, które walczyły, najeżdżały i spierały się ze sobą oraz z innymi plemionami, zarówno algońskimi , jak i irokejskimi . Pięć narodów pierwotnie dołączyło do Ligi, co dało początek wielu historycznym odniesieniom do „Pięciu Narodów Irokezów”. Wraz z dodaniem południowej Tuscarory w XVIII wieku, te pięć pierwotnych plemion wciąż tworzy Haudenosaunee na początku XXI wieku: Mohawk , Onondaga , Oneida , Cayuga i Seneca .

Według legendy, zły wódz Onondaga imieniem Tadodaho był ostatnim nawróconym na drogi pokoju przez Wielkiego Rozjemcę i Hiawatę. Zaproponowano mu stanowisko tytularnego przewodniczącego Rady Związku, reprezentującego jedność wszystkich narodów Związku. Mówi się, że miało to miejsce nad jeziorem Onondaga w pobliżu dzisiejszego Syracuse w stanie Nowy Jork . Tytuł Tadodaho jest nadal używany dla przewodniczącego Ligi, pięćdziesiątego wodza, który zasiada w radzie Onondagi.

Irokezi stworzyli następnie wysoce egalitarne społeczeństwo. Jeden z brytyjskich administratorów kolonialnych oświadczył w 1749 roku, że Irokezi mają „takie absolutne Pojęcia Wolności, że nie pozwalają na żaden rodzaj wyższości jednych nad drugimi i wypędzają wszelką Niewolę ze swoich terytoriów”. Gdy zakończyły się naloty między plemionami członkowskimi i skierowały wojnę przeciwko konkurentom, Irokezi zwiększali liczebność, podczas gdy ich rywale spadali. Spójność polityczna Irokezów szybko stała się jedną z najsilniejszych sił w północno-wschodniej Ameryce Północnej XVII i XVIII wieku.

Rada pięćdziesięciu Ligi orzekała w sporach i szukała konsensusu. Jednak konfederacja nie wypowiadała się w imieniu wszystkich pięciu plemion, które nadal działały niezależnie i tworzyły własne bandy wojenne. Około 1678 r. rada zaczęła wywierać większą siłę w negocjacjach z rządami kolonialnymi Pensylwanii i Nowego Jorku, a Irokezi stali się bardzo zręczni w dyplomacji, rozgrywając Francuzów przeciwko Brytyjczykom, tak jak poszczególne plemiona wcześniej grały ze Szwedami, Holendrami i Język angielski.

Narody posługujące się językiem irokezów były zaangażowane w działania wojenne i handel z pobliskimi członkami Ligi Irokezów. Odkrywca Robert La Salle w XVII wieku zidentyfikował Mosopelea jako jeden z ludów Doliny Ohio pokonanych przez Irokezów na początku lat siedemdziesiątych XVII wieku. Erie i ludy z górnej doliny Allegheny podupadły wcześniej podczas wojen bobrowych . W 1676 r. potęga Susquehannock została złamana przez skutki trzech lat epidemii , wojny z Irokezami i bitew przygranicznych, gdy osadnicy wykorzystali osłabione plemię.

Według jednej z teorii wczesnej historii Irokezów, po zjednoczeniu się w Lidze, Irokezi najechali dolinę rzeki Ohio na terytoriach, które stały się wschodnim krajem Ohio aż do dzisiejszego Kentucky , aby szukać dodatkowych terenów łowieckich. Wysiedlili około 1200 ludzi mówiących po Siouan z doliny rzeki Ohio , takich jak Quapaw (Akansea), Ofo ( Mosopelea ) i Tutelo oraz inne blisko spokrewnione plemiona z tego regionu. Plemiona te migrowały do ​​regionów wokół rzeki Missisipi i regionów podgórskich na wschodnim wybrzeżu.

Inne ludy posługujące się językiem irokeskim, w tym lud Wyandot (Huron) , wraz z powiązaną organizacją społeczną i kulturą, wyginęły jako plemiona w wyniku chorób i wojen. Nie dołączyli do Ligi, gdy zostali zaproszeni, i zostali znacznie zmniejszeni po wojnach bobrowych i wysokiej śmiertelności z powodu eurazjatyckich chorób zakaźnych. Podczas gdy rdzenne narody czasami próbowały zachować neutralność w różnych kolonialnych wojnach granicznych, niektóre sprzymierzyły się również z Europejczykami, jak podczas wojny francuskiej i indyjskiej , frontu północnoamerykańskiego wojny siedmioletniej. Sześć Narodów zostało podzielonych w swoich sojuszach między Francuzami i Brytyjczykami w tej wojnie.

Ekspansja

W Reflections in Bullough's Pond historyk Diana Muir twierdzi, że Irokezowie sprzed kontaktu byli imperialistyczną, ekspansjonistyczną kulturą, której uprawa kompleksu rolniczego kukurydza/fasola/dynia umożliwiła im utrzymanie dużej populacji. Wypowiadali wojnę głównie z sąsiednimi ludami algonkińskimi . Muir wykorzystuje dane archeologiczne, aby twierdzić, że ekspansja Irokezów na ziemie Algonquian została powstrzymana przez przyjęcie rolnictwa przez Algonquian. To umożliwiło im wspieranie własnych populacji wystarczająco dużych, aby oprzeć się podbojowi Irokezów. Lud Konfederacji kwestionuje tę historyczną interpretację, uznając Ligę Wielkiego Pokoju za podstawę swojego dziedzictwa.

Rycina na podstawie rysunku Champlaina z jego wyprawy w 1609 roku. Przedstawia bitwę między plemionami Irokezów i Algonquian w pobliżu jeziora Champlain

Irokezi mogą być Kwedechami opisanymi w ustnych legendach narodu Mi'kmaq we wschodniej Kanadzie. Legendy te opowiadają, że Mi'kmaq w późnym okresie przed kontaktem stopniowo wypędzał swoich wrogów – Kwedechów – na zachód, przez Nowy Brunszwik , i ostatecznie poza region Dolnej Rzeki Świętego Wawrzyńca . Mi'kmaq nazwał ostatnią podbitą ziemię Gespedeg lub „ostatnią ziemię”, z której Francuzi wywodzili Gaspé . „Kwedech” jest powszechnie uważany za Irokezów, a konkretnie Mohawk ; ich wygnanie z Gaspé przez Mi'kmaq zostało oszacowane na ok. 1535-1600.

Około 1535 roku Jacques Cartier donosił o grupach mówiących po irokesku na półwyspie Gaspé i wzdłuż rzeki Świętego Wawrzyńca. Archeolodzy i antropolodzy zdefiniowali św. Wawrzyńca Irokezów jako odrębną i odrębną grupę (i prawdopodobnie kilka odrębnych grup), mieszkającą w wioskach Hochelaga i innych pobliskich (niedaleko dzisiejszego Montrealu), które odwiedził Cartier. W 1608 roku, kiedy Samuel de Champlain odwiedził ten obszar, ta część doliny rzeki St. Lawrence nie miała żadnych osad, ale była kontrolowana przez Mohawków jako teren łowiecki. Los Irokezów, z którymi spotkał się Cartier, pozostaje tajemnicą, a jedyne, co można stwierdzić na pewno, to fakt, że kiedy przybył Champlain, już ich nie było. Na półwyspie Gaspé Champlain natknął się na grupy mówiące po algonkińsku. Dokładna tożsamość którejkolwiek z tych grup jest wciąż przedmiotem dyskusji. 29 lipca 1609 Champlain asystował swoim sojusznikom w pokonaniu grupy wojennej Mohawków u wybrzeży tego, co obecnie nazywa się Lake Champlain, i ponownie w czerwcu 1610 Champlain walczył przeciwko Mohawkom.

W tym czasie Irokezi stali się dobrze znani w południowych koloniach w XVII wieku. Po pierwszej angielskiej osadzie w Jamestown w stanie Wirginia (1607) liczne XVII-wieczne relacje opisują potężny lud znany w Konfederacji Powhatan jako Massawomeck , a dla Francuzów jako Antouhonoron . Podobno przybywali z północy, poza terytorium Susquehannock . Historycy często identyfikowali Massawomeck / Antouhonoron jako Haudenosaunee.

W 1649 r. partia wojenna Irokezów, składająca się głównie z Seneków i Mohawków, zniszczyła wioskę Wendake Huron . To z kolei ostatecznie doprowadziło do rozpadu narodu Huronów. Nie mając żadnego północnego wroga, Irokezi skierowali swoje siły przeciwko Narodom Neutralnym na północnym brzegu Jezior Erie i Ontario, Susquehannockom, ich południowemu sąsiadowi. Następnie zniszczyli inne plemiona posługujące się językiem Irokezów, w tym Erie na zachodzie, w 1654 roku, rywalizując o handel futrami. Potem zniszczyli Mohikanów . Po zwycięstwach panowali na obszarze od rzeki Missisipi do Oceanu Atlantyckiego; od rzeki Św. Wawrzyńca do Zatoki Chesapeake .

W tym czasie Irokezi liczyli około 10 000, co nie wystarczało, aby zrównoważyć europejską populację 75 000 do 1660, 150 000 do 1680 i 250 000 do 1700. Michael O. Varhola twierdził, że ich sukces w podbijaniu i podbijaniu okolicznych narodów paradoksalnie osłabił rdzenną reakcję na Europejczyków. wzrostu, stając się w ten sposób ofiarami własnego sukcesu.

Pięć Narodów Ligi nawiązało stosunki handlowe z Holendrami w Fort Orange (dzisiejsza Albany, Nowy Jork), handlując futrami na towary europejskie, stosunki gospodarcze, które głęboko zmieniły ich styl życia i doprowadziły do ​​nadmiernego polowania na bobry.

W latach 1665-1670 Irokezi założyli siedem wiosek na północnych wybrzeżach jeziora Ontario w dzisiejszym Ontario , znanych pod wspólną nazwą "Iroquois du Nord" . Wszystkie wsie zostały opuszczone do 1701 roku.

W latach 1670–1710 Pięć Narodów osiągnęło polityczną dominację nad znaczną częścią Wirginii na zachód od linii upadku i rozciągającą się do doliny rzeki Ohio w dzisiejszej Wirginii Zachodniej i Kentucky. W wyniku wojen bobrowych wypędzili plemiona mówiące po Siouan i zarezerwowali to terytorium jako teren łowiecki na mocy prawa do podboju . W końcu sprzedali brytyjskim kolonistom swoje pozostałe prawa do ziem na południe od Ohio w 1768 roku na mocy traktatu z Fort Stanwix .

Historyk Pekka Hämäläinen pisze o Lidze: „Nigdy nie było czegoś takiego jak Liga Pięciu Narodów w Ameryce Północnej. Żaden inny rdzenny naród ani konfederacja nigdy dotąd nie dotarła do tej pory, nie prowadziła tak ambitnej polityki zagranicznej ani nie budziła takiego strachu i szacunku. Pięć Narodów mieszało dyplomację, zastraszanie i przemoc w zależności od okoliczności, tworząc mierzoną niestabilność, po której tylko one mogły się poruszać. Ich naczelną zasadą było unikanie przywiązania do jakiejkolwiek pojedynczej kolonii, co ograniczyłoby ich możliwości i naraziło ich na zewnętrzne manipulacje”.

Mapa plemion nowojorskich przed przybyciem Europy:

Wojny bobrów

Począwszy od 1609, Liga zaangażowała się w trwające od dziesięcioleci wojny bobrów przeciwko Francuzom, ich sojusznikom Huronom i innym sąsiednim plemionom, w tym Petun , Erie i Susquehannock. Próbując kontrolować dostęp do zwierzyny dla lukratywnego handlu futrami, najechali ludy algonkińskie z wybrzeża Atlantyku ( Lenape lub Delaware ), Anishinaabe z obszaru borealnej Tarczy Kanadyjskiej , a nierzadko także kolonie angielskie. Podczas wojen bobrowych podobno pokonali i zasymilowali Huron (1649), Petun (1650), Naród Neutralny (1651), Plemię Erie (1657) i Susquehannock (1680). Tradycyjny pogląd jest taki, że te wojny były sposobem kontrolowania lukratywnego handlu futrami w celu zakupu europejskich towarów, od których stali się zależni. Starna kwestionuje ten pogląd.

Ostatnie badania rozwinęły ten pogląd, argumentując, że wojny z bobrami były eskalacją irokejskiej tradycji „wojn żałobnych”. Pogląd ten sugeruje, że Irokezi rozpoczęli zakrojone na szeroką skalę ataki na sąsiednie plemiona, aby pomścić lub zastąpić wielu zmarłych w bitwach i epidemiach ospy .

W 1628 Mohawk pokonał Mahikańczyka , aby zdobyć monopol na handel futrami z Holendrami w Fort Orange (dzisiejsza Albany), Nowa Holandia . Mohawk nie pozwoliłby północnym rdzennym ludom na handel z Holendrami. Do 1640 roku na ich ziemiach nie było prawie żadnych bobrów, co spowodowało, że Irokezi stali się pośrednikami w handlu futrami między ludami indyjskimi na zachodzie i północy, a Europejczycy spragnieni cennych, grubych skór bobrów. W 1645 r. między Irokezami a Huronami, Algonquinem i Francuzami zawarto wstępny pokój.

W 1646 r. jezuiccy misjonarze z Sainte-Marie wśród Huronów udali się jako wysłannicy na ziemie Mohawków, aby chronić niepewny pokój. Stosunek Mohawków do pokoju pogorszył się, gdy jezuici podróżowali, a ich wojownicy zaatakowali po drodze grupę. Misjonarze zostali zabrani do wioski Ossernenon, Kanienkeh (naród Mohawk) (w pobliżu dzisiejszego Auriesville w stanie Nowy Jork), gdzie umiarkowane klany Żółwi i Wilków zalecały ich uwolnienie, ale rozgniewani członkowie klanu Niedźwiedzia zabili Jeana de Lalande i Izaaka Jogues 18 października 1646. Kościół katolicki upamiętnił dwóch francuskich księży i ​​jezuitę świeckiego brata René Goupila (zabitego 29 września 1642) jako jednego z ośmiu północnoamerykańskich męczenników .

W 1649 roku, podczas wojen bobrowych, Irokezi użyli zakupionej niedawno holenderskiej broni do ataku na Huronów, sojuszników Francuzów. Ataki te, głównie na miasta Huron, Taenhatentaron (St. Ignace) i St. Louis na terenie dzisiejszego hrabstwa Simcoe w Ontario, były ostatnimi bitwami, które skutecznie zniszczyły Konfederację Huronów . Misje jezuickie w Huronii nad brzegiem Zatoki Georgian Bay zostały porzucone w obliczu ataków Irokezów, a jezuici prowadzili ocalałych Huronów na wschód w kierunku francuskich osiedli na St. Lawrence. Stosunki jezuickie wyraziły pewne zdziwienie, że Pięć Narodów zdołało zdominować ten obszar „przez pięćset mil wokół, chociaż ich liczba jest bardzo mała”. W latach 1651-1652 Irokezi zaatakowali Susquehannock na południu w dzisiejszej Pensylwanii, bez trwałego sukcesu.

Na początku XVII wieku Konfederacja Irokezów była u szczytu swojej potęgi, z całkowitą populacją około 12 000. W 1653 r. naród Onondaga wystosował zaproszenie pokojowe do Nowej Francji. Wyprawa jezuitów pod przewodnictwem Szymona Le Moyne założyła w 1656 r. na ich terytorium Sainte Marie de Ganentaa . Zostali zmuszeni do opuszczenia misji do 1658 r., gdy wznowiono działania wojenne, prawdopodobnie z powodu nagłej śmierci 500 rdzennych mieszkańców z powodu epidemii ospy , europejskiej choroby zakaźnej, na którą nie byli odporni .

Od 1658 do 1663 Irokezi byli w stanie wojny z Susquehannock i ich sojusznikami z Lenape i prowincji Maryland . W 1663 duże siły inwazyjne Irokezów zostały pokonane pod głównym fortem Susquehannock. W 1663 roku Irokezi toczyli wojnę z plemieniem Sokoki z górnego stanu Connecticut . Ospa zaatakowała ponownie, a wskutek chorób, głodu i wojny Irokezi byli zagrożeni wyginięciem. W 1664 roku partia Oneida uderzyła w sojuszników Susquehannock w zatoce Chesapeake.

W 1665 roku trzy z Pięciu Narodów zawarły pokój z Francuzami. W następnym roku gubernator generalny Nowej Francji, markiz de Tracy, wysłał pułk Carignan, by stawił czoła Mohawkom i Oneidzie. Mohawk uniknął bitwy, ale Francuzi spalili swoje wioski, które nazywali „zamkami” i ich uprawy. W 1667 dwa pozostałe Narody Irokezów podpisały traktat pokojowy z Francuzami i zgodziły się pozwolić misjonarzom odwiedzać ich wioski. Francuscy misjonarze jezuiccy byli znani Irokezom jako „czarne szaty”, którzy zaczęli nalegać, aby nawróceni katolicy przenieśli się do Caughnawaga, Kanienkeh poza Montrealem. Traktat ten obowiązywał 17 lat.

1670-1701

Podboje Irokezów 1638-1711

Około 1670 r. Irokezi wypędzili mówiące Siouan plemię Mannahoaków z północnego regionu Piemontu w Wirginii i zaczęli domagać się własności tego terytorium. W 1672 roku zostali pokonani przez partię wojenną Susquehannock, a Irokezi zaapelowali do francuskiego gubernatora Frontenac o wsparcie:

Byłoby wstydem, gdyby pozwolił, by jego dzieci zostały zmiażdżone, tak jak uważały, że są ... nie mają środków, aby zaatakować ich fort, który był bardzo silny, ani nawet bronić się, gdyby przyszli inni atakować ich w ich wioskach.

Niektóre stare historie mówią, że Irokezi pokonali Susquehannock, ale jest to nieudokumentowane i wątpliwe. W 1677 roku Irokezi przyjęli do swojego narodu większość irokezów Susquehannock.

W styczniu 1676 gubernator kolonii Nowego Jorku, Edmund Andros , wysłał list do wodzów Irokezów z prośbą o pomoc w wojnie króla Filipa , ponieważ angielscy koloniści w Nowej Anglii mieli wiele trudności w walce z Wampanoagami dowodzonymi przez Metacom . W zamian za cenną broń od Anglików, w lutym 1676 r. Irokezowie zdewastowali Wampanoag, niszcząc wsie i sklepy spożywcze, biorąc wielu jeńców.

Do 1677 roku Irokezi zawarli sojusz z Anglikami poprzez porozumienie znane jako Łańcuch Przymierza . Do 1680 r. Konfederacja Irokezów miała silną pozycję, po wyeliminowaniu Susquehannock i Wampanoagów, wzięciu ogromnej liczby jeńców, aby zwiększyć ich populację i zapewnieniu sojuszu z Anglikami dostarczającymi broń i amunicję. Razem alianci walczyli o zatrzymanie Francuzów i ich sojuszników Huronów , tradycyjnych wrogów Konfederacji. Irokezi skolonizowali północny brzeg jeziora Ontario i wysłali oddziały najeźdźców na zachód aż do Illinois Country . Plemiona Illinois zostały ostatecznie pokonane nie przez Irokezów, ale przez Potawatomi .

W 1679 r. Susquehannock, z pomocą Irokezów, zaatakowali sojuszników Piscataway i Mattawoman z Maryland . Pokój został osiągnięty dopiero w 1685 r. W tym samym okresie francuscy misjonarze jezuiccy byli aktywni w Irokei, co doprowadziło do dobrowolnego masowego przeniesienia wielu Haudenosaunee do doliny św. Wawrzyńca w Kahnawake i Kanesatake w pobliżu Montrealu. Intencją Francuzów było wykorzystanie katolickiego Haudenosaunee w dolinie St. Lawrence jako bufora, aby utrzymać sprzymierzone z Anglią plemiona Haudenosaunee, w tym, co jest teraz na północy stanu Nowy Jork, z dala od centrum francuskiego handlu futrami w Montrealu. Próby zarówno Anglików, jak i Francuzów, by wykorzystać ich sojuszników z Haudenosaunee, zostały udaremnione, ponieważ dwie grupy Haudenosaunee wykazały „głęboką niechęć do zabijania się nawzajem”. Po przeprowadzce katolickich Irokezów do doliny Św. Wawrzyńca historycy powszechnie określają Irokezów żyjących poza Montrealem jako Irokezów kanadyjskich, podczas gdy ci, którzy pozostali w ich historycznym sercu w nowoczesnym północnej części stanu Nowy Jork, określani są jako Liga Irokezów.

W 1684 r. gubernator generalny Nowej Francji , Joseph-Antoine Le Febvre de La Barre, postanowił rozpocząć ekspedycję karną przeciwko Senekom, którzy atakowali francuskich i algonkijskich handlarzy futrami w dolinie rzeki Mississippi, i poprosił katolickiego Haudenosaunee o przyczyniają się do walki ludzi. Wyprawa La Barre'a zakończyła się fiaskiem we wrześniu 1684 r., kiedy wśród francuskich trup de la Marine wybuchła grypa, podczas gdy kanadyjscy wojownicy Irokezów odmówili walki, zamiast tego angażując się tylko w zniewagi z wojownikami Seneków. Król Francji Ludwik XIV nie był rozbawiony, gdy usłyszał o porażce La Barre, co doprowadziło do jego zastąpienia przez Jacques-René de Brisay de Denonville, markiza de Denonville (gubernator generalny 1685-1689), który przybył w sierpniu z rozkazami od Słońca Król, który zmiażdży konfederację Haudenosaunee i utrzyma honor Francji nawet na dzikich terenach Ameryki Północnej.

Mapa pokazująca daty zrzeczenia się roszczeń Irokezów, 1701-1796. Uwaga: W Traktacie Nanfan z 1701 r. Pięć Narodów porzuciło swoje nominalne roszczenia do ziem „polujących na bobry” na północ od Ohio na rzecz Anglii; jednak tereny te były nadal de facto kontrolowane przez inne plemiona sprzymierzone z Francją.

W 1684 roku Irokezi ponownie najechali terytorium Wirginii i Illinois i bezskutecznie zaatakowali francuskie placówki w tym ostatnim. Próbując ograniczyć działania wojenne w dolinie Shenandoah w Wirginii, później tego samego roku Kolonia Wirginia zgodziła się na konferencji w Albany, aby uznać prawo Irokezów do korzystania z drogi Północ-Południe, znanej jako Wielka Ścieżka Wojenna , biegnącej na wschód od Błękitnego Grzbietu , pod warunkiem, że nie wtrącają się do angielskich osiedli na wschód od linii upadku .

W 1687 markiz de Denonville wyruszył do Fort Frontenac (obecnie Kingston, Ontario ) z dobrze zorganizowanymi siłami. W lipcu 1687 Denonville zabrał ze sobą na swoją ekspedycję mieszaną siłę trupes de la Marine , francusko-kanadyjskich milicjantów i 353 indyjskich wojowników z osiedli misyjnych jezuitów, w tym 220 Haudenosaunee. Spotkali się pod flagą rozejmu z 50 dziedzicznymi sachemami z pożaru rady Onondaga , na północnym brzegu jeziora Ontario, w dzisiejszym południowym Ontario. Denonville odbił fort dla Nowej Francji i przejął, zakuł w łańcuchy i wysłał 50 wodzów Irokezów do Marsylii we Francji , aby używali ich jako galerników . Kilku katolików Haudenosaunee było oburzonych tą zdradą wobec partii dyplomatycznej, co doprowadziło do tego, że co najmniej 100 z nich zdezerterowało do Seneki. Denonville usprawiedliwiał zniewolenie napotkanych ludzi, mówiąc, że jako „cywilizowany Europejczyk” nie szanuje obyczajów „dzikusów” i zrobi z nimi, co zechce. 13 sierpnia 1687 r. przednia grupa francuskich żołnierzy weszła w zasadzkę Seneków i prawie została zabita przez mężczyznę; jednak Seneka uciekła, gdy pojawiły się główne siły francuskie. Pozostali katoliccy wojownicy Haudenosaunee odmówili ścigania wycofującej się Seneki.

Denonville spustoszyło ziemię Seneki , wysadzając francuską armadę w Irondequoit Bay , uderzając prosto w siedzibę władzy Seneki i niszcząc wiele jej wiosek. Uciekając przed atakiem, Seneka posuwali się dalej na zachód, wschód i południe w dół rzeki Susquehanna . Chociaż ich ojczyźnie wyrządzono wielkie szkody, militarna potęga Seneków nie została znacznie osłabiona. Konfederacja i Seneka zawarły sojusz z Anglikami osiedlającymi się na wschodzie. Zniszczenie ziemi Seneki rozwścieczyło członków Konfederacji Irokezów . 4 sierpnia 1689 r. w odwecie spalili Lachine , małe miasteczko sąsiadujące z Montrealem . Piętnastuset wojowników Irokezów nękało obronę Montrealu przez wiele miesięcy wcześniej.

W końcu wyczerpali i pokonali Denonville'a i jego siły. Po jego kadencji nastąpił powrót Frontenaca na następne dziewięć lat (1689-1698). Frontenac opracował nową strategię osłabienia Irokezów. W ramach pojednania odnalazł 13 ocalałych sachemów z 50 pierwotnie zabranych i wrócił z nimi do Nowej Francji w październiku 1689. W 1690 Frontenac zniszczył Schenectady, Kanienkeh, a w 1693 spalił trzy inne wioski Mohawk i wziął 300 jeńców.

W 1696 Frontenac zdecydował się na walkę z Irokezami, mimo że miał siedemdziesiąt sześć lat. Postanowił zaatakować Oneida i Onondaga zamiast Mohawka, który był ulubionym wrogiem Francuzów. 6 lipca opuścił Lachine na czele znacznej siły i udał się do stolicy Onondaga , gdzie przybył miesiąc później. Przy wsparciu Francuzów narody algonkińskie wypędziły Irokezów z terytoriów na północ od jeziora Erie i na zachód od dzisiejszego Cleveland w stanie Ohio , regionów, które podbili podczas wojen bobrowych. W międzyczasie Irokezi opuścili swoje wioski. Ponieważ pościg był niewykonalny, armia francuska rozpoczęła marsz powrotny 10 sierpnia. Pod przywództwem Frontenac, milicja kanadyjska stawała się coraz bardziej biegła w wojnie partyzanckiej , prowadząc wojnę na terytorium Irokezów i atakując szereg angielskich osiedli. Irokezi nigdy więcej nie zagrozili francuskiej kolonii.

Podczas wojny króla Williama (północnoamerykańska część wojny Wielkiego Sojuszu ) Irokezi byli sprzymierzeni z Anglikami. W lipcu 1701 r. zawarli „ Traktat Nanfan ”, przyznając Anglikom duży obszar na północ od rzeki Ohio. Irokezi twierdzili, że podbili to terytorium 80 lat wcześniej. Francja nie uznała traktatu, ponieważ miała wówczas osady na tym terytorium, a Anglicy praktycznie nie mieli. Tymczasem Irokezi negocjowali pokój z Francuzami; razem podpisali Wielki Pokój Montrealski w tym samym roku.

Wojny francuskie i indyjskie

Po zawarciu traktatu pokojowego z Francuzami w 1701 roku Irokezi pozostali w większości neutralni. W ciągu XVII wieku Irokezi zdobyli przerażającą reputację wśród Europejczyków, a polityka Sześciu Narodów polegała na wykorzystywaniu tej reputacji do rozgrywania Francuzów przeciwko Brytyjczykom w celu uzyskania maksymalnej ilości nagród materialnych . W 1689 r. Korona angielska dostarczyła towary Sześciu Narodów o wartości 100 funtów w zamian za pomoc przeciwko Francuzom, w 1693 r. Irokezi otrzymali dobra o wartości 600 funtów, a w 1701 r. Sześć Narodów otrzymało dobra o wartości 800 funtów.

Podczas wojny królowej Anny (północnoamerykańska część wojny o sukcesję hiszpańską ) brali udział w planowanych atakach na Francuzów. Peter Schuyler , burmistrz Albany, zaaranżował trzech wodzów Mohawków i wodza mahikanów (niesłusznie znanego jako Czterech Królów Mohawków ) do podróży do Londynu w 1710 roku, aby spotkać się z królową Anną w celu przypieczętowania sojuszu z Brytyjczykami. Królowa Anna była pod takim wrażeniem swoich gości, że zleciła wykonanie ich portretów nadwornemu malarzowi Johnowi Verelstowi . Uważa się, że portrety te są najwcześniejszymi zachowanymi portretami olejnymi ludów aborygeńskich zabranych z życia.

Czterech „Królów Mohawków”, którzy podróżowali do Londynu w 1710 roku.

Na początku XVIII wieku Tuscarora stopniowo migrowali na północ w kierunku Pensylwanii i Nowego Jorku po krwawym konflikcie z białymi osadnikami w Północnej i Południowej Karolinie . Ze względu na wspólne podobieństwa językowe i kulturowe Tuscarora stopniowo zbliżał się do Irokezów i wszedł do konfederacji jako szósty naród indyjski w 1722 r. Po sponsorowaniu przez Oneida.

Program Irokezów wobec pokonanych plemion faworyzował asymilację w ramach „Łańcucha Przymierza” i Wielkiego Prawa Pokoju, zamiast masowej rzezi. Zarówno Lenni Lenape, jak i Shawnee byli przez krótki czas lennikami Sześciu Narodów, podczas gdy podległe populacje Irokezów pojawiły się w następnym okresie jako Mingo , mówiące dialektem podobnym do tego z Seneki, w regionie Ohio. Podczas wojny o sukcesję hiszpańską, znanej Amerykanom jako „wojna królowej Anny”, Irokezi pozostali neutralni, skłaniając się ku Brytyjczykom. Misjonarze anglikańscy byli aktywni z Irokezami i opracowali dla nich system pisma.

Irokezi handlujący z Europejczykami, 1722

W latach 1721 i 1722 gubernator porucznik Alexander Spotswood z Wirginii zawarł w Albany nowy traktat z Irokezami, odnawiając Łańcuch Przymierza i zgadzając się na uznanie Blue Ridge jako granicy między Kolonią Wirginii a Irokezami. Ale kiedy europejscy osadnicy zaczęli przenosić się poza Blue Ridge i do doliny Shenandoah w latach 30. XVIII wieku, Irokezi sprzeciwili się temu. Urzędnicy z Wirginii powiedzieli im, że demarkacja ma zapobiec wtargnięciu Irokezów na wschód od Błękitnego Grzbietu, ale nie zapobiegła ekspansji Anglików na zachód. Napięcia rosły w ciągu następnych dziesięcioleci, a Irokezi byli na skraju wojny z Kolonią Wirginii. W 1743 r. gubernator Sir William Gooch zapłacił im sumę 100 funtów szterlingów za każdą osiedloną ziemię w Dolinie, której zażądali Irokezi. W następnym roku, na mocy traktatu z Lancaster , Irokezi sprzedali Wirginii wszystkie swoje pozostałe roszczenia w dolinie Shenandoah za 200 funtów w złocie.

Podczas wojny francusko-indyjskiej (teatr wojny siedmioletniej w Ameryce Północnej ) Liga Irokezów stanęła po stronie Brytyjczyków przeciwko Francuzom i ich algonkińskim sojusznikom, którzy byli tradycyjnymi wrogami. Irokezi mieli nadzieję, że pomoc Brytyjczykom przyniesie również korzyści po wojnie. Niewielu wojowników Irokezów dołączyło do kampanii. Z kolei kanadyjscy Irokezi poparli Francuzów.

W 1711 r. uchodźcy z południowo-zachodnich Niemiec, znanych jako Palatyni, zwrócili się do matek z klanów Irokezów o pozwolenie na osiedlenie się na ich ziemi. Do wiosny 1713 r. około 150 rodzin palatynów dzierżawiło ziemię od Irokezów. Irokezi nauczyli Palatynów, jak uprawiać „Trzy Siostry”, jak nazywali swoje podstawowe uprawy fasoli, kukurydzy i dyni i gdzie znaleźć jadalne orzechy, korzenie i jagody. W zamian Palatyni nauczyli Irokezów, jak uprawiać pszenicę i owies oraz jak używać żelaznych pługów i motyk do uprawy roli. W wyniku pieniędzy zarobionych z ziemi wydzierżawionej Palatynom, elita Irokezów zrezygnowała z mieszkania w długich domach i zaczęła mieszkać w domach w stylu europejskim, mając dochód równy średniej klasy angielskiej rodzinie. W połowie XVIII wieku pojawił się wielokulturowy świat, w którym Irokezowie żyli obok osadników niemieckich i szkocko-irlandzkich. Osady Palatynów były przemieszane z wioskami Irokezów. W 1738 Irlandczyk Sir William Johnson , odnoszący sukcesy jako handlarz futrami, osiadł z Irokezami. Johnson, który stał się bardzo bogaty na handlu futrami i spekulacji ziemią, nauczył się języków Irokezów i stał się głównym pośrednikiem między Brytyjczykami a Ligą. W 1745 Johnson został mianowany północnym superintendentem ds. Indian, formalizując swoje stanowisko.

Nienazwany wódz Irokezów, początek XVIII wieku

9 lipca 1755 r. siły brytyjskich żołnierzy armii brytyjskiej i milicji z Wirginii pod dowództwem generała Edwarda Braddocka wkraczające w dolinę rzeki Ohio zostały prawie całkowicie zniszczone przez Francuzów i ich indyjskich sojuszników w bitwie nad Monongahela . Johnson, który miał za zadanie pozyskać Ligę Irokezów po stronie brytyjskiej, poprowadził do zwycięstwa mieszane siły anglo-irokezów nad Lac du St Sacrement, znanym Brytyjczykom jako Lake George. W bitwie pod Lake George grupa katolickich Mohawków (z Kahnawake ) i sił francuskich zaatakowała brytyjską kolumnę dowodzoną przez Mohawków; Mohawkowie byli głęboko zaniepokojeni, ponieważ stworzyli swoją konfederację dla pokoju między narodami i nie prowadzili ze sobą wojny. Johnson próbował zastawić zasadzkę na 1000 francuskich żołnierzy i 700 kanadyjskich Iroquiosów pod dowództwem barona Dieskau, który odepchnął atak i zabił starego wodza wojennego Mohawk, Petera Hendricksa. 8 września 1755 Diskau zaatakował obóz Johnsona, ale został odparty z ciężkimi stratami. Chociaż bitwa nad jeziorem George była brytyjskim zwycięstwem, ciężkie straty poniesione przez Mohawk i Oneida w bitwie spowodowały, że Liga ogłosiła neutralność w wojnie. Pomimo najlepszych wysiłków Johnsona, League Iroquois pozostało neutralne przez kilka następnych lat, a seria francuskich zwycięstw w Oswego, Louisbourg, Fort William Henry i Fort Carillon zapewniła, że ​​League Iroquois nie będzie walczyć po stronie, która wydawała się przegrywać.

W lutym 1756 r. Francuzi dowiedzieli się od szpiega Oratorium, wodza Oneidy, że Brytyjczycy gromadzą zapasy w Oneida Carrying Place , kluczowym przejściu między Albany i Oswego, mającym wesprzeć wiosenną ofensywę na tereny dzisiejszego Ontario. Ponieważ zamarznięte wody topniały na południe od jeziora Ontario średnio dwa tygodnie przed tym, jak wody rozpłynęły się na północ od jeziora Ontario, Brytyjczycy mogliby ruszyć przeciwko francuskim bazom w Fort Frontenac i Fort Niagara, zanim siły francuskie w Montrealu zdołają przyjść im z pomocą , co z francuskiej perspektywy wymusiło uderzenie wyprzedzające w zimie na Oneida Carrying Place. Aby przeprowadzić ten strajk, markiz de Vaudreuil , gubernator generalny Nowej Francji, przydzielił zadanie Gaspardowi-Josephowi Chaussegrosowi de Léry, oficerowi trup de le Marine , który zażądał i otrzymał pomoc kanadyjskich Irokezów zaprowadź go do Oneida Carrying Place. Kanadyjscy Irokezi dołączyli do ekspedycji, która opuściła Montreal 29 lutego 1756 roku, zakładając, że będą walczyć tylko z Brytyjczykami, a nie z Ligą Irokezów, i nie będą szturmować fortu.

13 marca 1756 r. podróżnik z Indii z Oswegatchie poinformował ekspedycję, że Brytyjczycy zbudowali dwa forty w Oneida Carrying Place, co spowodowało, że większość kanadyjskich Irokezów chciała zawrócić, twierdząc, że ryzyko ataku na fort oznaczało zbyt wiele ofiar, a wielu faktycznie zrezygnowało z wyprawy. 26 marca 1756 r. siły Léry'ego składające się z trup de le Marine i francusko-kanadyjskich milicjantów, którzy nie jedli od dwóch dni, otrzymali bardzo potrzebne jedzenie, gdy kanadyjscy Irokezowie napadli na brytyjski pociąg wozów przewożących zaopatrzenie do Fort William i Fort Bull. Jeśli chodzi o kanadyjskich Irokezów, nalot zakończył się sukcesem, ponieważ zdobyli 9 wagonów pełnych zapasów i wzięli 10 jeńców, nie tracąc nikogo, a dla nich przypuścił frontalny atak na dwa drewniane forty, tak jak chciał tego Léry było irracjonalne. Kanadyjscy Irokezi poinformowali Léry'ego, że „jeśli absolutnie chciałem umrzeć, byłem mistrzem Francuzów, ale oni nie zamierzali za mną podążać”. W końcu około 30 kanadyjskich Irokezów niechętnie przyłączyło się do ataku Léry'ego na Fort Bull rankiem 27 marca 1756 r., kiedy Francuzi i ich indyjscy sojusznicy zaatakowali fort, w końcu przebijając się przez główną bramę taranem w południe . Z 63 osób w Fort Bull, z których połowa była cywilami, tylko 3 żołnierzy, jeden stolarz i jedna kobieta przeżyli bitwę pod Fort Bull , jak donosi Léry: „Nie mogłem powstrzymać zapału żołnierzy i Kanadyjczyków . Zabili wszystkich, których napotkane". Następnie Francuzi zniszczyli wszystkie brytyjskie dostawy i sam Fort Bull, który zabezpieczał zachodnią flankę Nowej Francji. Tego samego dnia główne siły kanadyjskich Irokezów urządziły zasadzkę na pomoc z Fort William przybywającą z pomocą Fort Bull i nie wymordowały ich więźniów, jak to zrobili Francuzi w Fort Bull; dla Irokezów więźniowie byli bardzo cenni, ponieważ zwiększali liczebność plemienia.

Kluczową różnicą między sposobem prowadzenia wojny w Europie a pierwszymi narodami było to, że Europa miała miliony ludzi, co oznaczało, że brytyjscy i francuscy generałowie byli gotowi zobaczyć tysiące własnych ludzi ginących w bitwie, aby zapewnić zwycięstwo, ponieważ ich straty zawsze mogły być dobrze; przeciwnie, Irokezi mieli znacznie mniejszą populację i nie mogli sobie pozwolić na duże straty, które mogłyby sparaliżować społeczność. Irokeski zwyczaj „wojn żałobnych”, aby wziąć jeńców, którzy stali się Irokezami, odzwierciedlał ciągłą potrzebę większej liczby ludzi w społecznościach Irokezów. Wojownicy Irokezów byli odważni, ale walczyliby tylko na śmierć, jeśli było to konieczne, zwykle w celu ochrony swoich kobiet i dzieci; w przeciwnym razie kluczową troską wodzów Irokezów było zawsze oszczędzanie siły roboczej. Kanadyjski historyk D. Peter MacLeod napisał, że sposób prowadzenia wojny Irokezów opierał się na ich filozofii łowieckiej, w której odnoszący sukcesy myśliwy skutecznie eliminował zwierzę, nie ponosząc żadnych strat w drużynie myśliwskiej, i w ten sam sposób odnoszący sukcesy przywódca wojenny zadałby wrogowi straty, nie ponosząc w zamian żadnych strat.

Irokezi ponownie przystąpili do wojny po stronie brytyjskiej dopiero pod koniec 1758 roku, po tym, jak Brytyjczycy zajęli Louisbourg i Fort Frontenac. Na mocy traktatu w Fort Easton w październiku 1758 roku Irokezi zmusili Lenape i Shawnee, którzy walczyli po stronie Francuzów, do ogłoszenia neutralności. W lipcu 1759 roku Irokezi pomogli Johnsonowi zdobyć Fort Niagara. W późniejszej kampanii, League Iroquois asystowała generałowi Jeffreyowi Amherstowi, gdy zdobywał różne francuskie forty nad Wielkimi Jeziorami i doliną St. Lawrence, gdy zbliżał się do Montrealu, który zdobył we wrześniu 1760 roku. Brytyjski historyk Michael Johnson napisał, że Irokezi mieli „odegrał główną rolę wspierającą” w ostatecznym brytyjskim zwycięstwie w wojnie siedmioletniej. W 1763 roku Johnson opuścił swój stary dom w Fort Johnson na rzecz wystawnej posiadłości, którą nazwał Johnson Hall, która stała się centrum życia społecznego w regionie. Johnson był blisko dwóch białych rodzin, Butlerów i Croghanów, oraz trzech rodzin Mohawków, Brantów, Hillów i Petersów.

Po wojnie, aby chronić swój sojusz, rząd brytyjski wydał Proklamację Królewską z 1763 r., zakazującą białym osadnictwa poza Appalachami . Amerykańscy koloniści w dużej mierze zignorowali ten rozkaz, a Brytyjczycy nie mieli wystarczającej liczby żołnierzy, by go egzekwować.

W obliczu konfrontacji Irokezi zgodzili się ponownie dostosować linię w Traktacie z Fort Stanwix (1768). Sir William Johnson, pierwszy baronet , brytyjski nadinspektor ds. Indian w dystrykcie północnym, zwołał narody Irokezów na wielką konferencję w zachodnim Nowym Jorku, w której wzięło udział łącznie 3102 Indian. Od dawna mieli dobre stosunki z Johnsonem, który handlował z nimi i nauczył się ich języków i zwyczajów. Jak zauważył Alan Taylor w swojej historii Podzielona ziemia: Indianie, osadnicy i północne pogranicze rewolucji amerykańskiej (2006), Irokezi byli twórczymi i strategicznymi myślicielami. Zdecydowali się sprzedać Koronie Brytyjskiej wszystkie swoje pozostałe roszczenia do ziem między rzekami Ohio i Tennessee, których nie okupowali, mając nadzieję, że w ten sposób odciągną angielską presję na ich terytoria w prowincji Nowy Jork.

rewolucja amerykańska

Litografia wojny Mohawk i przywódcy politycznego Thayendanegea lub Josepha Brant

Podczas rewolucji amerykańskiej Irokezi po raz pierwszy próbowali pozostać neutralni. Wielebny Samuel Kirkland, duchowny kongregacyjny pracujący jako misjonarz, naciskał na Oneida i Tuscarorę, by zachowały proamerykańską neutralność, podczas gdy Guy Johnson i jego kuzyn John Johnson naciskali na Mohawków, Cayugę i Senekę, by walczyli o Brytyjczyków. Zmuszeni do przyłączenia się do jednej lub drugiej strony, Tuscarora i Oneida stanęli po stronie kolonistów, podczas gdy Mohawk, Seneca, Onondaga i Cayuga pozostali lojalni wobec Wielkiej Brytanii, z którą mieli silniejsze relacje. Joseph Louis Cook zaoferował swoje usługi Stanom Zjednoczonym i otrzymał komisję Kongresu jako podpułkownik — najwyższy stopień, jaki posiadał jakikolwiek rdzenny Amerykanin podczas wojny. Wódz wojenny Mohawków Joseph Brant wraz z Johnem Butlerem i Johnem Johnsonem podnieśli mieszane rasowo siły nieregularnych do walki o Koronę. Molly Brant była zwykłą żoną sir Williama Johnsona i to dzięki jej patronatowi jej brat Joseph został wodzem wojennym.

Wódz wojenny Mohawk Joseph Brant , inni wodzowie wojenni i brytyjscy sojusznicy przeprowadzili liczne operacje przeciwko osadom przygranicznym w Dolinie Mohawk, w tym masakrę w Dolinie Wiśni , niszcząc wiele wiosek i upraw oraz zabijając i chwytając mieszkańców. Niszczące naloty Branta i innych lojalistów doprowadziły do ​​apeli do Kongresu o pomoc. Kontynentaliści wzięli odwet iw 1779 roku George Washington nakazał kampanię Sullivana , dowodzoną przez pułkownika Daniela Brodheada i generała Johna Sullivana , przeciwko narodom Irokezów, aby „nie tylko opanować, ale i zniszczyć” sojusz brytyjsko-indyjski. Spalili wiele wiosek i sklepów Irokezów w zachodniej części Nowego Jorku; uchodźcy przenieśli się na północ do Kanady. Pod koniec wojny niewiele domów i stodół w dolinie przetrwało działania wojenne. W następstwie ekspedycji Sullivana Brant odwiedził Quebec City, aby poprosić generała Sir Fredericka Haildmanda o zapewnienie, że Mohawk i inni lojaliści Irokezów otrzymają nową ojczyznę w Kanadzie jako rekompensatę za ich lojalność wobec Korony, jeśli Brytyjczycy przegrają.

Rewolucja amerykańska spowodowała wielki podział między kolonistami na patriotów i lojalistów oraz dużą część (30-35% neutralnych); spowodował podział między koloniami a Wielką Brytanią, a także spowodował rozłam, który złamał Konfederację Irokezów. Na początku rewolucji Sześć Narodów Konfederacji Irokezów próbowało zająć stanowisko neutralności. Jednak prawie nieuchronnie narody Irokezów musiały w końcu stanąć po jednej ze stron konfliktu. Łatwo zobaczyć, jak rewolucja amerykańska wywołałaby konflikt i zamieszanie wśród Sześciu Narodów. Przez lata byli przyzwyczajeni do myślenia o Anglikach i ich kolonistach jako o jednym i tym samym narodzie. W czasie rewolucji amerykańskiej Konfederacja Irokezów musiała teraz radzić sobie ze stosunkami między dwoma rządami.

Populacja Konfederacji Irokezów znacznie się zmieniła od czasu przybycia Europejczyków. Choroby zmniejszyły ich populację do ułamka tego, co było w przeszłości. Dlatego w ich najlepszym interesie było być po dobrej stronie tego, kto okaże się zwycięską stroną w wojnie, ponieważ strona zwycięska będzie dyktować przyszłe relacje z Irokezami w Ameryce Północnej. Kontakty z dwoma rządami utrudniały utrzymanie neutralnej postawy, ponieważ rządy mogły łatwo stać się zazdrosne, gdyby Konfederacja częściej wchodziła w interakcje lub handlowała z jedną stroną niż z drugą, lub nawet jeśli istniało po prostu wrażenie faworyzowania. Z powodu tej trudnej sytuacji Sześć Narodów musiało wybrać strony. Oneida i Tuscarora zdecydowali się wesprzeć amerykańskich kolonistów, podczas gdy reszta Ligi Irokezów (Cayuga, Mohawk, Onondaga i Seneca) opowiedziała się po stronie Brytyjczyków i ich lojalistów wśród kolonistów.

Było wiele powodów, dla których Sześć Narodów nie mogło pozostać neutralne i niezaangażowane w wojnę o niepodległość. Jednym z nich jest zwykła bliskość; Konfederacja Irokezów była zbyt blisko działań wojennych, by się nie angażować. Sześć Narodów było bardzo niezadowolonych z wkroczenia Anglików i ich kolonistów na ich ziemię. Szczególnie interesowała ich granica ustanowiona w Proklamacji z 1763 r. i Traktacie z Fortu Stanwix z 1768 r.

Podczas rewolucji amerykańskiej władza brytyjskiego rządu nad granicą była gorąco kwestionowana. Koloniści starali się to wykorzystać w jak największym stopniu, szukając własnego zysku i zdobywając nowe ziemie. W 1775 roku Sześć Narodów nadal było neutralnych, gdy „osoba Mohawk została zabita przez żołnierza kontynentalnego”. Taki przypadek pokazuje, jak bliskość Sześciu Narodów do wojny wciągnęła ich w nią. Obawiali się śmierci i odebrania im ziemi. Nie mogli okazać słabości i po prostu pozwolić kolonistom i Brytyjczykom robić, co chcą. Wielu Anglików i kolonistów nie respektowało traktatów zawartych w przeszłości. „Wielu poddanych Jego Królewskiej Mości w koloniach amerykańskich postrzegało proklamację jako tymczasowy zakaz, który wkrótce ustąpił miejsca dla osiedlenia się na tym obszarze… i że była to po prostu zgoda na uspokojenie umysłów Indian”. Sześć Narodów musiało zająć stanowisko, aby pokazać, że nie zaakceptuje takiego traktowania, i chciało zbudować relacje z rządem, który szanuje ich terytorium.

Oprócz bliskości wojny, nowy styl życia i ekonomia Konfederacji Irokezów od czasu przybycia Europejczyków do Ameryki Północnej praktycznie uniemożliwiły Irokezom odizolowanie się od konfliktu. W tym czasie Irokezi stali się zależni od handlu towarami z Anglikami i kolonistami i przyjęli wiele europejskich zwyczajów, narzędzi i broni. Na przykład byli coraz bardziej zależni od broni palnej do polowań. Stając się tak uzależnionym, trudno byłoby nawet pomyśleć o odcięciu handlu, który przynosił towary, które były centralną częścią codziennego życia.

Jak stwierdziła Barbara Graymont: „Ich zadaniem było utrzymanie neutralności. z obiema grupami. Nie chcieli wyglądać, ponieważ faworyzowali jedną grupę nad drugą, z powodu wzbudzania zazdrości i podejrzeń z obu stron”. Co więcej, przez lata Anglicy zawarli wiele porozumień z Sześcioma Narodówmi, jednak większość codziennych kontaktów Irokezów dotyczyła kolonistów. To sprawiło, że była to zagmatwana sytuacja dla Irokezów, ponieważ nie mogli powiedzieć, kim są prawdziwi spadkobiercy umowy i nie mogli wiedzieć, czy umowy z Anglią będą nadal honorowane przez kolonistów, jeśli mają zdobyć niepodległość.

Poparcie którejkolwiek ze stron w wojnie o niepodległość było skomplikowaną decyzją. Każdy naród indywidualnie rozważał swoje opcje, aby wypracować ostateczne stanowisko, które ostatecznie złamało neutralność i zakończyło układ zbiorowy Konfederacji. Brytyjczycy byli najwyraźniej najlepiej zorganizowani i najwyraźniej najpotężniejsi. W wielu przypadkach Brytyjczycy przedstawiali sytuację Irokezom, jako że koloniści byli po prostu „niegrzecznymi dziećmi”. Z drugiej strony Irokezi uważali, że „rząd brytyjski znajdował się trzy tysiące mil stąd. To stawiało ich w niekorzystnej sytuacji, próbując wyegzekwować zarówno Proklamację z 1763 r., jak i Traktat w Forcie Stanwix z 1768 r. przeciwko głodnym ziemi pogranicznikom”. Innymi słowy, mimo że Brytyjczycy byli najsilniejszą i najlepiej zorganizowaną frakcją, Sześć Narodów miało obawy, czy naprawdę będą w stanie wyegzekwować swoje umowy z tak daleka.

Irokezi mieli również obawy co do kolonistów. Brytyjczycy poprosili o wsparcie Irokezów w wojnie. „W 1775 Kongres Kontynentalny wysłał delegację do Irokezów w Albany z prośbą o ich neutralność w wojnie przeciwko Brytyjczykom”. W poprzednich latach było jasne, że koloniści nie respektowali umów ziemskich zawartych w 1763 i 1768 roku. Konfederacja Irokezów była szczególnie zaniepokojona możliwością wygrania wojny przez kolonistów, ponieważ w przypadku rewolucyjnego zwycięstwa Irokezi bardzo uważali to za prekursora ich ziem zabieranych przez zwycięskich kolonistów, którzy nie będą już mieli Korony Brytyjskiej, by ich powstrzymywać. Oficerowie armii kontynentalnej, tacy jak George Washington, próbowali zniszczyć Irokezów.

Z drugiej strony, to koloniści utworzyli najbardziej bezpośrednie relacje z Irokezami ze względu na ich bliskość i powiązania handlowe. W większości koloniści i Irokezi żyli we względnym spokoju od czasu przybycia Anglików na kontynent półtora wieku wcześniej. Irokezi musieli ustalić, czy ich relacje z kolonistami są wiarygodne, czy też Anglicy okażą się lepiej służyć ich interesom. Musieli także ustalić, czy rzeczywiście istnieją jakieś różnice między tym, jak traktowaliby ich Anglicy i koloniści.

Wybuchła wojna, a Irokezi zerwali konfederację. Setki lat precedensu i kolektywnego rządu zostały pokonane przez ogrom amerykańskiej wojny o niepodległość. Oneida i Tuscarora zdecydowali się wesprzeć kolonistów, podczas gdy reszta Ligi Irokezów (Cayuga, Mohawk, Onondaga i Seneca) opowiedziała się po stronie Brytyjczyków i Lojalistów. Po zakończeniu wojny spełniła się obawa, że ​​koloniści nie uszanują żądań Irokezów, zwłaszcza po tym, jak większość Sześciu Narodów zdecydowała się stanąć po stronie Brytyjczyków i nie byli już uznawani za godnych zaufania przez nowo niepodległych Amerykanów. W 1783 r. podpisano traktat paryski. Chociaż traktat zawierał porozumienia pokojowe między wszystkimi narodami europejskimi zaangażowanymi w wojnę, a także nowo narodzonymi Stanami Zjednoczonymi, nie zawierał żadnych postanowień dotyczących Irokezów, których nowy rząd Stanów Zjednoczonych pozostawił do traktowania według własnego uznania.

Powojenny

Po wojnie o niepodległość, starożytny centralny kominek Ligi został ponownie założony w Buffalo Creek . Stany Zjednoczone i Irokezi podpisali traktat w Fort Stanwix w 1784 r., na mocy którego Irokezi oddali znaczną część swojej historycznej ojczyzny Amerykanom, po czym w 1794 r. w Canandaigua podpisano kolejny traktat , który oddał Amerykanom jeszcze więcej ziemi. Gubernator stanu Nowy Jork, George Clinton , nieustannie naciskał na Irokezów, aby sprzedawali swoją ziemię białym osadnikom, a ponieważ alkoholizm stał się głównym problemem w społecznościach Irokezów, wielu sprzedało swoją ziemię, aby kupić więcej alkoholu, zwykle bez skrupułów. agenci spółek lądowych. W tym samym czasie amerykańscy osadnicy nadal napierali na ziemie za rzeką Ohio, prowadząc do wojny między Konfederacją Zachodnią a Stanami Zjednoczonymi. Jeden z wodzów Irokezów, Cornplanter, przekonał pozostałych Irokezów w stanie Nowy Jork, by pozostali neutralni i nie przyłączali się do Konfederacji Zachodniej. W tym samym czasie zaczęła przynosić pewne efekty polityka amerykańska mająca na celu uspokojenie Irokezów. Tradycyjnie dla Irokezów rolnictwo było zajęciem kobiet, a polowanie było zajęciem mężczyzn; na początku XIX wieku polityka amerykańska nakazująca mężczyznom uprawiać ziemię i zaprzestać polowań przyniosła efekty. W tym czasie Irokezi mieszkający w stanie Nowy Jork zostali zdemoralizowani, ponieważ większa część ich ziemi została sprzedana spekulantom, podczas gdy alkoholizm, przemoc i rozbite rodziny stały się głównymi problemami w ich rezerwatach. Oneida i Cayuga sprzedali prawie całą swoją ziemię i wyprowadzili się ze swoich tradycyjnych ojczyzn.

Do 1811 r. misjonarze metodystów i episkopatów założyli misje, aby pomagać Oneida i Onondaga w zachodniej części Nowego Jorku. Jednak biali osadnicy nadal napływali na te tereny. W 1821 r. grupa Oneidów prowadzona przez Eleazara Williamsa , syna kobiety Mohawk, udała się do Wisconsin, aby kupić ziemię od Menominee i Ho-Chunk , a tym samym przenieść swój lud dalej na zachód. W 1838 roku Holland Land Company użyła fałszywych dokumentów, aby oszukać Senekę o prawie całej swojej ziemi w zachodniej części Nowego Jorku, ale misjonarz kwakrów, Asher Wright, wszczął proces, w wyniku którego jeden z rezerwatów Seneki został zwrócony w 1842 roku, a drugi w 1842 roku. 1857. Jednak dopiero w latach 50. zarówno rządy Stanów Zjednoczonych, jak i Nowego Jorku skonfiskowały ziemię należącą do Sześciu Narodów na drogi, tamy i zbiorniki wodne, przy czym ziemię przekazaną Cornplanterowi za powstrzymanie Irokezów przed przystąpieniem do Konfederacji Zachodniej w latach 90. przymusowo wykupione przez wybitne domeny i zalane dla zapory Kinzua.

Kapitan Joseph Brant wraz z grupą Irokezów opuścił Nowy Jork , aby osiedlić się w prowincji Quebec (dzisiejsze Ontario ). Aby częściowo zastąpić ziemie, które utracili w Dolinie Mohawk i gdzie indziej z powodu ich fatalnego sojuszu z Koroną Brytyjską, Proklamacja Haldimand dała im duże nadanie ziemi nad Grand River , w Sześciu Narodów z Grand River First Nation . Przeprawa Branta przez rzekę dała temu obszarowi pierwotną nazwę: Brant's Ford. W 1847 r. w pobliżu zaczęli osiedlać się europejscy osadnicy, którzy nazwali wioskę Brantford . Pierwotna osada Mohawk znajdowała się na południowym krańcu dzisiejszego kanadyjskiego miasta, w miejscu nadal sprzyjającym wodowaniu i lądowaniu kajaków. W latach 30. XIX wieku wiele dodatkowych Onondaga, Oneida, Seneca, Cayuga i Tuscarora przeniosło się na Terytorium Indyjskie , prowincję Górnej Kanady i Wisconsin .

Na zachodzie

Wielu Irokezów (głównie Mohawk) i Métisów wywodzących się z Irokezów mieszkających w Dolnej Kanadzie (głównie w Kahnawake ) podjęło zatrudnienie w North West Company z siedzibą w Montrealu podczas jej istnienia w latach 1779-1821 i zostało voyageurs lub wolnymi handlarzami zajmującymi się futrami Ameryki Północnej handlują daleko na zachód, aż do Gór Skalistych. Wiadomo, że osiedlili się w okolicy domu Jaspera i prawdopodobnie tak daleko na zachód, jak rzeka Finlay i na północ, aż do obszarów Pouce Coupe i Dunvegan , gdzie założyli nowe społeczności aborygeńskie, które przetrwały do ​​​​dziś, twierdząc, że albo Pierwsze Narody lub tożsamość Métis i prawa ludności rdzennej. Michel Band , Mountain Métis i Aseniwuche Winewak Nation of Canada w Albercie oraz społeczność Kelly Lake w Kolumbii Brytyjskiej twierdzą, że mają pochodzenie Irokezów.

Kanadyjscy Irokezi

W XVIII wieku katoliccy kanadyjscy Irokezowie mieszkający poza Montrealem ponownie nawiązali więzi z Ligą Irokezów. Podczas rewolucji amerykańskiej, kanadyjscy Irokezi zadeklarowali swoją neutralność i odmówili walki o Koronę pomimo ofert Sir Guya Carletona , gubernatora Quebecu. Wielu kanadyjskich Irokezów pracowało zarówno dla Kompanii Zatoki Hudsona, jak i Kompanii Północno-Zachodniej jako podróżnicy w handlu futrami pod koniec XVIII i na początku XIX wieku. W wojnie 1812 roku kanadyjscy Irokezi ponownie ogłosili swoją neutralność. Społeczności kanadyjskich Irokezów w Oka i Kahnaweke były dobrze prosperującymi osadami w XIX wieku, utrzymującymi się z rolnictwa i sprzedaży sań, rakiet śnieżnych, łodzi i koszy. W 1884 roku rząd brytyjski wynajął około 100 kanadyjskich Irokezów, aby służyli jako piloci rzeczni i wioślarze w ekspedycji ratunkowej dla oblężonego generała Charlesa Gordona w Chartumie w Sudanie, przenosząc siły dowodzone przez feldmarszałka Wolsely'ego w górę Nilu z Kairu do Chartum. W drodze powrotnej do Kanady kanadyjscy piloci rzeczni Irokezów i wioślarze zatrzymali się w Londynie, gdzie królowa Wiktoria osobiście podziękowała im za usługi dla Queen and Country. W 1886 r., kiedy budowano most na ulicy św. Wawrzyńca, zatrudniono wielu Irokezów z Kahnawke do pomocy przy budowie, a irokezowi robotnicy okazali się tak wykwalifikowani, jak monterzy konstrukcji stalowych, że od tego czasu wiele mostów i drapaczy chmur w Kanadzie a Stany Zjednoczone zostały zbudowane przez Irokezów.

XX wiek

Pierwsza Wojna Swiatowa

Podczas I wojny światowej kanadyjską polityką było zachęcanie mężczyzn z Pierwszych Narodów do zaciągania się do Kanadyjskich Sił Ekspedycyjnych (CEF), gdzie ich umiejętności polowania czyniły ich doskonałymi snajperami i zwiadowcami. Ponieważ Sześć Narodów Irokezów uważano za najbardziej wojowniczych z pierwszych narodów Kanady, a z kolei Mohawk za najbardziej wojowniczych z Sześciu Narodów, rząd kanadyjski szczególnie zachęcał Irokezów, zwłaszcza Mohawków, do przyłączenia się. Mniej więcej połowa z około 4000 żołnierzy Pierwszego Narodu, którzy służyli w CEF, była Irokezami. Mężczyźni z rezerwatu Sześciu Narodów w Brantford zostali zachęceni do dołączenia do 114. batalionu Haldimand (znanego również jako „Brock's Rangers) CEF, gdzie dwie całe kompanie, w tym oficerowie, byli Irokezami. 114. batalion został utworzony w grudniu 1915 r. i rozpadł się w listopadzie 1916, aby zapewnić posiłki dla innych batalionów Mohawk z Brantford, William Forster Lickers, który zaciągnął się do CEF we wrześniu 1914 został schwytany w drugiej bitwie pod Ypres w kwietniu 1915, gdzie został brutalnie pobity przez porywaczy jako jeden z Niemców Oficer chciał sprawdzić, czy „Indianie odczuwają ból". Lickers był bity tak dotkliwie, że został sparaliżowany do końca życia, chociaż oficer był bardzo zadowolony z ustalenia, że ​​Indianie rzeczywiście odczuwali ból.

Rada Sześciu Narodów w Brantford miała tendencję do postrzegania siebie jako suwerennego narodu, który był sprzymierzony z Koroną poprzez Łańcuch Przymierza sięgający XVII wieku, a tym samym osobiście sprzymierzony z królem Jerzym V, zamiast podlegać władzy Kanady. Jedna matka klanu Irokezów w liście wysłanym w sierpniu 1916 r. do sierżanta rekrutującego, który odmówił jej nastoletniemu synowi wstąpienia do CEF, ponieważ był niepełnoletni, oświadczyła, że ​​Sześć Narodów nie podlega prawu Kanady i nie ma prawo do odmowy synowi, ponieważ kanadyjskie prawo nie miało do nich zastosowania. Jak wyjaśniła, Irokezi uważali, że Łańcuch Przymierza nadal obowiązuje, co oznacza, że ​​Irokezi walczyli w wojnie tylko w odpowiedzi na apel o pomoc od ich sojusznika, króla Jerzego V, który poprosił ich o zaciągnięcie się do CEF.

Liga narodów

Złożone środowisko polityczne, które pojawiło się w Kanadzie wraz z Haudenosaunee, wyrosło z anglo-amerykańskiej epoki kolonizacji europejskiej. Pod koniec wojny 1812 r. Wielka Brytania przeniosła sprawy indyjskie z wojska na kontrolę cywilną. Wraz z utworzeniem Konfederacji Kanadyjskiej w 1867 r. władza cywilna, a tym samym sprawy indyjskie, przeszły w ręce kanadyjskich urzędników, a Wielka Brytania zachowała kontrolę nad sprawami wojskowymi i bezpieczeństwa. Na przełomie wieków rząd kanadyjski zaczął uchwalać szereg ustaw, którym stanowczo sprzeciwiała się Konfederacja Irokezów. Podczas I wojny światowej próbowano werbować mężczyzn z Sześciu Narodów do służby wojskowej. Zgodnie z ustawą o przesiedleniu żołnierzy wprowadzono przepisy dotyczące redystrybucji ziemi ojczystej. W końcu w 1920 r. zaproponowano ustawę narzucającą obywatelstwo „Indianom” za ich zgodą lub bez, co automatycznie usunęłoby ich udział z wszelkich ziem plemiennych z plemiennego trustu i uczyniłby ziemię i osobę prawem kanadyjskim.

Haudenosaunee zatrudnili prawnika, aby bronił swoich praw w Sądzie Najwyższym Kanady. Sąd Najwyższy odmówił podjęcia sprawy, oświadczając, że członkowie Sześciu Narodów byli obywatelami brytyjskimi. W efekcie, ponieważ Kanada była wówczas wydziałem rządu brytyjskiego, nie była państwem międzynarodowym w rozumieniu prawa międzynarodowego. W przeciwieństwie do tego Konfederacja Irokezów zawierała traktaty i funkcjonowała jako państwo od 1643 r., a wszystkie jej traktaty były negocjowane z Wielką Brytanią, a nie Kanadą. W rezultacie w 1921 r. podjęto decyzję o wysłaniu delegacji z petycją do króla Jerzego V , po czym wydział spraw zewnętrznych Kanady zablokował wydawanie paszportów. W odpowiedzi Irokezi zaczęli wydawać własne paszporty i wysłali generała Levi , wodza Cayuga „Deskaheh”, do Anglii ze swoim adwokatem. Winston Churchill oddalił ich skargę twierdząc, że leży ona w sferze jurysdykcji kanadyjskiej i odesłał ją z powrotem do kanadyjskich urzędników.

4 grudnia 1922 roku Charles Stewart , nadinspektor do spraw Indian i Duncan Campbell Scott , zastępca nadinspektora kanadyjskiego Departamentu do spraw Indian, udali się do Brantford, aby negocjować ugodę z Sześcioma Narodówmi. Po spotkaniu delegacja tubylcza przedstawiła ofertę radzie plemiennej, jak to było w zwyczaju na mocy prawa Haudenosaunee. Rada zgodziła się przyjąć ofertę, ale zanim mogli odpowiedzieć, Królewska Kanadyjska Policja Konna przeprowadziła nalot na alkohol na terytorium Wielkiej Rzeki Irokezów. Oblężenie trwało trzy dni i skłoniło Haudenosaunee do wysłania Deskaheh do Waszyngtonu, na spotkanie z chargé d'affaires Holandii , prosząc holenderską królową o sponsorowanie ich członkostwa w Lidze Narodów . Pod naciskiem Brytyjczyków Holandia niechętnie odmówiła sponsorowania.

Deskaheh i prawnik plemienny udali się do Genewy i próbowali zdobyć poparcie. „27 września 1923 r. delegaci reprezentujący Estonię , Irlandię , Panamę i Persję podpisali list z prośbą o przekazanie petycji Sześciu Narodów do zgromadzenia Ligi”, ale wysiłek został zablokowany. Delegaci Sześciu Narodów udali się do Hagi iz powrotem do Genewy, próbując zdobyć zwolenników i uznanie, podczas gdy w Kanadzie rząd opracowywał mandat, aby zastąpić tradycyjną Radę Konfederacji Haudenosaunee taką, która miałaby zostać wybrana pod auspicjami ustawy o Indiach Kanadyjskich . W niepublikowanym podpisaniu 17 września 1924 r. premier Mackenzie King i gubernator generalny Lord Byng z Vimy podpisali Zakon w Radzie, który wyznaczył wybory z rezerwy Sześciu Narodów na 21 października. Oddano tylko 26 głosów.

Długofalowym skutkiem Zakonu było to, że rząd kanadyjski wyrwał Konfederacji Irokezów kontrolę nad funduszami powierniczymi Haudenosaunee, po czym nastąpiły dziesięciolecia sporów sądowych. W 1979 r. ponad 300 wodzów indyjskich odwiedziło Londyn, aby sprzeciwić się patriotyzmowi kanadyjskiej konstytucji, obawiając się, że ich prawa do uznania w Proklamacji Królewskiej z 1763 r. będą zagrożone. W 1981 roku, mając nadzieję ponownie wyjaśnić, że obowiązki sądowe traktatów podpisanych z Wielką Brytanią nie zostały przeniesione na Kanadę, kilku wodzów indyjskich Alberty złożyło petycję do brytyjskiego Wysokiego Trybunału Sprawiedliwości. Przegrali sprawę, ale uzyskali zaproszenie od rządu kanadyjskiego do udziału w dyskusjach konstytucyjnych dotyczących ochrony praw traktatowych.

Ok kryzys

W 1990 roku trwający od dawna spór o własność ziemi w Oka w prowincji Quebec doprowadził do gwałtownego starcia. Rezerwat Mohawk w Oka został zdominowany przez grupę zwaną Mohawk Warrior Society , która zajmowała się praktykami, które władze amerykańskie i kanadyjskie uważały za przemyt przez granicę amerykańsko-kanadyjską, i była dobrze uzbrojona w karabiny szturmowe. 11 lipca 1990 r. Mohawk Warrior Society próbowało powstrzymać budowę pola golfowego na terenie zajmowanym przez lud Mohawków, co doprowadziło do strzelaniny między Warrior Society a Sûreté du Québec , w której zginął policjant. W wyniku Kryzysu Oka Towarzystwo Wojowników zajęło zarówno ziemie, które według nich należały do ​​ludu Mohawków, jak i most Mercier łączący wyspę Montreal z południowym brzegiem rzeki Świętego Wawrzyńca. 17 sierpnia 1990 r. premier Quebecu Robert Bourassa poprosił armię kanadyjską o interwencję w celu utrzymania „bezpieczeństwa publicznego”, co doprowadziło do rozmieszczenia Królewskiego 22 e Regimentu w Oka i Montrealu. Impas zakończył się 26 września 1990 r. walką pomiędzy żołnierzami a wojownikami. Spór o własność gruntu w Oka trwa.

Polityka terminacji w Stanach Zjednoczonych i Indiach

W okresie między II wojną światową a latami sześćdziesiątymi rząd Stanów Zjednoczonych stosował politykę terminacji Indian dla swoich rdzennych obywateli. W szeregu ustaw, próbujących włączyć ludność plemienną do głównego nurtu społeczeństwa, rząd usiłował położyć kres uznawaniu przez rząd Stanów Zjednoczonych suwerenności plemiennej, wyeliminować powiernictwo nad indyjskimi rezerwatami i wdrożyć prawo stanowe mające zastosowanie do rdzennych mieszkańców. Ogólnie rzecz biorąc, przepisy miały tworzyć obywateli płacących podatki, podlegających podatkom stanowym i federalnym, a także ustawom, z których rdzenni mieszkańcy byli wcześniej zwolnieni.

13 sierpnia 1946 r. ustawa o indyjskiej Komisji Roszczeń z 1946 r., wyd. L. nr 79-726, rozdz. 959, został przekazany. Jego celem było rozstrzygnięcie na zawsze wszelkich zaległych skarg lub roszczeń, jakie plemiona mogły mieć wobec USA z powodu złamania traktatu, nieuprawnionego przejmowania ziemi, niehonorowych lub nieuczciwych transakcji lub niewystarczającej rekompensaty. Roszczenia musiały być składane w okresie pięciu lat, a większość z 370 zgłoszonych skarg została złożona przed upływem terminu pięciu lat w sierpniu 1951 roku.

2 lipca 1948 Kongres uchwalił [Prawo Publiczne 881] 62 Stat. 1224, który przekazał jurysdykcję karną nad przestępstwami popełnionymi przez i przeciwko „Indianom” na stan Nowy Jork. Obejmowała wszystkie ziemie rezerwatów w stanie i zakazywała pozbawienia praw do polowań i połowów, które mogły być gwarantowane „każdemu indiańskiemu plemieniu, grupie lub społeczności, lub ich członkom”. Ponadto zabronił państwu wymagania od członków plemienia uzyskania licencji na ryby i dziczyznę. W ciągu 2 lat Kongres uchwalił [Prawo Publiczne 785] 64 Stat. 845, w dniu 13 września 1950 roku, który rozszerzył władzę Nowego Jorku na spory cywilne między Indianami a innymi mieszkańcami stanu. Pozwoliło to plemionom zachować zwyczaje, zabroniło opodatkowania rezerwatów oraz potwierdziło prawa do polowań i połowów. Zabronił również stanowi egzekwowania wyroków dotyczących jakichkolwiek sporów dotyczących gruntów lub stosowania jakichkolwiek praw stanowych do ziem plemiennych lub roszczeń przed datą wejścia w życie ustawy 13 września 1952 r. Podczas przesłuchań w Kongresie dotyczących prawa, plemiona zdecydowanie sprzeciwiały się jego uchwaleniu, obawiając się, że państwa pozbawiłyby ich zastrzeżeń. Stan Nowy Jork wyrzekł się zamiaru rozbicia lub pozbawienia plemion ich rezerw i zapewnił, że nie mają do tego możliwości.

1 sierpnia 1953 Kongres Stanów Zjednoczonych wydał formalne oświadczenie, House Concurrent Resolution 108 , które było formalną prezentacją polityki ogłaszającej oficjalną federalną politykę wygaśnięcia z Indii. Rezolucja wzywała do „natychmiastowego zlikwidowania Flatheadów , Klamath , Menominee , Potawatomi i Turtle Mountain Chippewa , jak również wszystkich plemion w stanach Kalifornia , Nowy Jork , Floryda i Teksas ”. Wszelka pomoc, usługi i ochrona federalna oferowana tym rdzennym ludom miała ustać, a federalna relacja powiernicza i zarządzanie rezerwatami dobiegłyby końca. Poszczególni członkowie wygasłych plemion mieli stać się pełnoprawnymi obywatelami Stanów Zjednoczonych ze wszystkimi prawami, korzyściami i obowiązkami każdego innego obywatela Stanów Zjednoczonych. Rezolucja wzywała również Departament Spraw Wewnętrznych do szybkiego zidentyfikowania innych plemion, które byłyby gotowe do wypowiedzenia w najbliższej przyszłości.

Począwszy od 1953 roku federalna grupa zadaniowa zaczęła spotykać się z plemionami Sześciu Narodów. Pomimo sprzeciwów plemiennych do Kongresu wprowadzono ustawę o wygaśnięciu. Proponowana ustawa dotyczyła ponad 11 000 Indian z Konfederacji Irokezów i została podzielona na dwa odrębne projekty ustaw. Jedna ustawa dotyczyła plemion Mohawk , Oneida , Onondaga , Cayuga i Tuscarora , a druga dotyczyła Seneków . Argumenty, jakie Sześć Narodów podniosły podczas przesłuchań z komisjami, polegały na tym, że ich traktaty wskazywały, że Stany Zjednoczone uznały, iż ich ziemie należą do Sześciu Narodów, a nie Stanów Zjednoczonych, i że „terminacja jest sprzeczna z jakąkolwiek rozsądną interpretacją, że ich ziemie nie będą przedmiotem roszczeń lub ich narody zaniepokojone” przez rząd federalny. Projekt ustawy dla Konfederacji Irokezów zmarł w komisji bez dalszego poważnego rozpatrzenia.

31 sierpnia 1964 r. Kongres uchwalił HR 1794 Ustawę zezwalającą na zapłatę pewnych odsetek na ziemiach należących do Rezerwatu Indian Allegheny w Nowym Jorku i przesłana prezydentowi do podpisu. Ustawa upoważniała do zapłaty za przesiedlenie i rehabilitację Indian Seneka , których przesiedlono przy budowie zapory Kinzua na rzece Allegheny . Chociaż przesiedlono tylko 127 rodzin Seneków (około 500 osób), ustawodawstwo przyniosło korzyści całemu Narodowi Seneków, ponieważ przejęcie indyjskiej ziemi pod tamę skróciło umowę traktatową z 1794 roku. Ponadto projekt ustawy przewidywał, że w ciągu trzech lat plan sekretarza spraw wewnętrznych powinien zostać przedłożony Kongresowi, cofając cały federalny nadzór nad Narodem Seneków, chociaż technicznie jurysdykcja cywilna i karna należała do stanu Nowy Jork od 1950 r.

W związku z tym 5 września 1967 r. w notatce Departamentu Spraw Wewnętrznych zapowiedziano przedłożenie propozycji legislacyjnej zerwania więzi federalnych z Seneką. W 1968 roku z BIA wyznaczono nowego łącznika dla plemienia, aby pomóc plemieniu w przygotowaniach do aborcji i rehabilitacji. Senekowie byli w stanie wstrzymać się z wypowiedzeniem, dopóki prezydent Nixon nie wystosował specjalnego przesłania do Kongresu w sprawie Indian w lipcu 1970 roku. Żadne plemiona nowojorskie żyjące wówczas w stanie nie zostały zlikwidowane w tym okresie.

Jedno plemię, które wcześniej żyło w Nowym Jorku, straciło uznanie federalne. Emigranci z Nowego Jorku to Indianie Oneida , Stockbridge-Munsee i Brothertown z Wisconsin. Starając się walczyć z rozwiązaniem umowy i zmusić rząd do uznania ich zaległych roszczeń do ziemi w Nowym Jorku, trzy plemiona wniosły pozew do Komisji Roszczeń w latach 50. XX wieku. Wygrali swoje roszczenie 11 sierpnia 1964 r. Prawo publiczne 90-93 81 Stat. 229 emigrantów z Nowego Jorku Indians of Wisconsin Judgement Act ustanowiło federalne powiernictwo, aby zapłacić Oneida i Stockbridge-Munsee, skutecznie kończąc starania Kongresu o ich rozwiązanie. Chociaż prawo nie stanowiło wyraźnie, że Indianie z Brothertown zostali zlikwidowani, zezwalało na dokonywanie wszelkich płatności bezpośrednio na rzecz każdego zarejestrowanego, ze specjalnymi przepisami dotyczącymi osób nieletnich, które miały być obsługiwane przez Sekretarza. Płatności nie podlegały podatkom stanowym ani federalnym.

Począwszy od 1978 roku, Indianie z Brothertown złożyli petycję o odzyskanie uznania federalnego. W 2012 roku Departament Spraw Wewnętrznych , w ostatecznym rozstrzygnięciu w sprawie petycji Brothertown, stwierdził, że Kongres zakończył ich status plemienny, gdy przyznał im obywatelstwo w 1838 roku i dlatego tylko Kongres mógł przywrócić ich status plemienny. Wciąż szukają zgody Kongresu.

Społeczeństwo

Kamienna fajka (rycina z XIX wieku)

Wojna

Dla Haudenosaunee smutek po śmierci bliskiej osoby był potężnym uczuciem. Wierzyli, że jeśli się go nie zajmie, spowoduje wiele problemów dla pogrążonych w żałobie, którzy oszaleją, jeśli zostaną bez pocieszenia. Rytuały ku czci zmarłych były bardzo ważne, a najważniejszą ze wszystkich była ceremonia kondolencyjna mająca na celu pocieszenie tych, którzy stracili członka rodziny lub przyjaciela. Ponieważ uważano, że śmierć członka rodziny osłabiła również duchową siłę pozostałych przy życiu członków rodziny, uznano za niezwykle ważne zastąpienie utraconego członka rodziny poprzez zapewnienie zastępcy, który mógłby zostać adoptowany lub alternatywnie mógł być torturowany w celu zapewnienia ujście dla żalu. Stąd „wojny żałobne”.

Jedną z głównych cech tradycyjnego życia Irokezów były „wojny żałobne”, podczas których ich wojownicy najeżdżali sąsiednie ludy w poszukiwaniu jeńców, aby zastąpić tych, którzy zginęli Haudenosaunee. Wojna o Haudenosaunee była prowadzona głównie dla jeńców. Nie zajmowali się takimi celami, jak powiększanie terytorium czy chwała w bitwie, tak jak Europejczycy. Poszli jednak na wojnę, aby kontrolować tereny łowieckie, zwłaszcza że handel futrami stał się bardziej dochodowy.

Partię wojenną uważano za udaną, jeśli wzięła wielu jeńców, nie ponosząc w zamian strat; zabijanie wrogów było uważane za dopuszczalne w razie potrzeby, ale odrzucane, ponieważ zmniejszało liczbę potencjalnych jeńców. Branie jeńców uważano za znacznie ważniejsze niż skalpy. Dodatkowo wojna służyła młodym mężczyznom jako sposób na zademonstrowanie męstwa i odwagi. Był to warunek wstępny, aby mężczyzna mógł zostać wodzem, a także niezbędny dla mężczyzn, którzy chcieli się pobrać. Kobiety z Haudenosaunee podziwiały wojowników odważnych na wojnie. W erze przed kontaktem wojna była bezkrwawa, ponieważ rdzenni mieszkańcy nie mieli broni i walczyli ze sobą w drewnianych zbrojach. W 1609 roku francuski odkrywca Samuel de Champlain zaobserwował kilka bitew między Algonkinami a Irokezami, które nie zakończyły się prawie żadnymi ofiarami śmiertelnymi. To wydawało się być normą w wojnach Pierwszych Narodów. W bitwie między Algonquin a Irokezami nad brzegiem jeziora Champlain, jedynymi zabitymi ludźmi byli dwaj wojownicy Irokezów trafieni kulami z muszkietu Champlaina, w demonstracji dla jego sojuszników z Algonquin.

Matki klanów domagały się „wojny żałobnej”, aby zapewnić pocieszenie i odnowioną siłę duchową rodzinie, która straciła członka na śmierć. Albo wojownicy pójdą na „wojnę żałobną”, albo zostaną na zawsze oznaczeni przez matki klanów jako tchórze, co czyni ich nie do zawarcia małżeństwa. W tym momencie wojownicy zwykle wyjeżdżali, by najeżdżać sąsiednią ludność w poszukiwaniu jeńców. Więźniowie byli albo adoptowani do rodzin Haudenosaunee, aby się zasymilować, albo mieli zostać zabici po atakach zrytualizowanych tortur w celu wyrażenia wściekłości z powodu śmierci członka rodziny. Więźniów płci męskiej zwykle przyjmowano ciosami, przechodząc przez rodzaj ganku, gdy wprowadzano ich do społeczności. Wszystkich jeńców, bez względu na płeć czy wiek, rozbierano do naga i przywiązywano do słupów w środku społeczności. Po spaleniu wrażliwych części ciała i wyrwaniu niektórych paznokci więźniom pozwolono odpocząć i dać im jedzenie i wodę. W następnych dniach jeńcy musieli tańczyć nago przed społecznością, kiedy poszczególne rodziny decydowały dla każdego, czy dana osoba ma być adoptowana, czy zabita. Kobiety i dzieci były częściej adoptowane niż starsi mężczyźni. Jeśli ci, którzy zostali adoptowani do rodzin Haudenosaunee, podjęli szczery wysiłek, by zostać Haudenosaunee, zostaliby objęci przez społeczność, a jeśli tego nie zrobili, zostaliby szybko straceni.

Osoby przeznaczone na egzekucję musiały nosić czerwono-czarną farbę do twarzy i były „adoptowane” przez rodzinę, która zwracała się do więźnia „wujkiem”, „ciocią”, „siostrzenicą” lub „siostrzenicą” w zależności od wieku i płci im jedzenie i wodę. Więzień miał zostać stracony po całodniowej sesji tortur polegającej na paleniu i usuwaniu części ciała, które więzień miał znosić ze stoicyzmem i szlachetnością (oczekiwanie zwykle nie spełniane), zanim został oskalpowany żywcem. Na odsłoniętą czaszkę nałożono gorący piasek i ostatecznie zostali zabici przez wycięcie serca. Następnie ciało ofiary zostało pocięte i zjedzone przez społeczność. Praktyka rytualnych tortur i egzekucji wraz z kanibalizmem zakończyła się na początku XVIII wieku. Pod koniec XVIII wieku europejscy pisarze, tacy jak Philip Mazzei i James Adair , zaprzeczali, jakoby Haudenosaunee stosowali rytualne tortury i kanibalizm, twierdząc, że nie widzieli żadnych dowodów takich praktyk podczas swoich wizyt w wioskach Haudenosaunee.

W 1711 r. wódz Onondaga Teganissorens powiedział sir Robertowi Hunterowi , gubernatorowi Nowego Jorku: „Nie jesteśmy jak wy chrześcijanie, bo kiedy macie jeńców od siebie nawzajem, odsyłacie ich do domu, w ten sposób nigdy nie możecie się nawzajem rozgromić”. Odwrotnością tej strategii było to, że Irokezi nie zaakceptowaliby strat w bitwie, ponieważ pokonała cały cel „wojn żałobnych”, który polegał na zwiększaniu ich liczby, a nie zmniejszaniu ich. Francuzi podczas wojen z Haudenosaunee często byli zdumieni, gdy partia wojenna, która była na skraju zwycięstwa, mogła się wycofać, zabijając jednego lub dwóch z nich. Europejskie pojęcie chwalebnej śmierci w bitwie nie miało odpowiednika w Haudenosaunee.

Śmierć w bitwie była akceptowana tylko wtedy, gdy była to absolutnie konieczna, a Irokezi wierzyli, że przeznaczeniem dusz tych, którzy zginęli w bitwie, jest spędzenie wieczności jako gniewne duchy nawiedzające świat w poszukiwaniu zemsty. Z tego powodu tych, którzy zginęli w bitwie, nigdy nie chowano na cmentarzach gminnych, ponieważ sprowadziłoby to do społeczności obecność nieszczęśliwych duchów.

Haudenosaunee stosowali taktykę, którą Francuzi, Brytyjczycy i Amerykanie uważali za tchórzliwą, dopóki Amerykanie nie przyjęli podobnej taktyki partyzanckiej. Haudenosaunee woleli zasadzki i ataki z zaskoczenia, prawie nigdy nie atakowali ufortyfikowanych miejsc ani nie atakowali frontalnie, a jeśli mieli przewagę liczebną, wycofywali się. Jeśli Kanienkeh zostanie zaatakowany, Haudenosaunee spróbują zaatakować wroga lub alternatywnie wycofają się za drewniane mury swoich wiosek, aby przetrwać oblężenie. Jeśli wróg wydawał się zbyt potężny, jak wtedy, gdy Francuzi najechali Kanienkeh w 1693, Haudenosaunee spalili ich wioski i uprawy, a cała ludność wycofywała się do lasu, by czekać na odejście Francuzów. Główną bronią Irokezów były łuki i strzały z krzemiennymi końcówkami i kołczany wykonane z łusek kukurydzy. Tarcze i maczugi wojenne były wykonane z drewna. Po nawiązaniu kontaktu z Europejczykami rdzenni Amerykanie przyjęli takie narzędzia, jak metalowe noże i toporki, a tomahawki wykonali z żelaznymi lub stalowymi ostrzami. Przypuszcza się, że tomahawk nie był powszechnie używany w bitwach, ale został powiązany z Haudenosaunee poprzez europejskie przedstawienia, które starały się przedstawiać tubylców jako dzikich i groźnych. Przed wyruszeniem na pole wodzowie wojenni prowadzili rytualne ceremonie oczyszczenia, podczas których wojownicy tańczyli wokół pomalowanego na czerwono słupa.

Europejskie choroby zakaźne, takie jak ospa, zniszczyły Pięć Narodów w XVII wieku, powodując tysiące zgonów, ponieważ nie nabyli odporności na nowe choroby, które od wieków były endemiczne wśród Europejczyków. Liga rozpoczęła bezprecedensowy okres „wojn żałobnych”; przyczyniając się do śmierci z powodu chorób, prawie unicestwili ludy Huron, Petun i Neutral. Szacuje się, że do lat 40. XVII wieku ospa zmniejszyła populację Haudenosaunee o co najmniej 50%. W celu odrobienia tych strat podjęto masowe „wojny żałobne”. Amerykański historyk Daniel Richter napisał, że w tym momencie wojna zmieniła się z sporadycznych, najazdów na małą skalę w odpowiedzi na indywidualne zgony i stała się „stałym i rosnącym niezróżnicowanym objawem społeczeństw w kryzysie demograficznym”. Wprowadzenie dział, które mogły przebijać drewnianą zbroję, sprawiło, że wojna Pierwszych Narodów była bardziej krwawa i bardziej zabójcza niż w erze przed kontaktem. To zakończyło epokę, w której konflikty zbrojne były bardziej burdami niż bitwami, jak rozumieliby to Europejczycy. W tym samym czasie broń można było zdobyć tylko poprzez handel futrami z Europejczykami. Gdy Haudenosaunee wyczerpały zapasy bobrów około 1640 roku, zostali zmuszeni do kupowania skór bobrowych od Indian mieszkających dalej na północy, co doprowadziło ich do próby wyeliminowania innych pośredników w celu zmonopolizowania handlu futrami w serii „wojn bobrowych”. Richter napisał

„tradycja żałobnych wojen, zgony z powodu chorób, uzależnienie od broni palnej i handel futrami razem wytworzyły niebezpieczną spiralę: epidemie prowadziły do ​​bardziej śmiercionośnych wojen żałobnych toczonych przy użyciu broni palnej; potrzeba broni zwiększyła potrzebę handlu skórami; poszukiwanie futer wywołało wojny z innymi narodami, a zgony w tych wojnach rozpoczęły na nowo cykl wojen żałobnych”.

Od 1640 do 1701 r. Pięć Narodów toczyło niemal nieprzerwaną wojnę, walcząc w różnych okresach z ludami francuskimi, Huron, Erie, Neutral, Lenape, Susquenhannock, Petun, Abenaki, Ojibwa i Algonquin, prowadząc kampanie od Wirginii do Missisipi i wszystkich innych. droga do dzisiejszego północnego Ontario.

Pomimo wzięcia tysięcy jeńców populacja Pięciu Narodów nadal spadała, a choroby nadal zbierały swoje żniwo. Francuscy jezuici, których Haudenosaunee musieli zaakceptować po zawarciu pokoju z Francją w 1667 roku, zachęcali katolickich konwertytów do przeprowadzki do wiosek misyjnych w dolinie rzeki St. Lawrence w pobliżu Montrealu i Quebecu. W latach 40. XVII wieku Mohawk mógł wystawić około 800 wojowników. W latach 70. XVII wieku mogli wystawić tylko 300 wojowników, co wskazuje na spadek populacji.

tygiel

Tradycje Ligi Irokezów pozwoliły na symboliczne zastępowanie zmarłych przez jeńców wziętych w „wojny żałobne”, krwawe waśnie i wendety, które były istotnym aspektem kultury Irokezów. Jako sposób na przyspieszenie procesu żałoby prowadzono najazdy w celu zemsty i chwytania jeńców. Więźniowie byli zazwyczaj adoptowani bezpośrednio przez pogrążoną w żałobie rodzinę, aby zastąpić utraconego członka (członków).

Proces ten pozwolił Irokezom nie tylko utrzymać własną liczebność, ale także rozproszyć i zasymilować swoich wrogów. Adopcja podbitych ludów, zwłaszcza w okresie wojen bobrowych (1609–1701), oznaczała, że ​​Liga Irokezów składała się głównie z naturalizowanych członków innych plemion. Cadwallader Colden napisał:

„To była stała maksyma Pięciu Narodów, aby ratować dzieci i młodych mężczyzn ludu, który podbili, adoptować ich do własnego narodu i kształcić ich jako własne dzieci, bez różnicy; Ci młodzi ludzie szybko zapominają o swoich własny kraj i naród, a dzięki tej polityce Pięć Narodów odrabia straty, jakie ich naród poniósł przez ludzi, których stracił na wojnie”.

Ci, którzy próbowali wrócić do swoich rodzin, byli surowo karani; na przykład francuski handlarz futrami Pierre-Esprit Radisson został schwytany przez najazd Irokezów jako nastolatek, został adoptowany przez rodzinę Mohawków i uciekł, by wrócić do swojej rodziny w Trois-Rivières . Kiedy został ponownie schwytany, został ukarany wyrwaniem paznokci i przycięciem jednego palca do kości. Ale Radisson nie został stracony, ponieważ jego przybrani rodzice dostarczyli prezenty rodzinom mężczyzn, których Radisson zabił, gdy uciekł, jako rekompensatę za ich stratę. Kilku Huronów, którzy uciekli z Radissonem i zostali ponownie schwytani, zostało szybko straconych.

Do 1668 roku dwie trzecie wsi Oneida zostało zasymilowanych przez Algonquian i Huron. W Onondaga byli rdzenni Amerykanie z siedmiu różnych narodów, a wśród Seneków jedenastu. Przyjęli także jeńców europejskich, podobnie jak katolicki Mohawk w osiedlach poza Montrealem. Ta tradycja adopcji i asymilacji była powszechna wśród rdzennych mieszkańców północnego wschodu.

Osada

W czasie pierwszego europejskiego kontaktu Irokezi mieszkali w niewielkiej liczbie dużych wiosek rozsianych po całym ich terytorium. Każdy naród miał od jednej do czterech wiosek w dowolnym czasie, a wioski były przenoszone mniej więcej co pięć do dwudziestu lat, gdy ziemia i drewno opałowe wyczerpywały się. Osady te były otoczone palisadą i zwykle znajdowały się na obszarze nadającym się do obrony, takim jak wzgórze, z dostępem do wody. Ze względu na ich wygląd z palisadą Europejczycy nazywali je zamkami. Wioski budowane były zazwyczaj na równym lub wzniesionym gruncie, otoczone palisadami z bali, a czasem rowami.

W obrębie wsi mieszkańcy mieszkali w długich domach . Długie domy różniły się wielkością od 15 do 150 stóp długości i 15 do 25 stóp szerokości. Długie domy były zwykle budowane z warstw kory wiązów na ramie z krokwi i stojących bali wzniesionych pionowo. W 1653 roku holenderski urzędnik i właściciel ziemski Adriaen van der Donck opisał długi dom Mohawk w swoim Opisie Nowej Holandii .

Ich domy mają przeważnie ten sam kształt, bez żadnych specjalnych ozdób i niebanalnego designu. Budując dom, duży lub mały, bo czasami budują go nawet na kilkaset stóp, ale nigdy nie więcej niż dwadzieścia stóp, wbijają w ziemię długie, cienkie, obrane słupy hikorowe, tak szeroko rozstawione i tak długie, jak dom ma być. Słupy są następnie zginane i mocowane jeden do drugiego, tak że wygląda jak wóz lub altana, jakie są umieszczane w ogrodach. Następnie paski, takie jak dzielone listwy, są układane na tych słupach od jednego końca do drugiego. ... To jest wtedy dobrze pokryte bardzo twardą korą. ... Z jednego końca domu do drugiego, wzdłuż środka rozpalają ogniska, a pozostawiona otwarta przestrzeń, która również znajduje się pośrodku, służy jako komin do uwalniania dymu. Często w domu jest szesnaście lub osiemnaście rodzin… Oznacza to, że często sto, sto pięćdziesiąt lub więcej mieszka w jednym domu.

Zwykle w jednym długim domu mieszkało od 2 do 20 rodzin z platformami sypialnymi znajdującymi się 2 stopy nad ziemią i jedzeniem pozostawionym do wyschnięcia na krokwiach. Zamek może zawierać dwadzieścia lub trzydzieści długich domów. Oprócz zamków Irokezi posiadali także mniejsze osady, które mogły być zamieszkiwane sezonowo przez mniejsze grupy, na przykład do łowienia ryb lub polowań. Życie w wypełnionych dymem długich domach często powodowało zapalenie spojówek.

Całkowitą populację pięciu narodów szacowano na 20 000 przed 1634 r. Po 1635 r. populacja spadła do około 6 800, głównie z powodu epidemii ospy , wprowadzonej przez kontakt z europejskimi osadnikami. Irokezi żyli w wielopokoleniowych rodzinach podzielonych na klany na czele z matkami klanów, które grupowały się w ugrupowania („połówki”). Typowy klan składał się z około 50 do 200 osób. Podział Irokezów wyglądał następująco: klany ugrupowania Cayuga (A): Niedźwiedź, Bóbr, Czapla, Żółw, Ugrupowanie Wilka ( B) klany: Żółw, Niedźwiedź, Ugrupowanie Jelenia Tuscarora ( A) klany: Niedźwiedź, Ugrupowanie Wilka ( B) klany: Węgorz, Beaver, Bóbr, Żółw, Jeleń Ugrupowanie Seneki (A) klany: Czapla, Bóbr, Niedźwiedź, Wilk, Ugrupowanie żółwia ( B) klany: Jeleń, Jastrząb, Węgorz, Ugrupowanie Onondaga ( A) klany: Żółw, Wilk , Snajper, Orzeł, Ugrupowanie Bóbr ( B) klan: Niedźwiedź, Jastrząb, Węgorz, Jeleń Ugrupowanie Oneida (A) klan: Wilk Ugrupowanie (B) klany: Niedźwiedź, Ugrupowanie Żółwia Mohawk (A) klany: Wilk, Ugrupowanie Niedźwiedzia ( B) klan: Żółw. Rząd był przez 50 sachemów reprezentujących różne klany, które zostały wybrane przez matki klanów. Sachemom asystowali „wodzowie sosnowi”, którzy służyli jako dyplomaci, i „wodzowie wojenni”, którzy przewodzili stronom wojennym; ani „wódzom sosnowym” ani „wodzom wojennym” nie pozwolono głosować na zebraniach rady.

Pod koniec XVIII wieku Irokezi budowali mniejsze chaty z bali, przypominające te z kolonistów, ale zachowujące pewne rodzime cechy, takie jak dachy z kory z otworami dymnymi i centralny kominek. Głównymi lasami używanymi przez Irokezów do wyrobu swoich przyborów były dąb, brzoza, orzesznik i wiąz. Do wyrobu sprzętu myśliwskiego i wędkarskiego używano kości i poroża.

Produkcja jedzenia

Diorama Trzech Sióstr (kukurydza, fasola i kabaczek) na wystawie w A Mohawk Iroquois Village, wystawie w Muzeum Stanu Nowy Jork.
Diorama Trzech Sióstr (kukurydza, fasola i kabaczek) na wystawie w A Mohawk Iroquois Village, wystawie w Muzeum Stanu Nowy Jork.

Irokezi to mieszanka ogrodników , rolników, rybaków, zbieraczy i myśliwych, choć tradycyjnie ich główna dieta pochodzi z rolnictwa. Dla Irokezów rolnictwo było tradycyjnie pracą kobiet, a cały proces sadzenia, pielęgnacji, zbiorów i gotowania był wykonywany przez kobiety. Gromadzenie było również tradycyjnie zajęciem kobiet i dzieci. Latem zbierano dzikie korzenie, warzywa, jagody i orzechy. Wiosną sok spuszcza się z klonów i gotuje w syropie klonowym , a zioła zbierane są w celach leczniczych. Po przybyciu Europejczyków Irokezi zaczęli uprawiać jabłka, gruszki, wiśnie i brzoskwinie.

Historycznie głównymi uprawami Irokezów były kukurydza, fasola i dynia, które nazywano trzema siostrami ( De-oh-há-ko ) i w tradycji Irokezów uważano za szczególne dary Stwórcy. Te trzy uprawy można było zmielić na hominy i zupy w glinianych doniczkach (później zastąpionych doniczkami metalowymi po kontakcie z Europejczykami). Oprócz „Trzech Sióstr” dieta Irokezów obejmowała również karczochy, pory, ogórki, rzepę, dynie, szereg różnych jagód, takich jak jeżyny, borówki, agrest itp. oraz dzikie orzechy. Allium tricoccum , gatunek dzikiej cebuli, jest również częścią tradycyjnej kuchni Irokezów, podobnie jak Ribes triste (czerwona porzeczka), Apios americana (orzech ziemny) i Cardamine diphylla (zielonka zwyczajna).

Z tych składników przygotowywali posiłki z gotowanego chleba kukurydzianego i mąki kukurydzianej słodzonej syropem klonowym, znanej dziś jako indyjski pudding . Z mąki kukurydzianej robiono również samp , rodzaj owsianki z fasolą i suszonym mięsem. Raporty wczesnych amerykańskich osadników wspominają, że Irokezowie wydobywają syrop kukurydziany , który był używany jako słodzik do klusek z mąki kukurydzianej .

Irokezi polowali głównie na jelenie, ale także na inne zwierzęta, takie jak dzikie indyki i ptaki wędrowne. Zimą polowano na piżmaki i bobry. Archeolodzy znaleźli kości żubra, łosia, jelenia, niedźwiedzia, szopa i jeżozwierza w wioskach Irokezów. Rybołówstwo było również znaczącym źródłem pożywienia, ponieważ Irokezi mieli wioski głównie w rejonie Świętego Wawrzyńca i Wielkich Jezior. Irokezi używali do łowienia sieci wykonanych z włókna roślinnego z ciężarkami kamyków. Łowili łososie, pstrągi, okonie, okonie i sieję, aż St. Lawrence stał się zbyt zanieczyszczony przez przemysł. Wiosną Irokezi łowili sieci, a zimą w lodzie robiono doły rybackie. Od około 1620 roku Irokezi zaczęli hodować świnie, gęsi i kury, które nabyli od Holendrów.

Sukienka

Seneka mężczyzna w tradycyjnym stroju

W 1644 Johannes Megapolensis opisał tradycyjne ubiory Mohawków.

Latem chodzą nago, mając tylko część intymną zakrytą łatą. Dzieci i młodzież do dziesiątego, dwunastego i czternastego roku życia chodzą nago. Zimą wiszą wokół nich po prostu rozebraną skórę jelenia, niedźwiedzia lub pantery; albo biorą skóry z bobra i wydry, z żbika, szopa pracza, martinki, wydry, norki, wiewiórki itp. i przyszywają jedne do innych, aż będzie kwadratowy kawałek, i wtedy jest to ubranie dla ich; albo kupują od nas Holendrów dwa i pół łokcia [około 170 centymetrów] worka , i że po prostu kręcą się wokół nich, tak jak to było oderwane, bez szycia.

Na nogach Irokezi nosili mokasyny „wierne naturze w dopasowaniu do stopy, piękne w materiałach i wykończeniu oraz trwałe jak odzież”.

Mokason wykonany jest z jednego kawałka skóry jelenia. Jest zszyta na pięcie, a także z przodu, nad stopą, dzięki czemu spód mokasynów jest bez szwu. Z przodu zbierana jest skóra jelenia w miejscu karbowania; nad tą częścią przerabiane są jeżozwierzowe pióra lub koraliki, w różnych wzorach. Gładki mokasyn wznosi się kilka cali nad kostką... i jest zapinany na sznurki z jelenia; ale zwykle ta część jest odrzucona, aby odsłonić część podbicia, i jest ozdobiona koralikami.

Z łusek kukurydzy robiono też swego rodzaju mokasyny.

W 1653 holenderski urzędnik Adriaen van der Donck napisał:

Wokół talii wszyscy [tj. mężczyźni i kobiety] noszą pas ze skóry, fiszbiny, fiszbiny lub wampum. Mężczyźni wciągają pod pas, z przodu iz tyłu, kawałek płótna sportowego – jeśli go mają – i przeciągają między nogami. Ma ponad pół łokcia [35 centymetrów (14 cali)] szerokości i dziewięć ćwierć łokcia [155 centymetrów (61 cali)] długości, co pozostawia kwadratową klapę zwisającą z przodu i z tyłu ... Zanim tkanina marynarska była powszechna w w tym kraju, a czasem nawet teraz, gdy nie można tego mieć, brali w tym celu trochę wyprawionej skóry lub futra. Kobiety noszą również wełnianą tkaninę pełnej szerokości [165 centymetrów (65 cali)] oraz łokieć i ćwiartkę [90 centymetrów (35 cali)] długości, która sięga połowy nogi. Przypomina halkę, ale pod nią, obok ciała, noszą jelenie skóry, która również opina talię i kończy się sprytnie wyciętym szpiczastym brzegiem i frędzlami. Zamożniejsze kobiety i te, które mają do tego upodobanie, noszą takie spódnice w całości wyszywane wampum... Jeśli chodzi o zakrycie górnej części ciała, zarówno mężczyźni, jak i kobiety używają płachty budrysówki pełnej szerokości, czyli dziewięć i pół ćwiartki -łokci i około trzech łokci o długości 210 centymetrów (83 cale). Jest zwykle noszony na prawym ramieniu i wiązany w pasie, a stamtąd zwisa do stóp.

W XVII wieku odzież Irokezów gwałtownie się zmieniła w wyniku wprowadzenia nożyczek i igieł uzyskanych od Europejczyków, a brytyjski uczony Michael Johnson ostrzegł, że europejskie relacje dotyczące odzieży irokezów z drugiej połowy XVII wieku mogą nie odzwierciedlać w pełni tradycyjnej -Skontaktuj się z odzieżą Iroquois. W XVII wieku kobiety zwykle nosiły topless w ciepłe miesiące, nosząc spódnicę z koźlej skóry, zachodzącą na lewą stronę, podczas gdy zimą kobiety zakrywały górną część ciała górną częścią peleryny z otworem na głowę. W XVIII wieku tkaniny w kolorze czerwonym i niebieskim pozyskiwane od Europejczyków stały się standardowym materiałem na odzież, a mężczyźni i kobiety nosili bluzki i koszule, które zwykle ozdobiono koralikami i wstążkami i często nosili obok srebrnych broszek.

Pod koniec XVIII wieku kobiety nosiły muślinowe lub perkalowe, luźne sukienki. Tendencja Irokezów do porzucenia tradycyjnego stylu topless w ciepłych miesiącach odzwierciedlała wpływy europejskie. Zamężne kobiety nosiły włosy w jednym warkoczu, który przytrzymywał grzebyk z kości, poroża lub srebra, podczas gdy niezamężne nosiły kilka warkoczy. Wojownicy nosili mokasyny, legginsy i krótkie kilty, a od czasu do czasu nosili szaty bogato zdobione malowanymi wzorami. Początkowo odzież męska była szyta z koźlej skóry i ozdobiona jeżozwierzami, a później z sukna pozyskiwanego od Europejczyków. Ciała i twarze Irokezów były mocno wytatuowane geometrycznymi wzorami, a ich nosy i uszy były ozdobione pierścieniami wykonanymi z wampunu lub srebra. Na ścieżce wojennej twarze i ciała wojowników były pomalowane na pół na czerwono, na pół na czarno. Mężczyźni zwykle golili większość włosów, pozostawiając tylko kępkę włosów pośrodku, nadając fryzurze nazwę Mohawk. Mężczyźni często nosili czapkę wykonaną z koźlej skóry lub materiału przywiązaną do drewnianych drążków, zwaną Gus-to-weh , ozdobioną piórami. Wojownicy zwykle nosili ładownice z koźlej skóry z paskami na ramieniu wraz z pasami lub nacięciami z rogami prochowymi i tomahawkami. Na szyi noszono pokrowce na noże. Szefowie nosili nakrycia głowy z poroża jelenia. W XVIII wieku Irokezi zwykle nosili koszule i legginsy z sukna i koźlej skóry. W XVII i XVIII wieku popularnymi akcesoriami były srebrne opaski i ryngrafy.

W 1900 większość Irokezów nosiła te same ubrania, co ich nie-Irokezowi sąsiedzi. Obecnie większość narodów nosi tradycyjne stroje tylko na ceremonie lub specjalne wydarzenia.

Nakrycie głowy gusto'weh

Mężczyźni nosili czapkę z pojedynczym długim piórkiem obracającym się w gnieździe zwanym gustoweh . Później pióra w gustoweh oznaczają plemię noszącego ich liczbę i położenie. Mohawk nosi trzy pionowe pióra, Oneida dwa pionowe i jedno puchowe. Onondaga noszą jedno pióro skierowane w górę, a drugie skierowane w dół. Cayuga mają pojedyncze pióro pod kątem czterdziestu pięciu stopni. Seneki noszą jedno pióro skierowane do góry, a Tuscarora nie mają wyróżniających się piór.

Seneka kobieta w tradycyjnym stroju

Pisząc w 1851 r. Morgan napisał, że stroje damskie składały się ze spódnicy ( gä-kä'-ah ) „zwykle z niebieskiego sukna i misternie wyszytego koralikami. Wymaga to dwóch metrów materiału, który jest noszony z krajką u góry i dół; spódnica jest zapięta w pasie i schodzi prawie do góry mokasyny." Pod spódnicą, między kolanami a mokasynami, kobiety nosiły legginsy ( gise'-hǎ ), zwane przez Morgana pantalettes , „z czerwonego sukna i ozdobione lamówką z koralików wokół dolnej krawędzi ... W starożytności gise „-hǎ był zrobiony ze skóry jelenia i wyhaftowany jeżozwierzowym piórem”. Na spódnicę zakładano sukienkę wierzchnią ( ah-de-a'-da-we-sa ) z muślinu lub perkalu , "jest lekko zebrana w talii i opada częściowo w dół spódnicy ... Z przodu to jest zwykle zapinany na guziki ze srebrnymi broszkami." Koc ( e'yose ) to dwa lub trzy metry niebieskiego lub zielonego płótna „spada z głowy lub szyi w naturalne fałdy na szerokość materiału, tak jak krajki są na górze i na dole, i jest zebrany wokół osoba jak szal."

Kobiety nosiły bardzo długie włosy i spięte razem z tyłu lub „związane z tyłu głowy i złożone w warkocz długości dłoni, jak ogon bobra… noszą wokół czoła pasek z wampum w kształcie opaski, którą niektórzy nosili w dawnych czasach”. „Mężczyźni mają długi zwisający kosmyk, niektórzy po jednej stronie głowy, niektórzy po obu stronach. Na czubku głowy mają pasmo włosów od czoła do szyi, o szerokości trzech palców, i to skracają, aż ma długość około dwóch lub trzech palców i stoi prosto na czubku jak grzebień koguta lub szczecina świni, po obu stronach tego grzebienia tego koguta obcinają wszystkie włosy na krótko, z wyjątkiem wspomnianych wyżej loków, i także zostawiaj na gołych miejscach tu i tam małe loki, takie jak aree w zamiatających pędzlach, a następnie są w drobnym szyku”. Jest to zwiastun tego, co dziś nazywa się „ fryzurą Mohawk ”.

Kobiety nie malowały twarzy. Mężczyźni „malują twarze na czerwono, niebiesko itd.”

Społeczeństwa

Spotkanie Towarzystwa Mystic Anamals ok. godz. 1900

Społeczeństwa, często nazywane „towarzystwami medycznymi”, „lożami lekarskimi” lub „towarzystwami leczniczymi”, odegrały ważną rolę w organizacji społecznej Irokezów. Morgan mówi, że każde społeczeństwo „było bractwem, do którego nowi członkowie byli przyjmowani przez formalną inicjację”. Początkowo wydaje się, że członkostwo opierało się na ugrupowaniu, ale do roku 1909 wszystkie społeczeństwa wydawały się być otwarte dla wszystkich mężczyzn, niezależnie od pokrewieństwa.

Uważa się, że „większość społeczeństw ma starożytne pochodzenie i że ich rytuały były przekazywane z niewielkimi zmianami przez wiele lat”. „Każde społeczeństwo ma legendę, która wyjaśnia jego pochodzenie i szczególne obrzędy”. W ramach swojej rewolucji religijnej, Handsome Lake „starał się zniszczyć społeczeństwa i zakony, które zachowały starsze obrzędy religijne”. Rada wodzów ogłosiła, że ​​wszystkie stowarzyszenia zwierzęce i misteryjne powinny natychmiast się rozwiązać, ale z powodu defektu w postaci zakonu stowarzyszenia uznały, że nie jest to prawnie wiążące i „zeszły do ​​podziemia”, stając się tajnymi stowarzyszeniami. Znieważeni przez „Nową Religię” Handsome Lake, zostali również odrzuceni przez chrześcijańskich Irokezów jako wyznawcy pogańskich wierzeń. Stopniowo jednak społeczeństwa wyszły na jaw, w miarę jak wrogość słabła.

Znanych jest wiele towarzystw, z których najbardziej znane jest Towarzystwo Fałszywej Twarzy. Innymi były: Towarzystwo Małej Wody, Towarzystwo Pigmejów, Towarzystwo Wydr, Towarzystwo Mistycznych Zwierząt, Towarzystwo Orła, Towarzystwo Niedźwiedzia, Towarzystwo Buffalo, Towarzystwo Twarzy pustaków i Towarzystwo Kobiece – które pomimo swojej nazwy miało męskie członkostwo . Siostry Deo-ha-ko były organizacją kobiet.

Podczas ceremonii uzdrawiania nosi się rzeźbioną „fałszywą maskę na twarz”, która reprezentuje duchy podczas rytuału palenia tytoniu i modlitwy. Fałszywe maski na twarz są rzeźbione w żywych drzewach, a następnie wycinane do malowania i dekorowania. Fałszywe Twarze reprezentują dziadków Irokezów i uważa się, że łączą ludzi z naturą i straszą duchy chorobotwórcze.

Irokezi mają dziś trzy różne towarzystwa medyczne. The False Face Company przeprowadza rytuały, aby leczyć chorych ludzi, odpędzając duchy; Towarzystwo Husk Face składa się z tych, którzy mieli sny postrzegane jako wiadomości od duchów, a Secret Medicine Society również przeprowadza rytuały leczenia chorych. Istnieje 12 różnych rodzajów masek noszonych przez stowarzyszenia. Rodzaje masek to:

  • Tajne Stowarzyszenie Ludzi Medycyny i Towarzystwo Mistycznych Zwierząt :
    • Podzielona maska ​​pomalowana na pół na czarno, a na pół na czerwono;
    • Maski z przesadnie długimi nosami;
    • Maski rogowe;
    • Maski ślepe bez oczodołów.
  • Towarzystwo Łuska Twarzy :
    • Maski wykonane z plecionej kukurydzy.
  • Towarzystwo Fałszywej Twarzy :
    • Gwizdające maski;
    • Maski z uśmiechniętymi twarzami;
    • Maski z wystającymi językami;
    • Maski z przesadnie wiszącymi ustami;
    • Maski z przesadnie prostymi zakładkami;
    • Maski z ustami łyżeczkowymi;
    • Maski ze zniekształconymi wykrzywionymi ustami.

Maski „krzywej twarzy” z wykrzywionymi ustami, maski z ustami na łyżce i maski gwiżdżące to maski „Doktor”. Inne maski to maski „Wspólna Twarz” lub „Żebrak”, które noszą ci, którzy pomagają Lekarzom.

Husk Face Society wykonuje rytuały, aby komunikować się z duchami w naturze, aby zapewnić dobre plony, False Face Society wykonuje rytuały odpędzania złych duchów, a Secret Medicine Society wykonuje rytuały leczenia chorób. Groteskowe maski przedstawiają twarze duchów, które tancerze próbują zadowolić. Ci, którzy noszą maski Doktora, zdmuchują gorący popiół w twarze chorych, aby odpędzić złe duchy, które, jak się uważa, powodują chorobę. Zamaskowani tancerze często nosili grzechotki z muszli żółwia i długie kije.

Lekarstwo

Zarówno mężczyźni, jak i kobiety uzdrowiciele posiadali wiedzę w zakresie stosowania ziół w leczeniu chorób i potrafili opatrywać rany, naprawiać złamane kości i przeprowadzać operacje. Uważano, że choroba ma zarówno duchowy, jak i naturalny składnik, więc oprócz bardziej praktycznych metod leczenia stosowano zaklęcia, tańce, ceremonie. Istnieją trzy typy praktyków medycyny tradycyjnej: „indyjski lekarz” lub uzdrowiciel, który kładzie nacisk na fizyczny aspekt leczenia choroby, wróżka, który posługuje się środkami duchowymi, aby ustalić przyczynę dolegliwości pacjenta i odpowiednie leczenie, oraz czarownica.

Wierzono, że wiedzę o uzdrawianiu przekazały istoty nadprzyrodzone pod postacią zwierząt.

W ostatnich czasach tradycyjna medycyna współistniała z medycyną zachodnią, a tradycyjne praktyki są bardziej rozpowszechnione wśród wyznawców Gaihwi:io (Religia Długiego Domu). Ludzie mogą uciekać się do tradycyjnych praktyk w przypadku niektórych rodzajów dolegliwości i do medycyny zachodniej w przypadku innych rodzajów, lub mogą stosować zarówno tradycyjną, jak i zachodnią medycynę, aby traktować tę samą dolegliwość jako formę podwójnego zabezpieczenia.

Towarzystwa Irokezów aktywnie utrzymują praktykę medycyny tradycyjnej.

Kobiety w społeczeństwie

Irokezi historycznie podążali za systemem matriarchalnym . Mężczyźni i kobiety tradycyjnie pełnią odrębne role, ale obaj mają prawdziwą władzę w narodach. Nikt nie jest uprawniony do „posiadania” ziemi, ale uważa się, że Stwórca wyznaczył kobiety na zarządców ziemi. Tradycyjnie matki klanu wyznaczają liderów, ponieważ wychowywały dzieci i dlatego cieszą się większym szacunkiem. Z tego samego powodu, jeśli przywódca nie okaże się zdrowy, stanie się skorumpowany lub nie posłucha ludzi, Matki Klanu mogą pozbawić go przywództwa. Szef klanu może zostać usunięty w dowolnym momencie przez radę starszych kobiet tego klanu. Siostra wodza była historycznie odpowiedzialna za nominację jego następcy. Matki klanów, starsze kobiety z każdego klanu, są bardzo szanowane.

Irokezi tradycyjnie trzymali się systemu matrylinearnego , a dziedziczne przywództwo przechodzi przez linię żeńską , to znaczy od matki do jej dzieci. Dzieci z tradycyjnego małżeństwa należą do klanu matki i dzięki niej zyskują swój status społeczny. Jej bracia są ważnymi nauczycielami i mentorami dla dzieci, zwłaszcza wprowadzają chłopców do ról i społeczności męskich. Jeśli para się rozstaje, kobieta tradycyjnie trzyma dzieci. Jest uważane za kazirodztwo przez Irokezów zawieranie małżeństwa w ramach własnego klanu matrylinearnego, ale uważa się za dopuszczalne poślubienie kogoś z tego samego klanu patrylinearnego.

W przeszłości kobiety posiadały domy, konie i ziemię uprawną, a majątek kobiety przed ślubem pozostawał w jej posiadaniu, nie mieszając się z własnością jej męża. Praca rąk kobiety należy do niej, według własnego uznania.

Dawniej, w czasie małżeństwa, w długim domu rodziny żony ( matrylokalność ) mieszkało młode małżeństwo. Kobieta decydująca się na rozwód z niezdarnym lub w inny sposób niezadowalającym mężem może poprosić go o opuszczenie mieszkania i zabranie ze sobą rzeczy.

Przekonania duchowe

Podobnie jak wiele kultur, duchowe wierzenia Irokezów zmieniały się z czasem i różniły się w zależności od plemion. Ogólnie rzecz biorąc, Irokezi wierzyli w liczne bóstwa, w tym Wielkiego Ducha , Gromowładcę i Trzy Siostry (duchy fasoli, kukurydzy i kabaczka). Uważano, że Wielki Duch stworzył rośliny, zwierzęta i ludzi, aby kontrolować „siły dobra w naturze” i prowadzić zwykłych ludzi. Orenda to irokeska nazwa magicznej mocy znajdującej się w ludziach i ich otoczeniu. Irokezi wierzyli w orenda , duchową siłę, która przepływała przez wszystkie rzeczy, i wierzyli, że jeśli ludzie będą szanować naturę, wtedy orenda zostaną wykorzystane do osiągnięcia pozytywnych rezultatów. Dla Irokezów istniały trzy rodzaje duchów: 1) Te żyjące na ziemi 2) Te żyjące nad ziemią i 3) Najwyższy poziom duchów kontrolujących wszechświat z wysokości z najwyższymi istotami znanymi różnie jako Wielki Duch , Wielki Stwórca czy Mistrz Życia.

Źródła podają różne historie o wierzeniach twórczych Irokezów. Brascoupé i Etmanskie skupiają się na pierwszej osobie, która chodziła po ziemi, zwanej Skywoman lub Aientsik. Córka Aientsika, Tekawerahkwa, urodziła bliźnięta Tawiskaron, które stworzyły okrutne zwierzęta i bystrza rzeczne, podczas gdy Okwiraseh stworzył „wszystko, co czyste i piękne”. Po bitwie, w której Okwiraseh pokonał Tawiskarona, Tawiskaron został ograniczony do „mrocznych obszarów świata”, gdzie rządził nocą i niszczycielskimi stworzeniami. Inni uczeni przedstawiają „bliźnięta” jako Stwórcę i jego brata Flinta. Twórca był odpowiedzialny za zwierzynę łowną, natomiast Flint stworzył drapieżniki i choroby. Saraydar (1990) sugeruje, że Irokezi nie postrzegają bliźniąt jako biegunowych przeciwieństw, ale rozumieją ich związek jako bardziej złożony, zauważając, że „doskonałości nie można znaleźć ani w bogach, ani w ludziach, ani w światach, które zamieszkują”.

Opisy historii duchowej Irokezów konsekwentnie odnoszą się do mrocznych czasów terroru i nędzy sprzed Konfederacji Irokezów, zakończonych przybyciem Wielkiego Rozjemcy . Tradycja twierdzi, że Rozjemca zademonstrował swój autorytet jako posłańca Stwórcy, wspinając się na wysokie drzewo nad wodospadem, każąc ludziom ścinać drzewo i pojawiając się następnego ranka bez szwanku. Rozjemca przywrócił zdrowie psychiczne kilku najbardziej „gwałtownych i niebezpiecznych ludzi”, Ayonhwatha i Thadodaho, którzy następnie pomogli mu nieść przesłanie pokoju innym.

Po przybyciu Europejczyków niektórzy Irokezowie zostali chrześcijanami , wśród nich pierwsza święta rdzennych Amerykanów, Kateri Tekakwitha , młoda kobieta z rodziców Mohawk-Algonquin. Seneca sachem Przystojne Jezioro , znane również jako Ganeodiyo, wprowadziło do Irokezów nowy system religijny pod koniec XVIII wieku, który zawierał wierzenia kwakrów wraz z tradycyjną kulturą Irokezów. Nauki Handsome Lake skupiają się na rodzicielstwie, docenianiu życia i spokoju. Kluczowym aspektem nauk Handsome Lake jest zasada równowagi, w której talenty każdej osoby łączą się w funkcjonalną społeczność. W latach 60. co najmniej 50% Irokezów wyznało tę religię.

Sny odgrywają znaczącą rolę w duchowości Irokezów, dostarczając informacji o pragnieniach danej osoby i skłaniając jednostki do spełniania marzeń. Aby komunikować się w górę, ludzie mogą wysyłać modlitwy do duchów, paląc tytoń.

Ceremonie kondolencyjne są prowadzone przez Irokezów zarówno dla zwykłych, jak i ważnych ludzi, ale przede wszystkim w przypadku śmierci hoyane (sachem). Takie ceremonie nadal odbywały się w rezerwatach Irokezów jeszcze w latach 70. XX wieku. Uważa się, że po śmierci dusza wyrusza w podróż, przechodzi serię prób i przybywa do świata nieba. Uważa się, że ta podróż potrwa jeden rok, podczas którego Irokezi opłakują zmarłych. Po okresie żałoby odbywa się uczta z okazji przybycia duszy do nieba.

„Strażnicy wiary” to specjaliści w niepełnym wymiarze godzin, którzy prowadzą ceremonie religijne. Na strażników wiary starsi plemienia mogą wyznaczać zarówno mężczyzn, jak i kobiety.

Adres dziękczynny Haudenosaunee

Przemówienie dziękczynne Haudenosaunee jest centralną modlitwą w tradycji Haudenosaunee odmawianą codziennie na początku dni szkolnych, a także podczas wydarzeń społecznych, kulturalnych i politycznych. Adres wyraża podziękowania częściom natury niezbędnym do zrównoważenia ekosystemu i podkreśla ideologię, że wszystkie zwierzęta w ekosystemie są ze sobą połączone i każde z nich odgrywa w nim istotną rolę.

Sformułowanie adresu może się różnić w zależności od mówcy, ale zwykle składa się z 17 głównych części i kończy się modlitwą końcową. 17 głównych sekcji to: 1) ludzie, 2) Matka Ziemia, 3) wody, 4) ryby, 5) rośliny, 6) rośliny spożywcze,7) zioła lecznicze, 8) zwierzęta, 9) drzewa, 10 ) ptaki, 11) cztery wiatry, 12) Gromy, 13) Słońce, 14) Babcia Księżyc, 15) Gwiazdy, 16) Oświeceni Nauczyciele, 17) Stwórca. W każdej sekcji wyrażana jest wdzięczność za dary, które sekcja zapewnia ludzkości.

Adres jest wyrazem wdzięczności, a także „naukowym inwentarzem świata przyrody”. Opisując żywe i nieożywione elementy ekosystemu oraz ich funkcje, zastosowania i korzyści, zobowiązanie wpaja wczesne koncepcje tradycyjnej wiedzy ekologicznej u dzieci w wieku szkolnym i później.

Festiwale

Irokezi tradycyjnie świętują kilka dużych festiwali przez cały rok. Zazwyczaj łączą one element duchowy i ceremonię, ucztę, okazję do wspólnego świętowania, sport, rozrywkę i taniec. Uroczystości te historycznie były zorientowane na pory roku i obchodzone w oparciu o cykl natury, a nie ustalone daty kalendarzowe.

Na przykład festiwal środka zimy, Gi'-ye-wä-no-us-quä-go-wä ("Najwyższa wiara") wprowadza nowy rok. Ten festiwal odbywa się tradycyjnie przez tydzień od końca stycznia do początku lutego, w zależności od tego, kiedy w tym roku pojawia się nów.

Ceremonie Irokezów dotyczą przede wszystkim rolnictwa, uzdrawiania i dziękczynienia. Kluczowe święta odpowiadają kalendarzowi rolniczemu i obejmują klon, sadzenie, truskawkę, zieloną kukurydzę, żniwa i środek zimy (lub nowy rok), który odbywa się na początku lutego. Ceremonie zostały przekazane przez Stwórcę Irokezom, aby zrównoważyć dobro ze złem. W XVII wieku Europejczycy opisywali Irokezów jako mających 17 festiwali, ale dziś obchodzi się ich tylko 8. Najważniejszymi uroczystościami były: Nowy Rok, Święto Klonowe, które obchodzone jest pod koniec marca z okazji wiosny, Święto Strzelania Słońca z okazji wiosny, Taniec Nasion w maju z okazji sadzenia roślin, Święto Truskawek w czerwcu aby uczcić dojrzewanie truskawek, Ceremonia Piorunów, aby przynieść deszcz w lipcu, Święto Zielonej Fasoli na początku sierpnia, Święto Zielonej Kukurydzy pod koniec sierpnia i Święto Plonów w październiku. Spośród wszystkich festiwali najważniejszymi były Święto Zielonej Kukurydzy z okazji dojrzewania kukurydzy oraz Święto Nowego Roku. Podczas wszystkich festiwali mężczyźni i kobiety z Towarzystwa Fałszywej Twarzy, Towarzystwa Lekarskiego i Towarzystwa Husk Twarzy tańczą w swoich maskach, próbując uszczęśliwić duchy, które kontrolowały naturę. Najważniejszą okazją do pojawienia się zamaskowanych tancerzy był Festiwal Nowego Roku, który uznano za pomyślną okazję do ścigania złowrogich duchów, o których wierzono, że powodują choroby.

Sztuka

Szczegół. Klub z głową piłki. Prezent dyplomatyczny dla Jamesa Bruce'a (8. hrabia Elgin i 12. hrabia Kincardine), wykonany najprawdopodobniej przez Haudenosaunee (Irokez). Z Kanady, początek XIX wieku n.e. Narodowe Muzeum Szkocji

Sztuka Irokezów z XVI i XVII wieku, którą można znaleźć na misach, ceramikach i glinianych fajkach, pokazuje mieszankę wyobrażeń zwierzęcych, geometrycznych i ludzkich. Włos łosia był czasami przyczepiany do brzuszków lub pasków do noszenia, aby uzyskać efekt dekoracyjny. Na torebkach, ubraniach i mokasynach wszyto jeżozwierzowe ozdoby, najczęściej w geometryczne wzory. Inne projekty obejmowały „wielkiego żółwia” w Ameryce Północnej, który miał odpoczywać; okrągłe "skydome" i faliste wzory. Koraliki i ubrania często zawierały półkola i fale, które miały reprezentować „kopułę nieba”, która składała się z całego wszechświata wraz z nadprzyrodzonym światem nad nim, równoległymi liniami dla ziemi i zakrzywionymi liniami dla „niebiańskiego drzewa”. Wzory kwiatowe zostały po raz pierwszy wprowadzone w XVII wieku, odzwierciedlając wpływy francuskie, ale naprawdę stały się popularne dopiero w XIX wieku. Od około 1850 roku w sztuce Irokezów często pojawiały się motywy kwiatowe na mokasynach, czapkach, woreczkach i poduszkach do szpilek, które kupowali Euro-Amerykanie. Brytyjski historyk Michael Johnson opisał dzieła Irokezów, które miały być sprzedane białym w XIX wieku, jako mające silne poczucie „Wiktoriany”. Srebro było bardzo cenione przez Irokezów od XVII wieku, a począwszy od XVIII wieku Irokezowie stali się „doskonałymi złotnikami”, wykonując srebrne kolczyki, ryngrafy i pierścionki.

W czasie żniw Irokezki wykorzystywały kukurydziane łuski do wyrobu kapeluszy, lalek, sznurów i mokasynów.

Gry i sporty

Ulubionym sportem Irokezów był lacrosse ( O-tä-dä-jish′-quä-äge w Senece). Ta wersja była rozgrywana między dwiema drużynami złożonymi z sześciu lub ośmiu graczy, składającymi się z członków dwóch zestawów klanów (Wilk, Niedźwiedź, Bóbr i Żółw z jednej strony kontra Deer, Snipe, Heron i Hawk z drugiej wśród Seneków ). Bramki były dwa zestawy tyczek w odległości około 450 jardów (410 m) od siebie. Słupy miały około 10 stóp (3,0 m) wysokości i znajdowały się około 15 stóp (4,6 m) od siebie. Bramka została zdobyta przez noszenie lub rzucanie piłki ze skóry jelenia między słupki bramki za pomocą kijów z siatki – dotykanie piłki rękami było zabronione. Gra została rozegrana do wyniku pięciu lub siedmiu. Nowoczesna wersja lacrosse pozostaje popularna od 2015 roku.

Popularną grą zimową była gra w śnieżnego węża . „Wąż” był tyczką z drewna hikorowego o długości około 1,5-2,1 m i średnicy około 0,25 cala (0,64 cm), lekko wywiniętą z przodu i obciążoną ołowiem. Gra toczyła się między dwiema stronami do sześciu graczy każda, często chłopcami, ale czasami między mężczyznami z dwóch klanów. Wąż, czyli Gawa′sa , był przytrzymywany przez przyłożenie palca wskazującego do tylnego końca i równoważenie go na kciuku i innych palcach. Nie był rzucany, ale ślizgał się po powierzchni śniegu. Strona, której wąż posunął się najdalej, zdobyła jeden punkt. Inne węże z tej samej strony, które poszły dalej niż jakikolwiek inny wąż po przeciwnej stronie, również zdobyły punkt; druga strona nic nie zdobyła. Powtarzano to, dopóki jedna ze stron nie zdobyła ustalonej w grze liczby punktów, zwykle siedmiu lub dziesięciu.

Gra Peach-stone ( Guskä′eh ) była grą hazardową, w której klany stawiały przeciwko sobie. Tradycyjnie grano go w ostatni dzień festiwali Green Corn, Harvest i Mid- winter. W grę grano przy użyciu drewnianej miski o średnicy około jednej stopy i sześciu pestek brzoskwini (dołków) zmielonych na owalny kształt i wypalonych na czarno z jednej strony. „Bank” fasoli, zwykle 100, był używany do zapisywania wyników, a zwycięzcą była strona, która wygrała je wszystkie. Dwóch graczy siedziało na przykrytej kocem platformie uniesionej kilka stóp nad podłogę. Do gry do miski wkładano kamienie brzoskwini i wstrząsano. Zwycięskie kombinacje to pięć w dowolnym kolorze lub sześć w dowolnym kolorze.

Gracze zaczynali z pięcioma fasolkami z banku. Gracz rozpoczynający potrząsnął miską; jeśli potrząsnął piątką, drugi gracz płacił mu jedną fasolkę, jeśli sześć pięć fasolek. Jeśli się potrząsnął, musiał się znowu trząść. Jeśli potrząsnął czymkolwiek innym, turn przechodził do jego przeciwnika. Wszystkie jego wygrane zostały przekazane „menedżerowi” lub „menedżerom” po jego stronie. Jeśli gracz stracił wszystkie swoje fasole, inny gracz z jego strony zajął jego miejsce i wziął pięć fasolek z banku. Kiedy wszystkie fasolki zostały zabrane z banku, gra była kontynuowana, ale teraz losowanie fasolek pochodziło z wygranych strony gracza, które były ukrywane, aby nikt poza menedżerami nie wiedział, jak przebiega gra. Gra zakończyła się, gdy jedna ze stron wygrała wszystkie ziarna.

Gra czasami trwała dość długo, w zależności od początkowej liczby fasolek, a gry trwające dłużej niż jeden dzień były powszechne.

Stowarzyszenie First Nations Lacrosse jest uznawane przez Federację International Lacrosse jako suwerenne państwo dla międzynarodowych zawodów lacrosse. Jest to jedyny sport, w którym reprezentacje narodowe Irokezów i jedyna organizacja ludów tubylczych usankcjonowana do międzynarodowych zawodów przez jakikolwiek światowy organ zarządzający sportem.

Konwencje nazewnictwa

Każdy klan ma grupę osobistych imion, których można używać do nazywania członków. Matka klanu jest odpowiedzialna za śledzenie tych nieużywanych imion, które mogą być następnie użyte do nadawania imion niemowlętom. Kiedy dziecko staje się dorosłym, przyjmuje nowe „dorosłe” imię w miejsce swojego „dziecięcego” imienia. Niektóre imiona są zarezerwowane dla wodzów lub wyznawców wiary, a kiedy osoba obejmuje ten urząd, przyjmuje to imię podczas ceremonii, podczas której uważa się, że „reanimuje” poprzedniego posiadacza. Jeśli szef zrezygnuje lub zostanie usunięty, rezygnuje z nazwiska i wznawia poprzednie.

Kanibalizm

Chociaż Irokezi są czasami wymieniani jako przykłady grup, które praktykowały kanibalizm , dowody są mieszane co do tego, czy taka praktyka może być powszechna wśród Sześciu Narodów i czy była to godna uwagi cecha kulturowa. Niektórzy antropolodzy znaleźli dowody rytualnych tortur i kanibalizmu na stanowiskach Irokezów, na przykład wśród Onondaga w XVI wieku. Jednak inni uczeni, w szczególności antropolog William Arens w swojej kontrowersyjnej książce The Man-Eating Myth , zakwestionowali dowody, sugerując, że ludzkie kości znalezione w miejscach wskazują na praktyki pogrzebowe , twierdząc, że jeśli kanibalizm był praktykowany wśród Irokezów, był nie powszechna. Współcześni antropolodzy zdają się akceptować prawdopodobieństwo istnienia kanibalizmu wśród Irokezów, a Thomas Abler opisuje dowody z relacji jezuickich i archeologii jako „argumenty przemawiające za kanibalizmem we wczesnych czasach historycznych… tak silne, że nie można w to wątpić”. Uczonych zachęca się również do zapamiętania kontekstu praktyki, która teraz szokuje współczesne społeczeństwo zachodnie. Sanday przypomina nam, że okrucieństwa rytuałów Irokezów „nie można oddzielić od surowości warunków… gdzie śmierć z głodu, chorób i wojny stała się sposobem na życie”.

Misjonarze Johannes Megapolensis, François-Joseph Bressani i handlarz futrami Pierre-Esprit Radisson przedstawiają relacje z pierwszej ręki o kanibalizmie wśród Mohawków. Wspólnym tematem jest rytualne pieczenie i jedzenie serca więźnia, który był torturowany i zabity. „Zjedzenie wroga to ekstremalna forma fizycznej dominacji”.

Niewolnictwo

Ludy Haudenosaunee uczestniczyły w „wojnach żałobnych”, aby zdobyć jeńców. Leland Donald sugeruje w „Niewolnictwie w rdzennej Ameryce Północnej”, że jeńcy i niewolnicy to role zamienne. Przeprowadzono badania archeologiczne potwierdzające, że ludy Haudenosaunee rzeczywiście miały system hierarchiczny, który obejmował niewolników. Zauważ, że termin niewolnik w kulturze Haudenosaunee jest identyfikowany z celów duchowych i zemsty, aby nie mylić go z terminem niewolnik w afrykańskim handlu niewolnikami . Jednak gdy afrykańskie niewolnictwo zostało wprowadzone do Ameryki Północnej przez europejskich osadników, niektórzy Irokezowie, tacy jak wódz Mohawków Joseph Brant, posiadali afrykańskich niewolników.

Zdobyć

Aby zdobyć jeńców, ludy Haudenosaunee toczyły „wojny żałobne”. Po zakończeniu wojen wojownicy Haudenosaunee wrócili do swoich wiosek z wrogami wziętymi do niewoli. Podczas tych podróży jeńcy byli rutynowo torturowani, a nawet zabijani przez porywaczy. Leland Donald pisze, że jeńcy „ginęli, jeśli nie mogli nadążyć, próbowali uciec lub członkowie atakującej partii nie mogli powstrzymać swoich emocji”. Daniel Richter sugeruje, że dotrzymanie tempa mogło nie być łatwym zadaniem, pisząc, że „wojownicy mogą powoli prowadzić więźniów po linie między liniami mężczyzn, kobiet i dzieci [więźniów]”. Jeśli więzień przeżył wszystkie przeszkody podczas marszu z powrotem do wioski Haudenosaunee, tortury się nie skończyły. Jeńcy byli okaleczani i bici przez kilka dni po przybyciu przez wojowników Haudenosaunee. Po procesie inicjacji byli albo zabijani, albo przyjmowani do narodu, gdzie mieli zastąpić zmarłego członka tej społeczności.

Polityka adopcyjna

Irokezi wchłonęli wiele innych osób z różnych ludów do swoich plemion w wyniku przyjęcia jeńców wojennych i udzielenia schronienia wysiedlonym ludom. Kiedy adopcyjni zostają w pełni zasymilowani, są uważani za pełnoprawnych członków ich rodzin adopcyjnych, klanów i plemion. W przeszłości takie adopcje zawierały małżeństwa z plemionami, a niektórzy zostali wodzami lub szanowanymi starszymi.

Niewolnicy sprowadzeni na terytorium Haudenosaunee byli głównie adoptowani przez rodziny lub grupy pokrewne, które straciły osobę. Chociaż, jeśli ta osoba była istotna dla społeczności, „byli zwykle zastępowani przez innych członków grupy pokrewnej”, a „jeńcy byli… adoptowani na mniejsze miejsca”. Podczas rytuałów adopcyjnych niewolnicy mieli odrzucić swoje poprzednie życie i zostać przemianowani w ramach „prawdziwej asymilacji”. Kluczowym celem praktyk niewolnictwa Haudenosaunee było zasymilowanie niewolników z kulturą Haudenosaunee, aby odbudować populację po jednym lub wielu zgonach. Mówi się, że dzieci i ludność rdzenna z sąsiednich wiosek z Haudenosaunee były dobrymi niewolnikami ze względu na ich lepszą zdolność do asymilacji. Biorąc to pod uwagę, rola niewolnika nie była ograniczoną pozycją i zawsze, gdy niewolnicy byli dostępni do schwytania, zostali zabrani, bez względu na wiek, rasę, płeć itp.

Po przyjęciu niewolnicy w społecznościach Haudenosaunee mieli potencjał, aby awansować w społeczeństwie. Ponieważ niewolnicy zastępowali zmarłych członków narodu, przyjęli rolę tego byłego członka, jeśli mogli udowodnić, że są w stanie temu sprostać. Ich prawa w tych ramach były jednak nadal ograniczone, tzn. niewolnicy wykonywali obowiązki lub pracę na rzecz przybranych rodzin. Jest też kilka przypadków, w których niewolnicy nigdy nie zostali adoptowani do rodzin, a ich jedyną rolą było wykonywanie zadań we wsi. Tego typu niewolnicy mogli być wykorzystywani wyłącznie do wymiany. Handel niewolnikami był powszechny w kulturze Haudenosaunee i miał na celu zwiększenie populacji Haudenosaunee.

Torturować

Niewolnicy byli często torturowani po schwytaniu przez Haudenosaunee. Metody tortur polegały między innymi na okaleczaniu palców. Niewolnicy znosili tortury nie tylko w drodze powrotnej do narodów Haudenosaunee, ale także podczas rytuałów inicjacyjnych, a czasem przez całe zniewolenie. Okaleczanie palców było powszechne jako rodzaj oznaczenia niewolnika. W „Northern Iroquoian Slavery” Starna i Watkins sugerują, że czasami tortury były tak brutalne, że więźniowie umierali, zanim zostali adoptowani. Początkowe tortury po wejściu do kultury Haudenosaunee obejmowały również wiązanie, okaleczanie ciała bronią i głód, a w przypadku niewolnic: napaść seksualną. Głód mógł trwać dłużej w zależności od okoliczności. Louis Hennepin został schwytany przez ludy Haudenosaunee w XVII wieku i wspominał, że był głodzony podczas adopcji jako jednego z zastępczych synów „Aquipaguetina”. Rdzenni niewolnicy byli również głodzeni przez swoich oprawców, tak jak Hennepin. Brutalność niewolnictwa w Haudenosaunee miała swoje cele; tortury były używane, aby zademonstrować dynamikę władzy między niewolnikiem a „panem”, aby stale przypominać niewolnikowi, że są gorsi.

Język

Język odegrał inną rolę w praktykach niewolnictwa w Haudenosaunee. Niewolnicy byli często określani jako „zwierzęta domowe” lub „psy”, co było odpowiednikiem słowa „niewolnik”. To użycie języka sugeruje, że niewolnicy zostali odczłowieczeni, że niewolnicy zostali „udomowieni”, a jeszcze inne, że niewolników należy jeść tak, jak ludy Haudenosaunee jadły psy. Jaques Bruyas napisał słownik języka Mohawk, w którym słowo „ Gatsennen ” jest zdefiniowane jako „Animal domestique, serviteur, esclave”, a angielskie tłumaczenie to „zwierzę domowe, lokaj, niewolnik”. Istnieje również więcej opisów językowych niewolników porównywanych do zwierząt (głównie psów) w językach Oneida i Onondaga . Język ten służy jako dowód nie tylko na istnienie niewolnictwa, ale także na to, że niewolnicy znajdowali się na samym dole hierarchii.

Zmiany po kontakcie

Nieuchronnie praktyki niewolnictwa Haudenosaunee zmieniły się po kontakcie z Europejczykami. Wraz z pojawieniem się chorób zakaźnych wprowadzonych przez Europejczyków nastąpił wzrost liczby ludzi Haudenosaunee biorących do niewoli, ponieważ ich populacja stale się zmniejszała. W XVII wieku ludy Haudenosaunee zjednoczyły się, aby przeciwstawić się osadnikom. Pod koniec wieku populacje Haudenosaunee składały się głównie z jeńców z innych narodów. Wśród rdzennych grup atakowanych przez Haudenosaunee byli Wyandotowie , którzy zostali schwytani w tak dużej liczbie, że stracili na długi czas niezależność. „Wojny żałobne” stały się niezbędne do odbudowania ich liczebności, podczas gdy w tym samym czasie wojownicy Haudenosaunee rozpoczęli najazdy na europejskie osady kolonialne. Podobnie jak niewolnicy rdzenni, niewolnicy europejscy byli torturowani przez Haudenosaunee za pomocą okaleczania palców, a czasem kanibalizmu. Jeńcy europejscy nie byli dobrymi niewolnikami, ponieważ stawiali opór nawet bardziej niż jeńcy rdzenni i nie rozumieli rytuałów, takich jak zmiana nazwy i zapominanie o swojej przeszłości. Z tego powodu większość jeńców europejskich była albo wykorzystywana jako okup, albo mordowana po przybyciu na terytorium Haudenosaunee. Wielu Europejczyków, którzy nie zostali schwytani, zostało partnerami handlowymi Haudenosaunee. Rdzenni niewolnicy byli teraz przedmiotem handlu między europejskimi osadnikami, a niektórzy niewolnicy trafili nawet do domów w Quebecu. W końcu kontakty europejskie doprowadziły do ​​tego, że w ich własnych społecznościach liczba adopcyjnych przewyższała Haudenosaunee. Trudność kontrolowania tych niewolników w dużej liczbie zakończyła praktyki niewolnictwa Haudenosaunee.

Rząd

Przywódca Mohawków John Smoke Johnson (z prawej) z Johnem Tutelą i Youngiem Warnerem, dwoma innymi weteranami Wojny Sześciu Narodów z 1812 roku . Zdjęcie: lipiec 1882

Wielka Rada Sześciu Narodów jest zgromadzeniem 56 Hoyenah ( wodzów ) lub sachemów . Sachemships są dziedziczne w klanie. Kiedy stanowisko staje się wolne, kandydat jest wybierany spośród członków klanu i „podnoszony” przez radę wszystkich sachemów. Nowy sachem rezygnuje ze swojego starego nazwiska i odtąd jest adresowany tytułem.

Dziś miejsca w Radzie są rozdzielone między Sześć Narodów w następujący sposób:

  • 14 Onondaga
  • 10 Cayuga
  • 9 Oneida
  • 9 irokez
  • 8 Seneków
  • 6 Tuscarora

Kiedy antropolog Lewis Henry Morgan studiował Wielką Radę w XIX wieku, interpretował ją jako rząd centralny . Ta interpretacja stała się wpływowa, ale Richter twierdzi, że podczas gdy Wielka Rada pełniła ważną rolę ceremonialną, nie była rządem w takim sensie, w jakim myślał Morgan. Zgodnie z tym poglądem, decyzje polityczne i dyplomatyczne Irokezów podejmowane są na szczeblu lokalnym i opierają się na ocenach konsensusu społeczności . Rząd centralny, który opracowuje politykę i wdraża ją dla ogółu ludzi, nie jest irokeskim modelem rządu.

Rada miała jednomyślność w aktach publicznych. W 1855 Minnie Myrtle zauważyła, że ​​żaden traktat Irokezów nie jest wiążący, jeśli nie zostanie ratyfikowany przez 75% mężczyzn głosujących i 75% matek narodu. Przy rewizji praw i zwyczajów Rady wymagana była zgoda dwóch trzecich matek. Potrzeba podwójnej superwiększości w celu dokonania poważnych zmian uczyniła z Konfederacji rząd de facto oparty na konsensusie .

Kobiety tradycyjnie dzierżyły prawdziwą władzę, zwłaszcza prawo weta wobec traktatów lub wypowiedzenia wojny. Członkowie Wielkiej Rady Sachemów byli wybierani przez matki każdego klanu. Jeśli którykolwiek przywódca nie spełnił życzeń kobiet z jego plemienia i Wielkiego Prawa Pokoju, matka jego klanu mogła go zdegradować, proces zwany „ odtrącaniem rogów ”. Rogi jelenia, symbol przywództwa, zostały zdjęte z jego nakrycia głowy, przywracając go tym samym do życia prywatnego.

Narady matek każdego plemienia odbywały się oddzielnie od narad męskich. Kobiety wykorzystywały mężczyzn jako biegaczy, aby przekazać zainteresowanym stronom informację o swoich decyzjach, lub kobieta mogła wystąpić na radzie męskiej jako mówca, prezentując stanowisko kobiet. Kobiety często wychodziły z inicjatywą proponowania przepisów.

Pasy Wampum

Przywódcy Sześciu Narodów wyjaśniają Horatio Hale'owi swoje pasy wampum , 1871 r.

Termin „wampum” odnosi się do koralików wykonanych z fioletowych i białych muszli mięczaków na nitkach kory wiązu. Gatunki używane do produkcji wampum obejmują bardzo ceniony małż quahog ( Mercenaria mercenaria ), który wytwarza słynne fioletowe koraliki. W przypadku białych paciorków stosuje się muszle z trąbki kanałowej ( Busycotypus canaliculatus ), trąbki guzowatej ( Busycon carica ), trąbki błyskawicy ( Sinistrofulgur perversum ) i trąbki śnieżnej ( Sinistrofulgur laeostomum ).

Wampum było używane głównie do robienia pasów wampum przez Irokezów, które według tradycji Irokezów zostały wymyślone przez Hiawatę, aby pocieszyć wodzów i matki klanów, które straciły członków rodziny na wojnie. Pasy Wampum odegrały ważną rolę w ceremonii kondolencyjnej i wychowaniu nowych wodzów. Pasy Wampum są używane do oznaczenia wagi konkretnego przekazu. Zawieranie traktatów często obejmowało pasy wampirów, aby podkreślić wagę traktatu. Słynnym przykładem jest „ The Two Row Wampum ” lub „Guesuenta”, co oznacza „oświeca nasze umysły”, który pierwotnie został przedstawiony osadnikom holenderskim, a następnie francuskim, przedstawiający kajak i żaglówkę poruszające się obok siebie wzdłuż rzeka życia, nie ingerując w bieg innych. Wszyscy nie-rodowici osadnicy są przez stowarzyszenia członkami tego traktatu. Zarówno wodzowie, jak i matki klanów noszą wampum pasy jako symbol swoich urzędów.

„Pas Przymierza” został przedstawiony Irokezom podczas podpisywania traktatu z Canandaigua . Pas ma wzór trzynastu postaci ludzkich przedstawiających symbolicznie Trzynaście Kolonii Stanów Zjednoczonych. Dom i dwie postacie znajdujące się bezpośrednio obok domu reprezentują Irokezów i symboliczny długi dom. Postać po lewej stronie domu reprezentuje naród Seneków, którzy są symbolicznymi strażnikami zachodnich drzwi (zachodnia krawędź terytorium Irokezów), a postać po prawej stronie domu reprezentuje Mohawków, którzy są strażnikami wschodnich drzwi (wschodnie krawędź terytorium Irokezów).

Pas Hiawatha jest narodowym pasem Irokezów i jest reprezentowany na fladze Konfederacji Irokezów. Pas ma cztery kwadraty i drzewo pośrodku, które reprezentuje oryginalne Pięć Narodów Irokezów. Idąc od lewej do prawej, kwadraty reprezentują Senekę, Cayugę, Oneidę i Mohawk. Onondaga jest reprezentowana przez wschodnią sosnę białą , która reprezentuje Drzewo Pokoju . Tradycyjnie Onondaga są strażnikami pokoju w konfederacji. Umieszczenie narodów w pasie reprezentuje faktycznie geograficzne rozmieszczenie sześciu narodów na ich wspólnym terytorium, z Seneką na dalekim zachodzie i Mohawkiem na dalekim wschodzie terytorium Irokezów.

Flaga Haudenosaunee.

Flaga Haudenosaunee stworzona w latach 80. opiera się na Pasie Hiawatha ... stworzonym z fioletowych i białych paciorków wampum wieki temu, aby symbolizować unię wykutą, gdy dawni wrogowie zakopali swoją broń pod Wielkim Drzewem Pokoju”. Reprezentuje oryginalną piątkę narody, które zostały zjednoczone przez Rozjemcę i Hiawatę.Symbol drzewa pośrodku reprezentuje sosnę białą wschodnią , której igły są skupione w grupach po pięć.

Wpływ na Stany Zjednoczone

Historycy w XX wieku sugerowali, że system rządów Irokezów wpłynął na rozwój rządu Stanów Zjednoczonych, chociaż zakres i charakter tego wpływu były kwestionowane. Bruce Johansen sugeruje, że Irokezi mieli reprezentatywną formę rządu.

Nie osiągnięto konsensusu co do tego, jak wpływowy model Irokezów na rozwój dokumentów Stanów Zjednoczonych, takich jak Artykuły Konfederacji i Konstytucja Stanów Zjednoczonych . Teza o wpływie została omówiona przez historyków, takich jak Donald Grinde i Bruce Johansen . W 1988 roku Kongres Stanów Zjednoczonych przyjął rezolucję uznającą wpływ Ligi Irokezów na Konstytucję i Kartę Praw . W 1987 r. Cornell University zorganizował konferencję na temat związku między rządem Irokezów a konstytucją USA.

Uczeni tacy jak Jack N. Rakove kwestionują tę tezę. Historyk ze Stanford University , Rakove, pisze: „Obszerne zapisy z debat konstytucyjnych z końca lat 80. XVIII wieku nie zawierają żadnych znaczących odniesień do Irokezów” i zauważa, że ​​istnieje wiele europejskich precedensów dotyczących demokratycznych instytucji Stanów Zjednoczonych. W odpowiedzi dziennikarz Charles C. Mann napisał, że chociaż zgadza się, że konkretna forma rządu stworzona dla Stanów Zjednoczonych „wcale nie przypomina” Irokezów, dostępne dowody potwierdzają „argument kulturowy – że dobrze znany demokratyczny duch miał wiele wspólnego z kolonialnymi kontaktami z Indianami ze wschodniego wybrzeża, w tym zwłaszcza z Irokezami” i (cytując Rakovego) „że przedłużający się kontakt między rdzenną i kolonizującą populacją był ważnym elementem [sic] w kształtowaniu kolonii. społeczeństwo i kultura." Historyk Francis Jennings zauważył, że zwolennicy tezy często cytują następującą wypowiedź Benjamina Franklina z listu Benjamina Franklina do Jamesa Parkera w 1751 roku: „Byłaby bardzo dziwna rzecz, gdyby sześć narodów nieświadomych dzikusów było zdolnych do tworząc Plan dla takiej Unii... a jednak taki związek powinien być niewykonalny dla dziesięciu lub dwunastu angielskich kolonii”, ale nie zgadza się, że ustanawia wpływ. Uważa raczej, że Franklin promował związek przeciwko „ignorantom dzikim” i nazwał ten pomysł „absurdalnym”.

Antropolog Dean Snow stwierdził, że chociaż Plan Albany'ego Franklina mógł czerpać inspirację z Ligi Irokezów, niewiele jest dowodów na to, że albo Plan, albo Konstytucja czerpały w znacznym stopniu z tego źródła. Twierdzi, że „… takie twierdzenia mylą i oczerniają subtelne i niezwykłe cechy rządu Irokezów. Dwie formy rządu są odrębne i indywidualnie niezwykłe w koncepcji”.

Podobnie antropolog Elizabeth Tooker doszła do wniosku, że „nie ma praktycznie żadnych dowodów na to, że twórcy zapożyczyli od Irokezów”. Twierdzi, że pomysł ten jest mitem wynikającym z twierdzenia językoznawcy i etnografa JNB Hewitta , które zostało przesadzone i źle zrozumiane po jego śmierci w 1937 roku. Według Tookera oryginalna konstytucja Irokezów nie obejmowała demokracji przedstawicielskiej i wyborów; Następców zmarłych wodzów wybierała najstarsza kobieta w dziedzicznej linii w porozumieniu z innymi kobietami w plemieniu.

Stosunki międzynarodowe

Wielka Rada Konfederacji Irokezów wypowiedziała wojnę Niemcom w 1917 r. podczas I wojny światowej i ponownie w 1942 r . podczas II wojny światowej .

Rząd Haudenosaunee wydaje paszporty od 1923 r., kiedy władze Haudenosaunee wydały paszport mężowi stanu Cayuga Deskaheh ( Levi General ), aby udał się do siedziby Ligi Narodów.

Niedawno paszporty wydawane są od 1997 r. Przed 2001 r. były one akceptowane przez różne narody do podróży międzynarodowych, ale wraz ze wzrostem obaw o bezpieczeństwo na całym świecie od ataków z 11 września , już tak nie jest. W 2010 roku drużyna Iroquois Nationals lacrosse została dopuszczona przez USA do podróży na własnych paszportach na Mistrzostwa Świata w Lacrosse 2010 w Anglii dopiero po osobistej interwencji Sekretarz Stanu Hillary Clinton . Jednak rząd brytyjski odmówił uznania paszportów Irokezów i odmówił członkom zespołu wjazdu do Wielkiej Brytanii.

Onondaga Nation wydał 1,5 miliona dolarów na kolejne unowocześnienie paszportów zaprojektowanych w celu spełnienia wymogów bezpieczeństwa międzynarodowego XXI wieku.

Ludzie

Irokez
Haudenosaunee
Flaga Konfederacji Irokezów.svg
Wah-Ta-Waso.jpg
Zdjęcie Irokezki z 1898 roku.
Ogół populacji
125 000 (2010, szac.)
Regiony o znaczących populacjach
Ameryka północna
 Stany Zjednoczone 80 000
 Kanada 45 000
Języki
Języki Irokezów Północnych (m.in. Mohawk , Oneida , Onondaga , Cayuga , Seneca , Tuscarora ), angielski , francuski
Religia
Longhouse Religion , Karihwiio, Kanoh'hon'io, Kahni'kwi'io, Chrześcijaństwo , inne

Narody

Pierwsze pięć narodów wymienionych poniżej utworzyło pierwotne Pięć Narodów (wymienione od wschodu do zachodu, ponieważ były zorientowane na wschód słońca); Tuscarora stał się szóstym narodem w 1722 roku.

angielskie słowo Irokejskie słowa Oznaczający Lokalizacja z XVII/XVIII wieku
Mohawk Kanien'kehá:ka „Ludzie Wielkiego Krzemienia” Rzeka Mohawk
Oneida Onyota'a:ka „Ludzie Stojącego Kamienia” Jezioro Oneida
Onondaga Onöñda'gega „Ludzie wzgórz” Jezioro Onondaga
Cayuga Gayogo̱ho:nǫʔ „Ludzie Wielkiego Bagna” Jezioro Cayuga
Seneka Onöndowa'ga: „Ludzie Wielkiego Wzgórza” Jezioro Seneca i rzeka Genesee
Tuscarora 1 Ska:rù:rę' „Zbieracze konopi” Z Karoliny Północnej 2
1 Nie jeden z pierwotnych Pięciu Narodów; wstąpił w 1722
r. 2 Osiedlił się między Oneida i Onondaga.
Irokezów Pięć Narodów  1650
Irokezów Pięć Narodów 1650
Irokezów Sześć Narodów  1720
Irokezów Sześć Narodów 1720

Klany

W każdym z sześciu narodów ludzie należeli do wielu klanów matrylinearnych . Liczba klanów różni się w zależności od kraju, obecnie od trzech do ośmiu, z łącznie dziewięcioma różnymi nazwami klanów.

Obecne klany
Seneka Cayuga Onondaga Tuscarora Oneida Mohawk
Wilk ( Honöta:yö:nih ) Wilk ( Honǫtahyǫ́:ni: ) Wilk ( Hothahi:ionih ) Wilk ( Θkwarì•nę ) Wilk ( Thayú:ni ) Wilk ( Okwáho )
Niedźwiedź ( Hodidzöní'ga:' ) Niedźwiedź ( Hadihnyagwái ) Niedźwiedź ( Ohgwai: ih ) Niedźwiedź ( Uhčíhręˀ ) Niedźwiedź ( Ohkwá:li ) Niedźwiedź ( Ohkwá:ri )
Żółw ( Hadínyahdë:h ) Żółw ( Hadinyáhdę: ) Żółw ( Hanya'dëñh ) Żółw ( Ráˀkwihs ) Żółw ( A'no:wál ) Żółw ( A'nó:wara )
Sandpiper / Snipe ( Hodí'nehsi:yo' ) Sandpiper ( Hodi'nehsí:yo' ) bekas ( Odihnesi: ioh ) Brodzik ( Tawístawis )
Jeleń ( Hodí:nyögwaiyo' ) Jeleń ( De'odijinaindönda' ) Jeleń (Kà?wí:ñu)
Bóbr ( Hodígë'ge:ga:' ) Bóbr ( Hona'gaia'gih ) Bóbr ( Rakinęhá•ha•ˀ )
Czapla ( Hodidáë'ö:ga:' )' Czapla Czapla
Jastrząb / Orzeł ( Hodíswë'gaiyo' )” Jastrząb ( Hodihsw'ęgáiyo' ) Jastrząb ( Degaiadahkwa ' )
Węgorz ( Ohgönde:na' ) Węgorz ( Akunęhukwatíha•ˀ )

Historia populacji

Według Worldmark Encyclopedia of Cultures and Daily Life , Konfederacja Irokezów liczyła w szczytowym okresie 10 000 osób, ale w XVIII wieku ich populacja spadła do 4000, a w 1910 roku tylko do 7000.

Według danych zebranych w 1995 roku przez Douga George-Kanentiio, w Kanadzie mieszkało łącznie 51 255 osób z Sześciu Narodów. Należą do nich 15 631 Mohawk w Quebecu; 14 051 Mohawk w Ontario; 3970 Oneida w Ontario; i łącznie 17 603 Sześciu Narodów w Rezerwacie Grand River w Ontario. Niedawno, według Rady Wybranej Sześciu Narodów, około 12 436 w rezerwacie Sześciu Narodów w Grand River , największym rezerwacie Pierwszych Narodów w Kanadzie, według stanu na grudzień 2014 r. i łącznie 26 034 w Kanadzie.

W 1995 r. rejestracja plemion wśród Sześciu Narodów w Stanach Zjednoczonych wyniosła łącznie około 30 000, z czego 17 566 w Nowym Jorku. Pozostała część to ponad 10 000 Oneida w Wisconsin i około 2200 Seneca-Cayuga w Oklahomie. Ponieważ narody indywidualnie ustalają swoje zasady członkostwa lub obywatelstwa, podają oficjalne liczby. (Niektórzy tradycyjni członkowie narodów nie chcą być liczeni.) Nie ma federalnie uznanego narodu ani plemienia Irokezów, ani też żaden rdzenny Amerykanin nie jest zarejestrowany jako Irokez.

W spisie powszechnym w Stanach Zjednoczonych z 2000 r . 80 822 osób zidentyfikowało pochodzenie etniczne Irokezów (co jest podobne do identyfikowania się jako Europejczyków), z czego 45 217 twierdzi, że ma tylko pochodzenie irokezów. W Nowym Jorku znajduje się kilka rezerwatów: Cayuga Nation of New York (~450,) St. Regis Mohawk (3248 w 2014), Onondaga Reservation (473 w 2014), Oneida Indian Nation (~1000), Seneca Nation of New York (~8000) i rezerwat Tuscarora (1100 w 2010). Niektórzy mieszkali w Oneida Nation of Wisconsin w rezerwacie, licząc około 21 000 według spisu z 2000 roku. Seneca-Cayuga Nation w Oklahomie liczy ponad 5000 osób w 2011 r. W spisie z 2010 r. 81 002 osób zidentyfikowanych jako Irokezi i 40 570 jako Irokezi tylko w Stanach Zjednoczonych. Łącznie z Irokezami w Kanadzie, całkowita populacja liczyła ponad 125 000 od 2009 roku.

Współczesne społeczności

Do dziś istnieje kilka społeczności ludzi wywodzących się z plemion konfederacji Irokezów.

Irokezi w Buffalo, Nowy Jork , 1914

Kanada

Stany Zjednoczone

Wybitne osoby

Słynny wódz Seneki, Czerwona Kurtka , negocjator polityczny i krytyk religii europejskiej, przemawiający do tłumu
Szef Seneki Cornplanter
Joseph Brant , namalowany przez amerykańskiego artystę Gilberta Stuarta

Zobacz też

Uwagi

Przypisy

Bibliografia

Zewnętrzne linki