Historia średniowiecznej Tunezji - History of medieval Tunisia
| Historia Tunezji |
|---|
 |
.svg){kind=small} Portal Afryka • Portal historyczny
|
Średniowieczna era Tunezji rozpoczęła się od tego, co ostatecznie przywróciło Ifrikiję (Tunezja i cały Maghrib ) pod lokalne rządy Berberów . Shia islamski Fatymidów Kalifat odszedł do swoich nowo podbitych terytoriach w Egipcie pozostawiając Zirid dynastię wpływania na ich miejscu. Zirydzi ostatecznie zerwali wszelkie więzi z Fatymidami i formalnie przyjęli doktryny islamu sunnickiego .
W tym czasie w Maghrib powstały dwa silne lokalne, kolejne ruchy, poświęcone w swojej praktyce czystości muzułmańskiej. W Almorawidów pojawiły się w zachodniej części daleko w Al-Maghrib al-Aksa (Maroko) ustanowienie imperium rozciągające jak daleko na północ jako nowoczesnej Hiszpanii ( Al-Andalus ) i na południe do Mauretanii; Rządy Almorawidów nigdy nie obejmowały Ifrikiji. Później berberyjski przywódca religijny Ibn Tumart założył ruch Almohadów , zastąpił Almorawidów i ostatecznie przejął kontrolę nad ruchem al-Maghrib i al-Andalus. Rządy Almohadów zastąpią Hafsydzi z Tunisu . Hafsydzi byli lokalną dynastią berberyjską i zachowali kontrolę ze zmiennym powodzeniem aż do przybycia Turków do zachodniej części Morza Śródziemnego.
suwerenność berberyjska
Idąc za Fatymidami , przez następne pół tysiąclecia Berber Ifrikija cieszył się samodzielnością (1048-1574). W Fatimids byli szyici , a konkretnie z bardziej kontrowersyjnych Isma'ili gałęzi. Pochodzili z krajów islamskich daleko na wschodzie. Dziś i przez wiele stuleci większość Tunezyjczyków identyfikuje się jako sunnici (również ze wschodu, ale przeciwni szyitom). W Ifrikiji , w czasach Fatymidów, pogardzano wszelką władzą ze wschodu, niezależnie od tego, czy była to sunnicka, czy szyicka. Stąd powstanie w średniowiecznej Tunezji (Ifrikija) reżimów nie związanych ze wschodem (al-Maszriq), co oznacza nową i popularną erę suwerenności Berberów.
Początkowo lokalni agenci Fatymidów zdołali zainspirować wierność elementów berberyjskich wokół Ifrikiji, odwołując się do berberyjskiej nieufności wobec islamskiego wschodu, tutaj w postaci rządów Aghlabidów . W ten sposób Fatymidzi ostatecznie odnieśli sukces w przejęciu lokalnej władzy państwowej. Niemniej jednak, raz zainstalowane w Ifrikiji, rządy Fatymidów znacznie zakłóciły harmonię społeczną; nałożyli wysokie, niekonwencjonalne podatki, co doprowadziło do buntu kharidżitów . Później Fatymidzi z Ifrikiji zdołali zrealizować swój długo utrzymywany, wielki plan podboju islamskiego Egiptu; wkrótce potem ich kierownictwo przeniosło się do Kairu . Fatymidzi opuścili berberyjskich Zirydów jako lokalnych wasali, aby rządzić w Maghrib. Zirydzi, początkowo będący tylko klientem szyickiego kalifatu Fatymidów w Egipcie, ostatecznie wypędzili szyickich Fatymidów z Ifrikiji. W odwecie Fatymidzi wysłali destrukcyjnego Banu Hilala przeciwko Ifrikiji, co doprowadziło do okresu chaosu społecznego i upadku gospodarczego.
Niezależna dynastia Zirid była postrzegana historycznie jako królestwo Berberów; Zirids zostały zasadniczo założone przez lidera wśród Berberów Sanhaja . Równocześnie sunnicki kalifat Umajjadów z Kordoby sprzeciwiał się i walczył przeciwko szyickim Fatymidom. Być może dlatego, że Tunezyjczycy od dawna sami byli sunnitami, mogą obecnie świadczyć o słabej dumie z roli kalifatu fatymidzkiego w historii islamu. Oprócz powyższych skarg na Fatymidów (z powodu Banu Hilal), w epoce Fatymidów prestiż przywództwa kulturowego w al-Maghrib zdecydowanie oddalił się od Ifrikiji i stał się nagrodą al-Andalus .
Wydaje się, że w okresie ogólnie nieprzyjemnych rządów szyickich Berberowie oddalili się ideologicznie od powszechnego antagonizmu wobec islamskiego wschodu (al-Maszriq) i w kierunku przyzwolenia na jego sunnicką ortodoksję, choć oczywiście za pośrednictwem własnego Szkoła prawa Maliki ( uważana przez sunnitów za jeden z czterech ortodoksyjnych madhabów ). Profesor Abdallah Laroui zauważa, że przy jednoczesnym utrzymaniu suwerenności Berber Maghrib eksperymentował z kilku punktów widzenia doktrynalnych ciągu 9 do 13. stulecia, w tym Khariji , Zaydi , szyitów i Almohadów . Ostatecznie zdecydowali się na ortodoksję, na doktryny Maliki Sunni. Ten postęp wskazuje na wielki okres samookreślenia się Berberów.
Tunis pod rządami Almohadów stał się stałą stolicą Ifrikiji. Niezgoda społeczna między Berberami a Arabami zmierzałaby w kierunku rozwiązania. W rzeczywistości można by powiedzieć, że historia Ifrikiji przed tym okresem była prologiem, który jedynie przygotował scenę; odtąd pamiętne wydarzenia, które rozegrały się na tej scenie, miały skomponować Historię Tunezji dla jej współczesnych mieszkańców. Prof. Perkins wspomina poprzednią historię rządów ze wschodu (al-Maszriq) i komentuje, że po odejściu Fatymidów w Tunezji powstał zamiar ustanowienia „państwa muzułmańskiego nastawionego na interesy berberyjskiej większości”. Tak rozpoczęła się średniowieczna era ich suwerenności.
Historia języka berberyjskiego
Wynik migracji
W Afryce Północnej mówi się około dwudziestu języków berberyjskich (zwanych również tamazight ). Kiedyś berberyjczycy dominowali na całym tym dużym obszarze, ale w wyniku arabizacji i późniejszych lokalnych migracji, dziś języki berberyjskie są zredukowane do kilku dużych regionów (w Maroku, Algierii i środkowej Saharze) lub pozostają jako mniejsze wyspy językowe. Kilku językoznawców charakteryzuje język berberyjski używany jako jeden język z wieloma odmianami dialektu, rozproszony w odrębnych regionach, bez ciągłej standaryzacji. Języki berberyjskie można sklasyfikować w następujący sposób (z niektórymi bardziej znanymi językami lub grupami językowymi zaznaczonymi kursywą ). Etniczną korespondencję historyczną sugeruje oznaczenie |Plemię|.
- I. Guanche [wymarły] - ( Wyspy Kanaryjskie ).
- II. Old Libijczyk [wymarły] - (na zachód od starożytnego Egiptu ).
- III. Właściwy berberyjski.
Nota Bene : Klasyfikacja i nazewnictwo języków berberyjskich nie ma pełnego konsensusu.
Scenariusz, pisma
W Libii Berberowie opracował własny system zapisu, najwyraźniej pochodzące z fenickiego, już w 4 wieku pne. Był to pismo bustroficzne , tj. pisane od lewej do prawej, a potem od prawej do lewej w naprzemiennych wierszach lub w górę iw dół w kolumnach. Większość z tych wczesnych inskrypcji miała charakter pogrzebowy i była krótka. Istnieje kilka dłuższych tekstów, zaczerpniętych z Thugga , współczesnego Dougga w Tunezji. Oba są dwujęzyczne, pisane są w języku punickim z jego literami i w berberyjskim z jego literami . Jedno rzuca trochę światła na instytucje rządzące Berberów w II wieku p.n.e. Drugi tekst zaczyna się: „Ta świątynia, którą obywatele Thugga zbudowali dla króla Masynissy ...”. Dziś w użyciu pozostaje pismo pochodzące ze starożytnej Libii; nazywa się Tifinagh .
Berber jednak nie jest już powszechnie używany w dzisiejszej Tunezji; np. przed wiekami wielu z Zenatów Berberów zostało zaarabizowanych. Dziś w Tunezji niewielka mniejszość, która mówi berberyjsku można usłyszeć na Jerba wyspie, wokół słonych jezior regionu, w pobliżu pustyni , a także wzdłuż górskiej granicy z Algierią (po drugiej stronie tej granicy do kłamstwa zachodnich duży region gdzie Zenati Dominują języki i dialekty berberyjskie). W przeciwieństwie do tego, użycie Berbera jest stosunkowo powszechne w Maroku, a także w Algierii i na odległej środkowej Saharze. Trwa poezja berberyjska, podobnie jak tradycyjna literatura berberyjska.
berberyjskie przynależności plemienne
Grand plemiennej tożsamości Berber starożytności zostały mówi się, że Mauri , że Numidyjczycy , a Gaetulians. Mauri zamieszkiwali daleki zachód (starożytna Mauretania, obecnie Maroko i centralna Algieria). Numidyjczycy znajdowali się między Maurami a miastem-państwem Kartagina. Obaj mieli duże populacje osiadłe . Gaetuli byli mniej osiedleni, z dużymi elementami pasterskimi i żyli na bliskim południu na obrzeżach Sahary. Średniowiecznemu historykowi Maghrib, Ibn Chaldunowi , przypisuje się lub obwinia się za teoretyzowanie przyczynowej dynamiki różnych konfederacji plemiennych w czasie. Zagadnienia dotyczące plemiennych ekonomii społecznych i ich wpływów wygenerowały dużą literaturę, która zdaniem krytyków jest przesadzona. Abdallah Laroui lekceważy wpływ plemion, ogłaszając ten temat jako formę zaciemniania, która pod płaszczykiem podejrzanych jest o ideologie kolonialne. Podczas gdy społeczeństwo plemienne Berberów wywarło wpływ na kulturę i rząd, ich przetrwanie było głównie spowodowane silną ingerencją zagraniczną, która uzurpowała sobie podstawową domenę instytucji rządowych i wykoleiła ich naturalny rozwój polityczny. Zamiast istnienia predyspozycji do struktur plemiennych, strategia przetrwania Berberów w obliczu obcej okupacji polegała na metaforycznym wycofaniu się we własny sposób życia poprzez trwałe sieci plemienne. Z drugiej strony, jak jest akceptowane i rozumiane, plemienne społeczeństwa na Bliskim Wschodzie trwają przez tysiąclecia i od czasu do czasu rozkwitają.
Tożsamości plemienne Berberów przetrwały niesłabnące podczas długiego okresu dominacji miasta-państwa Kartagina. Pod rządami rzymskimi przez wieki zachowały się także tradycje plemienne. Do podtrzymujących zwyczajów społecznych należałoby: samoobrona wspólnotowa i odpowiedzialność grupowa, sojusze małżeńskie, zbiorowe praktyki religijne, wzajemne dawanie prezentów, rodzinne stosunki pracy i bogactwo. Abdallah Laroui podsumowuje wyniki przestrzegających pod obcym panowaniem (tutaj przez Kartaginy i Rzymu) jako: Społeczny (przyswojone, nonassimilated , za darmo); geograficzny (miasto, kraj, pustynia); ekonomiczne (handel, rolnictwo, nomadyzm ); i językowe (np. łacina , punico-berberyjskie, berberyjskie).
W pierwszych wiekach ery islamu mówiono, że plemiona Berberów zostały podzielone na dwa bloki: Butr (Zanata i sojusznicy) i Baranis (Sanhaja, Masmuda i inne). Etymologia jest niejasna, być może wynikające z zwyczajów plemiennych na odzież ( „abtar” i „burnous”), albo być może słowa powstał, by odróżnić NOMAD (Butr) od rolnika (Baranis). Arabowie ściągnęli większość swoich wczesnych rekrutów z Butr. Później pojawiły się legendy mówiące o niejasnej, starożytnej inwazji na Afrykę Północną przez Arabów Himjarytów z Jemenu , z której najwyraźniej sfabrykowano prehistoryczne pochodzenie : berberyjskie pochodzenie od dwóch braci, Burnusa i Abtara, którzy byli synami Barra, wnuka Kanaan ( Kanaan jest wnukiem Noego przez jego syna Hama ). Zarówno Ibn Khaldun (1332–1406), jak i Ibn Hazm (994–1064) oraz genealogowie berberyjscy utrzymywali, że pochodzenie Himjarytów było całkowicie nie do przyjęcia. To legendarne pochodzenie odegrało jednak rolę w długim procesie arabizacji , który trwał przez wieki wśród ludów berberyjskich.
W swojej średniowiecznej historii islamu Berberów można podzielić na trzy główne grupy plemienne: Zanata , Sanhaja i Masmuda . Te podziały plemienne są wymienione przez Ibn Khaldun (1332–1406). Zanata wcześnie sprzymierzył bardziej ściśle z Arabami, a tym samym stał się bardziej Arabized, chociaż Znatiya Berber jest nadal używany w małych wysp w całej Algierii oraz w północnej części Maroka (w Rif i północno Atlasu Średniego ). Sanhaja są rozproszone w całym Maghrib, wśród których są: siedzący kabylski na zachodnim wybrzeżu nowoczesnych Algierze , nomadyjskie Zanaga południowego Maroka (południowo Antyatlas ) i Sahara Zachodnia do Senegalu , a Tuareg (al -Tawarik), znany koczownik hodowli wielbłądów środkowej Sahary . Potomkowie Masmudy są osiadłymi Berberami z Maroka w Atlasie Wysokim i od Rabatu w głębi lądu po Azru i Khanifra, najbardziej zaludnione współczesne regiony Berberów.
Średniowieczne wydarzenia w Ifrikiji i al-Maghrib często mają związek plemienny. Z Kabyle Sanhaja związane były plemiona Kutama , których wsparcie pracowało nad ustanowieniem kalifatu fatymidzkiego (909–1171, tylko do 1049 r. w Ifrikiji); ich wasalami i późniejszych następców Ifrikiji Zirydów (973-1160) były również Sanhaja . W Almorawidów (1056-1147) po raz pierwszy rozpoczął daleko na południe Maroka, wśród lamtuna Sanhaja . Z Masmudy wywodził się Ibn Tumart i ruch Almohadów (1130-1269), później wspierany przez Sanhaja . Zgodnie z tym spośród masmuda że dynastia Hafsid (1227-1574) z Tunisu pochodzi.
Sukcesja Zirid Berber
Pod Fatymidami
Zirid dynastii (972-1148) rozpoczął swoje rządy jako środki szyickiej Fatymidów (909-1171), który podbił Egipt w 969. Po usunięciu swój kapitał do Kairu z Mahdiya w Ifrikiji, Fatymidów wycofała się również z bezpośredniego zarządzania al-Maghrib, który delegowali do lokalnego wasala. Jednak ich władza w Maghrybie nie została przekazana lojalnemu Kotama Berberowi, którego plemię zapewniło Fatymidom kluczowe wsparcie podczas ich powstania. Zamiast tego władzę nadano wodzowi konfederacji Sanhaja Berberów centralnego Magribu, Bulugginowi ibn Ziri (zm. 984). Jego ojciec Ziri był lojalnym zwolennikiem i żołnierzem Fatymidów.
Przez pewien czas region cieszył się wielkim dobrobytem, a wczesny dwór Zirid słynął z luksusu i sztuki. Jednak sprawy polityczne były burzliwe. Wojna Bologguin wbrew Zenata Berberów na zachodzie było bezowocne. Jego syn al-Mansur (p. 984-996) zakwestionował rządy szyickiego kalifatu fatymidzkiego w Kairze, ale bez jego zamierzonego efektu; zamiast tego, Kotama Berberowie zostali zainspirowani przez Fatymidów do buntu; al-Manurowi udało się ujarzmić Kotamę. Fatymidzi nadal domagali się płacenia daniny od Ziridów. Po śmierci Buluggin, tym podległość Fatamid miał ostatecznie został podzielony między dwie dynastie: dla Ifrikiji Zirid (972-1148); a dla ziem zachodnich [w dzisiejszej Algierii] Hammadid (1015–1152), nazwany na cześć Hammada, innego potomka Buluggina. Pogorszyło się bezpieczeństwo życia obywatelskiego, głównie z powodu sporadycznych kłótni politycznych między Ziridami i Hammadydami, w tym wojny domowej, która zakończyła się w 1016 roku. Zbrojne ataki przybyli również ze strony sunnickich Umajjadów z al-Andalus i innych Berberów, np. Zanatów. Maroka.
Chociaż w tym okresie Maghrib często popadał w konflikty, pogrążając się w politycznym zamieszaniu, prowincja Fatymidów Ifrikija początkowo zdołała kontynuować względny dobrobyt pod rządami Berberów Zirid. Rozwijało się rolnictwo (zboża i oliwki), podobnie jak miejscowi rzemieślnicy (tkacze, metalowcy, garncarze) oraz handel saharyjski. Święte miasto Kairouan służyło również jako główne centrum polityczne i kulturalne państwa Zirid. Wkrótce jednak handel z Saharą zaczął spadać, spowodowany zmieniającym się popytem i ingerencją rywalizujących ze sobą kupców: od Fatymidów Egiptu na wschodzie i rosnącej siły ruchu berberyjskiego al-Murabit w Maroku na zachodzie. Ten spadek w handlu saharyjskim spowodował gwałtowne pogorszenie koniunktury handlowej Kairouan. Aby to zrekompensować, Ziridowie zachęcali do handlu morskiego w swoich nadmorskich miastach, który zaczął się przyspieszać; jednak stanęli w obliczu rygorystycznej konkurencji ze strony śródziemnomorskich kupców z powstających miast-państw Genui i Pizy .
Niezależność
W 1048, zarówno z powodów ekonomicznych, jak i ludowych, Zirydzi dramatycznie zerwali z kalifatem szyickim Fatymidów, który rządził nimi z Kairu. Zamiast tego Zyrydzi zdecydowali się zostać sunnitami (zawsze faworyzowanymi przez większość muzułmanów Maghryb) iw związku z tym zadeklarowali swoją lojalność wobec konającego kalifatu Abbasydów w Bagdadzie . W konsekwencji wielu szyitów zostało zabitych podczas zamieszek w całej Ifrikiji. Państwo Zirid przejęło bogactwo i monety Fatymidów. Prawnicy sunniccy Maliki zostali przywróceni jako dominująca szkoła prawa.
W odwecie przywódcy polityczni Fatymidów wysłali przeciwko Zirydom inwazję koczowniczych Arabów, Banu Hilal, którzy już wyemigrowali do górnego Egiptu. Ci wojowniczy Beduini zostali nakłonieni przez Fatymidów do kontynuowania podróży na zachód do Ifrikiji. Złowrogo, na zachód, w kierunku Zirid Ifrikiji, przybył cały Banu Hilal, wraz z nimi Banu Sulaym, oba plemiona arabskie, które opuściły górny Egipt, gdzie wypasały swoje zwierzęta.
Przybywający Beduini z Banu Hilal pokonali w bitwie berberyjskie armie Zirid i Hammadid w 1057 i złupili stolicę Zirid, Kairouan. Od tamtego czasu mówi się, że wiele z nieszczęść Maghribu, które mają nastąpić, można przypisać chaosowi i regresowi spowodowanemu ich przybyciem, chociaż opinia historyczna nie jest jednomyślna. W arabskiej tradycji przywódca Banu Hilala, Abu Zayd al-Hilali, jest bohaterem; cieszy się paradą zwycięstwa w Tunisie, gdzie zostaje lordem al-Andalus, jak głosi ludowy epos Taghribat Bani Hilal . Banu Hilal pochodził z konfederacji plemiennej Banu 'Amir , zlokalizowanej głównie w południowo-zachodniej Arabii.
W Tunezji, gdy plemiona Banu Hilali plądrowały tereny wiejskie, miejscowa ludność osiadła została zmuszona do schronienia się w głównych nadmorskich miastach, a także w ufortyfikowanych miastach w północnej Tunezji (takich jak Tunis, Sfax, Mahdia, Bizerte...). W tym czasie Tunezja przeszła gwałtowną urbanizację, ponieważ głód wyludnił wieś, a przemysł przeniósł się z rolnictwa do przemysłu. Dobrze prosperujące rolnictwo środkowej i północnej Ifrikiji na pewien czas ustąpiło miejsca pasterstwu ; w konsekwencji dobrobyt gospodarczy gwałtownie się pogorszył.
Nawet po upadku Zirydów Banu Hilal byli źródłem nieładu, jak w przypadku powstania Banu Ghaniya w 1184 roku . Jednak ci surowi arabscy przybysze stanowili drugą dużą falę arabskiej imigracji do Ifrikiji, a tym samym przyspieszyli proces arabizacji . Użycie języków berberyjskich zmniejszyło się na obszarach wiejskich w wyniku dominacji Beduinów. Znacznie osłabione rządy Sanhaja Zirid przetrwały, społeczeństwo obywatelskie zostało zakłócone, a regionalna gospodarka pogrążyła się w chaosie.
Normanowie w nadmorskiej Tunezji
Normanowie z Sycylii po raz pierwszy najechali wschodnie wybrzeże Ifrikiji w 1123 roku. Po kilku latach ataków, w 1148 roku Normanowie pod wodzą Jerzego z Antiochii podbili wszystkie nadmorskie miasta Tunezji: Bona (Annaba), Sfax, Gabès i Tunis.
„Na początku XII wieku Sycylia i Ifrīqiya były połączone gospodarczo współzależnością. Od 1135 Al-Mahdīya stała się de facto protektoratem sycylijskim, a w latach czterdziestych XX wieku znaczna część przybrzeżnej Ifrikiji została poddana zwierzchnictwu Rogera II, podczas gdy państwo Zirid przestało być istnieć."
Rzeczywiście, normański król Roger II z Sycylii był w stanie stworzyć nadmorskie dominium na obszarze między Boną a Trypolisem, które trwało od 1135 do 1160 i było wspierane głównie przez ostatnie lokalne wspólnoty chrześcijańskie.
Społeczności te, zazwyczaj chrześcijańskie populacje północnoafrykańskie ( rzymscy Afrykanie ), trzymające się swojej religii od czasów Cesarstwa Rzymskiego , nadal w kilku miejscach, takich jak Gabès i Gafsa , mówiły afrykańskim romansem : najważniejsze świadectwo istnienia afrykańskiego romansu pochodzi z XII-wieczny geograf arabski Muhammad al-Idrisi , który napisał, że mieszkańcy Kafsy (w środkowo-południowej Tunezji) używali języka, który nazwał al-latini al-afriqi („łac. Afryki”;).
Berberyjskie ruchy islamskie
.PNG)
W średniowiecznym Maghrib wśród plemion berberyjskich powstały dwa silne ruchy religijne: Almorawidów (1056–1147) i Almohadów (1130–1269). Professor Jamil Abun-Nasr porównuje te ruchy z 8-i-9-cia wieku charydżyzm w Magrib tym Ifrikiji : każdy bojowy ruch Berber mocnej wiary muzułmańskiej, każdy zbuntowany przeciwko status quo luźnej ortodoksji, każdy stara się znaleźć stan w którym „prowadzenie muzułmańskiego dobrego życia było wyznawanym celem polityki”. Te średniowieczne ruchy berberyjskie, Almorawidów i Almohadów, zostały porównane do nowszych wahabitów , surowych fundamentalistów Arabii Saudyjskiej .
Almorawidów [arabski al-Murabitum od Ribat , np „obrońcy”] rozpoczął jako islamskiego ruchu Sanhaja Berberów, powstałe w odległych pustyniach południowo- Maghrib . Po stuleciu ruch ten dobiegł końca, tracąc swoją spójność i siłę, a następnie stał się dekadencki. Ze swojej stolicy, Marrakeszu, Almorawidowie rządzili niegdyś dużym imperium rozciągającym się od Mauretanii (południe Maroka) po al-Andalus (południowa Hiszpania), jednak rządy Almorawidów nigdy nie sięgały na wschód, by objąć Ifrikiję.
Rywalizujący Almohadzi byli również berberyjskim ruchem islamskim, którego założyciel pochodził z plemienia Masmuda . Pokonali i wyparli Amorawidów i sami założyli duże imperium, które obejmowało region Ifrikiji , dawniej rządzony przez Zirydów.
Almohadzi (al-Muwahiddin)
Mahdi z Unitarian
Ruch Almohadów [arab. al-Muwahhidun , „Unitarianie”] rządził różnie w Maghrib od około 1130 do 1248 (lokalnie w Maroku do 1275). Ruch ten został założony przez Ibn Tumarta (1077-1130), Masmudę Berbera z gór Atlas w Maroku, który został mahdi . Po pielgrzymce do Mekki, po której nastąpiły studia, powrócił do Maghribu około 1218 roku zainspirowany naukami al-Ash'ari i al-Ghazali . Jako charyzmatyczny lider głosił wewnętrzną świadomość Jedności Boga. Purytanin i zatwardziały reformator, zgromadził wiernych zwolenników wśród Berberów w Atlasie, założył radykalną społeczność i ostatecznie rozpoczął zbrojne wyzwanie dla obecnych władców, Almorawidów (1056–1147).
.PNG)
Ibn Tumart, założyciel Almohadów, pozostawił pisma, w których jego idee teologiczne mieszają się z politycznymi. Twierdził w nim, że przywódca, mahdi, jest nieomylny. Ibn Tumart stworzył wśród swoich zwolenników hierarchię, która przetrwała długo po erze Almohadów (tj. w Tunezji pod rządami Hafsydów ), opartą nie tylko na gatunku lojalności etnicznej, takim jak „Rada Pięćdziesięciu” [ ahl al-Khamsin ] , oraz zgromadzenie „Siedemdziesięciu” [ ahl al-Saqa ], ale co ważniejsze w oparciu o formalną strukturę wewnętrznego kręgu władzy, która wykraczałaby poza lojalność plemienną, a mianowicie (a) jego ahl al-dar lub „ludzie dom”, rodzaj tajnej rady, (b) jego ahl al-'Ashra lub „Dziesięć”, pierwotnie składający się z jego pierwszych dziesięciu znaczących zwolenników oraz (c) różne urzędy. Ibn Tumart szkolił własnych talabę lub ideologów, a także swojego huffaza , który pełnił funkcję zarówno religijną, jak i wojskową. Nie ma pewności co do niektórych szczegółów, ale ogólna zgoda, że Ibn Tumart dążył do zmniejszenia „wpływu tradycyjnych ram plemiennych”. Późniejsze wydarzenia historyczne „były znacznie ułatwione dzięki jego pierwotnej reorganizacji, ponieważ umożliwiła współpracę między plemionami”, co w przeciwnym razie raczej się nie zjednoczy. Te organizacyjne i grupowe przygotowania solidarnościowe dokonane przez Ibn Tumarta były „najbardziej metodyczne i skuteczne” oraz „świadomą repliką” okresu medyńskiego proroka Mahometa.
Mahdi Ibn Tumart był także orędownikiem idei surowego prawa islamskiego i moralności, wypierających nieortodoksyjne aspekty berberyjskiego zwyczaju. W swojej wczesnej bazie w Tinmal Ibn Tumart funkcjonował jako „kustosz wiary, arbiter kwestii moralnych i główny sędzia”. Jednak najwyraźniej ze względu na wąski legalizm, powszechny wówczas wśród prawników Maliki i ze względu na ich wpływy w rywalizującym reżimie Almoravid, Ibn Tumart sprzeciwiał się szkole prawa Maliki, faworyzując zamiast niej szkołę zahirycką .
Imperium zjednoczonego Maghrib
Po śmierci Mahdiego Ibn Tumarta Abd al-Mu'min al-Kumi (ok. 1090 – 1163) około 1130 roku został kalifem Almohadów – pierwszym nie-Arabem, który przyjął taki tytuł. Abd al-Mumin był jednym z pierwszych „dziesięciu” wyznawców Ibn Tumarta. Natychmiast rozpoczął ataki na rządzących Almoravidami i do 1147 r. wyrwał im Maroko, tłumiąc tam kolejne bunty. Następnie przekroczył cieśniny, zajmując al-Andalus (w południowej Hiszpanii); jednak rządy Almohadów były nierówne i dzielące. Abd al-Mu'min spędził wiele lat „wewnętrznie organizując swój stan w celu ustanowienia rządu państwa Almohadów w swojej rodzinie”. „Abd al-Mumin próbował stworzyć zjednoczoną społeczność muzułmańską w Maghrib na podstawie nauk Ibn Tumarta”.
Tymczasem anarchia w Zirid Ifrikija (Tunezja) uczyniła z niej cel dla królestwa normańskiego na Sycylii , które w latach 1134-1148 przejęło kontrolę nad Mahdią , Gabès , Sfaxem i wyspą Jerba , które służyły jako centra handlowe i handlu. Jedyną silną potęgą muzułmańską w Maghrebie byli nowo wyłonieni Almohadowie, dowodzeni przez ich kalifa Berbera Abd al-Mu'mina . Odpowiedział kilkoma kampaniami wojskowymi we wschodnim Maghrib, które wchłonęły stany Hammaid i Zirid i usunęły chrześcijan. Tak więc w 1152 po raz pierwszy zaatakował i zajął Bougie (we wschodniej Algierii), rządzony przez Hammadidów z Sanhaja . Jego armie następnie wkroczyły do Zirid Ifrikiji, zdezorganizowanego terytorium, zdobywając Tunis. Jego armie oblegały także Mahdię, przetrzymywaną przez Normanów z Sycylii , zmuszając tych chrześcijan do negocjacji ich wycofania się w 1160. Jednak chrześcijańscy kupcy, np. z Genui i Pizy , przybyli już na pobyt w Ifrykiji, tak że taka obecność kupców z zagranicy (wł. i aragoński ) ciąg dalszy.
Po zdobyciu Tunisu, Mahdii, a później Trypolisu państwo Almohadów dotarło od Maroka do Libii. „To był pierwszy raz, kiedy Maghrib zjednoczył się pod jedną lokalną władzą polityczną”. „Abd al-Mumin krótko przewodniczył zjednoczonemu północnoafrykańskiemu imperium – pierwszemu i ostatniemu w swojej historii pod rządami tubylców”. Byłby to szczytowy punkt jedności politycznej Maghribów. Jeszcze dwadzieścia lat później, w 1184, bunt w Balearach przez Banu Ghaniya (który twierdził, że spadkobiercy Almorawidów) rozprzestrzenił się Ifrikiji i poza nią, powodując poważne problemy dla reżimu Almohadów, z przerwami na następne pięćdziesiąt lat.
Religia i kultura
Ibn Tumart odmówił uznania fiqh jakiejkolwiek ustalonej szkoły prawa. W praktyce jednak szkoła prawa Maliki przetrwała i domyślnie działała na marginesie. Ostatecznie prawnicy Maliki zostali uznani w pewien oficjalny sposób, z wyjątkiem panowania Abu Yusuf Ya'qub al-Mansur (1184-1199), który był lojalny wobec nauk Ibn Tumarta. Jednak ten zdezorientowany status nadal trwał i znikał, chociaż w końcu w większości funkcjonował słabo. Po stuleciu takich wahań kalif Abu al-'Ala Idris al-Ma'mun zerwał z wąską ideologią reżimów Almohadów (po raz pierwszy sformułowaną przez mahdi Ibn Tumarta); około 1230 roku potwierdził przywrócenie odradzającego się wówczas rytu malikitów, odwiecznie popularnego w al-Maghrib.
Filozofowie muzułmańscy Ibn Tufayl (Abubacer do łacinników) z Granady (zmarł w 1185) i Ibn Rushd (Awerroës) z Kordoby (1126–1198), który również został mianowany sędzią Maliki, byli dygnitarzami znanymi na dworze Almohadów, którego stolica została ustalona w Marrakeszu . Suficki mistrz teolog Ibn 'Arabi urodził się w Murcji w 1165 roku. Pod architekturą Almohadów rozkwitła architektura Giraldy w Sewilli i wprowadzenie ostrołukowego łuku.
„Nie ma lepszego wskazania na znaczenie imperium Almohadów niż fascynacja, jaką wywierało ono na wszystkich kolejnych władców Magribu”. W swojej inspiracji było to imperium berberyjskie, którego cesarskie fortuny były pod kierownictwem berberyjskich przywódców. Unitariańscy Almohadzi stopniowo modyfikowali pierwotną ambicję ścisłego wdrażania planów ich założyciela; w ten sposób Almohadzi byli podobni do poprzednich Almorawidów (także Berberów). Jednak ich ruch prawdopodobnie działał na rzecz pogłębienia świadomości religijnej ludności muzułmańskiej w całym Maghrib. Niemniej jednak nie mógł stłumić innych tradycji i nauk, a alternatywne przejawy islamu, w tym popularny kult świętych, sufich , a także prawników Maliki, przetrwały.
Imperium Almohadów (podobnie jak jego poprzednik Almoravid) w końcu osłabło i rozpadło się. Z wyjątkiem muzułmańskiego Królestwa Granady, Hiszpania została utracona. W Maroku za Almohadami miały iść Merynidy ; w Ifrikiji (Tunezja) przez Hafsydów (którzy twierdzili, że są spadkobiercami unitarnych Almohadów).
Dynastia Hafsydów z Tunisu
Hafsydzi (1230-1574) udało almohad reguły w Ifrikiji, przy czym Hafsids twierdząc do reprezentowania prawdziwe duchowe dziedzictwo jej założyciela, Mahdiego Ibn Tumart (c 1077 -. 1130). Przez krótką chwilę suweren Hafsydów zostałby uznany za kalifa islamu. Tunezja pod rządami Hafsydów w końcu odzyskała na jakiś czas prymat kulturowy w Maghrib.
Chronologia polityczna
Abu Hafs 'Umar Inti był jednym z Dziesięciu , kluczowej grupy złożonej z bardzo wczesnych zwolenników ruchu Almohadów [ al-Muwahhidun ], około 1121. Tych Dziesięciu byli towarzyszami Ibn Tumarta Mahdiego i tworzyli wewnętrzny krąg konsultowany ze wszystkimi ważne sprawy. Abu Hafs 'Umar Inti, ranny w bitwie pod Marrakeszem w 1130 roku, przez długi czas był potężną postacią w ruchu Almohadów. Jego syn 'Umar al-Hintati został wyznaczony przez kalifa Almohadów Muhammada an-Nasira na gubernatora Ifrikiji w 1207 roku i służył do śmierci w 1221 roku. Jego synem, wnukiem Abu Hafsa, był Abu Zakariya.
Abu Zakariya (1203-1249) służył Almohadom w Ifrikiji jako gubernator Gabès , a następnie w 1226 jako gubernator Tunisu . W 1229 r. podczas zamieszek w ruchu almohadzkim Abu Zakariya ogłosił swoją niepodległość, prosząc o ogłoszenie imienia Mahdiego w piątkowej modlitwie, ale sam przyjął tytuł Amira : stąd początek dynastii Hafsydów (1229–1574). W ciągu następnych kilku lat zapewnił sobie panowanie nad miastami Ifrikiji, a następnie zdobył Trypolitanię (1234) na wschodzie, a na zachodzie Algier (1235) i później Tlemcen (1242). Umocnił swoje rządy wśród konfederacji berberyjskich. Struktura rządowa państwa hafsydzkiego podążała za modelem Almohadów, dość ścisłą hierarchią i centralizacją. Sukcesja Abu Zakariya po ruchu Almohadów została uznana za jedyne państwo podtrzymujące tradycje Almohadów i została uznana w piątkowej modlitwie przez wiele stanów w Al-Andalus i Maroko (w tym Merinidów ). Stosunki dyplomatyczne zostały nawiązane z Fryderykiem II Sycylii, Wenecją , Genuą i Aragonią . Abu Zachariasza założycielem Hafsids stał się najważniejszym władcą w Maghrib .
Przez historyczny moment syn Abu Zakariyi i samozwańczy kalif Hafsydów, al-Mustansir (r.1249-1277), został uznany za kalifa przez Mekkę i świat islamski (1259-1261), po wygaśnięciu kalifat Abbasydów przez Mongołów w 1258 roku. Jednak chwila minęła, gdy pretendent rywalizujący o tytuł awansował; Hafsydzi pozostali lokalną suwerennością.
Od momentu powstania z Abu Zakariya, Hafsydzi reprezentowali swój reżim jako spadkobierca ruchu Almohadów założonego przez Mahdiego Ibn Tumarta , którego imię było przywoływane podczas piątkowej modlitwy w emirackich meczetach aż do XV wieku. Rząd Hafsydów został zatem ukonstytuowany na podstawie modelu Almohadów stworzonego przez Mahdiego, tj. był to rygorystyczna hierarchia . Amir sprawował wszelką władzę dzięki kodeksowi etykiety otaczającemu jego osobę, chociaż jako suweren nie zawsze trzymał się na uboczu. Radą Amira była Dziesiątka , składająca się z głównych szejków Almohadów . Następna w kolejności była Pięćdziesiątka złożona z drobnych szejków, a następnie zwykłych szejków. Wcześni hafsydzi mieli cenzora, mazwara , który nadzorował ranking wyznaczonych szejków i przypisywał ich do określonych kategorii. Pierwotnie było trzech ministrów [ wazir , liczba mnoga wuzara ]: wojska (dowódca i logistyka); finansów (rachunkowość i podatki); oraz państwowe (korespondencja i policja). Przez stulecia urząd hadżiba rósł na znaczeniu, początkowo był majordomusem pałacu, potem pośrednikiem między amirem a jego gabinetem, a wreszcie de facto pierwszym ministrem. Organ państwowy został publicznie zapewnił imponujące procesje : wysokich funkcjonariuszy na koniach paradujących na dźwięk kotłów i tambors z kolorowych banerów jedwabnych uniesioną wysoko, wszystko w celu pielęgnowania królewski przepych. W prowincjach, w których Amir cieszył się uznanym autorytetem, jego gubernatorami byli zwykle bliscy członkowie rodziny, wspomagani przez doświadczonego urzędnika. Gdzie indziej nominowani na prowincję musieli zmagać się z silnymi lokalnymi oligarchiami lub czołowymi rodzinami. W odniesieniu do plemion wiejskich stosowano różne strategie; dla tych, którzy są w dobrych stosunkach, ich plemienny szejk może pracować jako podwójny agent, służąc jako ich przedstawiciel w rządzie centralnym, a także jako agent rządowy wśród innych członków plemienia.
W 1270 król Francji Ludwik IX , którego brat był królem Sycylii, wylądował pod Tunisem; choroba zdewastowała ich obóz. Później wpływy Hafsydów zmniejszyły się dzięki powstaniu marokańskich Marinidów z Fezu , którzy dwukrotnie zdobyli i stracili Tunis (1347 i 1357). Jednak fortuny Hafsydów odbiłyby się; dwóch godnych uwagi władców to Abu Faris (1394-1434) i jego wnuk Abu 'Amr 'Uthman (r. 1435-1488).
Pod koniec, wewnętrzny nieład w dynastii Hafsydów stworzył słabe punkty, podczas gdy między Hiszpanem a Turkiem wybuchła walka o władzę o kontrolę nad Morzem Śródziemnym. Dynastowie Hafsydów stali się pionkami, podporządkowanymi rywalizującym strategiom walczących. Do 1574 Ifrikija została włączona do Imperium Osmańskiego .
Społeczeństwo i kultura
Po przerwie pod rządami Almohadów , madhab (szkoła prawa) Maliki wznowił swoją pełną tradycyjną jurysdykcję nad Maghribem. W XIII wieku szkoła Maliki przeszła znaczne zmiany liberalizujące, częściowo z powodu wpływów irackich. Pod rządami hafsydzkich orzeczników koncepcja maslahah lub „interesu publicznego” rozwinęła się w działaniu ich madhab . To otworzyło Maliki fiqh na rozważenie konieczności i okoliczności w odniesieniu do ogólnego dobrobytu społeczności. W ten sposób lokalny zwyczaj został dopuszczony do szariatu Malika, stając się integralną częścią dyscypliny prawnej. Później teolog Maliki Muhammad ibn 'Arafa (1316–1401) z Tunisu studiował w bibliotece Zaituna, podobno zawierał 60 000 tomów.
Arabowie beduińscy nadal przybywali do XIII wieku. Z ich plemiennymi zdolnościami do najazdów i wojny wciąż nienaruszonymi, pozostali problematyczni i wpływowi. Dominował język arabski, z wyjątkiem kilku obszarów berberyjskich, np. Kharijite Djerba i pustynnego południa. Niefortunny podział powstał między zarządzaniem miastami i wsią; czasami władcy miast przyznawali plemionom wiejskim autonomię ('iqta') w zamian za ich wsparcie w walkach wewnątrz Maghribów. Jednak ta plemienna niezależność władzy centralnej oznaczała również, że gdy centrum słabnie, peryferia mogą nadal pozostać silne i odporne.
Z al-Andalus migracja muzułmańska i żydowska nadal napływała do Ifrikiji, zwłaszcza po upadku Granady w 1492 r., ostatniego państwa muzułmańskiego rządzącego na Półwyspie Iberyjskim. Ci nowo przybyli imigranci przynieśli zastrzyk swojej wysoko rozwiniętej sztuki. Dobrze szanowane andaluzyjskie tradycje muzyki i poezji zostały omówione przez Ahmada al-Tifashiego (1184–1253) z Tunisu w jego Muta'at al-Asma' fi 'ilm al-sama' [Przyjemność dla uszu, na Sztuka Muzyki], w 41. tomie encyklopedii.
W wyniku początkowej prosperity Al-Mustansir (r.1249-1277) przekształcił stolicę Tunisu , wznosząc pałac i park Abu Fihr; stworzył też majątek w pobliżu Bizerty (według Ibn Chaldun nie ma sobie równych na świecie). Edukacja została poprawiona przez instytucję systemu medres . Sufizm, np Sidi bin „Arus (zm. 1463 Tunis) założyciel Arusiyya tariqah , stawała się coraz bardziej widoczna, tworząc więzi społecznych między miastem a wsią. Sufi shaikhs zaczęła przejmować władzę religijną niegdyś przez unitarne Almohadów, według Abun-Nasr. Poezja rozkwitła, podobnie jak architektura. Na chwilę Tunezja odzyskała kulturowe przywództwo Maghribu.
Handel i handel
Tunezja pod rządami wczesnych Hafsydów, podobnie jak cały Maghrib, cieszyła się ogólnym dobrobytem dzięki wzrostowi handlu saharyjsko-sudańskiego . Być może ważniejszy był wzrost handlu śródziemnomorskiego, w tym handlu z Europejczykami . W całym regionie powtarzające się transakcje kupna i sprzedaży z chrześcijanami doprowadziły do ostatecznego rozwoju praktyk handlowych i zorganizowanych porozumień transportowych, które zostały opracowane w celu zapewnienia wzajemnego bezpieczeństwa, dochodów z ceł i zysków handlowych. Przypływający statek mógł dostarczyć swoje towary i odebrać ładunek powrotny w ciągu kilku dni. Chrześcijańscy kupcy śródziemnomorscy, zwykle zorganizowani przez ich miasto pochodzenia, zakładali i utrzymywali własne obiekty handlowe ( funduq ) w tych północnoafrykańskich portach celnych, aby obsługiwać przepływ towarów i marketing.
Głównymi portami celnymi morskimi były wówczas: Tunis , Sfax , Mahdia , Jerba i Gabés (wszystkie w Tunezji); Oran , Bougie ( Béjaïa ) i Bône (Annaba) (w Algierii); i Trypolis (w Libii). Na ogół w takich portach towary importowane były rozładowywane i przenoszone do obszaru celnego, skąd były składane w zapieczętowanym magazynie lub funduq , aż do uiszczenia ceł i opłat. Nakładane kwoty były różne, zwykle pięć lub dziesięć procent. Służba celna w Tunisie była rozwarstwioną biurokracją. Na jego głowa była często członkiem rządzącej szlachty lub musharif , zwany al-Caid , który nie tylko udało personel zbierania obowiązki , ale również może negocjować umów handlowych, zawierania umów i pełnić rolę sędziego w sporach prawnych z udziałem cudzoziemców.
Tunis eksportował zboże, daktyle, oliwę z oliwek, wełnę i skórę, wosk, koral, solone ryby, tkaniny, dywany, broń, a także być może czarnych niewolników. Import obejmował prace stolarskie, broń, ptaki myśliwskie, wino, perfumy, przyprawy, rośliny lecznicze, konopie, len, jedwab, bawełnę, wiele rodzajów tkanin, wyroby szklane, metale, wyroby metalowe i biżuterię.
Prawo islamskie w tej epoce rozwinęło specyficzną instytucję regulującą moralność społeczności ( hisba) , która obejmowała porządek i bezpieczeństwo rynków publicznych , nadzór nad transakcjami rynkowymi i sprawy z tym związane. Rynek miejski [ suk arabski , pl. iswak ] była ogólnie ulicą sklepów sprzedających te same lub podobne towary (warzywa, tkaniny, wyroby metalowe, drewno itp.). Urzędnik miejski, któremu powierzono te obowiązki, nazywał się muhtasib .
Aby osiągnąć porządek publiczny na rynkach miejskich, muhtasib egzekwowałby uczciwe transakcje handlowe (kupcy zgodnie z prawdą podawali mieszkańcom wsi lokalną cenę , uczciwe wagi i miary , ale nie jakość towarów ani cenę per se ), utrzymywali otwarte drogi, regulowali bezpieczeństwo konstrukcji budynków oraz monitorować wartość metalu istniejących monet i wybijać nowe monety (w Tunisie wybijano złote dinary i srebrne dirhemy). Władza muhtasiba wraz z grupą jego asystentów znajdowała się gdzieś pomiędzy kadi (sędzią) a policją, lub w innych przypadkach, być może, pomiędzy prokuratorem (lub komisarzem ds. handlu) a burmistrzem (lub wysokim urzędnikiem miejskim). Często stanowisko to zajmował czołowy sędzia lub mufti . Muhtasib nie słyszał sporna sporów , niemniej jednak mógł przepisać ból i upokorzenie do 40 rzęs, izbę do więzienia dłużnika , nakazać sklep zamknięty, albo wydalenia sprawcy od miasta. Jednak władza obywatelska muhtasibu nie rozciągała się na wieś.
Począwszy od XIII wieku, z al-Andalus przybyli muzułmańscy i żydowscy imigranci z cenionymi talentami, np. związkami handlowymi, technikami rolniczymi, manufakturą i sztuką (patrz niżej, Społeczeństwo i kultura ). Niestety, ogólny dobrobyt nie był stabilny przez wieki rządów Hafsydów; w połowie XIV wieku nastąpił gwałtowny spadek gospodarczy spowodowany różnymi czynnikami (np. rolnictwo i handel na Saharze). Za amira Abu al-'Abbasa (1370–1394) udział Hafsydów w handlu śródziemnomorskim zaczął spadać, podczas gdy rozpoczęły się wczesne najazdy korsarzy .
Ibn Chaldun
życie i kariera
Główny filozof społeczny, Ibn Khaldun (1332–1406), jest uznawany za pioniera socjologii, historiografii i pokrewnych dyscyplin. Chociaż ma jemeńskie pochodzenie, jego rodzina przez stulecia mieszkała w al-Andalus, zanim w XIII wieku wyjechała do Ifrikiji. Jako pochodzący z Tunisu większość życia spędził pod rządami Hafsydów, których reżimowi służył od czasu do czasu.
Ibn Khaldun wcześnie rozpoczął karierę polityczną, pracując pod rządami różnych władców małych państw, których plany rozwijały się pośród zmieniających się rywalizacji i sojuszy. W pewnym momencie podniósł się do wezyra ; jednak spędził także rok w więzieniu. Jego kariera wymagała kilku przeprowadzek, m.in. Fez , Granada , ostatecznie Kair, gdzie zmarł. Aby pisać, wycofał się na chwilę z aktywnego życia politycznego. Później, po pielgrzymce do Mekki, pełnił funkcję Grand Qadi rytu Maliki w Egipcie (kilkakrotnie był mianowany i odwoływany). Choć był wizyty w Damaszku , Tamerlan zajęli miasto; ten okrutny zdobywca przeprowadził wywiad ze starszym prawnikiem i filozofem społecznym, jednak Ibn Khaldun zdołał uciec z powrotem do swojego życia w Egipcie.
Filozofia społeczna
Historia i historiografia napisana przez Ibn Chalduna została teoretycznie poparta jego nauką jako faylasuf [filozof]. Jednak to jego udział w małych, niestabilnych rządach regionu zainspirował wiele jego kluczowych spostrzeżeń. Jego historia stara się wyjaśnić pozorny cykliczny rozwój historycznych państw Maghrib, w którym: (a) do władzy dochodzi nowy rządzący stowarzyszenie z silną lojalnością, (b) które w ciągu kilku pokoleń rozpada się, (c) prowadząc do upadku warstw rządzących. Społecznej niezbędne do początkowym wzroście grupy do władzy, a na zdolność Grupy do utrzymania go i jego wykonywania, Ibn Chaldun nazywa Asabiyyah .
Jego siedmiotomowy Kitab al-'Ibar [Księga przykładów] (tytuł skrócony) to teleskopowa „uniwersalna” historia, która koncentruje się na cywilizacji perskiej, arabskiej i berberyjskiej. Jej obszerny prolog, zatytułowany Muqaddimah [Wstęp], przedstawia rozwój długofalowych trendów i wydarzeń politycznych jako pole badań, charakteryzując je jako zjawiska ludzkie w kategoriach quasi-socjologicznych. Jest powszechnie uważany za klejnot trwałej analizy kulturowej. Niestety Ibn Khaldun nie wzbudził wystarczającego zainteresowania wśród lokalnych uczonych, jego badania zostały zaniedbane w Ifrikijiah; jednak w światach perskim i tureckim zyskał trwałe poparcie.
W późniejszych księgach Kitab al-'Ibar skupia się zwłaszcza na historii Berberów Maghrib. Spostrzegawczy Ibn Khaldun w swojej narracji w końcu dociera do wydarzeń historycznych, których sam był świadkiem lub napotkał. Jako urzędnik Hafsydów Ibn Chaldun osobiście doświadczył wpływu na strukturę społeczną niespokojnych reżimów i długotrwałego upadku fortuny regionu.
Zobacz też
- Historia Tunezji
- Podbój Umajjadów w Afryce Północnej
- Ifrikija
- Dynastia Aghlabidów
- kalifat fatymidzki
- Dynastia Zirid
- Dynastia Almohadów
- Dynastia Hafsydów
- Ibn Chaldun