Fiqh -Fiqh
Fiqh | |
arabski | فقه |
---|---|
Latynizacja | Fiqh |
Dosłowne znaczenie | "głębokie zrozumienie" "pełne zrozumienie" |
Część serii na |
Orzecznictwo islamskie ( fiqh ) |
---|
studia islamskie |
Część serii na |
islam |
---|
Fiqh ( / f í k / ; arabski :فقه[fɪqh] ) to orzecznictwo islamskie . Fiqh jest często opisywany jako ludzkie rozumienie i praktyki szariatu , czyli ludzkiego zrozumienia boskiego prawa islamskiego objawionego w Koranie i Sunny (nauki i praktyki islamskiego proroka Mahometa i jego towarzyszy). Fiqh rozszerza i rozwija szariat poprzez interpretację ( ijtihad ) Koranu i Sunny przez islamskich prawników ( ulama ) i jest wdrażana przez orzeczenia ( fatwa ) prawników w odniesieniu do przedstawionych im pytań. Tak więc, podczas gdy szariat jest uważany przez muzułmanów za niezmienny i nieomylny, fiqh jest uważany za omylny i zmienny. Fiqh zajmuje się przestrzeganiem rytuałów, moralności i ustawodawstwa społecznego w islamie oraz systemie politycznym. W epoce nowożytnej istnieją cztery wybitne szkoły ( madh'hab ) fiqh wpraktyce sunnickiej oraz dwie (lub trzy) wpraktyce szyickiej . Osoba wyszkolona w fiqh jest znana jako faqīh (liczba mnoga fuqaha ).
W przenośni fiqh oznacza wiedzę o islamskich orzeczeniach prawnych z ich źródeł. Wyprowadzanie orzeczeń religijnych z ich źródeł wymaga od mujtahid (osoby, która praktykuje idżtihad ) głębokiego zrozumienia w różnych dyskusjach orzeczniczych. Faqih musi spojrzeć w głąb sprawy, a nie zadowolić się tylko pozornym znaczenia, a osoba, która zna tylko wygląd materii nie jest kwalifikowany jako faqih .
Badania nad fiqh tradycyjnie dzieli się na Uṣūl al-fiqh ( zasady islamskiego orzecznictwa , dosł. korzenie fiqh, alternatywnie transliterowane jako Usool al-fiqh ), metody interpretacji i analizy prawnej; i Furūʿ al-fiqh (dosł gałęzie fiqh), opracowanie orzeczeń na podstawie tych zasad. Furūʿ al-fiqh jest produktem zastosowania Uṣūl al-fiqh i całkowitym produktem ludzkich wysiłków w zrozumieniu boskiej woli. Hukm (liczba mnoga aḥkām ) jest szczególnie orzeczenie w danej sprawie.
Etymologia
Słowo fiqh to arabski termin oznaczający „głębokie zrozumienie” lub „pełne zrozumienie”. Technicznie odnosi się do zbioru prawa islamskiego wydobytego ze szczegółowych źródeł islamskich (które są badane w zasadach islamskiego orzecznictwa ) oraz procesu zdobywania wiedzy o islamie poprzez orzecznictwo. Historyk Ibn Khaldun opisuje fiqh jako „znajomość praw Bożych, które dotyczą działań osób posiadających związek z przestrzeganiem prawa z poszanowaniem tego, co wymagane ( wajib ), grzeszne ( haraam ), polecane ( mandūb ), odrzucane ( makrūh ). lub neutralny ( muba )". Ta definicja jest spójna wśród prawników.
W Modern Standard Arabic , fiqh również zaczęło oznaczać islamskiego prawa. Nie jest więc możliwe, aby mówić o Sędzio John Roberts jako ekspert w common law fiqh w Stanach Zjednoczonych , lub egipski uczony prawny Abd El-Razzak El-Sanhuri jako ekspert w prawie cywilnym fiqh egipskiej.
Historia
Według tradycyjnej historii islamu, prawo islamskie podążało chronologiczną ścieżką:
- Allah -> Mahomet -> Towarzysze -> Wyznawcy -> Fiqh.
Nakazy i zakazy wybrane przez Boga zostały objawione za pośrednictwem Proroka zarówno w Koranie, jak iw Sunny (słowa, czyny i przykłady Proroka przekazane jako hadisy ). Pierwsi muzułmanie ( Sahabah lub Towarzysze) słyszeli i byli posłuszni oraz przekazywali tę esencję islamu kolejnym pokoleniom ( Tabi'un i Tabi' al-Tabi'in lub następcy/naśladowcy i następcy następców), w miarę jak muzułmanie i islam rozprzestrzeniali się od Arabia Zachodnia na podbite ziemie na północ, wschód i zachód, gdzie została usystematyzowana i dopracowana
Historia orzecznictwa islamskiego jest „zwykle podzielona na osiem okresów”:
- pierwszy okres kończący się śmiercią Mahometa w 11 AH.
- drugi okres „charakteryzujący się osobistymi interpretacjami” kanonu przez Sahabah lub towarzyszy Mahometa, trwający do 50 AH.
- od 50 r.r. do początków II w. r. istniała konkurencja między „tradycjonalistycznym podejściem do orzecznictwa” w zachodniej Arabii, gdzie ujawniono islam, a „racjonalistycznym podejściem w Iraku”.
- „złoty wiek klasycznej jurysprudencji islamskiej” od „początku drugiego do połowy czwartego wieku, kiedy pojawiło się osiem „najważniejszych” szkół jurysprudencji sunnickiej i szyickiej ”.
- od połowy czwartego wieku do połowy siódmego AH islamska jurysprudencja była „ograniczona do opracowań w ramach głównych szkół prawniczych”.
- „ciemny wiek” islamskiego jurysprudencji rozciągał się od upadku Bagdadu w połowie siódmego roku (1258 ne) do 1293 AH/1876 ne.
- W 1293 AH (1876 ne) Osmanowie skodyfikowali hanafickie prawoznawstwo w Majallah el-Ahkam-i-Adliya . Kilka „prawniczych ruchów odrodzenia” pod wpływem „ekspozycji na zachodni postęp prawny i technologiczny” nastąpiło aż do połowy XX wieku n.e. Muhammad Abduh i Abd El-Razzak El-Sanhuri byli produktami tej epoki.
- Najnowsza epoka to „ odrodzenie islamu ”, które „oparto się na odrzuceniu zachodnich postępów społecznych i prawnych” oraz rozwój państw specyficznie islamskich, nauk społecznych, ekonomii i finansów.
Okres kształtowania islamskiego orzecznictwa sięga czasów wczesnych społeczności muzułmańskich. W tym okresie prawnicy byli bardziej zainteresowani kwestiami autorytetu i nauczania niż teorią i metodologią.
Postęp w teorii i metodologii nastąpił wraz z przybyciem wczesnego muzułmańskiego prawnika Muhammada ibn Idrisa ash-Shafi`i ( 767-820 ), który skodyfikował podstawowe zasady islamskiego prawoznawstwa w swojej książce ar-Risālah . Książka wyszczególnia cztery korzenie prawa ( Koran , Sunny , ijma i qiyas ), jednocześnie precyzując, że pierwotne teksty islamskie (Koran i hadisy) należy rozumieć zgodnie z obiektywnymi regułami interpretacji wywodzącymi się z badań naukowych nad Język arabski.
Przez kolejne stulecia rozwijano i udoskonalano wtórne źródła prawa, na które składały się przede wszystkim preferencje prawnicze ( istihsan ), prawa poprzednich proroków ( shara man qablana ), ciągłość ( istishab ), rozbudowana analogia ( maslaha mursala ), blokowanie środków ( sadd). al-dhari'ah ), lokalne zwyczaje ( urf ) i wypowiedzi towarzysza Proroka ( qawl al-sahabi ).
Schemat wczesnych uczonych
Koran określa prawa, obowiązki i zasady, których muszą przestrzegać ludzie i społeczeństwa, na przykład brak zainteresowania . Następnie Mahomet podał przykład, który jest zapisany w księgach hadisów, pokazując ludziom, jak praktycznie wdrożył te zasady w społeczeństwie. Po odejściu Mahometa zaistniała potrzeba podjęcia decyzji przez prawników w nowych kwestiach prawnych tam, gdzie nie ma takiego orzeczenia w Koranie czy hadisach, przykład islamskiego proroka Mahometa w podobnej sprawie.
W latach poprzedzających Mahometa społeczność w Medynie nadal stosowała te same zasady. Ludzie znali praktykę Mahometa i dlatego nadal stosowali te same zasady.
Uczeni z poniższego diagramu byli nauczani przez towarzyszy Mahometa , z których wielu osiedliło się w Medynie. Muwatta przez Malik ibn Anas został napisany jako konsensusu zdaniem tych badaczy. Muwatta Malik ibn Anas cytuje 13 hadisów imam JAFAR al-Sadiq . Aisha uczyła także swojego siostrzeńca Urwaha ibn Zubayra . Następnie uczył swojego syna Hishama ibn Urwaha , który był głównym nauczycielem Malika ibn Anas, którego poglądy wyznaje wielu sunnitów, a także nauczał Dżafara al-Sadiqa. Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr, Hisham ibn Urwah i Muhammad al-Baqir nauczali Zajda ibn Aliego , Dżafara al-Sadiqa, Abu Hanifę i Malika ibn Anasa.
Imam Jafar al-Sadiq, Imam Abu Hanifa i Malik ibn Anas pracowali razem w Al-Masjid an-Nabawi w Medynie. Wraz z Qasim ibn Muhammadem ibn Abu Bakr, Muhammadem al-Baqirem, Zaydem ibn Alim i ponad 70 innymi czołowymi prawnikami i uczonymi.
Al-Shafi'i był nauczany przez Malika ibn Anasa. Ahmad ibn Hanbal był nauczany przez Al-Shafi'i. Muhammad al-Bukhari podróżował wszędzie zbierając hadisy, a jego ojciec Ismail ibn Ibrahim był uczniem Malika ibn Anasa.
|
W książkach faktycznie napisanych przez tych oryginalnych prawników i uczonych istnieje bardzo niewiele różnic teologicznych i sądowych między nimi. Imam Ahmad odrzucił spisanie i skodyfikowanie wydanych przez niego orzeczeń religijnych. Wiedzieli, że mogli popełnić błąd w niektórych swoich osądach i jasno to stwierdzili. Nigdy nie wprowadzali swoich orzeczeń mówiąc: „Tutaj ten sąd jest sądem Boga i Jego proroka”. Jest też bardzo mało tekstu, który napisał sam Jafar al-Sadiq . Wszyscy oni dają pierwszeństwo Koranowi i hadisom (praktyce Mahometa). Czuli, że Koran i hadisy, przykład Mahometa, dostarczają ludziom prawie wszystkiego, czego potrzebują. „Dzisiaj udoskonaliłem dla was waszą religię i obdarzyłem was moją łaską i uznałem dla was islam jako religię” Koran 5:3.
Uczeni ci nie rozróżniali między sobą. Nie byli sunnitami ani szyitami. Czuli, że podążają za religią Abrahama opisaną w Koranie: „Powiedz: Allah mówi prawdę, więc podążaj za religią Abrahama, prawego. I nie był on jednym z bałwochwalców” (Koran 3:95). ).
Większość różnic dotyczy praw szariatu opracowanych przez Idżtihad, gdzie nie ma takiego orzeczenia w Koranie lub hadisach islamskiego proroka Mahometa w podobnej sprawie. Gdy ci prawnicy udali się na nowe obszary, byli pragmatyczni i nadal stosowali tę samą zasadę, którą wydano na tym obszarze w czasach przedislamskich, jeśli ludność czuła się z tym dobrze, to było sprawiedliwe i użyli Idżtihad, aby wywnioskować, że tak się stało. nie jest w konflikcie z Koranem lub hadisami. Jak wyjaśniono w Muwatta przez Malik ibn Anas . Ułatwiło to różnym społecznościom integrację z Państwem Islamskim i pomogło w szybkiej ekspansji Państwa Islamskiego.
Aby zmniejszyć rozbieżność, ash-Shafi'i zaproponował nadanie priorytetu Koranowi i hadisom (praktyce Mahometa), a dopiero potem przyjrzenie się konsensusowi muzułmańskich prawników ( ijma ) i analogicznemu rozumowaniu ( qiyas ). To spowodowało, że prawnicy, tacy jak Muhammad al-Bukhari, poświęcili swoje życie kolekcjonowaniu prawidłowych hadisów, w książkach takich jak Sahih al-Bukhari . Sahih tłumaczy się jako autentyczny lub poprawny. Uważali również, że osąd Mahometa był bardziej bezstronny i lepszy niż ich własny.
Ci oryginalni prawnicy i uczeni działali również jako przeciwwaga dla władców. Kiedy zobaczyli niesprawiedliwość, wszyscy ci uczeni wypowiadali się przeciwko niej. Gdy państwo rozrosło się poza Medynę, nadal obowiązywały prawa różnych społeczności, zgodnie z konstytucją Medyny . Koran przyznawał także obywatelom państwa dodatkowe prawa i prawa te również były stosowane. Ali, Hassan i Hussein ibn Ali oddali wierność pierwszym trzem kalifom, ponieważ przestrzegali tych warunków. Później Ali, czwarty kalif, napisał w liście: „Nie zwracałem się do ludzi, aby uzyskać ich przysięgę wierności, ale przyszli do mnie z pragnieniem uczynienia mnie swoim Amirem (władcą). Nie wyciągałem do nich rąk, aby mogli złożyć mi przysięgę wierności, ale sami wyciągnęli do mnie ręce”. Ale później, jak los chciał ( Przeznaczenie w islamie ), kiedy władzę przejął opresyjny władca Jazyd I , Hussein ibn Ali, wnuk Mahometa, poczuł, że jest to dla niego próba od Boga i jego obowiązek stawienia mu czoła. Następnie kuzyn Abd Allaha ibn al-Zubayra , Qasima ibn Muhammada ibn Abu Bakra skonfrontował się z władcami Umajjadów po tym, jak Hussein ibn Ali został zdradzony przez ludność Kufy i zabity przez rzymską armię syryjską, obecnie pod kontrolą Jazyda I, władcy Umajjadów. Abd Allah ibn al-Zubayr zaatakował Umajjadów i wypędził ich siły z Hidżazu i Iraku. Ale potem jego siły zostały wyczerpane w Iraku, próbując powstrzymać Khawarij. Wtedy Ummayadzi wprowadzili się. Po długiej kampanii, w ostatniej godzinie Abd Allah ibn al-Zubayr poprosił o radę swoją matkę Asma'bint Abu Bakr, córkę Abu Bakra pierwszego kalifa. Asma'bint Abu Bakr odpowiedziała swojemu synowi: „Wiesz lepiej w sobie, że jeśli jesteś na prawdzie i wołasz w kierunku prawdy, idź naprzód, dla ludzi bardziej honorowych niż ty zostałeś zabity i jeśli nie jesteś na prawdzie, to jakim jesteś złym synem i zniszczyłeś siebie i tych, którzy są z tobą. Jeśli mówisz, że jeśli jesteś na prawdzie i zostaniesz zabity z rąk innych, to ty naprawdę nie będzie wolny”. Abd Allah ibn al-Zubayr odszedł, a później również został zabity i ukrzyżowany przez syryjską armię rzymską, znajdującą się obecnie pod kontrolą Umajjadów i dowodzoną przez Hajjaj. Muhammad ibn Abi Bakr, syn Abu Bakra pierwszego kalifa i wychowany przez Alego czwartego kalifa, również został zabity przez Ummajady . Aisha następnie wychowała i uczyła swojego syna Qasima ibn Muhammada ibn Abu Bakr, który później uczył swojego wnuka Jafara al-Sadiqa .
We wczesnym okresie Ummayad zaangażowanie społeczności było większe. Przykład Koranu i Mahometa był głównym źródłem prawa, po którym decydowała społeczność. Jeśli to działało dla społeczności, było sprawiedliwe i nie kolidowało z Koranem i przykładem Mahometa, było akceptowane. Ułatwiło to integracje z Państwem Islamskim różnym społecznościom o korzeniach rzymskich, perskich, Azji Środkowej i Afryce Północnej, co pomogło w szybkiej ekspansji Państwa Islamskiego. W bardziej złożonych kwestiach sądowych konsultowano się z naukowcami w Medynie. Szariat i oficjalne, bardziej scentralizowane szkoły fiqh rozwinęły się później, w czasach Abbasydów.
składniki
Źródłami szariatu w kolejności ważności są
źródła pierwotne
Źródła drugorzędne
- 3. Ijma , czyli zbiorowe rozumowanie i konsensus wśród autorytatywnych muzułmanów określonego pokolenia oraz jego interpretacja przez uczonych islamskich.
- 4. Ijtihad , czyli niezależne rozumowanie prawnicze islamskich prawników
Większość muzułmanów sunnickich postrzega Qiyas jako centralny filar Idżtihadu . Z drugiej strony; Zahirites , Ahmad ibn Hanbal , Al-Bukhari , wczesne Hanbalites itp odrzucone qiyas wśród sunnitów. Podobnie, prawnicy szyiccy niemal jednogłośnie odrzucają zarówno czysty rozum, jak i analogiczny rozum; postrzeganie obu tych metod jako subiektywne.
Koran daje jasne wskazówki na temat wielu zagadnień, takich jak jak wykonać oczyszczanie rytualne ( wudu ) przed obowiązkowych codziennej modlitwy ( salat ). W innych kwestiach, na przykład, Koran stwierdza, że należy odmawiać codzienne modlitwy ( sałat ) i pościć ( sawm ) podczas miesiąca Ramadan, ale dalsze instrukcje i szczegóły dotyczące wykonywania tych obowiązków można znaleźć w tradycjach Mahometa, więc Koran i Sunny są w większości przypadków podstawą ( szariatu ).
Niektóre tematy są bezprecedensowe we wczesnym okresie islamu. W takich przypadkach muzułmańscy prawnicy ( Fuqaha ) próbują dojść do wniosków innymi sposobami. Prawnicy sunniccy wykorzystują historyczny konsensus społeczności ( Ijma ); większość w epoce nowożytnej również używa analogii ( Qiyas ) i waży szkody i korzyści nowych tematów ( Istislah ), a wielość posługuje się preferencjami prawniczymi ( Istihsan ). Wnioski wyciągnięte za pomocą tych dodatkowych narzędzi stanowią szeroki wachlarz praw, a ich stosowanie nazywa się fiqh . Tak więc, w przeciwieństwie do szariatu , fiqh nie jest uważane za święte, a szkoły myślenia mają różne poglądy na jego szczegóły, nie uznając innych wniosków za świętokradztwo . Ten podział interpretacji na bardziej szczegółowe zagadnienia doprowadził do powstania różnych szkół myślenia ( madh'hab ).
Ta szersza koncepcja orzecznictwa islamskiego jest źródłem szeregu praw dotyczących różnych tematów, które kierują muzułmanami w życiu codziennym.
Kategorie komponentów
Orzecznictwo islamskie ( fiqh ) obejmuje dwa główne obszary:
- Zasady dotyczące działań oraz,
- Zasady w odniesieniu do okoliczności towarzyszących działaniom.
Tego typu zasady można również podzielić na dwie grupy:
- Kult ( Ibadaat )
- Transakcje i transakcje (z ludźmi) ( Mu`amalaat )
Zasady odnoszące się do działań (' amaliyya — عملية) lub „ rodzaje decyzji ” obejmują:
- Obowiązek ( fardh )
- Rekomendacja ( mustahhab )
- Dopuszczalność ( muba )
- Odmowa ( makrooh )
- Zakaz ( haram )
Zasady dotyczące okoliczności ( wadia ) obejmują:
- Warunek ( shart )
- Przyczyna ( sabab )
- Prewencja ( mani )
- Zezwolenie / Przymusowe ( rukhsah, azeemah )
- Ważny / uszkodzony / nieprawidłowy ( sahih, fasid, batil )
- W czasie / Odroczone / Powtórz ( adaa, qadaa, i'ada )
Metodologie orzecznictwa
Modus operandi muzułmańskiego prawnika jest znany jako usul al-fiqh ( „Zasady prawoznawstwa”).
Istnieją różne podejścia do metodologii stosowanej w orzecznictwie do wyprowadzania prawa islamskiego z pierwotnych źródeł. Główne metodologie to te wyznania sunnickiego , szyickiego i ibadi . Podczas gdy zarówno sunnicka, jak i szyicka (szyicka) są podzieleni na mniejsze podszkoły, różnice między szkołami szyickimi są znacznie większe. Ibadyci chodzą tylko do jednej szkoły bez podziałów.
- Fatawa
Podczas gdy wykorzystywanie orzeczeń sądowych jako precedensów prawnych, a orzecznictwo ma kluczowe znaczenie dla prawa zachodniego, znaczenie instytucji fatawy (niewiążących odpowiedzi islamskich uczonych prawniczych na pytania prawne) zostało nazwane „centralnym dla rozwoju” islamskiego orzecznictwa. Jest to częściowo spowodowane „próżnią” w innym źródle prawa islamskiego, qada` (orzeczenia prawne wydane przez sędziów islamskich mianowanych przez państwo) po upadku ostatniego kalifatu Imperium Osmańskiego. Chociaż praktyka w islamie sięga czasów Mahometa, według przynajmniej jednego źródła (Muhammad El-Gamal), jest ona „wzorowana na rzymskim systemie responsa ” i daje pytającemu „decydującą przewagę w wyborze pytanie i jego brzmienie."
- Argumenty za i przeciw reformie
Każda szkoła ( madhhab ) odzwierciedla unikalny al-urf lub kulturę (praktykę kulturową, na którą wpływ miały tradycje), w której żyli sami klasyczni prawnicy, kiedy wydano orzeczenia. Niektórzy sugerują, że dyscyplina isnad , która rozwinęła się w celu uprawomocniania hadisów, umożliwiła stosunkowo łatwe rejestrowanie i zatwierdzanie również orzeczeń prawników. To z kolei sprawiło, że znacznie łatwiej było je naśladować ( taqlid ) niż kwestionować w nowych kontekstach. Argumentem jest, że szkoły były mniej lub bardziej zamrożone przez wieki i odzwierciedlają kulturę, która po prostu już nie istnieje. Tradycyjni uczeni utrzymują, że religia jest po to, by regulować ludzkie zachowanie i pielęgnować moralną stronę ludzi, a ponieważ natura ludzka nie zmieniła się zasadniczo od początku islamu, wezwanie do modernizacji religii jest zasadniczo wezwaniem do rozluźnienia wszystkich praw i instytucji.
Wczesny szariat miał znacznie bardziej elastyczny charakter i niektórzy współcześni uczeni muzułmańscy uważają, że należy go odnowić, a klasyczni prawnicy powinni stracić specjalny status. Wymagałoby to sformułowania nowej fiqh odpowiedniej dla współczesnego świata, np. jak proponują zwolennicy islamizacji wiedzy , która zajmowałaby się współczesnym kontekstem. Tej modernizacji sprzeciwiają się najbardziej konserwatywni ulemowie . Tradycyjni uczeni utrzymują, że prawa są kontekstowe i uwzględniają okoliczności, takie jak czas, miejsce i kultura, a zasady, na których się opierają, są uniwersalne, takie jak sprawiedliwość, równość i szacunek. Wielu uczonych muzułmańskich twierdzi, że chociaż technologia mogła się rozwinąć, podstawy ludzkiego życia nie.
Dziedziny orzecznictwa
Szkoły orzecznictwa
Istnieje kilka szkół Fiqh myśli ( arabski : مذهب maḏhab ; pl. مذاهب maḏāhib )
Szkoły islamu sunnickiego są nazwane przez uczniów klasycznego prawnika, który ich nauczał. W sunnickie szkoły (i gdzie są one powszechnie spotykane) są
- Hanafi ( Turcja , Bałkany , Lewant , Azja Środkowa , Subkontynent Indyjski , Chiny , Aleksandria, Egipt i społeczność muzułmańska Rosji )
- Maliki ( Afryka Północna , Afryka Zachodnia i Wschodnia Saudyjska # Religia )
- Shafi'i ( Kurdystan , Indonezja , Malezja , Brunei , Kair , Egipt , Afryka Wschodnia , Południowy Jemen i południowe części Indii )
- Hanbali ( Arabia Saudyjska ) patrz wahhabizm
- Zahiri (wspólnoty mniejszości w Maroku i Pakistanie )
- Jariri , Laythi , Awza'i , Thawri i Qurtubi już nie istnieją.
Szkoły szyickiego islamu obejmują:
- Ja'fari ( dwunastu szyitów : Iran , Azerbejdżan , Irak , Liban itd.)
- Isma'ili (wspólnoty mniejszości w Azji Środkowej , Lewancie , Indiach i Pakistanie )
- Zaydi (Północny Jemen )
Całkowicie oddzielony od tradycji sunnickiej i szyickiej, islam Khawarij wyewoluował własną odrębną szkołę.
Szkoły te podzielają wiele z ich orzeczeń, ale różnią się między sobą konkretnymi hadisami, które uznają za autentyczne, oraz wagą, jaką przypisują analogii lub rozumowaniu ( qiyas ) w decydowaniu o trudnościach.
Związek między (przynajmniej sunnickimi) szkołami jurysprudencji a konfliktem między jednością szariatu a różnorodnością szkół wyraził XII-wieczny uczony hanaficki Abu Hafs Umar an-Nasafi , który napisał: „Nasza szkoła jest poprawić z możliwością pomyłki, a inna szkoła myli się z możliwością popełnienia błędu”.
Wpływ na prawa zachodnie
Wiele ważnych instytucji prawnych zostało opracowanych przez muzułmańskich prawników w klasycznym okresie islamu, znanym jako złoty wiek islamu . Jedną z takich instytucji była Hawala , wczesny nieformalny system transferu wartości , o którym wspominają teksty islamskiego orzecznictwa już w VIII wieku. Hawala sama później wpływ na rozwój agencji w common law oraz w prawie cywilnym , takich jak Aval w prawie francuskim i avallo w włoskim prawem. „Europejski commenda ” (Islamska Qirad ) stosowane w europejskim prawie cywilnym mogły również pochodzi z prawem islamskim.
Waqf w islamskie prawo , które opracowane podczas 7.-9 wieku, nosi znaczne podobieństwo do trustów w angielskiej prawa powierniczego . Na przykład, każdy waqf musiał mieć waqif (osadnika), mutawillis (powiernika), qadi (sędziego) i beneficjentów. Prawo powiernicze rozwinięte w Anglii w czasie wypraw krzyżowych , w XII i XIII wieku, zostało wprowadzone przez krzyżowców, którzy mogli być pod wpływem instytucji Waqf , na które natknęli się na Bliskim Wschodzie .
Islamski lafif był ciałem dwunastu członków wywodzących się z sąsiedztwa i przysięgających mówić prawdę, którzy byli zobowiązani wydać jednomyślny werdykt w sprawach, „które osobiście widzieli lub słyszeli, wiążąc sędziego , aby rozstrzygnąć prawdę dotyczącą fakty w sprawie między zwykłymi ludźmi, a uzyskane z mocy prawa przez powoda ”. Jedyną cechą angielskiej ławy przysięgłych, której brakowało islamskiemu lafifowi, było „ pismo sądowe nakazujące wezwać ławę przysięgłych i nakazujące komornikowi wysłuchać jej uznania”. Według profesora Johna Makdisiego „żadna inna instytucja w jakiejkolwiek instytucji prawnej, która została do tej pory zbadana, nie posiada wszystkich tych cech z angielskim jury”. Jest więc prawdopodobne, że koncepcja lafifa została wprowadzona do Anglii przez Normanów , którzy podbili zarówno Anglię, jak i Emirat Sycylii , a następnie przekształcili się w nowoczesne angielskie jury.
Kilka innych podstawowych instytucji prawa zwyczajowego mogło zostać zaadaptowanych z podobnych instytucji prawnych w prawie islamskim i orzecznictwie i wprowadzonych do Anglii przez Normanów po podboju Anglii i Emiratu Sycylii przez Normanów oraz przez krzyżowców podczas wypraw krzyżowych . W szczególności „królewska angielska umowa chroniona spłatą długu jest utożsamiana z islamskim Aqd , angielska sfera powieściowa jest utożsamiana z islamskim Istihqaq , a angielskie jury jest utożsamiane z islamskim lafif ”. Inne angielskie instytucje prawne takie jak „w metodzie scholastycznej , z licencją na Teach ”, w „ szkoły prawa zwane Inns of Court w Anglii i madras w islamie” i „Europejskiego Commenda ” (Islamska Qirad ) może również pochodzi z prawa islamskiego . Metodologia precedensu prawnego i rozumowanie przez analogię ( Qiyas ) są również podobne w systemach prawa islamskiego i common law. Wpływy te doprowadziły niektórych uczonych do zasugerowania, że prawo islamskie mogło położyć podwaliny pod „prawo zwyczajowe jako zintegrowaną całość”.
Zobacz też
- Abdallah al-Harari
- Teologia tradycjonalistyczna
- Bahar-e-Shariat
- Słowniczek islamu
- Indeks artykułów związanych z islamem
- Orzecznictwo Ja'fari
- Zarys islamu
- Lista terminów islamskich w języku arabskim
- Ma'ruf
- Mizan , obszerny traktat o treści islamu napisany przez Javeda Ahmeda Ghamidi .
- prawo palestyńskie
- Szkoły teologii islamskiej
- Źródła prawa islamskiego
- Urf
Bibliografia
Uwagi
Cytaty
Bibliografia
- Doi, Abd ar-Rahman I. i Clarke, Abdassamad (2008). Szariat: prawo islamskie . Ta-Ha Publishers Ltd., ISBN 978-1-84200-087-8 (twarda oprawa)
- Cilardo, Agostino, „Fiqh, History of”, w Muhammad in History, Thought and Culture: An Encyclopedia of the Prophet of God (2 tomy), pod redakcją C. Fitzpatricka i A. Walkera, Santa Barbara, ABC-CLIO , 2014, t. I, s. 201–206.
- El-Gamal, Mahmoud A. (2006). Islamskie finanse: prawo, ekonomia i praktyka (PDF) . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. Zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 3 kwietnia 2018 r . Pobrano 28 lutego 2017 .
- Gaudiosi, Monica M (kwiecień 1988). „Wpływ islamskiego prawa Waqf na rozwój trustu w Anglii – przypadek Merton College” . Przegląd prawa Uniwersytetu Pensylwanii . Przegląd prawa Uniwersytetu Pensylwanii. 136 (4): 1231–1261. doi : 10.2307/3312162 . JSTOR 3312162 .
- Hawting, GR (2000). „16. John Wansbrough, islam i monoteizm”. W poszukiwaniu historycznego Mahometa . Nowy Jork: Prometheus Books. s. 489-509.
- Levy, Ruben (1957). Struktura społeczna islamu . Wielka Brytania: Cambridge University Press. Numer ISBN 978-0-521-09182-4.
- Makdisi, John A. (czerwiec 1999). „Islamskie początki prawa zwyczajowego”. Przegląd prawa stanu Karolina Północna . 77 (5): 1635–1739.
Dalsza lektura
- Potz, Richard, Islamic Law and the Transfer of European Law , European History Online , Mainz: Institute of European History , 2011. (dostęp 28 listopada 2011.)
Zewnętrzne linki
- Multimedia związane z Fiqh w Wikimedia Commons