Mahdi -Mahdi

Okrągły kształt przypominający fokę z napisem Muhammad al-Mahdi po arabsku
Kaligraficzne przedstawienie imienia Mahdiego, jakie pojawia się w Meczecie Proroka w Medynie

Mahdi ( arab . ٱلْمَهْدِيّ , zlatynizowany : al-Mahdī , dosł. „  Prowadzony”) jest mesjańską postacią w islamskiej eschatologii , która, jak się uważa, pojawia się na końcu czasów, aby uwolnić świat od zła i niesprawiedliwości. Mówi się, że jest potomkiem Mahometa , który pojawi się na krótko przed prorokiem ʿĪsā (Jezusem) i poprowadzi muzułmanów do panowania nad światem.

Chociaż Koran nie wspomina o Mahdim i nie ma go w kilku kanonicznych kompilacjach hadisów – w tym w dwóch najbardziej szanowanych zbiorach hadisów sunnickich: Sahih al-Bukhari i Sahih Muslim – jest on wspomniany w innej literaturze hadisów . Wydaje się, że doktryna Mahdiego zyskała na popularności podczas zamieszania i niepokojów religijnych i politycznych przewrotów pierwszego i drugiego wieku islamu. Wśród pierwszych wzmianek o Mahdim pojawiają się pod koniec VII wieku, kiedy rewolucyjny Mukhtar ibn Abi Ubayd ( ok.  622–687 ) ogłosił Muhammada ibn al-Hanafiyya , syna kalifa Alego ( r.  656–661 ), być Mahdiego. Chociaż koncepcja Mahdiego nie jest podstawową doktryną islamu, jest popularna wśród muzułmanów. Jest częścią ʿaqīdah (wyznania wiary) muzułmanów od 1400 lat. Na przestrzeni wieków istniała ogromna liczba pretendentów do Mahdiego .

Mahdi występuje zarówno w szyickich , jak i sunnickich gałęziach islamu , chociaż różnią się one znacznie pod względem jego atrybutów i statusu. Wśród szyitów Dwunastu uważa się, że Mahdim był Muhammad al-Mahdi , syn jedenastego imama , Hasana al-Askariego ( zm.  874 ), o którym mówi się, że był w okultyzmie ( ghayba ) z woli boskiej. Jest to odrzucane przez większość sunnitów, którzy twierdzą, że Mahdi jeszcze się nie narodził.

Etymologia

Termin Mahdi pochodzi od arabskiego rdzenia hdy ( ه -د-ي ), powszechnie używanego w znaczeniu „boskiego przewodnictwa”. Chociaż rdzeń pojawia się w Koranie w wielu miejscach iw różnych kontekstach, słowo Mahdi nigdy nie pojawia się w księdze. Powiązany czasownik to hada , co oznacza przewodzić. Jednak Mahdiego można czytać w stronie czynnej, gdzie oznacza tego, który prowadzi, jak iw stronie biernej, gdzie oznacza tego, który jest prowadzony. W sensie doktrynalnym Mahdi jest tytułem eschatologicznego odkupiciela czasów ostatecznych w większości sekt islamskich.

Rozwój historyczny

Idee przedislamskie

Niektórzy historycy sugerują, że sam termin został prawdopodobnie wprowadzony do islamu przez plemiona południowej Arabii, które osiedliły się w Syrii w połowie VII wieku. Wierzyli, że Mahdi poprowadzi ich z powrotem do ojczyzny i ponownie założy Królestwo Himjarytów . Wierzyli również, że ostatecznie podbije Konstantynopol . Sugerowano również, że koncepcja Mahdiego mogła wywodzić się z wcześniejszych mesjanistycznych wierzeń judeo - chrześcijańskich . W związku z tym wprowadzono tradycje wspierające określone interesy polityczne, zwłaszcza nastroje antyabbasydzkie. Te tradycje dotyczące Mahdiego pojawiły się dopiero w późniejszych czasach w zbiorach ḥadīth , takich jak Jami 'at-Tirmidhi i Sunan Abu Dawud , ale nie ma ich we wczesnych pracach Bukhari i Muslim .

Początek

Termin al-Mahdi był używany od początku islamu, ale tylko jako honorowy epitet („przewodnik”) i bez mesjańskiego znaczenia. Jako honor, był używany w niektórych przypadkach do opisania Mahometa (przez Hassana ibn Thabita ), Abrahama , al-Husayna i różnych kalifów Umajjadów ( هداة مهديون , hudat mahdiyyun ). Podczas drugiej muzułmańskiej wojny domowej (680–692), po śmierci Mu'awiya I ( r.  661–680 ), termin ten nabrał nowego znaczenia władcy, który przywróci islamowi jego doskonałą formę i przywróci sprawiedliwość po ucisku . W tej roli zaprezentował się Abd Allah ibn al-Zubayr , który pretendował do kalifatu przeciwko Umajjadom i odniósł chwilowy sukces w czasie wojny domowej. Chociaż tytuł Mahdiego nie został do niego zastosowany, jego kariera jako antykalifa znacząco wpłynęła na dalszy rozwój tej koncepcji. Ogłoszono hadis, w którym Mahomet przepowiada nadejście sprawiedliwego władcy.

Po śmierci kalifa powstanie różnica i człowiek z ludu Medyny wyruszy, uciekając do Mekki. Wtedy niektórzy mieszkańcy Mekki przyjdą do niego i zmuszą go do buntu wbrew jego woli… Z Syrii zostanie wysłana przeciwko niemu wyprawa, ale zostanie pochłonięta… na pustyni między Mekką a Medyną. Kiedy ludzie to zobaczą, prawi ludzie… z Syrii i… Iraku przyjdą do niego i złożą mu przysięgę wierności. Potem powstanie mężczyzna z Kurajszytów, którego wujowie ze strony matki pochodzą z Kalb. Wyśle przeciwko nim wyprawę, ale oni ich pokonają… Następnie podzieli bogactwa i będzie działał wśród nich zgodnie z Sunną ich Proroka. Islam osiądzie mocno na ziemi… Zostanie siedem lat, a potem umrze, a muzułmanie będą się nad nim modlić.

Odmawiając uznania nowego kalifa, Yazida I ( r.  680–683 ), po śmierci Mu'awiyi w 680 r. Ibn al-Zubayr uciekł do mekkańskiego sanktuarium. Stamtąd rozpoczął propagandę przeciwko Umajjadom, wzywając do szury Kurajszytów w celu wybrania nowego kalifa. Przeciwnicy Umajjadów składali mu hołd i prosili o publiczne proklamowanie jego kalifatu, zmuszając Jazida do wysłania armii w celu wyparcia go w 683 r. Po pokonaniu rebeliantów w pobliskiej Medynie armia oblegała Mekkę, ale została zmuszona do wycofania się jako w wyniku nagłej śmierci Yazida wkrótce potem. Ibn al-Zubayr został uznany kalifem w Arabii, Iraku i części Syrii, gdzie syn i następca Yazida, Mu'awiya II ( r.  683–684 ), sprawował władzę w Damaszku i przyległych obszarach. Hadis miał nadzieję pozyskać poparcie przeciwko spodziewanej kampanii Umajjadów z Syrii. Umajjadzi rzeczywiście wysłali kolejną armię do Mekki w 692 roku, ale wbrew przewidywaniom hadisów udało im się usunąć Ibn al-Zubayra. Hadis wkrótce potem stracił na znaczeniu, ale pojawił się ponownie w kręgach hadisów Basran pokolenie później, tym razem usunięty z pierwotnego kontekstu i rozumiany jako odnoszący się do przyszłego odnowiciela.

Mniej więcej w czasie, gdy Ibn al-Zubayr próbował rozszerzyć swoje panowanie, pro-alidzki rewolucjonista al-Mukhtar al-Thaqafi przejął kontrolę nad irackim miastem garnizonowym Kufa w imieniu syna Alego, Muhammada ibn al-Hanafiyya , którego ogłosił jak Mahdi w sensie mesjańskim. Wydaje się, że skojarzenie imienia Mahomet z Mahdim pochodzi od Ibn al-Hanafiyya, który również dzielił przydomek Abu al-Qasim z Mahometem, islamskim prorokiem. Wśród Umajjadów kalif Sulayman ibn Abd al-Malik ( r.  715–717 ) zachęcał do przekonania, że ​​​​był Mahdim, a inni władcy Umajjadów, tacy jak Umar II ( r.  717–720 ), byli zwracani jako tacy w panegiryki Jarira ( zm. 728) i al-Farazdaqa ( zm. 728–730).

Wczesne dyskusje na temat tożsamości Mahdiego prowadzone przez uczonych religijnych sięgają czasów po Drugiej Fitnie . Dyskusje te rozwijały się w różnych kierunkach i były pod wpływem tradycji ( hadisów ) przypisywanych Mahometowi. W czasach Umajjadów uczeni i tradycjonaliści nie tylko różnili się co do tego, którego kalifa lub przywódcę rebeliantów należy wyznaczyć jako Mahdiego, ale także co do tego, czy Mahdi jest postacią mesjańską i czy znaki i przepowiednie z jego czasów zostały spełnione. W Medynie, wśród konserwatywnych kręgów religijnych, powszechne było przekonanie, że Umar II jest Mahdim. Mówi się, że ibn al-Musayyib (zm. 715) identyfikuje Umara II jako Mahdiego na długo przed jego panowaniem. Basran, Abu Qilabah, poparł pogląd, że Umar II był Mahdim. Hasan al-Basri (zm. 728) sprzeciwiał się koncepcji muzułmańskiego Mesjasza, ale uważał, że jeśli istnieje Mahdi, to jest to Umar II.

Do czasu rewolucji Abbasydów w 750 r. Mahdi był już znaną koncepcją. Dowody wskazują, że pierwszy kalif Abbasydów Saffah ( r.  750–754 ) przyjął dla siebie tytuł „Mahdiego”.

islam szyicki

W islamie szyickim eschatologicznemu Mahdiemu powszechnie nadano epitet al-Qa'im ( القائم ), co można przetłumaczyć jako „ten, który powstanie”, oznaczający jego powstanie przeciwko tyranii na końcu czasów. Wyraźnie szyicki jest pojęciem tymczasowej nieobecności lub ukrycia Mahdiego, którego życie zostało przedłużone z woli boskiej. Ściśle powiązanym pojęciem szyickim jest pojęcie raj'a ( dosł. „Powrót”), co często oznacza powrót do życia (niektórych) szyickich imamów, zwłaszcza Husajna ibn Alego , w celu zemsty na swoich prześladowcach.

Tradycje, które przewidywały okultyzm i powstanie przyszłego imama, krążyły już przez sto lat przed śmiercią jedenastego imama w 260 r. (874 n.e.) i prawdopodobnie już w VII wieku n.e. Tradycje te zostały przejęte przez różne sekty szyickie w różnych okresach, w tym wymarłe sekty Nawusitów i Waqifitów . Na przykład tradycje te były cytowane przez wymarłych już Kaysanitów , którzy zaprzeczali śmierci Ibn al-Hanafiyya i utrzymywali, że ukrywał się on w górach Razwa w pobliżu Medyny . To prawdopodobnie pochodzi od dwóch grup jego zwolenników, a mianowicie osadników z południowej Arabii i miejscowych niedawnych konwertytów w Iraku , którzy wydają się rozpowszechniać pojęcia znane obecnie jako okultyzm i raj'a . Później tradycje te były również wykorzystywane przez Waqifitów do argumentowania, że ​​Musa al-Kazim , siódmy imam, nie umarł, ale był w ukryciu.

Równolegle tradycje przewidujące okultyzm przyszłego imama przetrwały również w pismach głównego nurtu szyitów, którzy później utworzyli Dwunastu. Na podstawie tego materiału doktryna okultyzmu Twelver skrystalizowała się w pierwszej połowie czwartego (dziesiątego) wieku, w pracach Ibrahima al-Qummi ( zm.  919 ), Ya'qub al-Kulayni ( zm.  941 ) i Ibn Babawayh ( zm.  991 ), między innymi. W tym okresie nastąpiło również przejście w argumentach Dwunastu z podejścia tradycjonalistycznego do racjonalistycznego w celu udowodnienia okultyzmu dwunastego imama.

Autorzy Twelver dążą również do ustalenia, że ​​opis Mahdiego w źródłach sunnickich odnosi się do dwunastego imama. Ich wysiłki nabrały rozpędu w VII (XIII) wieku, kiedy niektórzy wybitni uczeni sunniccy poparli szyicki pogląd na Mahdiego, w tym tradycjonalista Shafi'i Muhammad ibn Yusuf al-Gandji. Od tego czasu, pisze Amir-Moezzi , sunnici od czasu do czasu popierają pogląd Dwunastu na temat Mahdiego. W kręgach sufickich było również pewne poparcie dla mahdiship dwunastego imama, na przykład przez egipskiego sufiego al-Sha'rani .

Przed powstaniem kalifatu Fatymidów , jako głównej dynastii Isma'ili Shi'a, terminy Mahdi i Qa'im były używane zamiennie w odniesieniu do mesjańskiego imama przewidywanego w tradycjach szyickich. Jednak wraz z powstaniem Fatymidów w X wieku n.e. al-Qadi al-Nu'man argumentował, że niektóre z tych przepowiedni zmaterializował się przez pierwszego kalifa Fatymidów, Abdallaha al-Mahdi Billaha , podczas gdy reszta miała się spełnić przez jego następcy. Odtąd ich literatura odnosiła się do oczekiwanego eschatologicznego imama tylko jako Qa'im (zamiast Mahdiego). Zdaniem Zaydi imamowie nie są obdarzeni nadludzkimi cechami, a oczekiwania co do ich mahdiego są często marginalne. Jedynym wyjątkiem są wymarli już Husajnici w Jemenie , którzy zaprzeczali śmierci al-Husayna ibn al-Qasim al-Iyani i czekali na jego powrót.

W doktrynie islamu

islam sunnicki

W islamie sunnickim doktryna Mahdiego nie jest ważna teologicznie i zamiast tego pozostaje powszechnym przekonaniem. Z sześciu kanonicznych kompilacji hadisów sunnickich tylko trzy – Abu Daud , Ibn Maja i Tirmidhi – zawierają tradycje dotyczące Mahdiego; kompilacje Bukhari i Muslim — uważane przez sunnitów za najbardziej autorytatywne i najwcześniejsze z całej szóstki — nie robią tego, podobnie jak Nasai . Niektórzy sunnici, w tym filozof i historyk Ibn Khaldun (zm. 1406), a podobno także Hasan al-Basri (zm. 728), wpływowy wczesny teolog i egzegeta, zaprzeczają, że Mahdi był odrębną postacią, utrzymując, że Jezus spełni to rola i sędzia nad ludzkością; Mahdi jest zatem uważany za tytuł dla Jezusa, kiedy powraca. Inni, jak historyk i komentator Koranu Ibn Kathir (zm. 1373), opracowali cały scenariusz apokaliptyczny, który zawiera proroctwa o Mahdim, Jezusie i Dajjalu (antychryście) w czasach ostatecznych .

Wśród sunnitów panuje powszechna opinia, że ​​Mahdi jest spodziewanym władcą, którego Bóg ześle przed końcem czasów, aby przywrócić sprawiedliwość. Uważa się, że pochodzi od potomków Mahometa poprzez jego córkę Fatimę i jej męża Alego , a jego cechy fizyczne obejmują szerokie czoło i zakrzywiony nos. On usunie niesprawiedliwość i zło ze świata. Będzie pochodził z gałęzi Hasanidów potomków Mahometa, w przeciwieństwie do przekonania szyitów, że jest z linii Husajnidów . Imię Mahdiego brzmiałoby Muhammad, a imię jego ojca Abd Allah. Abu Dawood cytuje Mahometa, który powiedział: „Mahdi będzie pochodził z mojej rodziny, z potomków Fatimy”. Inny hadis stwierdza:

Nawet jeśli pozostanie tylko jeden dzień [do dnia sądu ostatecznego], Bóg wydłuży ten dzień, aż wezwie mężczyznę ode mnie lub z rodziny mojego domu, którego imię będzie pasować do mojego, a imię jego ojca będzie pasować do imienia mojego ojca. Napełni ziemię równością i sprawiedliwością, tak jak wcześniej była wypełniona niesprawiedliwością i uciskiem.

Przed przybyciem Mahdiego ziemia pogrążona była w anarchii i chaosie. Podziały i wojny domowe, degradacja moralna i światowość byłyby powszechne wśród muzułmanów. Na świecie szerzy się niesprawiedliwość i ucisk. Po śmierci króla lud kłócił się między sobą, a jeszcze nierozpoznany Mahdi uciekał z Medyny do Mekki, by schronić się w Ka'bie. Czy wbrew jego woli Mahdi zostałby uznany przez lud za władcę. Pojawi się Dajjal i rozprzestrzeni zepsucie na świecie. Z armią niosącą czarne sztandary, która przyszłaby mu z pomocą ze wschodu, Mahdi stanąłby twarzą w twarz z Dajjalem, ale nie byłby w stanie go pokonać. Ubrany w szafranowe szaty, z namaszczoną głową, Jezus schodził pod biały minaret meczetu Umajjadów we wschodnim Damaszku i przyłączał się do Mahdiego. Jezus modlił się za Mahdim, a potem zabijał Dajjala. Gog i Magog pojawili się również siejąc spustoszenie przed ich ostateczną klęską przez siły Jezusa. Chociaż nie tak znaczący jak Dajjal, Gog i Magog, Sufyani , inny przedstawiciel sił ciemności, również występuje w tradycjach sunnickich. Powstanie w Syrii przed pojawieniem się Mahdiego. Kiedy pojawi się ten ostatni, Sufyani wraz ze swoją armią zostaną albo pochłonięci przez ziemię w drodze do Mekki z rozkazu Boga, albo pokonani przez Mahdiego. Jezus i Mahdi podbiją wtedy świat i ustanowią kalifat. Mahdi umrze po 7 do 13 latach, a Jezus po 40 latach. Po ich śmierci nastąpi ponowne pojawienie się zepsucia przed ostatecznym końcem świata.

islam szyicki

dwanaście

Sanktuarium Al-Askari Samarra w Iraku stoi w miejscu, gdzie kiedyś stał dom imama 11 Dwunastu , Hasana al-Askariego i Mahdiego.

W szyizmie Twelver , największym odłamie szyickim, wiara w mesjanistycznego imama jest nie tylko częścią wiary, ale także osią. Dla szyitów Dwunastu Mahdi narodził się, ale zniknął i pozostanie ukryty przed ludzkością, dopóki nie pojawi się ponownie, by zaprowadzić sprawiedliwość na świecie na końcu czasów, zgodnie z doktryną znaną jako okultyzm . Tym zakrytym imamem jest dwunasty imam, Muhammad , syn jedenastego imama, Hasana al-Askariego . Według Dwunastu Mahdi urodził się w Samarze około 868 roku, chociaż jego narodziny były ukrywane przed opinią publiczną. Żył pod opieką ojca do 874 roku, kiedy ten ostatni został zabity przez Abbasydów .

Drobne zakrycie

Kiedy jego ojciec zmarł w 874 r., prawdopodobnie otruty przez Abbasydów, Mahdi z boskiego rozkazu został utajony i ukrył się przed opinią publiczną, ponieważ jego życie było w niebezpieczeństwie ze strony Abbasydów. Tylko nieliczni z elity szyickiej, znani jako zastępcy ( سفراء , sufara ; śpiewaj. سفير safir ) dwunastego imama, byli w stanie się z nim porozumieć; stąd zakrycie w tym okresie jest określane jako zakrycie mniejsze ( ghayba al-sughra ).

Uważa się, że pierwszym z zastępców był Uthman ibn Sa'id al-Amri , zaufany towarzysz i powiernik jedenastego imama. Za jego pośrednictwem Mahdi odpowiadał na żądania i pytania szyitów. Jego następcą został później jego syn Muhammad ibn Uthman al-Amri , który sprawował urząd przez około pięćdziesiąt lat i zmarł w 917 r. Jego następca Husayn ibn Rawh al-Nawbakhti sprawował urząd aż do śmierci w 938 r. Kolejny zastępca, Ali ibn Muhammad al-Simari zniósł urząd na rozkaz imama na kilka dni przed jego śmiercią w 941 roku.

Główne okultyzm

Wraz ze śmiercią czwartego agenta rozpoczęła się wielka okultacja ( الغيبة الكبرى , ghayba al-kubra ), w której komunikacja między Mahdim a wiernymi została zerwana. Próżnia przywódcza w społeczności Twelver była stopniowo wypełniana przez prawników. Podczas Wielkiej Okultacji Mahdi wędruje po ziemi i jest wspierany przez Boga. On jest panem czasu ( صاحب الزمان sahib az-zamān ) i się nie starzeje. Chociaż jego miejsce pobytu i dokładna data powrotu są nieznane, uważa się jednak, że Mahdi kontaktuje się z niektórymi ze swoich szyitów, jeśli sobie tego życzy. Relacje z tych spotkań są liczne i szeroko rozpowszechnione w społeczności Twelver. Uczeni szyiccy argumentowali, że długowieczność Mahdiego nie jest nierozsądna, biorąc pod uwagę długie życie Khidra , Jezusa i Dajjala , a także świeckie doniesienia o długowiecznych ludziach. W tym kontekście Tabatabai podkreśla cudowne cechy al-Mahdiego, dodając, że jego długie życie, choć mało prawdopodobne, nie jest niemożliwe. Uważany jest za jedynego prawowitego władcę świata muzułmańskiego, a konstytucja Islamskiej Republiki Iranu uznaje go za głowę państwa.

Meczet Jamkaran w Qom w Iranie , gdzie według doniesień Hassan ibn Muthlih Jamkarani spotkał Dwunastego Mahdiego
Ponowne ukazanie się

Przed jego ponownym pojawieniem się ( ظهور , zuhur ) świat pogrąży się w chaosie, gdzie niemoralność i ignorancja będą powszechne, Koran zostanie zapomniany, a religia porzucona. Będą plagi, trzęsienia ziemi, powodzie, wojny i śmierć. Sufyani powstaną i sprowadzą ludzi na manowce. Następnie Mahdi pojawi się ponownie w Mekce, z mieczem Alego ( dhu'l-fiqar ) w dłoni, między rogiem Ka'ba a stacją Abrahama .

Według niektórych relacji pojawi się ponownie w dniu aszury (dziesiątego miesiąca muharram ), w dniu zabicia trzeciego szyickiego imama Husajna ibn Alego . Będzie „młodym mężczyzną średniego wzrostu o przystojnej twarzy”, z czarnymi włosami i brodą. Boski krzyk wezwie ludzi świata na pomoc, po czym aniołowie, dżiny i ludzie zbiorą się do Mahdiego. Po tym często następuje wkrótce inny nadprzyrodzony krzyk z ziemi, który zaprasza ludzi do przyłączenia się do wrogów Mahdiego i przemawia do niewierzących i hipokrytów.

Następnie Mahdi uda się do Kufy , która stanie się jego stolicą, i wyśle ​​wojska, by zabiły Sufyani w Damaszku. Oczekuje się, że Husajn i jego zabici partyzanci zmartwychwstaną, aby pomścić ich śmierć, co jest znane jako doktryna raj'a ( dosł. „Powrót”). Epizod powrotu Jezusa w doktrynie Dwunastu jest podobny do wiary sunnickiej, chociaż w niektórych tradycjach Dwunastu to Mahdi miał zabić Dajjala. Ci, którzy żywią wrogość do Ali ibn Abi Talib ( ناصبيّ , nasibi s) będą podlegać dżizji (pogłówne) lub zostaną zabici, jeśli nie zaakceptują szyizmu.

Mahdi jest również postrzegany jako odnowiciel prawdziwego islamu i odnowiciel innych religii monoteistycznych po ich wypaczeniu i porzuceniu. Ustanawia królestwo Boże na ziemi i islamizuje cały świat. Uważa się, że w swojej prawdziwej formie wszystkie religie monoteistyczne są zasadniczo identyczne z islamem jako „poddanie się Bogu”. W tym sensie, zdaniem Amira-Moezziego , należy rozumieć twierdzenia, że ​​al-Mahdi narzuci wszystkim islam. Jego panowanie będzie rajem na ziemi, który będzie trwał siedemdziesiąt lat, aż do jego śmierci, chociaż inne tradycje podają 7, 19 lub 309 lat.

izmailizm

W izmailizmie rozwinęła się odrębna koncepcja Mahdiego, z wybranymi imamami izmailitów reprezentującymi Mahdiego lub al-Qa'im w różnych okresach. Kiedy zmarł szósty szyicki imam Ja'far al-Sadiq , niektórzy z jego wyznawców uważali jego już zmarłego syna Isma'ila ibn Ja'fara za imama, twierdząc, że żyje i powróci jako Mahdi. Inna grupa zaakceptowała jego śmierć i zamiast tego uznała jego syna Muhammada ibn Ismaila za imama. Kiedy umarł, jego zwolennicy również zaprzeczyli jego śmierci i wierzyli, że był ostatnim imamem i Mahdim. W połowie IX wieku grupy izmailitów o różnych przekonaniach połączyły się w zjednoczony ruch skupiony w Salamiyya w środkowej Syrii, a sieć aktywistów pracowała nad zbieraniem funduszy i gromadzeniem broni na powrót Mahdiego Muhammada ibn Isma” il, który obali Abbasydów i ustanowi swój sprawiedliwy kalifat . Propaganda powrotu Mahdiego była szczególnie atrakcyjna dla chłopów, Beduinów i wielu późniejszych szyitów Dwunastu, którzy byli w stanie zamieszania ( hayra ) po śmierci ich 11. imama Hasana al-Askari i zaowocowało wieloma nawróceniami.

W 899 r. przywódca ruchu Abd Allah ibn al-Husajn ogłosił się Mahdim. Doprowadziło to do schizmy w zjednoczonej społeczności izmailitów, ponieważ nie wszyscy zwolennicy ruchu zaakceptowali jego mahdowskie twierdzenia. Ci w Iraku i Arabii, znani jako Qarmaci od imienia ich przywódcy Hamdana Qarmata , nadal utrzymywali, że Muhammad ibn Isma'il był oczekiwanym Mahdim i potępiali mahdyzm oparty na Salamiyya. W doktrynie Qarmati Mahdi miał znieść prawo islamskie ( szariat ) i przynieść nowe przesłanie. W 931 roku ówczesny przywódca Karmati, Abu Tahir al-Jannabi, ogłosił perskiego więźnia o imieniu Abu'l-Fadl al-Isfahani jako oczekiwanego Mahdiego. Mahdi potępił Mojżesza, Jezusa i Mahometa jako kłamców, zniósł islam i ustanowił kult ognia . Abu Tahir musiał zdetronizować go jako oszusta i kazał go stracić. W międzyczasie w Syrii partyzanci Abd Allaha al-Mahdiego przejęli kontrolę nad środkową Syrią w 903 r., Zanim zostali rozgromieni przez Abbasydów. Udał się teraz do Afryki Północnej iw 909 r. założył kalifat Fatymidów w Qayrawan. Mesjanistyczne oczekiwania związane z Mahdim jednak się nie spełniły, wbrew oczekiwaniom jego propagandystów i zwolenników, którzy oczekiwali od niego cudów. Próbował bagatelizować mesjanizm i twierdził, że propaganda powrotu Muhammada ibn Isma'ila jako Mahdiego była tylko podstępem mającym na celu uniknięcie prześladowań Abbasydów i ochronę jego prawdziwych poprzedników imamów. Mahdi był właściwie zbiorowym tytułem prawdziwych imamów z potomstwa Ja'fara al-Sadiqa. Później nazwał Mahdiego swoim synem, który nosił imię zgodne z oczekiwaniami Mahdiego – Muhammad ibn Abd Allah. Fatymidzi ostatecznie porzucili tysiącletnią retorykę.

zajdyzm

W Zajdyzmie koncepcja imamatu różni się od gałęzi Isma'ili i Twelver; Zaydi Imam to każda szanowana osoba spośród potomków Alego i Fatimy, która pretenduje do przywództwa politycznego i walczy o jego przejęcie. Jako taka, doktryna Zaydi imamate nie ma cech eschatologicznych, aw zaydyzmie nie ma odkupiciela czasów ostatecznych. Tytuł mahdi był przez wieki nadawany kilku imamom Zaydi jako honorowy.

Wiara w Ahmadiyya

W wierze Ahmadiyya przepowiedziane eschatologiczne postacie chrześcijaństwa i islamu, Mesjasz i Mahdi, w rzeczywistości odnoszą się do tej samej osoby. Proroctwa te spełniły się w założycielu ruchu Mirza Ghulam Ahmad (1835–1908); uważa się go za Mahdiego i manifestację Jezusa . Jednak historyczny Jezus ich zdaniem, chociaż uniknął ukrzyżowania, to jednak umarł i nie powróci. Zamiast tego Bóg uczynił Mirzę Ghulam Ahmad dokładnie podobnym do Jezusa pod względem charakteru i cech. Podobnie Mahdi nie jest postacią apokaliptyczną, która ma rozpocząć globalny dżihad i podbić świat, ale pokojowego mujaddida (odnowiciela religii), który szerzy islam „niebiańskimi znakami i argumentami”.

pretendenci do Mahdiego

W całej historii różne osoby twierdziły, że są lub były ogłoszone Mahdim. Powodami byli Muhammad Jaunpuri , założyciel sekty Mahdavia ; Ali Muhammad Shirazi , założyciel baizmu ; Muhammad Ahmad , który pod koniec XIX wieku założył państwo mahdystów w Sudanie . Irański dysydent Massoud Rajavi , przywódca MEK , również twierdził, że jest „przedstawicielem” Mahdiego. Zwolennicy Nation of Islam uważają Wallace'a Farda Muhammada , założyciela ruchu, za Mesjasza i Mahdiego.

Ibn Khaldun zauważył wzorzec, w którym objęcie pretendenta do Mahdiego umożliwiało jedność między plemionami i / lub regionem, często umożliwiało im siłowe przejęcie władzy, ale żywotność takiej siły była zwykle ograniczona, ponieważ ich Mahdi musiał dostosować się do przepowiedni hadisów - wygrywając ich bitwy i przyniesienie światu pokoju i sprawiedliwości przed Dniem Sądu – czego (jak dotąd) nikt nie miał.

Zobacz też

Notatki

Bibliografia

Źródła