Kobiety w Gujanie - Women in Guyana

Kobiety w Gujanie
GujanaFoodandDrugpeanuts.jg.jpg
Technik z Gujany Food and Drug Department Laboratory w Georgetown , dobierający próbki do testów na nowym sprzęcie
Statystyki ogólne
Śmiertelność matek  (na 100 000) 229 (2018)
Kobiety w parlamencie 35,7% (2020)
Kobiety powyżej 25 roku życia z wykształceniem średnim 61,5% (2012)
Kobiety na rynku pracy 42,3% (2012)
Wskaźnik nierówności płci  (2019)
Wartość 0,462
Ranga 115 z 169
Globalny wskaźnik różnicy płci  (2015)
Wartość 0,702
Ranga 66. z 145
Część serii na
Kobiety w społeczeństwie
Symbol Wenus
Społeczeństwo
Kultura popularna
Sporty
Zobacz także: Lista sportów
Według kraju

Kobiety w Gujanie to przekrój społeczeństwa Gujany , którego liczba zmieniała się w czasie. Gujana , kraj, w którym mieszkają głównie kobiety z Indii , Afro-Gujan i Indii , jest również domem dla kobiet pochodzenia europejskiego lub chińskiego. Kraj miał prezydentkę Janet Jagan . Mimo, że jest częścią Ameryki Południowej , Gujana jest kulturowo i historycznie zrównana ze Wspólnotą Karaibską i często jest porównywana do Trynidadu i Tobago .

Wiele miejskich kobiet w Gujanie jest żywicielkami rodziny , szczególnie w rodzinach robotniczych. Studentki z Gujany osiągnęły lepsze wyniki w egzaminach regionalnych, a więcej kobiet niż mężczyzn uczęszcza na uniwersytety. Kobiety Obeah są przywódcami ludowo-religijnymi .

Badania

Rasowe różnice między Indo-Gujańczykami i Afro-Gujanami często określały role kobiet w społeczeństwie kraju. Wczesne zapiski o indyjskich kobietach przywożonych do Gujany na pracę w celu wzmocnienia gospodarki Imperium Brytyjskiego określały „barbarzyńskiego innego”, który czasami zamazywał tożsamość pozaeuropejskich poddanych imperium. Oficjalne dokumenty z epoki kolonialnej często prowadziły do ​​przedstawiania „pożądliwych, niemoralnych kobiet” lub kobiecych ofiar.

Wczesne badania nad płcią na Karaibach definiowały gospodarstwa domowe w kategoriach „europejsko-amerykańskiej rodziny nuklearnej ”, a założenie żeńskiej rodziny lekceważyło role kobiet poza rodziną. Afrokaraibskie gospodarstwa domowe, na czele których stoją kobiety, zostały sformułowane jako „dewiacyjne, zdezintegrowane, ogołocone i niekompletne”, stereotypowo gospodarstwa domowe prowadzone przez „silną, niezależną kobietę i jej awers, marginalny afro-karaibski mężczyzna” (w przeciwieństwie do Indo- Karaibska „uległa gospodyni domowa”).

W latach 70. i 80. Projekt Women in the Caribbean Project (WICP) przeprowadził ankietę wśród kobiet w świetle badań feministycznych. W latach 90. badania przesunęły się z tworzenia widoczności na bardziej „objaśniające ramy relacji płci”. Główną wadą badań jest ich prawie wyłączna koncentracja na kobietach o niskich dochodach, co doprowadziło do stereotypów i wniosków, które nie reprezentują kobiet karaibskich jako całości. Chociaż do 2019 r. poczyniono pewne postępy w zakresie praw kobiet, „dostępne jest tylko 24,5% wskaźników potrzebnych do monitorowania celów zrównoważonego rozwoju z perspektywy płci”; tworzy to luki w wiedzy w informacjach, które mają kluczowe znaczenie dla osiągnięcia celów związanych z płcią.

Historia

Obecność kobiet i demografia różnią się w głównych okresach historii Gujany. Źródłem różnorodności Gujany jest europejski kolonialny wytwór „rozwarstwionej, oznaczonej kolorami klasy społecznej”. Role kobiet w społeczeństwie plantacyjnym odzwierciedlały ich tożsamość rasową i postrzeganie ich jako „opiekunów kultury”. Niewolnictwo zniszczyło afrykańską strukturę rodzinną – nie tylko oddzielenie od rodziny w Afryce, ale sprzedaż jednostek z rodziny w kolejnych zniewolonych pokoleniach. Dla tych, którzy przybyli do Gujany Brytyjskiej z Indii, utrata dalszej rodziny (podstawowej jednostki społecznej Indii) również wpłynęła na strukturę rodziny.

Gujana Kolonialna

Na początku osadnictwa kolonialnego bardzo niewiele kobiet pochodzenia europejskiego wyemigrowało do ówczesnej Gujany ; system plantacji przyciągał kobiety i mężczyzn z Afryki jako zniewoloną siłę roboczą. Niewiele zapewniono zakwaterowanie dla kobiet w ciąży lub karmiących piersią w ich godzinach pracy lub karach. Nieuniknione związki wynikające z tej dysproporcji płci były postrzegane jako perwersje, chociaż niewiele zrobiono, aby zająć się gwałtem lub przemocą seksualną wobec kobiet (którym kiedykolwiek przyznano prawa na równi z ich kolonialnymi, białymi panami). Doprowadziło to do rasowego rozwarstwienia społeczeństwa, z terminami opartymi na wyglądzie, takimi jak mulat , tercerony i kwadrony definiujące jednostki. Angielki były postrzegane jako „wyrafinowane i cnotliwe”, panaceum na społeczne bolączki kolonii.

Emancypacja

Wolni Afro-Gujańczycy i ci, którzy zostali wyemancypowani, starali się uniknąć systemu plantacji, zakładając własne wioski, gromadząc pieniądze na zakup ziemi pod uprawę. Ten ruch wiejski był postrzegany jako zagrożenie dla posiadłości cukrowniczych, które wciąż potrzebowały siły roboczej, a rząd kolonialny uchwalił prawa, które uniemożliwiały zakup ziemi. Pozbawieni środków do życia, Afro-Gujańczycy przenieśli się w głąb lądu jako górnicy wieprzowiny lub do obszarów miejskich w celu zatrudnienia.

Umowa obustronna

Wyemancypowani Afro-Gujańczycy szukali tożsamości innych niż praca na plantacjach. Majątki cukrowe wypełniały swoje kwoty pracy sługami z Indii oraz, w mniejszym stopniu, Chin i Portugalii. W 1845 r. przybyła pierwsza fala sług indentyfikowanych z Indii.

Rekruterzy zarabiali wyższe zarobki za kontraktowanie kobiet, więc oszustwo i „wykorzystywanie seksualne samotnych kobiet nie były rzadkością”. Mimo że kobiety pochodziły z różnych środowisk, niektóre religie lub hierarchie sprawiły, że migracja była „łatwiejsza niż inne”. Kobiety z niższych kast były łatwym celem rekrutacji, ponieważ wyższe kasty mogły sobie pozwolić na ograniczenie mobilności swoich kobiet jako środka ochrony. Praktyki kastowe i zasady patriarchalne zostały łatwo zakłócone przez trudności ekonomiczne, co prowadziło do bezbronności; klęski głodu prowadziły do ​​wyższych stóp służebności. Kala pani tabu wiązało się z nieczystości i skorelowany z kary kryminalnej.

„Regiony Biharu , wschodniego Uttar Pradesh i doliny Cauvery na południu charakteryzowały się intensywną uprawą, wysoką gęstością zaludnienia oraz sztywnym i rozwarstwionym społeczeństwem”; siły roboczej były ściągane z tych obszarów do pracy w słabo wykorzystywanych obszarach Indii i za granicą. Około 92 procent żeńskiej siły roboczej w latach 1876-1892 pochodziło z regionów Bihar, północno-zachodnich prowincji i Awadh , a prawie 85 procent wszystkich imigrantek w latach 1908-1917 pochodziło ze Zjednoczonych Prowincji i Agry .

Od lat czterdziestych do osiemdziesiątych XIX wieku większość kobiet rekrutowanych na plantacje była samotna lub podróżowała z dziećmi. Kobiety zamężne stanowiły mniejszy odsetek, od 25,57 do 35,98 procent całkowitej populacji kobiet, które emigrowały z Indii do Indii Zachodnich w latach 1845-1886. Przesiedlenie z Indii do kolonii wpłynęło na normy płci, gdy kobiety trafiły do ​​magazynu rekrutacyjnego. Według Patricii Mohammed: „Mężczyźni i kobiety, którzy zdecydowali się opuścić Indie, podjęli inne negocjacje dotyczące relacji płci niż te, których doświadczyliby, gdyby pozostali w Indiach”. Wielomiesięczna podróż z Indii do kolonii karaibskich sprzyjała pokrewieństwu ( dżahaji ) między mężczyznami i kobietami, co odpowiadało afro-gujańskiemu doświadczeniu na statkach niewolników, a zasady dotyczące utrzymywania separacji płci nie były egzekwowane. Podróż do Indii Zachodnich była kosztowna, a wysoki wskaźnik śmiertelności kobiet w porze monsunowej doprowadził do wprowadzenia w 1871 r. VII ustawy o emigracji Indii, która narzuciła niższe kwoty kobiet w tych miesiącach. Zasada została usunięta w 1879 r. po tym, jak skrytykowano ją za ingerowanie w „wygodę materialną” mężów, stawiając przed porodem rolę kobiet jako żon. W latach 80. XIX wieku zachęcanie do stabilności, aby zapobiec niepokojom społecznym postrzeganym jako objaw braku równowagi płci, było postrzegane jako korzystne, a następne pięć lat przyniosło wzrost do średnio około 74 procent. W latach 1876-1892 robotnice stanowiły 46,3 procent ogółu.

Według źródeł kolonialnych indyjskie kobiety były „ujarzmionymi wdowami uciekającymi przed represyjnym, przywiązanym do tradycji społeczeństwem w poszukiwaniu wolnych przestrzeni na plantacjach za granicą” lub tymi, które dopuszczały się „nielojalnych, niemoralnych zachowań seksualnych”. Decydenci z epoki wiktoriańskiej w Anglii starali się przetransportować kobiety, które byłyby „dobrymi żonami i matkami”, wspierając harmonię społeczną postrzeganą jako niezbędną dla produktywnych pracowników. Rozporządzenie 16 z 1894 roku skróciło okres obowiązywania umowy z pięciu do trzech lat, aby przyciągnąć rodziny i kobiety z wyższych kast. Wprowadzenie indyjskich kobiet miało polaryzujący wpływ na stosunki między Afro- i Indo-Gujańczykami, umożliwiając natychmiastowe tworzenie rodzin kosztem mieszania społecznego. Nierównowaga płci miała również konsekwencje dla kobiet w związkach poza męską klasą indyjsko-robotniczą. Przemieszanie Europy i Indii było postrzegane jako zagrożenie dla męskości siły roboczej; w połączeniu z niesprawiedliwością tkwiącą w systemie plantacji, „Większość uważała, że ​​niewiele mogą zrobić, aby 'ochronić swoje kobiety' przed osobami z zewnątrz”. Chociaż stosunek płci wydaje się sugerować, że kobiety mogły wybierać swoich partnerów, był to „wybór, który często był unieważniany przez kontrolę i przemoc”. Ponieważ wiele związków nie zostało uznanych, przemoc była powszechnym sposobem kontrolowania kobiet. W drugiej połowie XIX w. w majątkach zabito 87 kobiet; w wielu przypadkach brutalnie „siekany” przez narzędzia rolnicze. Morderstwu żon przez mężów często towarzyszyło samobójstwo.

Przestępstwa przeciwko kobietom w tym okresie były badane tylko wtedy, gdy powodowały niepokoje społeczne (zaburzały siłę roboczą plantacji), a roszczenia kobiet były odrzucane jako wynikające z ich „luźnej obyczajowości”. Ciąża stawiała kobiety w trudnej sytuacji z powodu łamania umów o pracę, a przepisy prawne były często lekceważone przez kierownictwo plantacji. Kobiety stanęły w obliczu „potrójnego wyzysku klasy, pochodzenia etnicznego i płci… powodując napięcia między konkurującymi, choć nierównymi patriarchatami – hegemonizującymi białymi, podporządkowanymi Indianami, a czasami, choć bardzo rzadko, z sektorem afro-karaibskim”.

Produkcja cukru była pracochłonna; właściciele nieruchomości zrobili niewiele, aby opracować technologię zwiększającą produkcję, co stawia branżę w trudnej sytuacji w obliczu globalnej konkurencji. Rozporządzenie imigracyjne nr 18 z 1891 r. ustaliło płacę minimalną dla robotników podczas kryzysu w przemyśle cukrowniczym, ustalając niższą płacę dla pracowników „niesprawnych fizycznie” (które często obejmowały kobiety).

W przeciwieństwie do ludności afro-gujańskiej, która po emancypacji przeniosła się głównie na obszary miejskie, Indo-Gujańczycy utrzymywali związki z rolnictwem po zakończeniu umowy. W 1917 roku, kiedy system kontraktów został zniesiony, prawie wszyscy Indo-Gujańczycy mieszkali (lub pracowali) w posiadłościach cukrowniczych; w 1939 roku kobiety stanowiły 31,49 procent wszystkich indyjskich robotników rolnych. Pozostali jednak na najniższym poziomie umiejętności i rzadko byli „kierowcami, nadzorcami lub menedżerami”. Spodziewano się również innych zadań domowych, takich jak przygotowywanie posiłków i opieka nad dziećmi. Rola kobiet, które były wcześniej zakontraktowane, koncentrowała się na „gospodarce gospodarstwa domowego, a mianowicie w samozaopatrzeniu, chłopskiej i nadwyżkowej produkcji rolnej oraz tworzeniu rodzin”. Kobiety podejmowały dodatkowe prace, takie jak sklepikarze lub sprzedawcy tradycyjnej indyjskiej żywności (wciąż ważnej części ogólnej kuchni Gujany). Posiadanie ziemi, na ogół prawo kobiet, było zazwyczaj wykonywane przez małżonka. Rozszerzona rodzina (w tym dzieci) była kluczowa dla pozyskiwania kapitału na ziemię i łączenia siły roboczej, z „pewnym stopniem władzy” przyznanym męskiej głowie gospodarstwa domowego. Pod koniec XIX wieku „kontrola nad wykorzystaniem i nadużywaniem kobiecej siły roboczej została przekazana władzy męskiej”. Ukształtowały się nieformalne wzorce patriarchalne, w których synowie zdobywali wykształcenie, a córki odpowiedzialne były za prace domowe aż do młodego małżeństwa. Rekonstrukcja wartości hinduistycznych lub muzułmańskich kłóciła się z wartościami chrześcijańskich misjonarzy, którzy starali się „ucywilizować” ludność Gujany. Wczesny opór Indo-Gujańczyków przed edukacją był spowodowany sprzecznymi wartościami kulturowymi i potrzebą pracy dzieci, ze zwiększonym oporem wobec edukowania córek.

Opinia kolonialna przeciwstawiała afro-gujańskie kobiety ich indyjskim odpowiednikom, tłumacząc zachowanie w kontekście tożsamości rasowej, a nie jako reakcję na rozwarstwienie systemu plantacyjnego. Uznanie, że obie grupy kobiet reagowały podobnie na swoją sytuację, podważyłoby wartość umowy jako instytucji i zjednoczyłoby grupy. Zachowanie społecznie akceptowalne przypisywano indenture jako „siły cywilizacyjnej” dla Indian; byli niewolnicy byli postrzegani jako leniwi i apatyczni wobec braku dyscypliny oferowanej przez uległość. Powstałe w ten sposób stereotypy Indo-Gujańskiej gospodyni domowej i niezależnego Afro-Gujana utrwaliły się jako „niezmienne esencje kulturowe” samoidentyfikacji.

Odsetek kobiet wśród siły roboczej Gujany osiągnął 44 procent około 1910 roku i spadał do lat 70. XX wieku. W dużej mierze wynikało to z nadania priorytetu pracy domowej nad inną działalnością gospodarczą oraz tego, jak prace poboczne były postrzegane przez osoby z zewnątrz rejestrujące informacje.

Republika spółdzielcza Forbesa Burnhama

Retoryka polityczna zaczęła się w latach pięćdziesiątych, aby zjednoczyć różne grupy etniczne w sprawie robotniczej, ale podziały etniczne zostały wzmocnione za rządów Narodowego Kongresu Ludowego (PNC). Kolejne zwycięstwa Postępowej Partii Ludowej (PPP) również opierały się na podziałach rasowych. Podczas załamania gospodarczego lat 70. kobiety handlowały przemytniczymi towarami w gospodarce równoległej lub porzucały gospodarczą i polityczną walkę o możliwości za granicą.

Od lat 80.

Raport o Rozwoju Społecznym z 1995 r . umieścił Gujanę „dość wysoko pod względem wskaźników związanych z płcią”. Kobiety miały kontrolę i autonomię na poziomie gospodarstwa domowego i społeczności, ale na wyższych poziomach miały ograniczony dostęp do zasobów ekonomicznych dostępnych dla mężczyzn. Kobiety przewyższają liczebnie mężczyzn w sektorach usług zdrowotnych i opieki społecznej, ale mężczyźni pracują w dziedzinach, które bezpośrednio wpływają na PKB kraju; macierzyństwo jest nadal postrzegane jako uosobienie kobiecości.

Miejsca pracy w sektorze publicznym podążały za liniami etnicznymi, faworyzując Afro-Gujańczyków. Kiedy indyjsko-gujańska PPP wygrała wybory prezydenckie w 1992 roku , partia nie wciągnęła Indo-Gujańskich kobiet do pracy w sektorze publicznym. Niskie zarobki, niepewność zatrudnienia i brak świadczeń określiły siłę roboczą kobiet w 2001 roku. Kobiety indiańskie są szczególnie w niekorzystnej sytuacji, z możliwościami ekonomicznymi i edukacyjnymi opartymi na wybrzeżu (z dala od osiedli indiańskich w głębi lądu). Większość indiańskich kobiet pracuje na własny rachunek w rolnictwie.

Kwestie prawne i polityczne

W 1946 roku Janet Jagan i Winifred Gaskin założyli Polityczną i Ekonomiczną Organizację Kobiet . Wkrótce potem Jagan i jej mąż utworzyli Ludową Partię Postępu. Późniejszy rozłam i utworzenie Narodowego Kongresu Ludowego zaowocowało dwupartyjnym środowiskiem politycznym w dużej mierze opartym na rasie; chociaż obie partie kierowały się ideologią socjalistyczną, udział kobiet w polityce nie zwiększył się, jak miało to miejsce w innych krajach socjalistycznych.

Chociaż kobiety zdobyły prawo do głosowania w 1953 roku, nadal są niedostatecznie reprezentowane w sferze politycznej. Artykuł 29 konstytucji z 1980 r. zawierał równość płci; Gujana podpisała 1980 konwencja w sprawie likwidacji wszelkich form dyskryminacji kobiet i 1989 Konwencja o prawach dziecka , a ratyfikowała poprawkę równych praw w 1990 roku prawnego uznania common law związki zawodowe , zapewnia, że nieruchomość jest dziedziczone przez wdowy lub dzieci tych związków. Prawa majątkowe (w tym mieszkaniowe) można przypisać sekretarzowi parlamentarnemu w Ministerstwie Zdrowia, Opieki Społecznej i Mieszkalnictwa Agnes Bend-Kirtin-Holder, która utraciła majątek z poprzednich małżeństw; to sprawiło, że była „zdeterminowana, aby zmienić sytuację prawną w stosunku do kobiet”.

Kwota ustawodawcza została uchwalona w 2000 r., kiedy Zgromadzenie Narodowe zatwierdziło ustawę wyborczą (zmieniającą) nr 15. Ustawa ta ustanowiła „co najmniej jedną trzecią kandydatek znajdujących się na każdej liście wyborczej”. Chociaż reprezentacja uległa poprawie, rozpoznawalne korzyści były nieuchwytne.

Problemy współczesne

Niedociągnięcia w infrastrukturze Gujany znacznie obciążają najbiedniejsze kobiety, a usługi takie jak woda i elektryczność są przerywane i mają bezpośredni wpływ na ich dochody. Opieka zdrowotna i edukacja uległy pogorszeniu od lat 80. XX wieku. Niedożywienie wśród indiańskich kobiet jest powszechne, a odsetek indiańskich niemowląt o niskiej masie urodzeniowej dwukrotnie przekracza średnią krajową.

Życie rodzinne kształtuje emigracja. „Rodzina transnarodowa” zapewnia przekazy pieniężne, na których zaczęły polegać rodziny gujańskie, ale poszerza różnice kulturowe, przeprowadzając się za granicę i dystansując się od „zacofanej, prymitywnej” Gujany. Więcej Indo-Gujańskich kobiet odraczało małżeństwo od lat 70., często po to, by zwiększyć swoje szanse na emigrację poprzez sponsoring lub zaaranżowane małżeństwo za granicą. Indianki mają tendencję do emigracji do Brazylii.

Ideologia gender w Gujanie odpowiada anglo-protestanckiemu ideałowi mężczyzn jako żywicieli rodziny i kobiet jako opiekunów, który powstał w okresie kolonialnym i jest widoczny na całych Karaibach. Polityka rządu koncentruje się na kobietach w sferze domowej , a podejmowanie decyzji jest związane z opieką społeczną, a nie z rozwojem. Feminizm był również postrzegany jako przeciwieństwo socjalizmu : kwestia dzieląca, której w dużej mierze uniknięto. Równość płci jest podzielona przez pochodzenie etniczne, a grupy kobiet są często powiązane z organizacjami politycznymi lub religijnymi. Powiązanie z dwiema głównymi frakcjami politycznymi utrudnia próby zjednoczenia grupy kobiet. Ustawodawstwo legalizujące aborcję i zakazujące przemocy domowej (odpowiednio w 1995 i 1996 r.) uzyskało poparcie wszystkich grup kobiecych, ale niewiele zrobiło, aby zapewnić dostęp do bezpiecznych aborcji lub prawnych środków przeciw przemocy.

Organizacje

Przemoc wobec kobiet

Pięćdziesiąt pięć procent respondentów ankiety sponsorowanej przez ONZ zgłosiło, że doświadczyło przemocy ze strony partnerów intymnych (znacznie więcej niż średnia światowa), a 38 procent doświadczyło przemocy fizycznej lub seksualnej . Więcej niż jeden na dziesięciu doświadczył przemocy fizycznej lub seksualnej ze strony partnera płci męskiej w ciągu 12 miesięcy od badania. Chociaż istnieje „uporczywe przekonanie”, że Indo-Gujańskie kobiety są poddawane większej ilości przemocy (związane z przekonaniem kulturowym, że Indo-Gujańscy mężczyźni są bardziej kontrolujący), wyniki badania wykazały niewielką różnicę statystyczną między grupami etnicznymi.

Kobiety niepełnosprawne

Organizacje pozarządowe sponsorują projekty dotyczące zatrudnienia niepełnosprawnych kobiet w Gujanie, ale zazwyczaj są one krótkoterminowe i nie zapewniają ciągłości stałego zatrudnienia; statystykom krajowym i organizacjom kobiecym brakuje danych.

Seksualność

Seksualność kobiet, definiowana przez heteroseksualne wychowywanie dzieci, jest poza tym niewidoczna. Stereotypy lesbijek butch jako agresywnych i agresywnych, a także widoczność takich kobiet zagrażają ich postrzeganiu jako zagrożenie dla męskiej hegemonii. Femme lesbijki i cis-płcią kobiet w dowolnej orientacji seksualnej lub tożsamości, które są ustalone w społeczności i mają dzieci z poprzednich małżeństw, twarzy mniej wrogości. Homoseksualizm mężczyzn jest kryminalizowany, a próby wprowadzenia prawa do równości niezależnie od orientacji seksualnej zostały udaremnione przez grupy religijne.

Praca seksualna

Główny artykuł: Prostytucja w Gujanie

Sekretariat Krajowego Programu AIDS Gujany zainicjował Projekt Georgetown SW w 1996 roku, aby rozwinąć zasięg i świadomość usług klinicznych (w tym testów na HIV ) oraz sieci dystrybucji prezerwatyw . Piętnastu prostytutek zostało przeszkolonych w zakresie pomocy, rozdawania prezerwatyw, edukowania innych prostytutek na temat HIV i innych infekcji przenoszonych drogą płciową , negocjowania prezerwatyw i innych bezpieczniejszych umiejętności seksualnych oraz kierowania ich do służby zdrowia. Badania kobiet świadczących usługi seksualne w Georgetown wykazały wysoki wskaźnik HIV: 25 procent w 1993 roku, 46 procent w 1997 i 30,6 procent w 2006 roku. Indianki stanowią nieproporcjonalną liczbę prostytutek w Gujanie; w głębi lądu praca seksualna jest często kojarzona z obozami górniczymi , w których zatrudniani są mężczyźni z obszarów przybrzeżnych.

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki