Kobiety w Nepalu - Women in Nepal

Kobiety w Nepalu
Statystyki ogólne
Śmiertelność matek (na 100 000)	170 (2010)
Kobiety w parlamencie	33,2% (2012)
Kobiety powyżej 25 roku życia z wykształceniem średnim	17,9% (2010)
Kobiety na rynku pracy	80,4% (2011)
Wskaźnik nierówności płci
Wartość	0,485 (2012)
Ranga	102.
Globalny wskaźnik różnicy płci
Wartość	0,671 (2018)
Ranga	105.

Status kobiet w Nepalu zmieniał się na przestrzeni dziejów. Na początku lat 90., podobnie jak w niektórych innych krajach azjatyckich, kobiety w Nepalu były generalnie podporządkowane mężczyznom praktycznie w każdym aspekcie życia. Historycznie Nepal był w przeważającej mierze społeczeństwem patriarchalnym, w którym kobiety są na ogół podporządkowane mężczyznom. Mężczyźni byli uważani za przywódców rodziny i lepszych od kobiet. Również normy i wartości społeczne były faworyzowane na korzyść mężczyzn. To silne uprzedzenie na korzyść synów w społeczeństwie oznaczało, że córki były dyskryminowane od urodzenia i nie miały równych szans na osiągnięcie wszystkich aspektów rozwoju. Córki były pozbawione wielu przywilejów, w tym praw, edukacji, opieki zdrowotnej, praw własności rodziców, statusu społecznego, ostatniego namaszczenia zmarłych rodziców i uważano, że są cudzą własnością i zobowiązaniami. W ubiegłym stuleciu nastąpiła dramatyczna pozytywna zmiana roli i statusu kobiet w Nepalu, zmniejszająca nierówność płci . Podczas gdy konstytucja z 1990 r. gwarantowała podstawowe prawa wszystkim obywatelom bez dyskryminacji ze względu na pochodzenie etniczne, kastę, religię lub płeć, modernizacja społeczeństwa wraz ze wzrostem wykształcenia ogółu ludności również odegrała ważną rolę w promowaniu równości płci. Role kobiet zmieniły się na różne sposoby we współczesnym społeczeństwie nepalskim.

Pomimo trudnego pokonfliktowego kontekstu przejściowego, dzisiaj Nepal nie tylko szybko postępuje w kierunku rozwoju gospodarczego, ale także osiąga cele w zakresie ubóstwa i głodu, powszechnej edukacji podstawowej, śmiertelności dzieci, zdrowia matek i równości płci oraz upodmiotowienia kobiet. Reprezentacja kobiet w Zgromadzeniu Ustawodawczym dramatycznie wzrosła do 29% w wyborach w listopadzie 2013 r. z 2,9% w 1991 r. (w ówczesnym parlamencie). Kobiety przejmują teraz role przywódcze i uczestniczą w podejmowaniu decyzji na wszystkich poziomach. Wzrosło zaangażowanie rządu w celu zwiększenia odpowiedzialności i monitorowania zobowiązań w zakresie równości płci oraz ustanowienia i wzmocnienia powiązań między normatywnymi i operacyjnymi aspektami równości płci i upodmiotowienia kobiet. Dziś nepalskie kobiety przeciwstawiają się tradycjom kulturowym i stają się liderkami społeczności, działaczami ekologicznymi, politykami i właścicielkami firm. W październiku 2015 roku Nepal wybrał swoją pierwszą kobietę na prezydenta, Bidhya Devi Bhandari . Inne znane nepalskie kobiety to zdobywczynie CNN Bohater Roku Anuradha Koirala , Pushpa Basnet , pierwsza kobieta, która wspięła się na Mount Everest Pasang Lamu Sherpa , zdobywczyni międzynarodowych nagród, Mira Rai , Phupu Lhamu Khatri i pierwsza naczelna sędzia kobieca Sushila Karki .

Chociaż role i status kobiet we współczesnym nepalskim społeczeństwie przeszły ogromną transformację, a ich prawa zostały zagwarantowane przez konstytucję, egzekwowanie prawa poza kilkoma dużymi miastami było luźne. Biorąc pod uwagę, że społeczeństwo nepalskie jest pod silnym wpływem hinduskiego systemu wierzeń, podkreślającego patrylinearne pochodzenie i patryfokalny system zamieszkania, wdrożenie pewnych aspektów tych praw było wyzwaniem. Do tego dochodzi surowa, górzysta topografia. W tych odległych miejscach nadal istnieje nierówność płci, kobiety mają ograniczoną kontrolę, są ograniczone do prac domowych, pozbawione edukacji, dyskryminowane ze względu na kastę i mają słaby dostęp do opieki zdrowotnej. Istniejące przepisy są niewystarczające do zajmowania się przestępstwami seksualnymi, a Nepal nie ma prawa dotyczącego molestowania seksualnego. Nepalskie kobiety są bardziej podatne na gwałty i przemoc domową, a młode kobiety ryzykują przemytem do burdeli w Indiach. Istnieje również wiele przesądów i tabu związanych z kastami i menzuracją, prowadzących do nierównego traktowania kobiet. W takich przypadkach nie wolno im dotykać wody pitnej, muszą mieszkać z dala od domu i nie mogą wykonywać/uczestniczyć w czynnościach religijnych podczas menstruacji.

Historia

Nepalska kobieta w tradycyjnym stroju, 1900

Nepal jest społeczeństwem głównie rolniczym, a starsza członkini kobiety odgrywała dominującą rolę w rodzinie, kontrolując zasoby, podejmując kluczowe decyzje dotyczące sadzenia i zbiorów oraz ustalając wydatki i przydziały budżetowe. Jednak życie kobiet pozostało skoncentrowane na ich tradycyjnych rolach — wykonywaniu większości prac domowych, przynoszeniu wody i paszy dla zwierząt oraz pracy w gospodarstwie rolnym. Ich pozycja w społeczeństwie zależała głównie od pozycji społecznej i ekonomicznej ich mężów i rodziców. Mieli ograniczony dostęp do rynków, usług produkcyjnych, edukacji, opieki zdrowotnej i samorządu lokalnego. Niedożywienie i ubóstwo najbardziej dotknęły kobiety. Kobiety zwykle pracowały ciężej i dłużej niż mężczyźni. Z kolei kobiety z rodzin wysokiej klasy miały pokojówki, które zajmowały się większością prac domowych i innych prac służebnych, a zatem pracowały znacznie mniej niż mężczyźni czy kobiety z niższych grup społeczno-ekonomicznych. Pomijając dobrobyt gospodarczy, podejmowanie decyzji pozostawiono mężczyznom z rodziny.

Ekonomiczny wkład kobiet był znaczny, ale w dużej mierze niezauważony, ponieważ ich tradycyjną rolę uznano za oczywistą. Kiedy byli zatrudnieni, ich zarobki były zwykle o 25% niższe niż płace mężczyznom. Na większości obszarów wiejskich ich zatrudnienie poza gospodarstwem domowym ograniczało się na ogół do sadzenia, pielenia i zbioru. Na obszarach miejskich osoby migrujące ze wsi lub o niższym statusie ekonomicznym były zatrudniane na stanowiskach domowych i tradycyjnych, a także w sektorze rządowym, głównie na stanowiskach niskiego szczebla.

Namacalną miarą statusu kobiet był ich poziom wykształcenia. Chociaż konstytucja zapewnia kobietom równe szanse edukacyjne, wiele czynników społecznych, ekonomicznych i kulturowych przyczyniło się do niższej skolaryzacji i wyższych wskaźników porzucania nauki przez dziewczęta. Analfabetyzm stanowił największą przeszkodę w zwiększaniu równych szans i statusu kobiet. Wpadli w błędne koło narzucone przez patriarchalne społeczeństwo. Ich niższy status utrudniał im edukację, a brak wykształcenia z kolei ograniczał ich status i pozycję. Chociaż wskaźnik alfabetyzacji kobiet wyraźnie poprawił się na przestrzeni lat, poziom na początku lat 90. był znacznie niższy niż poziom mężczyzn.

Poziom wykształcenia dzieci płci żeńskiej z rodzin zamożnych i wykształconych był znacznie wyższy niż dzieci płci żeńskiej z rodzin ubogich. Ta dysproporcja klasowa w osiągnięciach edukacyjnych dotyczyła także chłopców. W Nepalu, podobnie jak w wielu społeczeństwach, edukacja była mocno zróżnicowana klasowo.

Na początku lat 90. istniała bezpośrednia korelacja między poziomem wykształcenia a statusem. Wykształcone kobiety miały dostęp do stanowisk o stosunkowo wysokim statusie w rządowym i prywatnym sektorze usług i miały znacznie wyższy status niż kobiety niewykształcone. Ta ogólna zasada miała większe zastosowanie na poziomie społecznym niż na poziomie gospodarstw domowych. W rodzinie wykształcona kobieta niekoniecznie miała wyższy status niż jej niewykształcony odpowiednik. Również w rodzinie status kobiety, zwłaszcza synowej, był ściślej niż cokolwiek innego związany z autorytetem jej męża oraz bogactwem i statusem jej rodziny rodzicielskiej.

Prawo

Konstytucja Królestwa Nepalu z 1990 r. zawierała gwarancję, że nikt nie może być dyskryminowany ze względu na płeć, aw 1991 r. rząd ratyfikował Konwencję w sprawie likwidacji wszelkich form dyskryminacji kobiet (CEDAW).

Nowelizacja kodeksu cywilnego z 1975 r. wprowadziła pierwszy jasny przepis dotyczący praw własności kobiet. Orzekł, że kobieta niezamężna do 35 roku życia ma prawo do dziedziczenia majątku. W 2002 r. uchwalono ustawę przyznającą kobietom prawo do dziedziczenia majątku od urodzenia, określając jednak, że w momencie zawarcia małżeństwa majątek musi zostać zwrócony rodzinie rodzica, a żona uzyska w zamian takie samo prawo do majątku męża. Ustawa z 2002 r. zawierała także inne przepisy dotyczące praw kobiet, w szczególności przyznanie kobiecie prawa do rozwodu pod pewnymi warunkami, legalizację aborcji oraz zaostrzenie kar dla gwałcicieli. Tymczasowa Konstytucja Nepalu 2063 zawiera pewne postanowienia mające na celu podniesienie statusu kobiet. Konstytucja mówi, że córka może otrzymać taki sam majątek rodzicielski jak syn, jeśli o to poprosi, kobieta może rozwieść się z mężem i dostać 50% jego majątku, dziecko może uzyskać obywatelstwo w imieniu swojej matki, w każdym urzędzie Należy zachować 20% kwoty dla kobiet, a 33% miejsc w parlamencie dla kobiet. Wysiłki te są podejmowane po to, aby kobiety mogły znaleźć się w głównym nurcie polityki kraju i być silne społecznie i gospodarczo.

Nepal zakazał gwałtu małżeńskiego w 2006 roku.

Niedawne wysiłki podjęte przez rząd i kobiety dały kobietom silniejsze podejście do wielu aspektów. Teraz kobiety zajmują się polityką, biznesem i innymi dziedzinami. Ostatnie badania przeprowadzone przez rząd Nepalu wykazały stałą i dużą poprawę w dziedzinie praw kobiet w Nepalu.

W lutym 2021 r., W celu zwalczania handlu ludźmi w celach seksualnych, Departament Imigracji zaproponował politykę wymagającą od kobiet poniżej 40 roku życia posiadania listu i pozwolenia od rodziny na wyjazd za granicę. Obrońcy praw człowieka uważają, że propozycja dyskryminuje ze względu na płeć i wiek. Krytycy tej polityki uważają, że zmusiłoby to kobiety do nielegalnego zatrudnienia, w rzeczywistości zwiększając ryzyko handlu ludźmi i nadużyć.

Role płci

Nepalska kobieta z dzieckiem w sklepie medycznym w Rajbiraj

W Nepalu, nawet w zmieniających się sytuacjach, przyjmuje się historyczne role płci, przestrzenie i stereotypy „publicznego” mężczyzny żywiciela rodziny (dostawcy) i „prywatnej” opiekunki. Wynika to z powiązania statusu gospodarstwa domowego z brakiem pracy kobiet, który został utrwalony przez okoliczności, w których kobiety musiały oferować swoją pracę w płatnych sferach pracy na rynku w warunkach skrajnego stresu ekonomicznego i ubóstwa. Mężczyźni są przede wszystkim tymi, którzy wchodzą w interakcje ze światem zewnętrznym, podczas gdy główna sfera działania kobiet znajduje się w gospodarstwach domowych. Mówi się, że nepalskie dziewczęta i kobiety pracują więcej niż chłopcy i mężczyźni, spędzając od 25% do 50% więcej czasu na prace domowe, działalność gospodarczą i rolniczą. i często jest nieodpłatne z jednej strony, a błędna definicja aktywności ekonomicznej z drugiej strony, udział kobiet w gospodarce pozostaje statystycznie niewidoczny. Rola kobiet w sektorze opieki, głównie ich praca reprodukcyjna, rodzenie, wychowywanie, wychowywanie dzieci i prowadzenie gospodarstwa domowego, to czynności, które nie mieszczą się w krajowych systemach rachunkowości. Chociaż działania te są kluczowe dla dobrego samopoczucia członków gospodarstwa domowego i efektywnego uczestnictwa w różnych sferach – gospodarczej, społecznej i politycznej, nadal pozostają działalnością pozagospodarczą. Z racji pełnienia przez kobiety tych ról, które statystycznie nie są liczone jako ekonomiczne, a tym samym nie są wyceniane pieniężnie, role kobiet i ich wkład mają niski status.

W kontekście nepalskim upodmiotowienie i rozwój kobiet są nierozerwalnie związane z dominującą hinduską strukturą społeczną, która wpływa na wszystkie aspekty życia społecznego, kulturalnego i gospodarczego. Ta struktura przypisuje kobietom ograniczone role, które najczęściej dotyczą obowiązków domowych i rodzinnych. Nepalskie kobiety przyswoiły sobie ten system, co utrudnia im wyobrażanie sobie siebie w rolach poza domem. Kobiety krzywdzą się także nawzajem, biernie akceptując postawy społeczne. W Nepalu uważa się, że słowa kobiet są tylko w połowie prawdziwe i nie traktuje się ich poważnie. Co zaskakujące, zarówno mężczyźni, jak i kobiety akceptują tę postawę społeczną. Kobiety nie mogą oczekiwać, że mężczyźni będą traktować je i ich żądania poważnie, jeśli one same nie traktują siebie nawzajem poważnie. Bierna akceptacja kobiet dla ich ograniczonego statusu społecznego doprowadziła do utrwalenia dyskryminacji ze względu na płeć. Wiele kobiet wierzy, że tak było zawsze i że tak będzie zawsze. W domu uważa się, że nepalskie kobiety są źródłem życia, ale są również zmuszone do niewolnictwa dla męskich członków rodziny. Kobiety są traktowane jak robotnice sezonowe i są odsyłane, gdy nie są już potrzebne, często dlatego, że nie urodziły synów. Jednak biologia mówi nam, że płeć zależy od nasienia ojca. Postawy społeczne nie zmienią się tak długo, jak długo kobiety będą wierzyć, że są one prawdziwe i dopóki rodzice zdecydują się wychowywać swoje dzieci w domach, w których dyskryminacja ze względu na płeć jest normą.

W niektórych grupach etnicznych i klasach społecznych rola kobiet w gospodarce wykracza poza sferę domową, na przykład, gdy kobiety Thakali są zaangażowane w hotelarstwo i gastronomię, gdy wykształcone kobiety Gurung zajmują stanowiska w sektorze prywatnym i publicznym lub gdy kobiety z gospodarstw domowych oraz z tzw. kast zawodowych pracują jako robotnicy polowi lub tragarze dla innych. Zauważono, że kobiety w bardziej ortodoksyjnych społecznościach hinduskich, które w dużej mierze ograniczają się do produkcji domowej i na własne potrzeby, odgrywają znacznie mniej znaczącą rolę w podejmowaniu ważnych decyzji dotyczących gospodarki domowej niż kobiety w społecznościach Tybeto-Bunnan, gdzie kobiety aktywnie uczestniczą w gospodarce rynkowej. Niektóre córki i siostry z bogatej rodziny pracują jako nauczyciele szkolni, pracownicy socjalni i tym podobne. Zarówno chłopcy, jak i dziewczęta z zamożnych rodzin mają szansę chodzić do szkoły. Wręcz przeciwnie, wśród rodzin ubogich zdarza się bardzo niewiele przypadków zapisywania się do szkół. Ze względu na umiejętności czytania i pisania dobrze sytuowanych rodzin, w ich ręce wpadają prace samorządowe i pół-państwowe. W ubogich domach orka, dekarstwo, wspinanie się na drzewa w celu ścinania paszy, młócenie ryżu, sianie, robienie bambusowych koszy i bambusowych materacy, produkcja narzędzi rolniczych itp. to główne zadania samców, podczas gdy przesadzanie prosa i ryżu, mielenie kukurydzy proso, łuskanie i przesiewanie plonów, gotowanie ryżu i zmywanie naczyń to prace kobiety. Kopanie, ślub, żniwa i przenoszenie ładunku są wspólne dla obu płci. Matki zwykle karmią niemowlęta. Matki odgrywają główną rolę w opiece nad niemowlętami, którą wspierają również babcia, siostra lub starsze dzieci.

Posag

W Nepalu zwyczaj posagu jest nadal powszechny, a przemoc związana z posagiem pozostaje problemem, mimo że system posagu został w Nepalu zakazany. Pomimo przepisów, incydenty przemocy domowej związanej z posagiem nadal trwają, w powszechnym przekonaniu o bezkarności. Praktyka posagu jest ściśle związana z prestiżem społecznym; a przemoc posagowa jest szczególnie rozpowszechniona w pasie Terai. W 2009 roku Nepal uchwalił ustawę o zwyczajach i praktykach społecznych zakazującą posagu; jednak nie są znane żadne przypadki egzekucji.

W niektórych społecznościach, takich jak Newarowie , system posagowy miał być darem, który miał pomóc pannie młodej w razie problemów w przyszłości. Posag będzie jej bogactwem, które będzie mogła sprzedać lub wykorzystać, jeśli będzie musiała założyć rodzinę nuklearną. Tak więc naczynia i pieniądze, które otrzymała jako posag, miały być przechowywane oddzielnie pod jej własną opieką, aż nadejdzie czas potrzeby. Jednak wraz z rosnącym wpływem innych społeczności, w ramach systemu kastowego, który jest podobny do tego stosowanego w Indiach System kastowy w Indiach , system zaczął się zmieniać. I z biegiem czasu stał się systemem, który faktycznie wywiera większy nacisk na rodzinę panny młodej, aby spełnić oczekiwania rodziny pana młodego. To z kolei osłabia status kobiety w rodzinie, zamiast pierwotnego pomysłu wzmocnienia go poprzez zapewnienie jej materialnego wsparcia.

Małżeństwo dzieci

Małżeństwa dzieci są w Nepalu powszechne. Praktyka zawierania małżeństw z młodymi dziewczętami jest często napędzana ubóstwem, ale jej rozpowszechnienie różni się w zależności od poziomu wykształcenia, zamożności, położenia geograficznego, religii i pochodzenia etnicznego. Takie małżeństwa prowadzą do ciąży i porodu w młodym wieku, co często skutkuje problemami zdrowotnymi, takimi jak wypadanie macicy .

Oprócz problemów, które wynikają z samego małżeństwa, powszechne są również wdowy potomne. Te wdowy są postrzegane jako czarownice i pech. Są zmuszeni do pokuty za swoje grzechy i do końca życia ubierają się na biało. Ponowne małżeństwo, ogólna przyjemność z życia, określone potrawy, wydarzenia rodzinne, patrzenie mężczyznom w oczy, a nawet wychodzenie z domu są dla wdów niedostępne. Jest to szczególnie postrzegane jako problem dla wdów-dzieci, ponieważ zasadniczo rezygnują z życia. Chociaż małżeństwa dzieci są częścią kultury hinduskiej i wiele osób nie widzi problemu z tą praktyką. Wiele wdów-dzieci w Nepalu doświadcza przemocy i traumy podczas małżeństwa i po nim. Różnice wieku między narzeczoną i panną młodą są zwykle duże.

Ponad 700 milionów kobiet i dziewcząt na świecie wyszło za mąż przed ukończeniem 18 roku życia. Różnica między mężczyznami i kobietami jest ewidentna: tylko 156 chłopców wyszło za mąż w wieku 15-18 lat w porównaniu z 720 milionami dziewcząt. Nepal znajduje się na liście 10 krajów o najwyższym wskaźniku małżeństw dzieci.

Przemoc domowa

Nepalskie wzorce kulturowe, społeczne i religijne wielokrotnie wymuszają niski status społeczny kobiet, często prowadząc do destrukcyjnego stylu życia między płciami. Ta brutalna kultura jest najbardziej rozpowszechniona w małżeńskim aspekcie ich społeczeństwa. Zamiast być traktowanymi jako równoprawni członkowie rasy ludzkiej, nepalskie kobiety są zawstydzane jako mniej niż zwykłe niewolnice swoich mężów. Nigdy nie wolno im odrzucać próśb partnera, a jeśli się nie zgadzają, kobiety są „karane”, dopóki to zachowanie nie zostanie skorygowane. Ten aspekt kultury nepalskiej na ogół działa jako bodziec do wyzysku domowego. Jednak zgodnie z nepalskim prawem kobieta doświadczyła przemocy domowej wtedy i tylko wtedy, gdy doznała przymusowego stosunku płciowego. Niestety, niejednokrotnie ani kobieta, która została zaatakowana, ani mężczyzna, który dopuszcza się molestowania, nie zgłaszają przestępstwa. Co gorsza, nawet jeśli jest to zgłaszane, jakakolwiek forma kary następczej jest rzadko wykonywana.

W 2009 roku przeprowadzono badanie mające na celu określenie związku między wybranymi czynnikami ryzyka a przemocą domową zamężnych kobiet w Nepalu w wieku 15-24 lata. Naukowcy byli zdeterminowani, aby rozwiązać ten cykl korupcji, zanim wymknie się spod kontroli. Badanie wykazało, że około 51,9% tych kobiet przyznało, że doświadczyło w swoim życiu jakiejś formy przemocy, emocjonalnej, fizycznej lub innej. W rzeczywistości 25,3% stwierdziło, że doświadczyło przemocy fizycznej, a aż 46,2% przyznało, że było ofiarą jakiejś formy napaści na tle seksualnym . Te liczby nie tylko zszokowały zespół badawczy, ale także zapoczątkowały reakcję łańcuchową w śledztwie dotyczącym przemocy domowej w Nepalu. Według badania przeprowadzonego przez BMC Women's Health, analiza regresji logistycznej wykazała, że poziom alfabetyzacji nepalskich kobiet, opieka zdrowotna, różnica wieku i spożycie alkoholu mają istotny związek z doświadczaniem przez kobiety przymusu seksualnego w ich małżeństwie. The ProQuest Biological Science Collection również opublikowało badanie, w którym donosi, że 21% nepalskich mężczyzn uważa, że fizyczne znęcanie się nad współmałżonkiem jest całkowicie usprawiedliwione. Ponadto pokazało, że około 5% z tych mężczyzn usprawiedliwia użycie siły w celu odbycia stosunku płciowego, a 3% twierdzi, że mogą słusznie popełnić cudzołóstwo, jeśli ich małżonek nie chce odbyć stosunku seksualnego w tym konkretnym czasie. Dlatego, aby rozwiązać przytłaczający problem przemocy domowej w Nepalu, należy najpierw odnieść się do wierzeń i rytuałów kulturowych męża. Mężczyźni w Nepalu desperacko wierzą, że jest moralnie słuszne, aw niektórych przypadkach ich obywatelski obowiązek, dyscyplinować swoje żony w sposób fizyczny. Dla dobra tych kobiet należy zmienić ogólny męski system wierzeń.

Naukowcy badający aspekty społeczne Nepalu uważają, że przemoc domowa panująca w Nepalu sięga 1996 roku. W tym roku Nepalczycy przeżyli wojnę ludową, a jej skutki były odczuwalne przez wiele lat. Kraj ogarnął depresja, niepokój i ogólna nieufność. Przed wojną w Nepalu odnotowano niewiele aktów przemocy. Ten powszechny szał może być również spowodowany faktem, że w porównaniu z niezamężną młodzieżą z Nepalu, znacznie wyższy odsetek młodych zamężnych zgłaszał przypadki przemocy w domu. Podstawowym problemem jest małżeństwo. Standardy i oczekiwania wobec małżeństwa, tak jak rozumieją to mieszkańcy Nepalu, są błędne. Małżeństwo nepalskie można łatwiej powiązać ze związkiem pana i niewolnika niż z mężem i żoną. Zachodnie małżeństwa stawiają oczekiwania, że małżeństwo powinno opierać się na fundamencie miłości i zaufania, ale systemy takie jak posag obalają ten pogląd w Nepalu.

Chociaż w 2009 r. uchwalono ustawę o nazwie Ustawa o przemocy domowej i karze z 2066 r., rzadko jest ona egzekwowana lub uznawana. To prawo przeciwko napaściom seksualnym jest tak rzadko egzekwowane, że prawie żadna Nepalska kobieta nawet nie wie o jego istnieniu. W zależności od popełnionego czynu, prawo to może posłać przestępców do więzienia na okres do sześciu miesięcy. Na wynik życia tych kobiet można by drastycznie pozytywnie wpłynąć, gdyby miały one bezpieczne miejsce, w którym mogłyby się udać i zgłosić popełnione przeciwko nim przestępstwa. Należy jednak okazywać ostrożność nie tylko po czynie, ale jako sposób na zapobieżenie napaści w przyszłości. Jednakową uwagę należy poświęcić zachęcaniu do komunikacji między małżonkami od początku małżeństwa, a nie potępianiu późniejszych niewłaściwych zachowań.

Wzmocnienie pozycji ekonomicznej ma duży wpływ na zmianę statusu kobiet w społeczeństwie. Jak na ironię, nawet jak zostało to pokazane na kilku przykładach, kobiety wykształcone i niezależne ekonomicznie również padły ofiarą przemocy domowej. Cykl nadużyć jest utrwalany, ponieważ konstrukt społeczny zabrania kobietom wypowiadania się z powodu strachu przed wstydem lub piętnem.

Według spisu powszechnego z 2011 r. wskaźnik alfabetyzacji mężczyzn w Nepalu wyniósł 71,1%, podczas gdy wskaźnik alfabetyzacji kobiet wyniósł 46,7%. Podejście programów rządowych i projektów pozarządowych do wzmocnienia pozycji zapewniło pewną poprawę scenariusza w porównaniu do sytuacji sprzed kilku lat. Sytuacja w zakresie edukacji i zatrudnienia kobiet na obszarach miejskich nieco się poprawia, ale sytuacja na obszarach wiejskich jest nadal taka sama. Ponieważ większość kobiet w Nepalu pracuje jako nieodpłatna siła robocza w rodzinie, a ponad 76% kobiet zajmuje się rolnictwem, nie uznaje się ich wkładu w korzyści ekonomiczne, które rodzina otrzymuje w zamian. W Nepalu tylko 19% kobiet posiada środki trwałe, podczas gdy 25% kobiet jest głową gospodarstwa domowego. Rząd i system prawny w Nepalu również odzwierciedlają postawy patriarchalne. Zgodnie z prawem córka nie może domagać się majątku ojca, a kobieta ma prawo do majątku męża. Dane i przepisy prawne pokazują również, że kobiety nie mają równego dostępu do zasobów ekonomicznych, co ogranicza je do podejmowania decyzji dotyczących własności i gospodarki oraz pozostawiania ich w tyle w społeczeństwie.

Krajowa strategia na lata 2013-2017 identyfikuje nierówność kobiet jako przeszkodę dla rozwoju, a tym samym strategia ta odnosi się do upodmiotowienia kobiet w systemach społecznych, politycznych i rządowych. Z pierwszą kobietą przewodniczącą, pierwszą kobietą przewodniczącą Izby i pierwszą kobietą naczelną sędziego istnieje pewna nadzieja, że ludzie dostrzegą pozytywne zmiany w zakresie wzmacniania pozycji kobiet poprzez edukację i dostęp do gospodarki.

Chhaupadi

Chhaupadi to praktyka społeczna występująca w zachodniej części Nepalu dla hinduskich kobiet, która zabrania kobiecie uczestniczenia w normalnych zajęciach rodzinnych i towarzyskich podczas menstruacji . W tym czasie kobiety są uważane za nieczyste , trzymane z dala od domu i muszą mieszkać w szopie. Chociaż chhaupadi zostało zakazane przez Sąd Najwyższy Nepalu w 2005 roku, tradycja powoli się zmienia. Po tym, jak kobieta zginęła w chauppadi w 2016 roku, rząd uchwalił ustawę nakładającą kary na tych, którzy zmuszają kobiety do przestrzegania tradycji, która weszła w życie w sierpniu 2018 roku.

Polowanie na czarownice

Polowania na czarownice w Nepalu są powszechne i skierowane szczególnie przeciwko kobietom z niskich kast. Główne przyczyny przemocy związanej z czarami to powszechna wiara w przesądy, brak wykształcenia, brak świadomości społecznej, analfabetyzm, system kastowy, męska dominacja i ekonomiczna zależność kobiet od mężczyzn. Ofiary tej formy przemocy są często bite, torturowane, publicznie poniżane i mordowane. Czasami napadnięci są również członkowie rodziny oskarżonego. W 2010 r. Sarwa Dev Prasad Ojha, minister ds. kobiet i opieki społecznej, powiedział: „Przesądy są głęboko zakorzenione w naszym społeczeństwie, a wiara w czary jest jedną z najgorszych form tego zjawiska”.