Prześladowania pogan w późnym Cesarstwie Rzymskim - Persecution of pagans in the late Roman Empire

Głowa Afrodyty , kopia oryginału z I wieku ne Praksytelesa . Chrześcijański krzyż na brodzie i czole miał na celu „zbezczeszczenie” świętego pogańskiego artefaktu. Znaleziony na agorze w Atenach . Narodowe Muzeum Archeologiczne w Atenach .

Prześladowania pogan w późnym Cesarstwie Rzymskim rozpoczęły się za panowania Konstantyna Wielkiego (306–337) w wojskowej kolonii Aelia Capitolina ( Jerozolima ), kiedy to zniszczył pogańską świątynię w celu budowy chrześcijańskiego kościoła. Historycy chrześcijańscy twierdzili, że Hadrian (II w.) zbudował świątynię Afrodyty w miejscu ukrzyżowania Jezusa na wzgórzu Golgota , aby stłumić tam kult Żydów chrześcijańskich . Konstantyn wykorzystał to, aby usprawiedliwić zniszczenie świątyni, mówiąc, że po prostu odzyskuje posiadłość.

Od 313 roku, z wyjątkiem krótkiego panowania Juliana , niechrześcijanie podlegali rozmaitym wrogim i dyskryminującym prawom cesarskim, które teoretycznie obowiązywały w całym imperium, niektóre groziły karą śmierci , ale niekoniecznie bezpośrednio pociągały za sobą działania. Wydaje się, że żaden z nich nie został skutecznie zastosowany w całym imperium. Na przykład w 341 r. syn Konstantyna Konstancjusz II uchwalił prawo zabraniające składania pogańskich ofiar w rzymskich Włoszech . W 356 wydał jeszcze dwa prawa zakazujące składania ofiar i kultu wizerunków, czyniąc z nich zbrodnie kary śmierci , a także nakazując zamknięcie wszystkich świątyń, ale nie ma dowodów na egzekucje sądowe za nielegalne składanie ofiar przed Tyberiuszem Konstantynem (574–582) , a wiele świątyń pozostało otwartych za panowania Justyniana I (527-565). Pomimo oficjalnych gróźb, sporadycznej przemocy motłochu i konfiskaty skarbów świątynnych , pogaństwo pozostało szeroko rozpowszechnione na początku V wieku, trwając w niektórych częściach imperium do lat 600-tych. Podczas panowania Gracjana , Walentyniana II i Teodozjusza I antypogańskie polityki i ich kary wzrosły, ale uczeni nadal debatują, jak bardzo prawa były egzekwowane.

Pod koniec okresu starożytności i ustanowienia Kodeksów Prawa Justyniana nastąpiło przejście od uogólnionego ustawodawstwa charakteryzującego Kodeks Teodozjański do działań wymierzonych w poszczególne ośrodki pogaństwa. Stopniowe przejście w kierunku działań bardziej zlokalizowanych odpowiada okresowi, w którym dokonywano większości konwersji świątyń na kościoły: schyłkowi V i VI wieku. Chuvin mówi, że poprzez surowe ustawodawstwo Justyniana wolność sumienia , która była głównym punktem odniesienia ustanowionym przez edykt mediolański, została ostatecznie zniesiona.

Panuje zgoda co do tego, że chrześcijanie stanowili niewielką mniejszość w Imperium w 300 roku, a niechrześcijanie niewielką mniejszością do czasu ostatnich zachodnich ustaw antypogańskich na początku lat sześćdziesiątych. Uczeni dzielą się na dwie kategorie dotyczące tego, w jaki sposób i dlaczego nastąpiła ta dramatyczna zmiana: długoletni tradycyjni katastrofiści, którzy uważają, że szybki upadek pogaństwa nastąpił pod koniec IV i na początku V wieku z powodu surowego ustawodawstwa chrześcijańskiego i przemocy, oraz współczesnych uczonych, którzy postrzegają proces ten jako długi upadek, który rozpoczął się w II wieku, zanim cesarze sami stali się chrześcijanami, i który trwał do VII wieku. Ten ostatni pogląd twierdzi, że między poganami a chrześcijanami było mniej konfliktów, niż wcześniej sądzono.

Konstantyn I (306-337)

Główny artykuł: polityka religijna Konstantyna I

Dziewięć lat po tym, jak Dioklecjan świętował dwadzieścia lat stabilnych rządów składając ofiary na dymiącym ołtarzu na Forum Romanum i najcięższych prześladowań chrześcijan w historii imperium, zwycięski Konstantyn I wkroczył do Rzymu i bez złożenia ofiary ominął ołtarz na stolicy całkowicie. Przystąpił do położenia kresu wykluczeniu i prześladowaniu chrześcijan, przywrócił kościołom skonfiskowane mienie i przyjął politykę tolerancji wobec niechrześcijan z ograniczeniami. Edykt mediolański (313) przedefiniował ideologię imperialną jako wzajemną tolerancję. Konstantyn był postrzegany jako ucieleśniający zarówno chrześcijańskie, jak i helleńskie zainteresowania religijne.

Prawdą jest również, że Konstantyn praktykował coś, co można by określić we współczesnych terminach jako łagodne psychologiczne i ekonomiczne prześladowanie pogan: zniszczył kilka świątyń i splądrował więcej, nawrócił innych na kościoły, a resztę zaniedbał; „skonfiskował fundusze świątynne, aby pomóc sfinansować własne projekty budowlane”, a także w celu ustanowienia stabilnej waluty, więc interesował się przede wszystkim skarbami złota i srebra, ale skonfiskował także ziemię świątynną; odmówił poparcia pogańskich wierzeń i praktyk, jednocześnie wypowiadając się przeciwko nim; okresowo zakazywał składania pogańskich ofiar i zamykania świątyń, zakazywał pokazów gladiatorów, ustanawiał prawa, które zagrażały i zagrażały poganom, podczas gdy inne prawa wyraźnie faworyzowały chrześcijaństwo, a także osobiście obdarowywał chrześcijan darami w postaci pieniędzy, ziemi i stanowisk rządowych.

Jako cesarz otwarcie popierał chrześcijaństwo po 324 roku, ale istnieją przesłanki, że pozostał stosunkowo tolerancyjny wobec pogan. Nigdy nie brał udziału w czystce. Zwolennicy przeciwników nie zostali wymordowani, gdy Konstantyn zdobył stolicę; ich rodziny i dwór nie zostały zabite. Nie było męczenników pogańskich. Prawa groziły śmiercią, ale za panowania Konstantyna nikt nie poniósł kary śmierci za złamanie antypogańskich praw przeciwko składaniu ofiar. „Nie karał pogan za bycie poganami ani Żydów za bycie Żydami i nie przyjął polityki przymusowego nawracania”. Poganie pozostawali na ważnych stanowiskach na jego dworze.

Konstantyn rządził przez 31 lat i nigdy nie zakazał pogaństwa; słowami wczesnego edyktu zadekretował, że politeiści mogą „odprawiać obrzędy przestarzałej iluzji”, o ile nie zmuszają chrześcijan do przyłączenia się do nich. Jego wcześniejszy edykt, edykt mediolański , został powtórzony w edykcie prowincjałów. Historyk Harold A. Drake zwraca uwagę, że edykt ten wzywał do pokoju i tolerancji: „Niech nikt nie przeszkadza innym, niech każdy człowiek trzyma się tego, czego pragnie jego dusza…” Konstantyn nigdy nie unieważnił tego edyktu.

Drake mówi dalej, że dowody wskazują, że Konstantyn faworyzował tych, którzy preferowali konsensus, wybierali pragmatyków zamiast ideologów wszelkich przekonań i pragnął pokoju i harmonii „ale także inkluzywności i elastyczności”. W swoim artykule Constantine and Consensus Drake konkluduje, że polityka religijna Konstantyna miała na celu włączenie Kościoła w szerszą politykę jedności obywatelskiej, mimo że jego osobiste poglądy niewątpliwie faworyzowały jedną religię nad drugą. Leithart mówi, że Konstantyn przypisywał swój sukces militarny Bogu, a podczas jego rządów imperium było stosunkowo pokojowe.

Nawrócenie i chrzest

Lenski mówi, że nie może być żadnej wątpliwości, że Konstantyn rzeczywiście nawrócił się na chrześcijaństwo. W swoich osobistych poglądach Konstantyn potępił pogaństwo jako bałwochwalstwo i przesądy w tym samym dokumencie skierowanym do prowincjałów, w których był zwolennikiem tolerancji. Konstantyn i jego współcześni chrześcijanie nie traktowali pogaństwa jako żywej religii; został zdefiniowany jako przesąd – „przestarzała iluzja”. Konstantyn wygłaszał wiele obraźliwych i pogardliwych komentarzy dotyczących starej religii; pisanie o „prawdziwym uporze” pogan, o ich „błędnych obrzędach i ceremoniach” oraz o „świątyniach kłamstwa” przeciwstawionych „wspaniałościom domu prawdy”. W późniejszym liście do króla Persji Konstantyn napisał, jak unikał „wstrętnej krwi i nienawistnych zapachów” pogańskich ofiar, a zamiast tego czcił Najwyższego Boga „na zgiętym kolanie”.

Historycy Kościoła piszący po jego śmierci napisali, że Konstantyn nawrócił się na chrześcijaństwo i został ochrzczony na łożu śmierci, czyniąc go tym samym pierwszym chrześcijańskim cesarzem. Lenski zauważa, że ​​mit o chrzcie Konstantyna przez papieża Sylwestra rozwinął się pod koniec V wieku w romantycznym przedstawieniu życia Sylwestra, które przetrwało jako Actus beati Sylvestri papae (CPL 2235). Lenski mówi, że ta historia uwolniła średniowieczny kościół od wielkiego kłopotu: chrztu Konstantyna przez biskupa ariańskiego Euzebiusza z Nikomedii , który miał miejsce podczas wyprawy do Persji. Konstantyn przepłynął przez Ziemię Świętą z zamiarem przyjęcia chrztu w rzece Jordan , ale śmiertelnie zachorował w Nikomedii, gdzie szybko został ochrzczony. Zmarł wkrótce potem 22 maja 337 w podmiejskiej willi o nazwie Achyron.

Zakaz poświęceń

Scott Bradbury, profesor języków klasycznych, pisze, że polityka Konstantyna wobec pogan jest „dwuznaczna i nieuchwytna” i że „żaden aspekt nie jest bardziej kontrowersyjny niż twierdzenie, że zakazał składania krwawych ofiar”. Bradbury twierdzi, że źródła na ten temat są sprzeczne, cytując Euzebiusza, który twierdzi, że tak, i Libaniusa , historyka współczesnego Konstantynowi, który twierdzi, że nie, że zamiast tego zrobił to Konstancjusz II. Według historyka R. Malcolma Erringtona , w księdze 2 De vita Constantini Euzebiusza, rozdział 44, Euzebiusz wyraźnie stwierdza, że ​​Konstantyn napisał nowe prawo „mianujące głównie chrześcijańskich namiestników, a także prawo zabraniające jakimkolwiek pozostałym pogańskim urzędnikom składania ofiar Pojemność".

Inne znaczące dowody nie potwierdzają twierdzenia Euzebiusza o zaprzestaniu składania ofiar. Konstantyn w Liście do prowincjałów wschodnich nigdy nie wspomina o prawie zakazującym ofiar. Errington mówi, że powszechnie uważa się, iż celem listu jest „pochlebstwo i wychwalanie chrześcijan, ukazanie osobistego zaangażowania cesarza w ich sprawę, przy jednoczesnym zapobieganiu krucjaty przeciwko niewierzącym”. Archeolog Luke Lavan pisze, że ofiary krwi traciły na popularności już za czasów Konstantyna, podobnie jak budowa nowych świątyń, ale wydaje się, że ma to niewiele wspólnego z antypogaństwem. Drake mówi, że Konstantyn osobiście nie znosił poświęceń i usunął obowiązek uczestniczenia w nich z listy obowiązków cesarskich urzędników, ale dowody na faktyczny zakaz składania ofiar są niewielkie, podczas gdy dowody na ich ciągłą praktykę są ogromne.

Wszystkie zapisy antypogańskiego ustawodawstwa Konstantyna znajdują się w Żywocie Konstantyna , napisanym przez Euzebiusza jako swego rodzaju pochwała po śmierci Konstantyna. To nie tyle historia, ile panegiryk wychwalający Konstantyna. Prawa zawarte w Życiu Konstantyna często nie odpowiadają, „ściśle lub wcale”, tekstowi samych Kodeksów. Euzebiusz nadaje tym prawom „silnie chrześcijańską interpretację poprzez wybiórcze cytaty lub w inny sposób”. Doprowadziło to wielu do kwestionowania prawdziwości zapisu.

Magiczne i prywatne wróżby

Maijastina Kahlos  [ fi ] , badaczka literatury rzymskiej, twierdzi, że religia przed chrześcijaństwem była zdecydowanie praktyką publiczną. Dlatego prywatne wróżby, astrologia i „praktyki chaldejskie” (formuły, zaklęcia i przekleństwa mające na celu odparcie demonów i ochronę inwokującego) zostały powiązane z magią we wczesnym okresie cesarskim (1–30 ne) i niosły ze sobą groźbę wygnanie i egzekucja nawet pod rządami pogańskich cesarzy. Lavan wyjaśnia, że ​​te same prywatne i tajne rytuały religijne były związane nie tylko z magią, ale także ze zdradą i tajnymi spiskami przeciwko cesarzowi. Kahlos mówi, że chrześcijańscy cesarze odziedziczyli strach przed prywatnym wróżbiarstwem.

Kościół od dawna wypowiadał się przeciwko wszystkiemu, co ma związek z magią i jej zastosowaniami. Polymnia Athanassiadi mówi, że w połowie czwartego wieku proroctwa z Wyroczni Delf i Didyma zostały definitywnie zlikwidowane. Jednak Athanassiadi mówi, że prawdziwymi celami Kościoła w starożytności były domowe wyrocznie dla praktyki teurgii : interpretacja snów z zamiarem wpływania na ludzkie sprawy. Kościół nie miał zakazów interpretacji snów, jednak według Athanassiadiego zarówno Kościół, jak i państwo postrzegały tę praktykę jako „najbardziej zgubny aspekt pogańskiego ducha”.

Dekret Konstantyna przeciwko prywatnemu wróżbiarstwu nie klasyfikował wróżbiarstwa w ogóle jako magii, dlatego chociaż wszyscy cesarze, chrześcijanie i poganie, zabronili wszelkich tajemnych rytuałów, Konstantyn nadal pozwalał haruspicjom na publiczne praktykowanie ich rytuałów.

Konstantynopol i plądrowanie świątyń

Wczesne monety Konstantyna upamiętniający pogański kult z Sol Invictus

W niedzielę 8 listopada 324 roku Konstantyn konsekrowany Bizancjum jako swojego nowego miejsca zamieszkania, Constantinoupolis - „miasta Konstantyna” - z miejscowych kapłanów pogańskich, astrologów i wróżbici, choć jeszcze wrócił do Rzymu z okazji jego Vicennalia : jego dwudziestym roku jubileuszowego . Dwa lata po konsekracji Konstantynopola Konstantyn opuścił Rzym, a w poniedziałek 4 listopada 328 r. odprawiono nowe rytuały, aby poświęcić miasto na nową stolicę imperium rzymskiego. Wśród uczestników znaleźli się neoplatoński filozof Sopater i pontifex maximus Praetextus.

Rok i pół później, w poniedziałek 11 maja 330, w święto św Mocius , poświęcenie i obchodzony był upamiętniony w specjalne monety z Sol Invictus na nich. Na pamiątkę Konstantyna zbudował posąg bogini fortuny Tyche oraz kolumnę z porfiru , na której szczycie znajdował się złoty posąg Apollina z twarzą Konstantyna zwróconą ku słońcu.

Historyk Libanius (współczesny Konstantynowi) pisze we fragmencie swojej książki W obronie świątyń, że Konstantyn „ograbił świątynie” wokół wschodniego imperium, aby zdobyć ich skarby do budowy Konstantynopola. Noel Lenski  [ de ] mówi, że Konstantynopol był „dosłownie przepełniony [pogańskimi] rzeźbami zebranymi, według słów Hieronima , przez „wirtualne obnażenie” każdego miasta na Wschodzie”. Historyk Ramsay MacMullen wyjaśnia to, mówiąc, że Konstantyn „chciał unicestwić niechrześcijan, ale z braku środków musiał zadowolić się okradaniem ich świątyń”. Konstantyn nie wymazał jednak tego, co zabrał. Użył go ponownie. Litehart mówi: „Konstantynopol został nowo założony, ale celowo przywoływał rzymską przeszłość zarówno pod względem religijnym, jak i politycznym”.

Konstantynopol nadal oferował miejsce dla religii pogańskich: istniały sanktuaria dla Dioscuri i Tyche . Według historyka Hansa-Ulricha Wiemer  [ de ] , istnieją podstawy, by sądzić, że w Konstantynopolu nadal funkcjonowały świątynie przodków Heliosa , Artemidy i Afrodyty . Akropol , z jego starożytnych świątyń pogańskich, pozostało jak było. Wiemer mówi, że odzwierciedla to uporczywą tradycję pogańską, że Konstantyn nie prześladował pogan.

Desakralizacja i niszczenie świątyń

Kultowy posąg deifikowanego Augusta, zdekonsekrowany przez chrześcijański krzyż wyrzeźbiony na czole cesarza.

Używając tego samego słownika konserwatorskiego, którego użył przy Aelia Capitolina, Konstantyn nabywał w Ziemi Świętej miejsca o znaczeniu chrześcijańskim w celu budowy kościołów, niszcząc świątynie w tych miejscach. Na przykład Konstantyn zniszczył świątynię Afrodyty w Libanie. Archeologia wskazuje jednak, że tego typu zniszczenia nie zdarzały się tak często, jak twierdzi literatura. Na przykład w świętym dębie i źródle w Mamre , miejscu czczonym i zajmowanym zarówno przez Żydów, jak i pogan, literatura mówi, że Konstantyn nakazał spalenie bożków, zniszczenie ołtarza i wzniesienie kościoła. Archeologia tego miejsca pokazuje jednak, że kościół Konstantyna wraz z towarzyszącymi mu budynkami zajmował tylko peryferyjny sektor dzielnicy, pozostawiając resztę bez przeszkód.

Kościelne restrykcje przeciw plądrowaniu pogańskich świątyń przez chrześcijan obowiązywały nawet wtedy, gdy chrześcijanie byli prześladowani przez pogan. Hiszpańscy biskupi w AD 305 zadekretowali, że każdy, kto złamał bożki i został zabity podczas tego, nie był formalnie uznawany za męczennika. Dawniej pogańskie miejsca i ikony były postrzegane przez chrześcijan jako „zanieczyszczone” i wymagające „desakralizacji” lub „dekonsekracji”, zanim mogły zostać użyte. (Praktyka „oczyszczania” świętego miejsca z jego wcześniejszych duchowych wpływów nie ograniczała się do chrześcijan). Zgodnie z historycznymi pismami Prudentiusa dekonsekracja świątyni wymagała jedynie usunięcia kultowego posągu i ołtarza i mogła być ponownie wykorzystana. Jednak często obejmowało to usuwanie lub nawet niszczenie innych posągów i ikon, stel wotywnych i wszelkich innych wewnętrznych wyobrażeń i dekoracji. Takie przedmioty nie zawsze ulegały zniszczeniu, niektóre zdesakralizowano lub „oczyszczono” przez wykucie na nich krzyży i być może odprawienie na nich obrzędu. Niektóre zostały po prostu przeniesione i wystawione jako dzieła sztuki. Na przykład fryz Partenonu zachował się po chrześcijańskim nawróceniu świątyni, choć w zmodyfikowanej formie.

Według historyka Gilberta Dagrona , po zakończeniu szału budowlanego w II wieku, w całym imperium zbudowano mniej świątyń, głównie z powodów finansowych. Jednak panowanie Konstantyna nie oznaczało zakończenia budowy świątyni. Oprócz niszczenia świątyń zarówno zezwolił, jak i zlecił budowę świątyni. Poświęcenie nowych świątyń poświadczają zapisy historyczne i archeologiczne do końca IV wieku.

Za czasów Konstantyna (i przez mniej więcej pierwszą dekadę panowania jego synów) większość świątyń pozostawała otwarta dla oficjalnych pogańskich ceremonii i dla bardziej społecznie akceptowanych czynności libacji i ofiarowania kadzidła. Pomimo polemiki Euzebiusza, który twierdził, że Konstantyn zrównał z ziemią wszystkie świątynie, główny wkład Konstantyna w ich upadek polegał po prostu na zaniedbaniu ich.

Konstancjusz II (337-361)

Główny artykuł: Polityka antypogańska Konstancjusza II

Według Encyklopedii Katolickiej Konstancjusz wydał zakaz składania ofiar, co było zgodne z jego osobistą maksymą: „Cesset superstitio; sacrificiorum aboleatur insania” (Niech przesądy ustaną; niech znikną szaleństwo ofiar). Usunął Ołtarz Zwycięstwa z domu posiedzeń Senatu . Ołtarz ten został zainstalowany przez Augusta w 29 roku p.n.e., a od czasu jego instalacji każdy senator tradycyjnie składał na ołtarzu ofiarę przed wejściem do domu Senatu. Kiedy Konstancjusz usunął ołtarz, pozwolił również pozostać posągowi Zwycięstwa, dlatego Thompson wnioskuje, że usunięcie ołtarza miało na celu uniknięcie konieczności składania osobistych ofiar podczas wizyty w Rzymie. W opinii Thompsona sprawia to, że usunięcie ołtarza jest aktem dostosowania się do jego osobistej religii bez obrażania pogańskich senatorów poprzez odmowę przestrzegania ich obrzędów. Wkrótce po odejściu Konstancjusza ołtarz został odrestaurowany.

Konstancjusz zamknął także świątynie, zlikwidował ulgi podatkowe i subsydia dla pogan oraz nałożył karę śmierci na tych, którzy konsultowali się z wróżbitami. Orientalista Aleksander Wasiliew mówi, że Konstancjusz prowadził uporczywą politykę antypogańską i że we wszystkich miejscowościach i miastach cesarstwa zakazano składania ofiar pod karą śmierci i konfiskaty mienia.

Stosowanie prawa

Redaktor Edwarda Gibbona, JB Bury, odrzuca prawo Konstancjusza przeciwko składaniu ofiar jako takie, które można było przestrzegać tylko „tu i tam”, twierdząc, że nigdy, realistycznie rzecz biorąc, nie mogło ono być egzekwowane w społeczeństwie, które wciąż zawierało silny pogański element późnej starożytności, zwłaszcza w samej imperialnej maszynerii. Chrześcijanie stanowili mniejszość, a pogaństwo nadal było popularne wśród ludności, a także elit w tym czasie. Wielu gubernatorów, sędziów, a nawet biskupów stawiało więc bierny opór polityce cesarza, przez co antypogańskie prawa były w dużej mierze bezsilne, jeśli chodzi o ich stosowanie.

Względna moderacja

Według Salzmana działania Konstancjusza wobec pogaństwa były stosunkowo umiarkowane, o czym świadczy fakt, że dopiero ponad 20 lat po śmierci Konstancjusza, za panowania Gracjana , jacyś senatorowie pogańscy protestowali przeciwko traktowaniu ich religii. Cesarz Konstancjusz nigdy nie próbował rozwiązać różnych rzymskich kolegiów kapłańskich ani dziewic westalek i nigdy nie występował przeciwko różnym szkołom pogańskim. Pozostał pontifex maximus aż do śmierci.

Świątynie poza miastem pozostawały chronione prawem. Czasami Konstancjusz działał w obronie samego pogaństwa. Według autorki i redaktorki Diany Bowder, historyk Ammianus Marcellinus w swojej historii Res Gestae odnotowuje , że pogańskie ofiary i kulty nadal miały miejsce w Aleksandrii i Rzymie . Roman Kalendarz na rok 354 cytuje wielu festiwalach pogańskich, jak gdyby były one nadal otwarcie obserwowane.

Ustawodawstwo przeciwko magii i wróżbiarstwu

W 357 Konstancjusz II połączył wróżbiarstwo i magię w akcie prawnym zabraniającym komukolwiek konsultowania się z wróżbitą, astrologiem czy wróżbitą; następnie wymienił świdry i jasnowidzów, Chaldejczyków, magów i „całą resztę”, którzy mieli być uciszeni, ponieważ ludzie nazywali ich złoczyńcami. W IV wieku Augustyn określił starą religię rzymską i jej praktyki wróżbiarskie jako magię, a zatem nielegalne. Odtąd prawodawstwo skłaniało się do automatycznego łączenia tych dwóch elementów.

Skronie

W Kodeksie Teodozjańskim istnieje prawo z czasów Konstancjusza dotyczące zachowania świątyń znajdujących się poza murami miasta. Konstancjusz uchwalił także prawo nakładające grzywnę na winnych niszczenia miejsc świętych dla pogan, a opiekę nad tymi pomnikami i grobami powierzył pogańskim kapłanom. Kolejni cesarze w IV wieku podejmowali próby ustawodawcze ograniczenia przemocy wobec pogańskich świątyń, a na mocy ogólnego prawa wydanego w 458 r. przez cesarza wschodniego Leona i cesarza zachodniego Majoriana (457–461) świątynie i inne prace publiczne uzyskały ochronę surowe kary.

Przemoc tłumu

Przemoc motłochu była sporadycznym problemem w niezależnych miastach imperium. Podatki, żywność i polityka były częstymi przyczynami zamieszek. Religia była również czynnikiem, choć trudno oddzielić się od polityki, ponieważ były one splecione ze wszystkimi aspektami życia. W 361 r. tłum pogan dokonał morderstwa ariańskiego biskupa Jerzego z Kapadocji, chociaż istnieją dowody, że okrutnie ich sprowokował; konflikt o Serapeum dotyczył zarówno chrześcijańskiego, jak i pogańskiego motłochu; Żydzi i chrześcijanie zebrali się, by walczyć w 415 r., chociaż źródła wskazują, że to wyższe szczeble społeczności żydowskiej zdecydowały się na masakrę chrześcijan po tym, jak Cyryl poważnie zagroził ich przywództwu. Chrześcijański tłum rzucał przedmiotami w Orestes i wreszcie Hypatia została zabita przez chrześcijański tłum, chociaż prawdopodobnie głównymi przyczynami były polityka i osobista zazdrość. Tłumy składały się z niższych klas miejskich, wyższych wykształconych pogan, żydów i chrześcijan, a w Aleksandrii mnisi z klasztoru Nitria.

Przywrócenie pogaństwa przez Juliana (361–363)

Julian , który był współcesarzem od 355 r., rządził wyłącznie przez 18 miesięcy od 361 do 363 r. Był bratankiem Konstantyna i otrzymał chrześcijańskie wykształcenie. Po dzieciństwie Julian został wykształcony przez hellenistów i zainteresował się naukami neoplatonistów i dawnymi religiami. Obwiniał Konstancjusza o zabójstwo ojca, brata i innych członków rodziny Juliana, którego osobiście był świadkiem zabitych przez strażników pałacowych. W rezultacie rozwinął w sobie niechęć do chrześcijaństwa, która tylko pogłębiła się, gdy Konstancjusz dokonał egzekucji jedynego pozostałego brata Juliana w 354 roku. Wierzenia religijne Juliana były synkretyczne i został inicjowany w co najmniej trzy religie misteryjne , ale jego religijna otwartość nie rozciągała się na chrześcijaństwo .

Julian zniósł zakaz składania ofiar, odnowił i ponownie otworzył świątynie oraz zdemontował uprzywilejowany status chrześcijan, udzielając hojnych ulg podatkowych miastom, które faworyzował i niełaski tym, którzy pozostali chrześcijanami. Pozwolił na wolność religijną i przemawiał przeciwko jawnemu przymusowi, ale nie miał innej możliwości. Zanim Julian objął rządy, imperium było rządzone przez chrześcijańskich cesarzy przez dwa pokolenia, a ludzie się przystosowali.

Nie był jednak przeciwny bardziej subtelnej formie przymusu iw 362 Julian ogłosił prawo, które w efekcie zabraniało chrześcijanom bycia nauczycielami. „Właściwe uczenie się” było niezbędne dla pogańskiej reformy Juliana i należało do tych, którzy okazywali „pobożność wobec starych bogów”. W liście napisanym przez Juliana, który istnieje do dziś, mówi: „Niech trzymają Mateusza i Łukasza”. Chrześcijanie postrzegali to jako realne zagrożenie, które skutecznie odgradzało ich od kariery zawodowej wielu z nich już posiadanych. Grzegorz z Nazjanu odpowiedział, że nauka helleńska, którą dzielili, nie była odpowiednikiem żadnego kultu pogańskiego.

Podczas swojej podróży przez Azję Mniejszą do Antiochii, aby zebrać armię i wznowić wojnę z Persją, stwierdził, że miasta nie są w stanie odrodzić się pogaństwem. Jego reformy spotkały się z chrześcijańskim oporem i obywatelską inercją. Księża prowincjalni zostali zastąpieni sympatycznymi współpracownikami Juliana, ale po przejściu przez Galację i widząc siłę Kościoła i jego instytucji charytatywnych, napisał do arcykapłana prowincji, że wszyscy nowi księża mają „podążać za gruntownym programem osobistej moralności przykład i instytucje publiczne, aby prześcignąć chrześcijan w ich własnej grze… bo haniebne jest to, że żaden z Żydów nie jest żebrakiem, a bezbożni Galilejczycy zapewniają wsparcie zarówno naszemu ludowi, jak i ich”.

Julian dotarł do Antiochii 18 lipca, co zbiegło się z pogańskim świętem, które stało się już świeckie. Preferencja Juliana do krwawych ofiar nie znalazła większego poparcia, a obywatele Antiochii oskarżyli Juliana o „wywrócenie świata do góry nogami” przez przywrócenie go, nazywając go „rzeźnikiem”. Ołtarze używane do składania ofiar były rutynowo tłuczone przez chrześcijan, którzy byli głęboko urażeni krwią zamordowanych ofiar, ponieważ przypominali im własne przeszłe cierpienia związane z takimi ołtarzami. „Kiedy Julian przywrócił ołtarze w Antiochii, ludność chrześcijańska natychmiast je zrzuciła”.

„Ofiara krwi była centralnym rytuałem praktycznie wszystkich grup religijnych w przedchrześcijańskim regionie Morza Śródziemnego, a jej stopniowe zanikanie jest jednym z najbardziej znaczących wydarzeń religijnych późnego antyku. Ofiara nie spadała według żadnego jednolitego wzorca, ale… W W wielu większych miastach wschodniego imperium publiczne ofiary krwi nie były już normatywne do czasu, gdy Julian doszedł do władzy i rozpoczął swoje pogańskie odrodzenie. Publiczne ofiary i wspólne uczty zmniejszyły się w wyniku spadku prestiżu pogańskiego kapłaństwa i zmiana wzorców [prywatnych darowizn] w życiu obywatelskim. Ta zmiana nastąpiłaby na mniejszą skalę nawet bez nawrócenia Konstantyna... Łatwo jednak wyobrazić sobie sytuację, w której ofiara mogłaby zanikać bez Dlaczego nie zachować na przykład jednej ofiary zwierzęcej, aby zachować integralność starożytnego rytu? całkowicie w wielu miastach należy przypisać atmosferę wytworzoną przez cesarską i biskupią wrogość”.

Julian był sfrustrowany, że nikt nie dorównywał jego zapałowi do pogańskiego odrodzenia. Jego reforma wkrótce przeszła od tolerancji do kary cesarskiej. Historycy, tacy jak David Wood, twierdzą, że odżyły prześladowania chrześcijan. Z drugiej strony HA Drake mówi, że „w ciągu osiemnastu krótkich miesięcy, kiedy rządził między 361 a 363 rokiem, Julian nie prześladował [chrześcijan], jak twierdzi wroga tradycja. Ale dał jasno do zrozumienia, że ​​partnerstwo między Rzymem a chrześcijańskimi biskupami ... był już u kresu, zastąpiony przez rząd, który określił swoje interesy i interesy chrześcijaństwa jako antytetyczne.Uczeni zgadzają się, że Julian próbował podważyć Kościół, nakazując budowę kościołów dla chrześcijańskich sekt „heretyckich” i niszcząc cerkwie prawosławne .

Po Antiochii Julian nie dał się odstraszyć od celu wojny z Persją i zginął w tej kampanii. Fakty jego śmierci zostały zaciemnione przez „wojnę słów między chrześcijanami a poganami”, która nastąpiła. Było to „głównie nad źródłem śmiertelnej włóczni… Myśl, że Julian mógł umrzeć z ręki jednego ze swoich stron… była darem niebios dla tradycji chrześcijańskiej, pragnącej, by odstępczy cesarz przyznał mu sprawiedliwą pustynię Jednak taka pogłoska nie była wyłącznie wynikiem polemiki religijnej, ale miała swoje korzenie w szerszym śladzie niezadowolenia, który Julian pozostawił po sobie”.

Od Jowisza do Walensa (363–378)

Jowisz rządził tylko 8 miesięcy, od czerwca 363 do lutego 364, ale w tym okresie wynegocjował pokój z Sasanidami i przywrócił chrześcijaństwo jako religię państwową.

Bayliss twierdzi, że stanowisko przyjęte przez nicejskiego chrześcijańskiego cesarza Walentyniana I (321–375) i ariańskiego chrześcijańskiego cesarza Walensa (364–378), przyznające wszystkim kultom tolerancję od początku ich panowania, było zgodne ze społeczeństwem mieszanych wierzeń. Pogańscy pisarze, na przykład Ammianus Marcellinus, opisują panowanie Walentyniana jako „wyróżniające się tolerancją religijną… Zajmował neutralne stanowisko wobec przeciwnych wyznań i nigdy nie niepokoił nikogo, nakazując mu przyjęcie takiego czy innego sposobu kultu… [on] pozostawił różne kulty w spokoju, gdy je znalazł”. Ta pozornie sympatyczna postawa jest potwierdzona brakiem jakiegokolwiek antypogańskiego ustawodawstwa w Kodeksach Prawa Teodozjańskiego z tej epoki. Klasyk Christopher P. Jones mówi, że Walentynian zezwalał na wróżenie, o ile nie odbywało się to w nocy, co uważał za kolejny krok do uprawiania magii.

Walens, który rządził na wschodzie, tolerował także pogaństwo, utrzymując nawet niektórych współpracowników Juliana na ich zaufanych stanowiskach. Potwierdził prawa i przywileje pogańskich kapłanów oraz potwierdził prawo pogan do bycia wyłącznymi opiekunami ich świątyń.

Ambroży, Gracjan i Ołtarz Zwycięstwa

Gracjan i Walentynian II

W 382 Gracjan był pierwszym, który formalnie, zgodnie z prawem, skierował do skarbca korony te publiczne dotacje finansowe, które wcześniej wspierały rzymskie kulty; przywłaszczył sobie dochody pogańskich księży i westalek , zakazał im prawa do dziedziczenia ziemi, skonfiskował majątek kolegiów kapłańskich i jako pierwszy odmówił tytułu Pontifex Maximus . Kazał również ponownie usunąć Ołtarz Zwycięstwa . Kolegia księży pogańskich utraciły przywileje i immunitety.

Gratian napisał do Ambrożego, biskupa Mediolanu, duchową poradę i otrzymał z powrotem wiele listów i książek. Od dawna przyjęło się postrzegać tom tych pism jako dowód, że Gracjan był zdominowany przez Ambrożego, który był zatem prawdziwym źródłem antypogańskich działań Gracjana. McLynn uważa, że ​​to nieprawdopodobne i niepotrzebne wyjaśnienie: Gracjan sam był pobożny i „Wiele różnic między polityką religijną Gracjana a jego ojca, a także zmiany, które nastąpiły podczas jego własnego panowania, należy wyjaśnić zmienionymi okolicznościami politycznymi [po Bitwa pod Adrianopolem ], raczej niż kapitulacja Ambrożego”. Współcześni uczeni zauważyli, że Sozomen jest jedynym starożytnym źródłem, które pokazuje Ambrożego i Gracjana razem w jakiejkolwiek osobistej interakcji. Sozomen opowiada, że ​​w ostatnim roku panowania Gracjana Ambrose rozbił prywatne polowanie Gracjana, aby apelować w imieniu pogańskiego senatora skazanego na śmierć. Po latach znajomości oznacza to, że Ambrose nie mógł przyjąć za pewnik, że Gratian go zobaczy, więc zamiast tego Ambrose musiał uciec się do takich manewrów, aby odwołać się.

Brat Gracjana, Walentynian II , i jego matka nie lubili Ambrożego, ale Walentynian II odmówił również spełnienia próśb pogan o przywrócenie Ołtarza Zwycięstwa i dochodów kapłanów świątynnych i dziewic westalek. Walentynian II odmówił obalenia polityki swojego poprzednika.

Po Gracjanie cesarze Arkadiusz , Honoriusz i Teodozjusz nadal przywłaszczali koronie wpływy z podatków pobieranych przez kustoszy świątynnych. Miejski procesja rytualna i ceremonia były stopniowo pozbawione wsparcia i finansowania. Jednak zamiast zostać całkowicie usuniętych, wiele świąt zostało zsekularyzowanych i włączonych do rozwijającego się kalendarza chrześcijańskiego, często z niewielkimi zmianami. Niektóre już pod koniec III wieku znacznie straciły na popularności.

Ambroży i Teodozjusz I

Zobacz także: Masakra w Tesalonice
Święty Ambroży i Cesarz Teodozjusz , Antoni van Dyck .

John Moorhead mówi, że Ambroży , biskup Mediolanu, jest czasami określany jako ten, który wpłynął na antypogańską politykę cesarza Teodozjusza I do tego stopnia, że ​​ostatecznie osiągnął upragnioną dominację kościoła nad państwem. Alan Cameron zauważa, że ​​o tym dominującym wpływie „często mówi się jako o udokumentowanym fakcie”. Rzeczywiście, mówi, „założenie jest tak rozpowszechnione, że zbędne byłoby cytowanie autorytetów”.

Współczesna nauka zrewidowała ten pogląd. Cameron mówi, że Ambrose był tylko jednym z wielu doradców i nie ma dowodów, że Teodozjusz go faworyzowałem. Czasami Teodozjusz celowo wykluczałem Ambrożego, a czasami wściekałem się na Ambrożego i odsyłałem go z dworu. Neil B. McLynn zauważa, że ​​dokumenty, które ujawniają związek Ambrożego i Teodozjusza, wydają się mniej o osobistej przyjaźni, a bardziej o negocjacjach między instytucjami, które reprezentują dwaj mężczyźni: państwem rzymskim i Kościołem włoskim.

Według McLynna, wydarzenia po masakrze w Tesalonikach nie mogą być wykorzystane do „udowodnienia” wyjątkowego lub nadmiernego wpływu Ambrose'a. Spotkanie przy drzwiach kościoła nie świadczy o dominacji Ambrożego nad Teodozjuszem, ponieważ według Petera Browna nigdy do tego nie doszło. Według McLynna „spotkanie przy drzwiach kościoła od dawna znane jest jako pobożna fikcja”. Harold A. Drake cytuje Daniela Washburna, który pisze, że wizerunek mikrowego prałata usztywnionego w drzwiach katedry, by uniemożliwić Teodozjuszowi wejście, jest wytworem wyobraźni Teodoreta, który był historykiem z V wieku. Teodoret pisał o wydarzeniach z 390 roku „używając własnej ideologii do wypełnienia luk w zapisie historycznym”.

Teodozjusz I (381–395)

Wydaje się, że Teodozjusz przyjął ogólnie ostrożną politykę wobec tradycyjnych niechrześcijańskich kultów. Powtórzył zakazy swoich chrześcijańskich poprzedników dotyczących składania ofiar ze zwierząt, wróżbiarstwa i odstępstwa, ale zezwolił na publiczne wykonywanie innych pogańskich praktyk i pozostawienie świątyń otwartych. Teodozjusz również zamienił pogańskie święta w dni robocze, ale związane z nimi święta trwały. Pod koniec jego panowania, w 391 i 392 roku, wydano szereg ustaw przeciwko pogaństwu, ale historycy mieli tendencję do bagatelizowania ich praktycznych skutków, a nawet bezpośredniej roli cesarza w nich. Współcześni uczeni uważają, że istnieje niewiele, jeśli w ogóle, dowodów Teodozjusza prowadził aktywną i trwałą politykę przeciwko tradycyjnym kultom.

Istnieją jednak dowody na to, że Teodozjusz zadbał o to, aby nadal znaczna pogańska populacja imperium nie czuła się niechętna jego rządom. Po śmierci w 388 r. swojego prefekta pretorianów, Cynegiusza , który zdewastował wiele pogańskich świątyń we wschodnich prowincjach, Teodozjusz zastąpił go umiarkowanym poganinem, który następnie przeniósł się do ochrony świątyń. Podczas swojej pierwszej oficjalnej podróży po Włoszech (389–391) cesarz zdobył wpływowe lobby pogańskie w senacie rzymskim, mianując jego czołowych członków na ważne stanowiska administracyjne. Teodozjusz mianował również ostatnią parę pogańskich konsulów w historii Rzymu ( Tacjan i Symmachus ) w 391 roku.

W latach 382–384 doszło do kolejnego sporu o Ołtarz Zwycięstwa. Zgodnie z Oxford Handbook of Late Antiquity , Symmachus poprosił o przywrócenie ołtarza, który usunął Gracjan i przywrócenie wsparcia państwa dla westalek. Ambroży prowadził kampanię przeciwko wszelkiemu wsparciu finansowemu dla pogaństwa i wszystkiego podobnego do ołtarza, który wymagał udziału w pogańskich praktykach. Ambroży zwyciężył. Teodozjusz odrzucił apelację. Poganie wytrwali w swoich żądaniach szacunku, ustępstw i wsparcia ze strony państwa.

Klasyk Ingomar Hamlet mówi, że wbrew popularnemu mitowi Teodozjusz nie zakazał igrzysk olimpijskich. Sofie Remijsen  [ nl ] wskazuje, że istnieje kilka powodów, aby uznać, że igrzyska olimpijskie kontynuowane po Teodozjuszu i zakończyły się za Teodozjusza II. Dwie scholi na Lucianie łączą koniec igrzysk z pożarem, który spłonął w świątyni Zeusa Olimpijskiego za jego panowania.

Ustawodawstwo antypogańskie

Antypogańskie ustawodawstwo odzwierciedla to, co Brown nazywa „najpotężniejszym dramatem społecznym i religijnym” imperium rzymskiego z IV wieku. Od Konstantyna inteligencja chrześcijańska pisała o chrześcijaństwie jako pełnym triumfie nad pogaństwem. Nie miało znaczenia, że ​​nadal stanowili mniejszość w imperium, ten triumf nastąpił w Niebie; świadczył o tym Konstantyn; ale nawet po Konstantynie pisali, że chrześcijaństwo pokona i będzie postrzegane jako pokonanie wszystkich swoich wrogów, a nie nawrócenie ich. Jak mówi Peter Brown : „Nawrócenie nie było głównym celem porządku społecznego, który ogłosił daną przez Boga dominację chrześcijaństwa”.

Prawa nie miały na celu nawrócenia; „prawa miały na celu terroryzowanie… Ich język był jednolicie gwałtowny i… często przerażający”. Ich intencją było przeorganizowanie społeczeństwa według linii religijnych z „tryumfującym” kościołem chrześcijańskim na czele oraz poganami i Żydami na obrzeżach wpływów, tak aby można było tworzyć prawa, które byłyby wystarczająco zastraszające, aby rzeczywiście, ostatecznie, umożliwić chrześcijaństwu położenie kresu na ofiary ze zwierząt. Ofiara krwi była elementem kultury pogańskiej najbardziej odrażającym dla chrześcijan. Jeśli nie mogliby powstrzymać prywatnej praktyki ofiary, mogliby „mając nadzieję ustalić, co byłoby normatywne i społecznie akceptowalne w przestrzeni publicznej”. Ołtarze używane do składania ofiar były rutynowo tłuczone przez chrześcijan, którzy byli głęboko urażeni krwią zamordowanych ofiar, ponieważ przypominali im swoje przeszłe cierpienia związane z takimi ołtarzami.

„Ofiara krwi była centralnym rytuałem praktycznie wszystkich grup religijnych w przedchrześcijańskim regionie Morza Śródziemnego, a jej stopniowe zanikanie jest jednym z najbardziej znaczących wydarzeń religijnych późnego antyku… Ofiary publiczne i wspólne uczty zmniejszyły się w wyniku spadek prestiżu pogańskiego kapłaństwa i zmiana wzorców [prywatnych darowizn] w życiu obywatelskim. Ta zmiana nastąpiłaby na mniejszą skalę nawet bez nawrócenia Konstantyna... Łatwo jednak wyobrazić sobie sytuację w które ofiary mogą spaść bez zniknięcia. Dlaczego nie zachować na przykład jednej zwierzęcej ofiary, aby zachować integralność starożytnego obrządku? Fakt, że publiczne ofiary wydają się całkowicie zniknąć w wielu miastach, należy przypisać atmosferze stworzony przez cesarską i biskupią wrogość”.

Jedną z pierwszych rzeczy, która jest w tym ważna, zdaniem Malcolma Erringtona , jest to, jak bardzo to prawodawstwo było stosowane i używane, co pokazuje, jak niezawodne są prawa jako odzwierciedlenie tego, co faktycznie przydarzyło się poganom w historii. Brown mówi, że biorąc pod uwagę dużą liczbę niechrześcijan w każdym regionie w tym czasie, władze lokalne „znacznie niedbały w ich narzucaniu. Chrześcijańscy biskupi często utrudniali ich stosowanie. ludności, oraz bierny opór gubernatorów i sędziów, tym samym ograniczając ich wpływ. Ale nie eliminując całkowicie wpływu, jak ostatnie badania nad naturą „obecności” państwa, tego, jak się ono odczuwało, „subtelnej natury władzy” i eliminacja publicznego pokazu ofiar.

Po drugie, prawa ujawniają pojawienie się języka nietolerancji. Język prawniczy biegnie równolegle do pism apologetów, takich jak Augustyn z Hippony i Teodoret z Cyrrhus, oraz herezjologów, takich jak Epifaniusz z Salaminy. Zarówno pisarze chrześcijańscy, jak i ustawodawcy cesarscy czerpali z retoryki podboju. Pisma te były powszechnie wrogie i często pogardzające pogaństwem, które chrześcijaństwo uważało za już pokonane.

Wreszcie, z jednej strony, prawa i te chrześcijańskie źródła z ich brutalną retoryką wywarły wielki wpływ na współczesne postrzeganie tego okresu, stwarzając wrażenie ciągłego gwałtownego konfliktu, który został przyjęty na skalę całego imperium. Z drugiej strony dowody archeologiczne wskazują, że poza brutalną retoryką zdarzały się tylko pojedyncze przypadki rzeczywistej przemocy między chrześcijanami a poganami. Niechrześcijańskie (nieheretyckie) grupy, takie jak poganie i Żydzi, przez większość późnego antyku cieszyły się tolerancją opartą na pogardzie.

Zniszczenie i nawrócenie świątyni

Pretoriański Prefektura Wschodu
Praefectura praetorio Orientis
Ἐπαρχότης τῶν πραιτωρίων τῆς Aνατολῆς
Ἑῴα Ὑπαρχία
Praeta. Prefektura w East Cesarstwa Rzymskiego
337-7 wiek
Pretoriańskie prefektury Cesarstwa Rzymskiego 395 AD.png
Pretoriańskie prefektury Cesarstwa Rzymskiego (395). Prefektura pretoriańska Wschodu jest w kolorze szarym.
Kapitał Konstantynopol
Historia
Epoka historyczna Późna starożytność
• Przyjęty
337
• reorganizacja w tematy
VII wiek

Według Browna Teodozjusz był pobożnym chrześcijaninem, pragnącym zamknąć świątynie na Wschodzie. Jego komisarz, prefekt Maternus Cynegius (384-88) zlecił zniszczenie świątyń na szeroką skalę, wykorzystując w tym celu nawet wojsko pod swoim dowództwem i „mnichów w czarnych szatach”. Garth Fowden mówi, że Cynegiusz nie ograniczył się do oficjalnej polityki Teodozjusza, ale Teodozjusz go nie powstrzymał.

Libaniusz napisał, że „to plemię w czarnych szatach” działało poza prawem, ale Brown mówi, że Teodozjusz nie egzekwował tych praw. Teodozjusz wyraził swoje poparcie dla zachowania budowli świątynnych, ale biernie legitymizował przemoc mnichów, słuchając ich zamiast korygować, nie mogąc w ten sposób zapobiec zniszczeniu wielu świętych miejsc, obrazów i obiektów pobożności przez chrześcijańskich fanatyków. Jednak w 388 roku w Callinicum (dzisiejsza Rakka w Syrii) biskup wraz z mnichami z tego obszaru spalił doszczętnie żydowską synagogę, a Teodozjusz odpowiedział: „Mnisi popełniają wiele okrucieństw” i nakazał im zapłacić za odbudowę.

Marcellus z Apamei zniszczył świątynię Zeusa w swoim mieście, a Marnas zniszczył świątynię w Gazie. Peter Brown mówi, że w 392 roku, zainspirowany nastrojem stworzonym przez Cynegiusza, Teofil z Aleksandrii wystawił procesję wyśmiewając posągi pogańskich bogów. Komplikacje polityczne przyczyniły się do przekształcenia go w zamieszki, a Serapium w Aleksandrii w Egipcie zostało zniszczone. Niektórzy uczeni uważają, że to właśnie wtedy zginął filozof Hypatia (chociaż istnieją dowody, że wydarzyło się to w 415 r.). Te przykłady były postrzegane jako „wierzchołek góry lodowej” przez wcześniejszych uczonych, którzy postrzegali te wydarzenia jako część fali gwałtownego chrześcijańskiego ikonoklazmu, która trwała przez lata 90. i 400. XX wieku.

Jednak archeologiczne dowody na gwałtowne niszczenie świątyń w IV i na początku V wieku na całym obszarze Morza Śródziemnego ograniczają się do kilku miejsc. Zniszczenie świątyni poświadczone jest w 43 przypadkach w źródłach pisanych, ale tylko 4 z nich zostały potwierdzone dowodami archeologicznymi. Trombley i MacMullen twierdzą częściowo, że takie rozbieżności (między źródłami literackimi a dowodami archeologicznymi) istnieją, ponieważ często szczegóły w źródłach literackich są niejednoznaczne i niejasne. Na przykład Malalas twierdził, że Konstantyn zniszczył wszystkie świątynie, potem powiedział, że zrobił to Teodyzjusz, a potem powiedział, że Konstantyn przemienił je wszystkie w kościoły.

W Galii tylko 2,4% z prawie tysiąca znanych świątyń i miejsc kultu zostało zniszczonych przez przemoc, w tym przez barbarzyńców. W Afryce miasto Cyrene ma dobre dowody na spalenie kilku świątyń; Azja Mniejsza stworzyła jedną słabą możliwość; w Grecji jedyny silny kandydat może odnosić się do najazdu barbarzyńców zamiast chrześcijan. W Egipcie z tego okresu nie znaleziono żadnych potwierdzonych archeologicznie zniszczeń świątyń, z wyjątkiem Serapeum . We Włoszech jest jeden; Wielka Brytania ma najwyższy odsetek z 2 na 40 świątyń.

Trzęsienia ziemi spowodowały wiele zniszczeń, które miały miejsce w świątyniach w tej epoce, a ludzie postanowili nie odbudowywać się, gdy zmieniło się społeczeństwo. Recykling i pragmatyzm również przyczyniły się do rozbiórki, przy czym jeden budynek został rozebrany, a drugi zbudowany zgodnie z potrzebami społeczności, bez udziału antypogaństwa. Konflikty domowe i inwazje zewnętrzne zniszczyły także świątynie i kapliczki. Lavan mówi: „Musimy wykluczyć większość obrazów zniszczenia stworzonych przez [źródła pisane]. Archeologia pokazuje, że ogromna większość świątyń nie była traktowana w ten sposób”.

Niektórzy uczeni od dawna twierdzili, że nie wszystkie świątynie zostały zniszczone, ale zamiast tego zostały przekształcone w kościoły w całym imperium. Według współczesnej archeologii 120 pogańskich świątyń zostało przekształconych w kościoły w całym imperium z tysięcy istniejących świątyń, a tylko około 40 z nich jest datowanych przed końcem V wieku. RPC Hanson twierdzi, że bezpośrednie przekształcanie świątyń w kościoły rozpoczęło się dopiero w połowie V wieku w kilku odosobnionych przypadkach. W Rzymie pierwszą odnotowaną konwersją świątyni był Panteon w 609 roku. Nie można udowodnić, że żaden z kościołów przypisywanych Marcinowi z Tours istniał w IV wieku. Christopher Haas mówi również, że Cynegius nadzorował zamykanie świątyń, zakaz składania ofiar i niszczenie świątyń w Osrhoene, Carrhae i Beroea.

Antypogaństwo po Teodozjuszu I aż do upadku Cesarstwa Zachodniego

Antypogańskie prawa zostały ustanowione i kontynuowane po Teodozjuszu I aż do upadku Cesarstwa Rzymskiego na Zachodzie. Arkadiusz , Honoriusz , Teodozjusz II , Marcjan i Leon I powtórzyli zakazy pogańskich obrzędów i składania ofiar oraz zaostrzyli kary. Konieczność tego wskazuje, że stara religia wciąż miała wielu wyznawców. W drugiej połowie IV wieku wyraźnie istniała znaczna liczba pogańskich sympatyków i krypto-pogan na stanowiskach władzy na wszystkich poziomach systemu administracyjnego, w tym na stanowiskach bliskich cesarzowi; nawet w VI wieku pogan wciąż można znaleźć na prominentnych stanowiskach urzędniczych zarówno lokalnie, jak i w cesarskiej biurokracji. Od Teodozjusza ofiary publiczne definitywnie zakończyły się w Konstantynopolu i Antiochii oraz w tych miejscach, które były, jak mówi Lavan, „pod nosem cesarza”. Jednak z dala od dworu cesarskiego wysiłki te nie były skuteczne i trwały aż do V i VI wieku.

Na początku V wieku za Honoriusza i Teodozjusza II istniało wiele zakazów dotyczących magii i wróżbiarstwa. Jednym z przykładów było prawo 409 de maleficis et mathematicis przeciwko astrologom, nakazujące im powrót do katolicyzmu, a księgi matematyczne, których używali do swoich obliczeń, miały być „skonsumowane w płomieniach na oczach biskupów”. Pewien pisarz z V wieku Apponius potępił metody „demonów używanych do usidlenia ludzkich serc”, w tym augery, astrologię, magiczne zaklęcia, złą magię, matezę i wszelkie przepowiednie uzyskane z lotów ptaków lub badania wnętrzności .

Prefektura Illyricum wydaje się być atrakcyjnym miejscem dla pogan i sympatyków w V wieku, a Afrodyzja, jak wiadomo, zamieszkiwała znaczną populację pogan w późnej starożytności, w tym słynną szkołę filozoficzną. W Rzymie chrystianizacja została znacznie utrudniona przez elity, z których wiele pozostało zaciekle pogańskim. Kulty instytucjonalne były kontynuowane w Rzymie i jego zapleczu, finansowane ze źródeł prywatnych, w znacznie zredukowanej formie, ale nadal istniały tak długo, jak trwało imperium. „Wiemy z odkryć w Aphrodisias, że poganie i filozofowie byli nadal bardzo widoczni w V wieku i żyli w pewnym luksusie. Odkrycie jawnych pogańskich posągów i marmurowych ołtarzy w domu w sercu Aten daje bardzo odmienne od tego, jakie przedstawiają kodeksy i literatura, pogan kultu w tajemnicy i nieustannej bojaźni przed namiestnikiem i biskupem”.

Po upadku Cesarstwa Zachodniego

Główny artykuł: Odoacer
Zobacz także: Huneryk i Euryk
Królestwo Włoch
Regnum Italicum
476–493
Królestwo Włoch (pod Odoacer) w 480 AD.
Królestwo Włoch (pod Odoacer) w 480 AD.
Status Wasalem od Wschodniego Cesarstwa Rzymskiego
Kapitał Rawenna
Wspólne języki Łaciński
Wulgarny Łaciński
Gotyk
Religia
arianizm
chalcedoński chrześcijaństwo
Rząd Monarchia
Rex  
• 476–493 rne
Odoacer
Legislatura Senat rzymski
Epoka historyczna Późna starożytność i wczesne średniowiecze
• Przyjęty
476
• Rozbity
493
Waluta Solidus
Kod ISO 3166 TO

W 476 r. ostatni cesarz zachodni pochodzenia rzymskiego Romulus Augustulus został zdetronizowany przez Odoakera , który został pierwszym „ barbarzyńskim ” królem Włoch . Poganie wykorzystali tę okazję, aby spróbować wskrzesić dawne obrzędy. W 484 Magister militum per Orientem , Illus , zbuntował się przeciwko wschodniemu cesarzowi Zenonowi i podniósł na tron swojego kandydata Leontiusa . Illus i Leontius zostali jednak zmuszeni do ucieczki do odległej fortecy Izauryjskiej , gdzie Zenon oblegał ich przez cztery lata. Zeno w końcu schwytał ich w 488 i natychmiast kazał ich zabić. Po buncie Zenon skazał kilka prominentnych osób, które poparły bunt, stracono, a ich twierdze zniszczono. Cesarz Anastazjusz I , który wstąpił na tron ​​w 491 r., był pierwszym cesarzem zobowiązanym do podpisania pisemnej deklaracji ortodoksji przed koronacją.

Zasięg Cesarstwa Bizantyjskiego pod rządami wuja Justyniana I jest pokazany na brązowo. Jasnopomarańczowy kolor przedstawia podboje jego następcy, Justyniana I zwanego również Justynianem Wielkim.

Za papieża Grzegorza I jaskinie, groty, turnie i wąwozy, które kiedyś były używane do kultu pogańskich bogów, zostały teraz przywłaszczone przez chrześcijaństwo: „Niech będą budowane ołtarze i umieszczane tam relikwie”, napisał papież Grzegorz I, „aby [poganie] muszą przejść z kultu demonów na kult prawdziwego Boga”.

Cesarz bizantyjski Justynian I , znany również jako Justynian Wielki (527-565), uchwalił prawo z powtarzającymi się wezwaniami do zaprzestania składania ofiar jeszcze w VI wieku. Judith Herrin pisze, że cesarz Justynian wywarł duży wpływ na integrację ideałów chrześcijańskich i regulacji prawnych z prawem rzymskim. Justynian zrewidował kodeksy teodozjańskie, wprowadził wiele elementów chrześcijańskich i „zwrócił pełną moc cesarskiego ustawodawstwa przeciwko wszelkiego rodzaju dewiantom, szczególnie religijnym”. Herrin mówi: „To skutecznie stawia słowo Boże na tym samym poziomie, co prawo rzymskie, łącząc ekskluzywny monoteizm z władzą prześladowczą”.

Według Antoniego Kaldellisa Justynian jest pamiętany jako „ostatni cesarz rzymski o znaczeniu ekumenicznym… arbiter rzymskiej tradycji prawnej”. Jednak to właśnie cesarz, który po raz kolejny starał się rozszerzyć władzę rzymską na Morze Śródziemne, jest często postrzegany jako tyran i despota. Rząd Justyniana stawał się coraz bardziej autokratyczny. Prześladował pogan, mniejszości religijne i czyścił biurokrację z tych, którzy się z nim nie zgadzali. Gdy bizantyjska kultura cesarska stała się bardziej ortodoksyjna, doprowadziło to do powstania kościoła monofizyckiego, który przeciwstawił Konstantynopol zarówno Rzymowi, jak i wschodnim prowincjom. „Niewielu cesarzy wszczynało tak wiele wojen lub próbowało z taką gorliwością wymusić kulturową i religijną jednolitość… Jak powiedział pewien historyk, »Justinian był świadomy życia w epoce Justyniana«.

Herrin dodaje, że za Justyniana ta nowa pełna „wyższość wiary chrześcijańskiej pociągała za sobą znaczne zniszczenia”. Dekret z 528 r. już zabronił poganom sprawowania urzędu państwowego, gdy dekady później Justynian nakazał „prześladowanie ocalałych Hellenów, któremu towarzyszyło spalenie pogańskich ksiąg, obrazów i posągów”, co miało miejsce w Kynegion . Większość literatury pogańskiej była na papirusie, więc zginęła, zanim dała się skopiować na coś trwalszego. Herrin mówi, że trudno jest ocenić, w jakim stopniu chrześcijanie są w wielu przypadkach odpowiedzialni za utratę starożytnych dokumentów, ale w połowie VI wieku aktywne prześladowania w Konstantynopolu zniszczyły wiele starożytnych tekstów.

Ocena i komentarz

Okres starożytności

Imperium Rzymskie w najszerszym zakresie

Na początku XXI wieku każdy aspekt starożytności przechodzi rewizję jako „okres gorących dyskusji”. To, co uważano za dobrze znane w odniesieniu do relacji między społeczeństwem a chrześcijaństwem, „stało się niepokojąco nieznane” dzięki nowym odkryciom archeologicznym. Dyskutuje się nawet o periodyzacji , ale ogólnie uważa się , że późna starożytność rozpoczyna się po zakończeniu kryzysu imperium rzymskiego III wieku (235-284) i rozciąga się do około 600 rne na zachodzie i 800-1000 rne na wschodzie .

Tolerancja lub nietolerancja

Główny artykuł: Historia myśli chrześcijańskiej na temat prześladowań i tolerancji

Charakterystyczna otwartość religii rzymskiej doprowadziła wielu, takich jak Ramsay MacMullen, do stwierdzenia, że ​​w procesie ekspansji Imperium Rzymskie było „całkowicie tolerancyjne, zarówno w niebie, jak i na ziemi”. Peter Garnsey zdecydowanie nie zgadza się z tymi, którzy określają postawę dotyczącą „mnóstwa kultów” w imperium rzymskim przed Konstantynem jako „tolerancyjną” lub „włączającą”. Jego zdaniem jest to nadużycie terminologii. Tolerancja jest koncepcją nowoczesną, nie spotykaną w swojej współczesnej formie przed okresami reformacji i oświecenia. Garnsey wyjaśnia, że ​​obcy bogowie nie byli tolerowani we współczesnym sensie, ale zostali podbici wraz ze swoimi społecznościami, gdy zostali podbici. Nie można powiedzieć, że Rzymianie „rozciągnęli na nich tę samą kombinację dezaprobaty i akceptacji, która jest rzeczywistą tolerancją ” w naszym współczesnym rozumieniu tego terminu.

Rzymski historyk Eric Orlin twierdzi, że gotowość religii rzymskiej do przyjmowania obcych bogów i praktyk do swojego panteonu jest prawdopodobnie jego cechą definiującą. Jednak mówi dalej, że nie dotyczyło to jednakowo wszystkich bogów: „Wiele bóstw zostało sprowadzonych do Rzymu i zainstalowanych jako część rzymskiej religii państwowej, ale o wiele więcej nie”. MacMullen mówi, że Rzym decydował, czy nowa religia otrzymała „tolerancję” (wchłonięcie) czy „nietolerancję” (wykluczenie) na podstawie tego, czy spełniała rzymskie standardy czczenia boga „według zwyczajów przodków”, wykazując w ten sposób zgodność z rzymską tożsamością.

Andreas Bendlin mówi, że teza o politeistycznej tolerancji i monoteistycznej nietolerancji w starożytności od dawna okazywała się błędna. Według Rodneya Starka , ponieważ chrześcijanie najprawdopodobniej stanowili tylko szesnaście do siedemnastu procent populacji imperium w czasie nawrócenia Konstantyna, nie mieli oni liczebnej przewagi, by stworzyć wystarczającą bazę władzy, by rozpocząć systematyczne prześladowania pogan. Jednak Brown przypomina nam: „Nie powinniśmy lekceważyć zaciekłych nastrojów chrześcijan w IV wieku” i że represje, prześladowania i męczeństwo na ogół nie powodują tolerancji dla tych samych prześladowców. Brown mówi, że władze rzymskie bez wahania „usunąły” kościół chrześcijański, który postrzegały jako zagrożenie dla pokoju imperium, i że Konstantyn i jego następcy zrobili to samo z tych samych powodów. Rzym usuwał wszystko, co uważał za wyzwanie dla rzymskiej tożsamości, odkąd stowarzyszenia bachiczne zostały rozwiązane w 186 p.n.e.; stało się to wzorcem reakcji państwa rzymskiego na wszystko, co postrzegało jako zagrożenie religijne, a ta postawa i wiara nie zmieniły się, gdy cesarze byli chrześcijanami.

Różne poglądy naukowe

Według The Oxford Handbook of Late Antiquity (OHLA), uczeni późnego Cesarstwa Rzymskiego dzielą się na dwie kategorie w tym temacie; są one określane jako trzymające albo „katastrofalny” pogląd, albo „długi i powolny” pogląd na upadek politeizmu.

Katastrofalny widok

Klasyczny początku od katastrofalnego widzenia pochodzi z prac Edward Gibbon , Zmierzch i upadek cesarstwa rzymskiego . Napisany w XVIII wieku historyk Lynn White twierdzi, że Gibbon podał cztery powody upadku Cesarstwa Rzymskiego: „nieumiarkowaną wielkość”, bogactwo i luksus, barbarzyńców i chrystianizację , ale to chrystianizacja Gibbon uważała za najważniejszą. White mówi, że według własnego opisu Gibbona, Gibbon był „historykiem filozoficznym”, który wierzył, że głównymi zaletami cywilizacji są wojna i monarchia. Uważał chrześcijańskie nauczanie za pacyfistyczne, a chrześcijan za niechętne popieraniu cnoty wojny i wstępowaniu do wojska; powiedział, że chrześcijanie ukrywali swoje tchórzostwo i lenistwo pod płaszczem religii. To właśnie ta niechęć do wspierania wojny Gibbon twierdził, że była główną przyczyną upadku i upadku Rzymu, mówiąc: „ostatnie resztki ducha wojskowego zostały pochowane w klasztorze ”. Gibbon nie lubił religijnego entuzjazmu i gorliwości i wyróżniał mnichów i męczenników do szczególnego oczerniania jako przedstawicieli tych „wad”. Według historyka Patricii Craddock, Historia Gibbona jest arcydziełem, które zawodzi tylko tam, gdzie jego uprzedzenia wpływają na jego metodę pozwalającą na „dezercję z roli historyka na rzecz prokuratora”.

Mimo to historyk Harold A. Drake pisze, że „trudno przecenić wpływ interpretacji Gibbona na późniejsze badania”. Poglądy Gibbona rozwinęły się w tradycyjny pogląd „katastroficzny”, który od 200 lat jest ustanowioną hegemonią.

Od Gibbona i Burckhardta do dnia dzisiejszego zakładano, że koniec pogaństwa był nieunikniony, gdy stanął przed zdecydowaną nietolerancją chrześcijaństwa; że interwencja cesarzy chrześcijańskich w jego stłumieniu była decydująca; ... że skoro już posiedli tak potężną moc, chrześcijanie używali jej do nawracania jak największej liczby niechrześcijan – przez groźby i kalectwo, jeśli nie przez bezpośrednie użycie siły.

Długi, powolny upadek

Współczesną alternatywą jest „długa perspektywa”, po raz pierwszy wyrażona przez Petera Browna , którego The Oxford Handbook of Late Antiquity nazywa „pionierem”, który zainspirował badania nad późną starożytnością jako dziedziną samą w sobie, i którego prace pozostają doniosłe. Brown wykorzystał modele antropologiczne, a nie polityczne czy ekonomiczne, aby zbadać historię kulturową tego okresu. Powiedział, że politeizm doświadczył „długiego powolnego” upadku, który trwał od 200 do 600:

Przekonanie, że późna starożytność była świadkiem śmierci pogaństwa i triumfu monoteizmu, jako że następcy chrześcijańskich cesarzy od Konstantyna do Teodozjusza II odegrali daną im przez Boga rolę w zniesieniu pogaństwa, nie jest faktyczną historią, lecz „reprezentacją”. " dziejów epoki stworzonej przez "genialne pokolenie chrześcijańskich pisarzy, polemistów i kaznodziejów w ostatniej dekadzie tego okresu".

Kościół chrześcijański wierzył, że zwycięstwo nad „fałszywymi bogami” zaczęło się od Jezusa; oznaczyli nawrócenie Konstantyna jako koniec — ostateczne wypełnienie — tego niebiańskiego zwycięstwa, chociaż chrześcijanie stanowili tylko około 15–18% populacji imperium w czasie nawrócenia Konstantyna. Ta narracja narzuciła w chrześcijańskiej literaturze mocne zamknięcie tego, co według Pierre'a Chuvina w rzeczywistości było „chwiejnym wiekiem”.

Źródła

Według MacMullana, kronika chrześcijańska głosi, że pod koniec IV wieku poganie zostali nie tylko pokonani, ale w pełni nawróceni, ale twierdzi on, że twierdzenie to było „dalekie od prawdy”. Chrześcijanie, w swojej triumfalnej przesadzie i ogromnej ilości materiału, fałszywie przedstawiali historię religijną, ponieważ inne dowody pokazują, że pogaństwo trwało nadal. MacMullen mówi, że właśnie dlatego „Możemy słusznie oskarżyć historię, że zawiodła nas, nie tylko w znany sposób, że jest po prostu niewystarczająca, ale także przez to, że jest zniekształcona”.

Źródła historyczne pełne są epizodów konfliktowych, jednak wydarzenia późnej starożytności były często dramatyzowane z powodów ideologicznych. Jan N. Bremmer mówi, że „przemoc religijna w późnej starożytności ogranicza się głównie do brutalnej retoryki: 'w starożytności nie każda przemoc religijna była tak religijna i nie każda przemoc religijna była tak gwałtowna'”. Brown twierdzi, że upadek Rzymu jest bardzo emocjonującą kwestią, która prowadzi wielu do „tendencyjnych i źle popieranych polemik”. Starożytne relacje chrześcijańskie głoszą jednolite zwycięstwo, podczas gdy niektóre współczesne historiografie zaczynają się od „nieskończonej wyższości” Cesarstwa Rzymskiego opartego na „wyidealizowanym obrazie” tego imperium, a następnie przechodzą do żywych relacji o jego nieprzyjemnych, nieświadomych i brutalnych wrogach (barbarzyńcy i chrześcijan), co ma na celu sformułowanie „wspaniałej teorii katastrofy, z której nie będzie powrotu przez pół tysiąclecia”. Problem z tym, według Browna, polega na tym, że „wiele z tych 'Wielkich Narracji' jest błędnych; jest to dwuwymiarowa historia”.

Ustawodawstwo

Kod Prawo Teodozjański dawna jednym z głównych źródeł dla badań późnej starożytności. Jest to niekompletny zbiór praw datowanych od panowania Konstantyna do daty ich ogłoszenia jako zbioru w 438 r. Język jest jednolicie gwałtowny, a kary są surowe i często przerażające. Kodeks zawiera co najmniej sześćdziesiąt sześć praw wymierzonych w heretyków. Większość z nich znajduje się w księdze XVI „De Fide Catholica”, „O wierze katolickiej”. Prawa dzielą się na trzy ogólne kategorie: prawa zachęcające do konwersji; prawa określające i karające działalność pogan, odstępców, heretyków i Żydów; oraz prawa dotyczące problemów wdrażania praw, to znaczy prawa mające na celu nawrócenie arystokracji i samego systemu administracyjnego. Co najważniejsze, wyszczególnia działania kultowe, które cesarz i Kościół katolicki uważali za nieodpowiednie.

Późniejsze dekrety Teodozjusza zostały opisane jako „dramatyczny pogląd na radykalne chrześcijańskie ambicje”, jako środek nawrócenia poprzez „marchewka i kij” oraz jako „wypowiedzenie wojny” tradycyjnym praktykom religijnym. Kary obejmowały śmierć i konfiskatę mienia, zwłaszcza w przypadku prywatnych obrzędów rodzinnych w domu. Jednak władze lokalne w IV wieku nadal były w większości pogańskie i niedbały w narzucaniu antypogańskich praw, a nawet chrześcijańscy biskupi często utrudniali ich stosowanie, co powodowało, że prawa miały ograniczony skutek.

Współcześni badacze kwestionują wykorzystanie Kodeksu, który był dokumentem prawnym, a nie dziełem historycznym, do zrozumienia historii. Według archeologa Luke’a Lavana odczytywanie prawa jako historii wypacza zrozumienie tego, co faktycznie wydarzyło się w IV wieku. Wiele wskazuje na to, że zdrowe pogaństwo trwało do V wieku, aw niektórych miejscach do VI i później. Wrogość chrześcijan wobec pogan i ich pomników jest postrzegana przez większość współczesnych uczonych jako daleka od ogólnego zjawiska, jakie implikuje prawo i literatura.

Archeologia

Archeolodzy Luke Lavan i Michael Mulryan zwracają uwagę, że tradycyjny pogląd na katastrofę opiera się w dużej mierze na źródłach literackich, z których większość jest chrześcijańskich, a zatem wiadomo, że przesadzają. Historycy chrześcijańscy napisali żywo udramatyzowaną relację o pobożnych biskupach walczących z demonami świątynnymi, a wiele ram dla zrozumienia tego wieku opiera się na „tabloidowych” relacjach o zniszczeniu Serapeum w Aleksandrii , zamordowaniu Hypatii i publikacja teodozjańskiego kodeksu prawa . Lavan i Mulryan wskazują, że archeologiczne dowody na konflikt religijny istnieją, ale nie w takim stopniu lub intensywności, do jakiej wcześniej sądzono, co stawia pod znakiem zapytania tradycyjny, katastroficzny pogląd na „chrześcijański triumfalizm”. Rita Lizzi Testa, profesor historii rzymskiej, Michele Renee Salzman i Marianne Sághy cytują Alana Camerona, mówiącego, że idea, iż konflikt religijny jest przyczyną szybkiego upadku pogaństwa, jest czysto historiograficzną konstrukcją.

Według Salzmana: „Chociaż debata na temat śmierci pogaństwa trwa, uczeni … w większości są zgodni, że niegdyś dominujące pojęcie jawnego konfliktu religijnego pogańsko-chrześcijańskiego nie może w pełni wyjaśnić tekstów i artefaktów ani społecznych, religijnych i realia polityczne późnoantycznego Rzymu”. Lavan mówi w Archeologii późnego antyku „Pogaństwo”:

Prosta lektura przepisów może prowadzić do rażąco zniekształconego obrazu epoki: ujawniło to trzydzieści lat archeologii. W historii religii większość badaczy tekstu teraz to akceptuje, chociaż przekazy historyczne często nadają prawom cesarskim największe znaczenie… musimy zaakceptować fakt, że archeologia może ujawnić zupełnie inną historię niż teksty… Antypoganie ustawodawstwo cesarzy chrześcijańskich opierało się na tej samej polemicznej retoryce, a współcześni uczeni są teraz aż nadto świadomi ograniczeń tych praw jako dowodów historycznych.

Bayliss twierdzi, że źródła chrześcijańskie wywarły ogromny wpływ na postrzeganie tego okresu, do tego stopnia, że ​​wrażenie wywołanego przez nie konfliktu doprowadziło uczonych do założenia, że ​​konflikt istniał na poziomie całego imperium. Jednak dowody archeologiczne wskazują, że upadek pogaństwa był pokojowy w wielu miejscach w całym imperium, na przykład w Atenach , był stosunkowo niekonfrontacyjny. Podczas gdy niektórzy historycy skupili się na kataklizmach, takich jak zniszczenie Serapeum w Aleksandrii , w rzeczywistości istnieje tylko garstka udokumentowanych przykładów całkowitego zniszczenia świątyń w wyniku takich aktów agresji. Według Bayliss fakt ten oznacza, że ​​dowody archeologiczne mogą wskazywać, iż odpowiedzialność chrześcijan za niszczenie świątyń została wyolbrzymiona. Jak zauważa Peter Brown w odniesieniu do gniewu Libaniusa : „wiemy o wielu takich aktach ikonoklazmu i podpaleń, ponieważ dobrze ulokowane osoby nadal czuły, że mogą przedstawiać te incydenty jako rażące odstępstwa od bardziej uporządkowanej normy”. Uczeni tacy jak Cameron, Brown, Markus, Trombley i MacMullen przywiązali dużą wagę do poglądu, że granice między społecznościami pogańskimi i chrześcijańskimi w IV wieku nie były tak wyraźne, jak twierdzili niektórzy historycy, ponieważ otwarty konflikt był w rzeczywistości rzadkością.

Brown i inni, tacy jak Noel Lenski i Glen Bowersock, mówią, że „W całej swojej propagandzie Konstantyn i jego następcy nie doprowadzili do końca pogaństwa”. To trwało. Wcześniej niedoceniane podobieństwa w języku, społeczeństwie, religii i sztuce, a także obecne badania archeologiczne wskazują, że w niektórych miejscach pogaństwo powoli zanikało przez całe dwa stulecia lub dłużej, stanowiąc tym samym argument na rzecz utrzymującej się żywotności kultury rzymskiej pod koniec starożytność, a jej trwała jedność i wyjątkowość długo po panowaniu Konstantyna.

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia