Paradoks tolerancji - Paradox of tolerance

Paradoks tolerancji stwierdza, że jeśli społeczeństwo jest tolerancyjne bez limitu, jego zdolność do bycia tolerancyjnym ostatecznie zajęte lub zniszczone przez nietolerancyjne. Karl Popper opisał to jako pozornie paradoksalny pomysł, że aby utrzymać tolerancyjne społeczeństwo, społeczeństwo musi zachować prawo do nietolerancji nietolerancji.

Dyskusje

Tom. 1 Społeczeństwo otwarte i jego wrogowie przez Karla Poppera , opublikowanej w 1945 roku

W 1945 roku filozof Karl Popper przypisał paradoks obronie przez Platona „ życzliwego despotyzmu ” i zdefiniował go w książce Społeczeństwo otwarte i jego wrogowie .

Mniej znany [niż inne paradoksy] jest paradoks tolerancji : Nieograniczona tolerancja musi prowadzić do zaniku tolerancji. Jeśli rozszerzymy nieograniczoną tolerancję nawet na tych, którzy są nietolerancyjni, jeśli nie będziemy gotowi bronić tolerancyjnego społeczeństwa przed atakiem nietolerancyjnych, to tolerancyjni zostaną zniszczeni, a tolerancja z nimi. — W tym sformułowaniu nie mam na myśli na przykład, że powinniśmy zawsze tłumić wypowiedzi nietolerancyjnych filozofii; tak długo, jak potrafimy przeciwdziałać im racjonalnymi argumentami i trzymać je w ryzach przez opinię publiczną, tłumienie byłoby z pewnością najbardziej nierozsądne. Powinniśmy jednak rościć sobie prawo do ich tłumienia, jeśli to konieczne, nawet siłą; bo łatwo może się okazać, że nie są przygotowani na spotkanie z nami na poziomie racjonalnej argumentacji, ale zaczynają od potępienia wszelkich argumentów; mogą zabraniać swoim wyznawcom słuchania racjonalnych argumentów, ponieważ są one zwodnicze, i uczyć ich odpowiadania na argumenty za pomocą pięści lub pistoletów. Powinniśmy zatem domagać się, w imię tolerancji, prawa do nietolerowania nietolerancyjnych. Powinniśmy twierdzić, że każdy ruch głoszący nietolerancję stawia się poza prawem i powinniśmy uważać podżeganie do nietolerancji i prześladowań za przestępstwo, w taki sam sposób, w jaki powinniśmy uważać podżeganie do morderstwa, porwania lub odrodzenia handlu niewolnikami. jako przestępca.

Termin „paradoks tolerancji” nigdzie nie pojawia się w tekście głównym „Społeczeństwa otwartego i jego wrogów” . Raczej Popper wymienia powyższe jako przypis do rozdziału 7, wśród wspomnianych paradoksów zaproponowanych przez Platona w jego apologii „życzliwego despotyzmu” – tj. prawdziwa tolerancja nieuchronnie prowadziłaby do nietolerancji, czyli autokratycznych rządów oświeconego „króla-filozofa”. byłoby lepsze niż pozostawienie kwestii tolerancji rządom większości. W kontekście rozdziału 7 pracy Poppera, a konkretnie sekcji II, uwaga na temat paradoksu tolerancji ma na celu dalsze wyjaśnienie obalenia Poppera specyficznego dla paradoksu jako uzasadnienia autokracji: dlaczego instytucje polityczne w liberalnych demokracjach są lepsze od Platona. wizję despotyzmu , a dzięki takim instytucjom można uniknąć paradoksu. Niemniej jednak alternatywne interpretacje są często błędnie przypisywane Popperowi w obronie pozasądowego (w tym brutalnego) tłumienia nietolerancji, takiej jak mowa nienawiści, poza instytucjami demokratycznymi, czego sam Popper nigdy nie popierał. Omawiany rozdział wyraźnie definiuje kontekst instytucji politycznych i procesu demokratycznego oraz odrzuca pojęcie „woli ludu” mającej ważne znaczenie poza tymi instytucjami. Tak więc, w kontekście, przyzwolenie Poppera na tłumienie, gdy wszystko inne zawiodło, odnosi się tylko do państwa w liberalnej demokracji z konstytucyjnymi rządami prawa, które muszą mieć sprawiedliwe podstawy, ale z konieczności będą niedoskonałe.

Thomas Jefferson odniósł się już do pojęcia społeczeństwa tolerancyjnego w swoim pierwszym przemówieniu inauguracyjnym, dotyczącym tych, którzy mogą zdestabilizować Stany Zjednoczone i ich jedność, mówiąc: „niech pozostaną niezakłócone jako pomniki bezpieczeństwa, z którym błąd opinii może być tolerowany tam, gdzie rozsądek jest wolny, aby go zwalczyć”.

W 1971 roku filozof John Rawls zawarta w Teorii sprawiedliwości , że sprawiedliwe społeczeństwo musi tolerować nietolerancyjnych, bo inaczej, społeczeństwo będzie wtedy sama być nietolerancyjni, a zatem niesprawiedliwe. Rawls kwalifikuje to jednak stwierdzeniem, że w nadzwyczajnych okolicznościach, w których gwarancje konstytucyjne nie wystarczają do zapewnienia bezpieczeństwa tolerancyjnym i instytucji wolności, tolerancyjne społeczeństwo ma uzasadnione prawo do samoobrony przed aktami nietolerancji, które ograniczałyby wolności innych pod sprawiedliwą konstytucją, a to zastępuje zasadę tolerancji. Należy to jednak czynić tylko w celu zachowania równej wolności – tj. wolności nietolerancyjnych powinny być ograniczane tylko o tyle, o ile w oczywisty sposób ograniczają wolności innych: „Podczas gdy nietolerancyjna sekta sama nie ma prawa narzekać na nietolerancję, jej wolność powinna być ograniczana tylko wtedy, gdy tolerancyjni szczerze i słusznie wierzą, że ich własne bezpieczeństwo i bezpieczeństwo instytucji wolności są zagrożone”.

W On Toleration (1997) Michael Walzer zapytał: „Czy powinniśmy tolerować nietolerancję?” Twierdzi, że większość mniejszościowych grup religijnych, które są beneficjentami tolerancji, sama jest nietolerancyjna, przynajmniej pod pewnymi względami. W tolerancyjnym reżimie tacy (nietolerancyjni) ludzie mogą nauczyć się tolerować, a przynajmniej zachowywać się „tak, jakby posiadali tę cnotę”.

Tolerancja i wolność słowa

Paradoks tolerancji jest ważny w dyskusji o tym, czy i jakie granice należy wyznaczyć na wolność słowa . Raphael Cohen-Almagor , w rozdziale „Popper's Paradox of Tolerance and Its Modification” of The Boundaries of Liberty and Tolerance: The Struggle Against Kahanism in Israel (1994), odchodzi od ograniczenia Poppera do bezpośredniej groźby fizycznej krzywdy, aby rozszerzyć argumentację cenzura na szkody psychiczne i twierdzi, że przyznanie wolności słowa tym, którzy chcieliby jej użyć, aby wyeliminować samą zasadę, na której ta wolność się opiera, jest paradoksalne. Michel Rosenfeld w Harvard Law Review w 1987 r. stwierdził: „wydaje się sprzeczne z rozszerzaniem wolności słowa na ekstremistów, którzy… jeśli odnoszą sukces, bezwzględnie tłumią mowę tych, z którymi się nie zgadzają”. Rosenfeld wskazuje, że zachodnioeuropejskie demokracje i USA mają odmienne podejście do kwestii tolerancji mowy nienawiści , w tym, że większość zachodnioeuropejskich narodów nakłada kary prawne na obieg skrajnie nietolerancyjnych lub marginalnych materiałów politycznych (np. negowanie holokaustu ) jako nieodłącznie społecznie destrukcyjne lub nawołujące do przemocy, Stany Zjednoczone orzekły, że takie materiały są same w sobie chronione zasadą wolności słowa, a tym samym nie podlegają ograniczeniom, z wyjątkiem przypadków, gdy nawoływania do przemocy lub innych nielegalnych działań są wyraźnie i bezpośrednio wykonywane.

Krytyka brutalnej nietolerancji wobec przypadków nietolerancji jest charakterystyczna dla etyki dyskursu opracowanej przez Jürgena Habermasa i Karla-Otto Apela .

Homofilia i nietolerancja

Związek między homofilią (preferencją do interakcji z osobami o podobnych cechach) a nietolerancją przejawia się, gdy osoba tolerancyjna staje przed wyborem między pozytywną relacją z tolerancyjną osobą z odmiennej grupy obcej , a pozytywną relacją z nietolerancyjną członek grupy. W pierwszym przypadku relacja z grupą obcą jest odrzucana przez nietolerancyjnego członka grupy własnej. W drugim przypadku negatywny stosunek do jednostki z grupy obcej jest popierany przez nietolerancyjnego członka grupy własnej. W ten sposób tolerancyjni członkowie grupy spotykają się z ostracyzmem za tolerowanie przez nietolerancyjnych członków ich grupy własnej lub, alternatywnie, są nagradzani za okazywanie nietolerancji swojej grupy zewnętrznej nietolerancyjnym członkom swojej grupy.

Ten dylemat został rozważony przez Fernando Aguiara i Antonio Parravano w Tolerating the Intolerant: Homophily, Intolerance and Segregation in Social Balanced Networks , modelując społeczność jednostek, których relacje rządzą się zmodyfikowaną formą teorii równowagi Heidera .

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki