Miguel Asín Palacios - Miguel Asín Palacios

Miguel Asín Palacios (5 lipca 1871 – 12 sierpnia 1944) był hiszpańskim uczonym studiów islamskich i języka arabskiego oraz księdzem rzymskokatolickim . Znany jest przede wszystkim z sugerowania muzułmańskich źródeł idei i motywów obecnych w Boskiej komedii Dantego , o czym pisze w swojej książce La Escatología musulmana en la Divina Comedia (1919). Pisał o średniowiecznym islamie, obszernie o al-Ghazali ( łac . Algazel). Ważna książka El Islam cristianizado (1931) przedstawia studium sufizmu poprzez prace Muhyiddina ibn 'Arabiego ( Sp : Mohidín Abenarabe) z Murcji w Andaluzji (średniowieczny Al-Andalus ). Asín opublikował również inne artykuły porównawcze dotyczące pewnych wpływów islamu na chrześcijaństwo i mistycyzm w Hiszpanii .

Życie

Miguel Asín Palacios urodził się w Saragossie , Aragonia , w dniu 5 lipca 1871 roku, w skromnej rodzinie handlowej Don Pablo Asin i Dona Filomena Palacios. Jego starszy brat Luis, młodsza siostra Dolores i byli małymi dziećmi, gdy ich ojciec zmarł na zapalenie płuc. Jego matka, młoda wdowa, kontynuowała działalność z pomocą i wiązała koniec z końcem z przyzwoitością, ale nie tak dobrze jak wcześniej. Uczęszczał do Colegio de El Salvador prowadzonego przez jezuitów w Saragossie, gdzie zaczął nawiązywać przyjaźnie na całe życie. Wstąpił do Seminario Conciliar, śpiewając swoją pierwszą Mszę w San Cayetano w Saragossie w 1895 roku.

Na Universidad de Zaragoza Asín spotkał się i rozpoczął studia pod kierunkiem profesora arabisty Juliána Ribera y Tarragó . W 1896 w Madrycie obronił pracę magisterską na temat perskiego teologa Ghazali (1058-1111) przed Francisco Codera Zaidín i Marcelino Menéndez y Pelayo . Wszyscy trzej profesorowie kierowali jego kolejnymi studiami. Asín następnie opracował swoje studium o Al-Ghazali i opublikował je w 1901 roku. Pisał także o Mohidin Abenarabe , który jest często nazywany wiodącą postacią islamskiego mistycyzmu . W ten sposób Asín działał równolegle z ogólnoeuropejskimi próbami zrozumienia wewnętrznej duchowości muzułmańskiej .

Profesor Codera przeszedł następnie na emeryturę ze swojej katedry języka arabskiego na Universidad de Madrid , aby stworzyć tam miejsce dla Asína; Ribera w Saragossie pozwoliła Asínowi opuścić tę madrycką katedrę w 1903 roku. Profesor Asín mieszkał w tym samym dobrze skomunikowanym pensjonacie co Codera i był dobrze przyjmowany na uniwersytecie. W 1905 profesor Ribera również przybył do Madrytu; wraz z Asínem wkrótce założyli czasopismo Cultura Española (1906-1909). Asín uczestniczył w międzynarodowych konferencjach w Algierii (1905) i Kopenhadze (1908), gdzie zaangażował innych arabistów i naukowców do studiów islamskich . W Madrycie nadal prosperował, w końcu został przyjęty na dwór królewski, gdzie zaprzyjaźnił się z Alfonsem XIII . W 1921 roku został wybrany członkiem zagranicznym Królewskiej Holenderskiej Akademii Sztuki i Nauki .

Asín znany jest ze swojej pracy naukowej dotyczącej średniowiecznego muzułmańsko-chrześcijańskiego interfejsu teologii, mistycyzmu i praktyk religijnych, ze szczególnym uwzględnieniem Hiszpanii. Jego była forma historii intelektualnej. Wśród badanych postaci byli Al-Ghazali , Ibn 'Arabi , Awerroës (Ibn Rushd), Ibn Masarra i Ibn Hazm , a także rabin Majmonides (wszyscy z Al-Andalus z wyjątkiem al-Ghazali). Asín wykonał pracę porównawczą w stosunku do islamu w odniesieniu do Ramona Lulla , Tomasza z Akwinu , Dantego Alighieri , Teresy z Avili , Jana od Krzyża i Blaise'a Pascala .

Sposób podejścia Asína polegał na trzymaniu się tematu, krążeniu nad nim, za każdym razem zwiększając zrozumienie. Jego metoda pracy polegała na drobiazgowym planowaniu, najpierw szczegółowo obmyślając kolejność prezentacji, a następnie od razu, bez wstępnego szkicu („borrador grzechu”), redagowanego z każdą przypisem na odpowiedniej stronie.

W 1932 r. rozpoczęto publikację czasopisma Al-Andalus pod kierownictwem Asína Palaciosa; był wyposażony technicznie, aby zadowolić czytelników specjalistów akademickich. Sam Asín był częstym współpracownikiem. Na uniwersytetach pojawiało się nowe pokolenie hiszpańskich arabistów, takie jak Emilio García Gómez , pod wpływem Asína. W 1936 Asín został wybrany Honorowym Członkiem Zagranicznym Amerykańskiej Akademii Sztuki i Nauki .

Hiszpańska wojna domowa rozpoczęła się w lipcu 1936, a złapany Asin Palacios podczas gdy w San Sebastian w Kraju Basków odwiedzając jego bratanka i rodzinę. Okropność tej walki pozostaje bardzo bolesna do rozważenia w odniesieniu do obu stron; ponad sześć tysięcy księży zostało zamordowanych przez frakcje II Republiki Hiszpańskiej . Asín był w osobistym niebezpieczeństwie, ale wrześniowe siły nacjonalistyczne zdobyły San Sebastián. W czasie wojny uczył łaciny i zdobył kserokopie tekstów arabskich. Po traumie wojny secesyjnej Asín mógł wrócić do Madrytu i wznowić swoją profesurę na uniwersytecie. Tam kontynuował swoje obowiązki i pracę nad wielotomowym studium Al-Ghazali.

Don Miguel Asín Palacios miał intensywnie czarne oczy, delikatne dłonie; fotografie nie oddawały jego osobowości ani ekspresji. Był dobrze ubrany („entre cardenal y torero”). Nie ambitny, ale pragnący spokoju w pracy, był dobrym i hojnym przyjacielem. Jego koledzy rozpoznali w nim trwałą niewinność, tak że „nie wiedział” w mieszanych turbulencjach świata. Projektował jasność („diafanidad”); jego umysł rozwinął się i stał się wielkim dziełem udoskonalania. Pobożny ksiądz, wielbiciel Johna Henry'ego Newmana , "73-letniego dziecka", gdy zmarł.

Zmarł 12 sierpnia 1944 r. w San Sebastián. Jego odejście skłoniło wielu uczonych do zrecenzowania jego pracy.

Pracuje

Po wczesnych publikacjach na temat Al-Ghazali i Ibn 'Arabiego, jak wspomniano powyżej, Asín Palacios omawiał, redagował i tłumaczył na hiszpański wiele pism arabskich, a także pisał książki i eseje na pokrewne tematy, w tym sporadycznie fragmenty po łacinie, francusku lub włosku.

Tomasz z Akwinu i Awerroes

Asín Palacios badał wpływ muzułmanów na Tomása d'Aquino (ok. 1225-1274), który najprawdopodobniej pochodził od filozofa Ibn Rushda z Kordoby (1126-1198), zarówno jako protagonista, jak i antagonista. Ibn Rushd został napisany po łacinie jako Awerroes . W rezultacie powstał artykuł z 1904 r. „El Averroísmo teológico de Santo Tomás de Aquino” Asína, profesora z Saragossy, który niedawno przybył do Madrytu .

W odniesieniu do filozofii greckiej , zwłaszcza Arystotelesa , Asín wnioskuje, że świat religijno-filozoficzny zamieszkiwany przez Awerroësa jest analogiczny do świata Akwinaty, a także do świata ben Majmona czy Majmonidesa (1135–1204), żydowskiego filozofa i talmudysty , także z Kordoby. . Asín zrozumiał, że z pobożności Awerroes użył rozumu do interpretacji swojej islamskiej wiary i bada tę kwestię, aby wyraźnie odróżnić Awerroesa od kilku niezbyt pobożnych łacińskich „ Averroístas ”. Asín odnosi się również do średniowiecznego woluntaryzmu (zwanego w islamie asariami ), aby przeciwstawić i odróżnić podobne racjonalizmy Awerroesa i Akwinaty. Jednak wielu tomistów nie zaakceptowało wówczas bez wielkich kontrowersji punktu widzenia Asína.

Ibn Masarra

W swojej książce z 1914 r. Abenmasarra y su escuela. Orígenes de la filosofía hispano-musulmana , Asín otwiera opisując ewolucję filozofii i kosmologii islamu w centrum cywilizacji islamskiej na Wschodzie, w porównaniu z jej późniejszym pojawieniem się w Al-Andalus (Muslim Iberia). Poniżej znajduje się krótka biografia Ibn Masarry (883-931). Nie Asín zakłada kontynuację wcześniej istniejących iberyjskiej kultury wśród latynoskich tubylców, którzy na jego podboju , na islam . Ze względu na status klienta ojca AbeMnmasarry (do jego berberyjskiego mawla ), Asín wnioskuje, że był takim muzułmańskim „Hiszpanem” ( muwallad ). Asín opisuje swoje powinowactwo do filozofii greckiej, tj. neoplatonizmu , następnie odnotowuje oskarżenia przeciwko niemu o herezję i że wcześniej ukrywał swoje nauki. W tym czasie emir Umajjadów Abdullah ibn Muhammad al-Umawi, nękany niepokojami politycznymi i uzbrojeni buntownicy, tacy jak „ Umar ibn Hafsun” , wykazywali niewielką tolerancję dla dysydentów religijnych, takich jak Abenmasarra. Ibn Masarra poczuł się zmuszony do ucieczki, podróżując do Qairawan i Mekki . W końcu wrócił do Kordoby pod tolerancyjnymi rządami kalifa Umajjadów Abd ar-Rahmana III (889/91-961), gdzie założył Szkołę z elementami sufizmu.

Ze względu na brak zachowanych dzieł Ibn Masarry z Kordoby dostępnych dla Asína, jego książka traktuje o ogólnym kontekście Szkoły i naukach wczesnych mistyków muzułmańskich w al-Andalus . Asín omawia w szczególności Batinich , Mutazili , szyitów , Sufich , grecko-rzymskiego mistyka Plotyna (205-270) i Pseudo-Empedoklesa . Kilkakrotnie wspominany przez Asína jest perspektywą, którą preferował: wczesny wpływ wschodniego chrześcijaństwa na młodą religię przed przybyciem islamu na zachód. Asín wnioskuje, że szkoła Ibn Masarry wpłynęła na Ibn al-Arif (1088-1141) z Almerii . Ten Ibn al-'Arif stał się przedmiotem wyłaniającego się kręgu sufickiego, zwanego później muridin . Jego zwolennicy rozprzestrzenili się po al-Andalus, ale stali się zbyt silni w opinii władzy rządzącej; byli różnie tłumieni przez Almorawidów, którzy wtedy rządzili al-Andalus z Marrakeszu . Asín następnie omawia wpływ szkoły na żydowskie postacie al-Andalus, na przykład Judę ha-Lewi (ok. 1085-ok. 1140), a w szczególności na Salomona ibn Gabirola (ok. 1021-1058), znanego w Łacina jako Avicebron . Ibn Gabirol napisał po arabsku książkę Fons Vitae, która przetrwała do dziś. Najwyraźniej zawiera wyraźne neoplatońskie odniesienia do szkoły Ibn Masarry.

Asín wskazuje na wpływ tych muzułmańskich i żydowskich myślicieli z Hiszpanii na średniowieczną teologię chrześcijańską , na przykład na długotrwałą walkę między arystotylejskimi ideami Tomasza z Akwinu (1225-1274) a Dunsa Szkota (1266-1308). Wytrwałe badania Asína nad trwałym wpływem szkoły filozofii mistycznej Ibn Masarry prowadzą go ostatecznie do Ibn 'Arabiego (1165-1240), a także do Ramona Lulla (1233-1315) i Rogera Bacona (ok. 1214-c. 1294). Później inny uczony znajdzie dowody, które mogą łączyć szkołę Ibn Masarry z filozofem światła [ al-Ishraq ] i mistykiem Iranu, Suhrawardi (ok. 1155-1191). Abenmasarra y su escuela Asína z 1914 r. wywarła trwały wpływ na późniejszą naukę.

Dante Alighieri

Być może Asín Palacios jest najlepiej pamiętany ze swojej książki z 1919 roku, La Escatologia Musulmana en la Divina Comedia , która wywołała ożywione i rozległe dyskusje wśród uczonych Dantego. Asíin sugeruje tutaj islamskie źródła krajobrazów teologicznych, których używał włoski poeta Dante Alighieri (1265–1321) w dziele La Divina Commedia , napisanym ok. 1308–1320. W szczególności Asín porównuje muzułmańską literaturę religijną dotyczącą nocnej podróży [al- 'Isra wal-Mi'rag] Mahometa (z Mekki do Jerozolimy, a stamtąd z prorokami przez siedem niebios ), z historią Dantego opisującą jego duchową podróż, w której spotyka różnych mieszkańców zaświatów i zapisuje ich los .

Odpowiednio Asín (I) omawia szczegółowo powyżej noc podróż w literaturze muzułmańskiej, (II) porównuje go do epizodów w piekle , na Czyściec , a Paradiso z La Divina Commedia , (iii) bada muzułmańską wpływ na odpowiadający chrześcijańską literaturę sprzed wiersz, oraz (IV) domysły, w jaki sposób Dante mógł bezpośrednio poznać literaturę muzułmańską w tłumaczeniu.

Przed La Escatologia Asina zakładano, że Dante czerpał inspirację z długiego wiersza Eneidy starożytnego rzymskiego poety Wergiliusza, aby stworzyć niezapomniane sceny z życia pozagrobowego. W Divina Comedia sam Dante gra główną rolę; jest prowadzony przez zmarłego poetę Virgila podczas podróży przez Inferno i Purgatorio . Asín zauważa, że ​​dodanie źródeł muzułmańskich w żaden sposób nie umniejsza osiągnięć Dantego i że Dante pozostaje postacią świetlaną, a jego wiersz zachowuje swoje wzniosłe miejsce w literaturze światowej.

Książka Asína zainspirowała szeroką i energiczną reakcję, zarówno pozytywną, jak i negatywną, a także dalsze badania i wymianę akademicką. W końcu dwóch uczonych, Włoch i Hiszpan, niezależnie odkryło zakopane dotąd arabskie źródło, XI-wieczny Kitab al-Mi'raj [Księga Drabiny (lub wspinania się)], która opisuje nocną podróż Mahometa. Dzieło to zostało przetłumaczone na język hiszpański jako La Escala de Mahoma [Drabina Mahometa] przez pisarza (Abrahima Alfaquima) hiszpańskiego króla Alfonsa X el Sabio w 1264 roku.

Pojawiły się również informacje o innym tłumaczeniu tego tekstu na łacinę, Liber Scalae Machometi , który wywodzi się z włoskiego środowiska poety Dantego Alighieri. Najwyraźniej mentor Dantego, Brunetto Latini, spotkał łacińskiego tłumacza Kitab al-Mi'raj, gdy obaj przebywali na dworze króla Alfonsa X el Sabio w Kastylii . Chociaż to brakujące ogniwo nie było dostępne dla Asina, oparł on swoją pracę na kilku podobnych relacjach o drabinie Mahometa, które krążyły wówczas wśród literackich lub pobożnych muzułmanów z Al-Andalus .

Ibn Hazm

Znaczenie Ibn Hazma z Kordoby (994-1064) dla muzułmańskiej kultury Hiszpanii zostało wcześniej dostrzeżone przez Asina. Nakreślił wpływ Ibn Hazma na średniowieczny islam i opublikował studium z tłumaczeniem, które odnosiło się do jego myśli etycznej, a następnie tom dotyczący poglądów Ibn Hazma na historię religii. W swojej karierze Ibn Hazm stał się postacią niezwykłą, nie tylko ze względu na szeroki zakres swoich umiejętności, m.in. pisanie znaczących pism jako teolog , jako prawnik i jako poeta .

W latach 1927-1932 Asín opublikował 5-tomowe studium Abenházam de Córdoba y su history critica de las ideas religiosas [Ibn Hazm z Kordoby i jego „Krytyczna historia idei religijnych”]. Pierwszy tom Asína przedstawia biografię, w tym jego życie jako prawnika/polityka i jego drogę przez świat intelektu; Asín przedstawia tutaj krytykę pism średniowiecznego hiszpańskiego muzułmanina, skupiając się na Ibn Hazmie jako teologu i wczesnym historyku religii . Pozostałe cztery tomy zawierają niekompletne, lecz obszerne tłumaczenie Fisala Ibn Hazma , bardzo długiej pracy o historii idei religijnych, której arabski tytuł to Kitab al-Fisal fi al-milal wa-al-ahwa' wa-al-nihal [ Księga separacji. O religiach , herezjach i sektach .

Fisal Ibn Hazma składa się z sześciu części: 1. Religie niemuzułmańskie (w tomach II-III Asina ), 2. sekty muzułmańskie (III-IV Asina), 3. wiara i teologia muzułmańska (IV), 4. kilka kwestii konstytucyjnych dotyczących islamu rząd (V), 5. Herezje muzułmańskie (V), 6. teologia w 29 pytaniach (V). W części 1 Fisalu Ibn Hazm przedstawia polemiczny opis pism chrześcijańskich i doktryny trynitarnej , jej domniemanych błędów i sprzeczności, wykazując znajomość tekstów. Komentuje także judaizm , Zaratustra , braminów , sofistów , ateistów i politeistów . Według Asína, wiele późniejszych antychrześcijańskich polemik muzułmanów było mniej więcej zgodnych z częścią I Fisala Ibn Hazma . Asín w „Disertación preliminar” do Fisal porównuje późne pojawienie się porównawczej historii religijnej w chrześcijańskiej Europie z jej stosunkowo wczesnym początkiem w islamie, odnotowując geograficzną bliskość islamu do różnych różnych religii. Na przykład w IX wieku pojawiła się wczesna praca islamska omawiająca buddyzm . Jednak Asín niejednokrotnie odnosi się do Ibn Hazma jako pierwszego historyka religii.

Biografia Asína Palacio pokazuje, że Ibn Hazm był niegdyś wezyrem podupadających kalifów Umajjadów, zanim udał się na emeryturę. W trakcie swojej kariery Ibn Hazm stał się muzułmaninem prawnik z Zahiri (lub „dosłownego”) szkoły prawa . Jego traktat prawny na temat fiqh , Ibtal , jest przywoływany przez Asína i uważa odrzucenie przez Zahiriego heurystycznego użycia analogii , wyuczonej opinii , sprawiedliwości społecznej , autorytetu prawnego i "ducha" prawa jako niedopuszczalnej metody prawnej . Pod koniec fisalu , jako prawnik Ibn Hazm odnosi się do możliwego buntu przeciwko niesprawiedliwemu imamowi ; dokonuje się rozróżnienia między nieprzestrzeganiem niesprawiedliwego rozkazu a podjęciem działań mających na celu obalenie niesprawiedliwego władcy. Ibn Hazm wdaje się w kolejną kontrowersję, twierdząc, że kobiety mogą być inspirowane przez Boga, odnosząc się do „mujer de Abraham” (tj. Sarah ) i do „madre de Jesús” María (jak Mahoma odwiedzany przez „anioła Gabriela ”). Po opublikowaniu 5-tomowego studium Asina, w bibliotece meczetu Fatih w Stambule odkryto dodatkowe pisma Ibn Hazma , w tym odpowiedzi prawne , którym Asin poświęcił artykuł.

Ibn 'Arabi

Inna praca Asína, która stała się dobrze znana badaczom islamu, dotyczy życia i filozofii sufickiej Muhyiddina Ibn 'Arabiego (1165-1240) z iberyjskiego miasta Murcia . Asín Palacios napisał już wiele opracowań i przekładów Ibn 'Arabiego, szanowanego (i kontrowersyjnego) mistyka, ale jego głównym dziełem był El Islam cristianizado. Estudio del sufismo a través de las obras de Abenarabi de Murcia (Madryt 1931). Po wstępie sugerującym, że sufizm wyłonił się z wpływu chrześcijańskiego monastycyzmu na islam, książka przedstawia trzy części: po pierwsze, krótkie życie Ibn 'Arabiego [31-118]; po drugie, komentarze, które zbliżają się do złożoności jego obszernych pism, jego mistycznych nauk, jego miejsca w sufizmie i jego późniejszego wpływu [119-274]; po trzecie, wybór przetłumaczony z siedmiu dzieł Ibn 'Arabiego, w tym z mekkańskiego Fotuhat [275-518].

Krótka biografia Asína opisuje młodzieńcze „nawrócenie” Ibn „Arabiego” na wewnętrzną ścieżkę i pierwszych nauczycieli, jego młodzieńcze spotkanie z Averroësem , trzy jego wizjonerskie spotkania z „maestro de verde” [zielonym mistrzem] Jádirem i jego podróże odwiedzające różnych sufich w al-Maghreb (np. Fez i Túnez). W 1201 Ibn 'Arabi podróżował dalej na wschód przez Afrykę Północną w swojej duchowej podróży, do Mekki, Bagdadu, Mosulu , Kairu, Conii , Mediny , Jerusalén, Alepo i Damasco, gdzie zmarł i gdzie jego grób przyciąga teraz pielgrzymów.

Ibn 'Arabi był płodnym nauczycielem, pozostawiając nam ogromny zbiór prac pisanych. Asín funkcjonował jako zachodni pionier w badaniach sufickich, szczególnie w odniesieniu do trudnego i wymagającego Ibn 'Arabiego, Szejka al-Akbara . Nic dziwnego, że Asín przyjmuje punkt widzenia zaangażowanego duchowo chrześcijańskiego naukowca; widzi w pracach Ibn 'Arabiego wiele podobieństw z mistykami i doktrynami własnej religii. W konsekwencji Asín wnosi swoją konkretną, duchową świadomość do dyskusji o zasadach i praktykach nauczanych przez Ibn 'Arabiego. Według prof. Aleksandra Knysha, Asín był jednym z wcześniejszych zachodnich uczonych Ibn 'Arabiego, zmotywowanego europejskiego duchownego, który był:

„zajmujący się wykrywaniem leżących u podstaw pokrewieństwa między teologią chrześcijańską i islamską w celu rozwoju dialogu islamo-chrześcijańskiego. Tacy chrześcijańscy uczeni traktowali Ibn’Arabiego, jeśli nie jako krypto-chrześcijanina, to przynajmniej jako wolnomyśliciela otwartego na inne osoby religijne. wyznania, zwłaszcza chrześcijaństwa. Jednak analiza stosunku Ibn'Arabiego do innych wyznań ujawnia niewiele bezpośredniego zadłużenia lub sympatii dla doktryn chrześcijańskich.

Asín Palacios rozpoczyna swoją drugą część od omówienia duchowej podróży sufich, jej metod i dyscypliny oraz różnych wspierających ją społeczeństw. Tutaj Asín opisuje różne podejścia znalezione lub opracowane przez Ibn 'Arabiego. Na przykład Asín wspomina o przygotowaniu przeczyszczającym wymaganym przez Ibn Arabiego w odniesieniu do czterech zgonów , tj. białego , śmierci głodowej; czerwony , umierający z pasji; czarny , aby znosić cierpienie; zielony , aby wejść w ubóstwo. Podczas gdy niektórzy wyraźnie widzą sąsiadujące cnoty w młodości, a inni idą najpierw trudną ścieżką prób i smutków… ostatecznie, aby spotkać się z trudnym paradoksem i upokorzyć się na pustyni; jednak każda dusza może miłosiernie otrzymać duchową przemianę, aby ostatecznie zostać opętaną przez boską miłość w szczęśliwej wizji jedności. Ibn 'Arabi opisał kilka odmian świętego doświadczenia, w tym jedno, w którym, poznawszy świadomość jedności z Boskością , dusza może powrócić do dawnego codziennego życia, pozostając jednak świadomą również owoców wydarzeń mistycznych, świadoma zarówno „ja i nie ja”, codzienność i transcendentność. Tutaj Asín najwyraźniej „unikał jakiejkolwiek analizy metafizyki Ibn 'Arabiego”.

We wstępie Asín zauważa, że ​​podczas gdy chrześcijańska Hiszpania została później pod głębokim wpływem muzułmańskiego mistycyzmu, wcześniej Kościół orientalny w równym stopniu wpłynął na wczesny islam. Następnie islam dotarł na daleki zachód, do Maghrebu al-Aksa i Andaluzji, gdzie miał się narodzić Ibn 'Arabi. Z perspektywy religioznawstwa można powiedzieć, że Asín Palacios przedstawia nam tutaj wielowymiarowy, polifoniczny tekst dla religii porównawczej . W innych swoich prac na Sufi praktyce Asín wspomina prekursory Ibn „Arabi w al-Andalus (czyli szkoły Ibn Masarra ), jak również tych, którzy wyciągnął na jego nauk później (na przykład tariqah z Sadilies [lub xadilies ]). Asín odnosi się do wielu podobieństw między al-Ghazali i Ibn 'Arabim, zarówno znanymi, jak i wciąż studiowanymi nauczycielami.

Varia

Wśród wielu artykułów Asín Palacios znajdują się opracowania dotyczące następujących tematów:

• Blaise Pascal (1623-1662) i jego koncepcja postawienia zakładu o szanse nagrody lub kary po śmierci, w odniesieniu do podobnych idei w Al-Ghazali;
• Alumbrados , opozycyjne grupy religijne organizowane w Hiszpanii w latach 16. i 17. wieku, podobieństwa w porównaniu z Sadili szkole ( tariqah ).

• Ramon Lull (1233-1315), mistyk, który dążył do nawrócenia islamu na chrześcijaństwo, którego idee omówił Asín w swojej książce o Ibn Masarze, a także w odniesieniu do Ibn 'Arabiego;
• Ibn al-Arif (XII w.) de Almería , pod wpływem Ibn Masarry , wspomniany przez Ibn 'Arabiego; arif oznacza „kontemplację”, chociaż jego praktyka była związana z tendencjami kwietystycznymi ;
• Ibn Bajjah (1106-1138) z Saragossy , znany po łacinie jako Avempace , szczególnie w odniesieniu do wpływu Arystotelesa na filozofię europejską i arabską .

Chociaż Asín uważnie podążał za znalezionymi tropami, wciąż wydawał się pozostawać ugruntowany w swoim głównym obszarze badań: wzajemnym wpływie odrębnych cywilizacji islamu i chrześcijaństwa w ciągu wieków rządów muzułmańskich w Hiszpanii, a następnie i wielostronnych implikacje. Oto transliteracja imienia Asina, aby odzwierciedlić jego arabską wymowę: Asīn Balathīus.

Al-Ghazali

W latach trzydziestych Asín rozpoczął kolejne studium Al-Ghazali (1058–1111), zatytułowane La espiritualidad de Algazal y su sentido cristiano. Asín wyraźnie oświadczył, że praca ogranicza się do chrześcijańskiej interpretacji sławnego muzułmanina i jego dzieła. Jego badania skupiają się na tematach praktyki duchowej z czterdziestotomowego opus magnum al-Ghazali, Ihya 'Ulum ad-Din [ Odrodzenie Nauk Religijnych ].

Brytyjski uczony AJ Arberry w 1942 r. nazwał wielotomowe opracowanie Asína „zdecydowanie najważniejszą jak dotąd napisaną monografią o Ghazali”, ale niekorzystnie zwrócił uwagę na znaczenie zagranicznych uczuć religijnych w pracy Asína o muzułmańskim teologu. Jednak Asín, zauważając wielokrotne przenikanie się dwóch rywalizujących wyznań, czuł się usprawiedliwiony w swoim postępowaniu.

Po zwróceniu się do Al-Ghazali, zawierającej krótką biografię, Asín analizuje nauki swojego Ihya w czterech częściach:

• po pierwsze , jego przeczyszczających ascetów, na przykład, jak przezwyciężyć zmysłowość, gadaninę, gniew i nienawiść, zazdrość, światowość, chciwość, chwałę, hipokryzję, pychę, próżność i duchową iluzję (tom I);
• po drugie , jego droga do jedności, na przykład pokuta, cierpliwość, wdzięczność, nadzieja i lęk, dobrowolne ubóstwo, wyrzeczenie się świata, zaufanie do Boga i miłość do Boga (t. II);
• po trzecie , jego droga do doskonałości, na przykład plan życia, czystość i szczerość, sumienie, medytacja, pieśń religijna (t. III);
• po czwarte , mistyczna doktryna al-Ghazaliego, której chrześcijańską interpretację dostarcza również Asín (również w t. III).

W końcowym tomie IV Asína tłumaczy wybrane z dzieł Al-Ghazali (21 tytułów innych niż Ihya ) i przedstawia krótką analizę każdego z nich.

Jana od Krzyża

W 1933 roku Asín opublikował w pierwszym numerze czasopisma Al-Andalus artykuł o San Juan de la Cruz (1542–1591) i doktrynie, którą dzielił z duchowym islamem. Ta praca może być postrzegana jako w równym stopniu o sugerowanym przez świętego poprzednika, muzułmańskim mistyku z Ronda , Ibn Abbad al-Rundi (1332-1389); a także o własnych źródeł Ibn Abbad jest w Sadili szkole ( tariqah ).

Wspólna doktryna dotyczy duszy na drodze ku zjednoczeniu z Boskością. Bóg, będąc nieosiągalnie transcendentnym, jedynym podejściem duszy jest wyrzeczenie się wszystkiego oprócz Boga. W ten sposób dusza wchodzi w pustkę, w której żyje (lub ona) tylko dla Boga, jednak pustka może stać się zbyt dotkliwa, powodując rozpacz duszy, tak że miłosierne Bóstwo udziela jej (jej) natchnienia, po czym następuje faza podniecenie; potem dusza wraca na drogę przez spustoszenie, aby zbliżyć się do Boga. Wspólna doktryna naucza, że ​​dusza przechodząca przez te naprzemienne stany „ nocy ” (kurczenie się z powodu rozpaczy) i „dnia” (natchnione rozszerzanie się) może wyrzec się charyzmatu natchnionych łask Bożych, tj. „dnia”, aby szybciej wychodzą poza trudny rytm „nocy” i „dnia”. Następnie dusza znajduje odpoczynek, w którym może wejść w przemieniającą jedność. Asín analizuje słownictwo techniczne używane przez sadili i San Juan de la Cruz w celu dalszego nawiązania połączenia.

Nie kwestionując tych podobieństw, o których mówił Asín, późniejszy uczony, José Nieto, był krytyczny wobec wszelkich dorozumianych powiązań między wcześniejszymi naukami sufich Sadili i San Juan de la Cruz. Wręcz przeciwnie, sugestia jest taka, że ​​ta „wspólna doktryna mistyczna” funkcjonuje na takim poziomie ogólności, że powstanie spontanicznie.

Teresa z Avila

W opublikowanym pośmiertnie artykule Asín omawia Santa Teresa de Ávila (1515-1582). Porównania i analogie, których użyła, aby przekazać doświadczenia swojego życia duchowego, są przez Asína odkryte jako podobne do tych, które stosowali wcześniej mistycy islamu. W tym przypadku użyty obraz przedstawia siedem miejsc zamieszkania lub zamków, jedno w drugim. Asín wspomina Tanwir z sadili Ibn 'Ata Allah; Tayrid Ahmad al Gazali (brat Algazel ); oraz anonimowy Nawadir skompilowany przez Ahmada al-Qalyubiego, z siedmioma koncentrycznymi zamkami. Asín rysuje inne wzajemności w matrycy symboli, na przykład Boskość przebywająca w centralnym mieszkaniu.

Luce López-Baralt dalej bada to skojarzenie obrazów, śledząc paralelę do islamskiego mistyka z Bagdadu z IX wieku, Abu-l-Hasan al-Nuri (zm. 907), którego Maqamat al-qulub [ Stacje serca ] opisuje siedem zamki, jeden w drugim, przez które dusza podróżuje do Boga. Po zacytowaniu fragmentu, w którym Sta. Teresa opisuje swoją spontaniczną znajomość z wizerunkiem zamku, López-Baralt wnioskuje, że Sta. Przejęcie przez Teresę islamskiego odpowiednika było pośrednie, prawdopodobnie z popularnej aluzji, która leżała w niej uśpiona przez lata, a później pojawiła się, aby pomóc jej przekazać jej mistyczne doświadczenia. W ślad za innymi podobnymi studiami Katarzyna Świetlicka obrała nowy, ale pokrewny kierunek, omawiając żydowskie dziedzictwo św. Teresy i jej mistycyzm przefiltrowany przez wzajemną obecność trzech wyznań. W związku z tym, katolickie pisma Santa Teresa de Ávila, powszechnie uznawane i czczone, mogą być rozumiane jako odzwierciedlające również ogólność wspólnych wartości wśród wyznań judaistycznych, chrześcijańskich i islamskich w tych błogosławionych okresach convivencii w średniowiecznej Hiszpanii.

Perspektywy

Dzieła Asína Palacios są powszechnie podziwiane, pomimo krytyki, że jego punkt widzenia dotyczył chrześcijańskiego księdza, gdy był zaangażowany w neutralną akademicką dziedzinę studiów islamskich . W jego własnym kraju trudy hiszpańskich arabistów, do których wniósł wielki wkład, przez pokolenia działały na rzecz korzystnej zmiany poglądu podzielanego przez wielu Hiszpanów na temat muzułmańskiego okresu w ich historii. Jego duchowe wglądy w mistycyzm islamski oświetliły wcześniej niejasne postacie i ukryte powiązania. Być może również, wraz z Louisem Massignon i innymi, można powiedzieć, że profesor Miguel Asín Palacios odegrał kluczową rolę w otwartym uznaniu przez Kościół katolicki islamu jako spuścizny Abrahama, wyrażonej w dokumencie Nostra aetate z II Soboru Watykańskiego. (1962-1965).

Wybrane publikacje Asín

Książki

• Algazel , dogmática, moral y ascética (Saragossa: Tip. y Lib. de Comas Hermanos 1901), z prologiem Menéndez y Pelayo w vii-xxxix.
• Abenmasarra y su escuela. Orígenes de la filosofía hispano-musulmana (Madryt 1914, Impressa Ibérica 1917); przedruk Hiperón, 1991.
• Logia et Agrapha Domini Jesu Apud Moslemicos Scriptores, Asceticos Praesertim, Usitata . (Paryż 1916).
• La Escatologia musulmana en la „ Divina Comedia ” (Madryt: Real Academia Española 1919; Editoria Plutarco, Madryt 1931); w drugim wydaniu (Escuelas de Estudios Árabes de Madrid y Granada, 1943) po tekście (468 stron) następuje jego Historia y critica de una polémica z 1924 r., powiększona (143 strony); wydanie trzecie (Madryt: Instituto Hispano. Árabe de Cultura 1961); przedruk 1984, Hiperón.
• Dante y el Islam (Madryt 1927), wstępna uwaga Emilio García Gómeza, który zredagował tę krótszą wersję.
• Abenhazam de Córdoba y su Historia critica de las ideas religiosas (Madryt: Real Academia de la Historia i Madryt: Revista de Archivos 1927-1932), 5 tomów; przedruk Ediciones Turner, Madryt, 1984 (pięć tomów).
• El justo medio de la creencia. Compendio de teología dogmatica de Algazel . Traducción española (Madryt: Mestre 1929).
• El Islam Cristianizado. Estudio del sufismo a través de las obras de Abenárabi de Murcia (Madryt: Redakcja Plutarco 1931); przedruk 1981, 1990 przez Ediciones Hiperón, Madryt, 543 strony. Tłumaczenie arabskie 'Abd al-Rahman Badawi: Ibn 'Arabi, hayatuhu wa-madhhabuh (al-Qahirah: Maktabat al-Anjlu al-Misriyah 1965). Tłumaczenie francuskie: L'Islam christianisé: Etude sur le Soufisme d'Ibn 'Arabi de Murcie (Paryż: Guy Trédaniel 1982). Skrót [zawierający część I (biografię) i fragmenty części III (tłumaczenia)]: Amor humano, amor divino: Ibn Arabi (Córdoba: Ediciones El Amendro 1990).
• Vidas de santones andaluces, la „Epistola de la santidad” de Ibn 'Arabi de Murcia (Madryt 1933), tłumaczenie Ruh al-Quds . Por. Własne tłumaczenie RWJAustina Ibn 'Arabiego: Sufis of Andalusia. Ruh al-Quds i al-Durrat at-Fakhirah (1971, 2002), 18.
• La Espiritualidad de Algazel y su sentido cristiano (Madryt-Granada: Escuela de Estudios Árabes i Madryt: Imprenta de Estanislao Maestre 1934-1941), 4 tomy.

Zebrane artykuły

• Huellas del Islam. Sto. Tomas de Aquino , Turmeda, Pascal , S. Juan de la Cruz (Madryt: España-Calpe, 1941), 307 stron. Zbiór pięciu artykułów, z których piąty dotyczy objawienia w islamie i chrześcijańskiej scholastyki.
• Obras escogidas (3 tomy, Madryt 1946-1948). Kolekcja z książek i artykułów.
• Sadilies y Alumbrados (Madryt: Ediciones Hiperón, 1989), 452 strony. Artykuły opublikowane pośmiertnie, z krytycznym wprowadzeniem Luce López-Baralt w ix-lxviii.
• Tres estudios sobre pensamiento y místico hispano-musulmán (Madryt: Ediciones Hiperón, 1991). Zbiór: Ibn Masarra (1914), Abu-l-Abbas (1931), San Juan de la Cruz (1933).

Artykuły

• „ Mohidin ” w Homenaje a Menéndez y Pelayo (Madryt: Suárez 1899) przy II: 217-256.
• „El filósofo zaragozano Avempace ” w Revista de Aragón , numery 7 i 8 (1900), numery 10 i 11 (1901).
• "Bosquejo de un diccionario téchnico de filosofía y teología musulmana" w Revista de Aragón , III: 50-56, 385-392 ( Saragossa 1902); V: 179-189, 264-275, 343-359 (Saragossa 1903).
• „El averroísmo teológico de Santo Tomas de Aquino ” w Homenaje a D. Francisco Cadera (Saragossa 1904), na stronach 271-331.
• „El Lulismo exagerado” w Cultura Española (Madryt 1906), pod adresem 533.
• „La psicología de éxtasis en dos grandes místicos musulmanes, Algazel y Mohidin Abenarabi ” w Cultura Española I: 209-235 (1906).
• „Sens du mot Tehafot dans les oeuvres d'el-Gazali et d'Averroes” w Revue Africaine nos. 261 i 262 (Algieria 1906).
• „La moralna gnómica de Abenhazam ” w Cultura Española XIII: 41-61 (Madryt 1909).
• "La mystique d' Al-Gazzali" w Melanges de la Faculte oriental de Beyrouth VII (Bejrut 1914).
• „Logia et agrapha Domini Jesu apud moslemicos scriptores, asceticos praeserim, usitata” w Patrología Orientalis (Paryż: Didot), XIII/3: 335-431 (1916, 1919); przedruk: Editions Brepols, Turnhout (Belgia), 1974; pod łacińską nazwą Michaël Asin et Palacios.
• Los precedentes musulmanes del Pari de Pascal w Boletin de la Biblioteca Menéndez y Pelayo (Santander), II: 171-232 (1920).
• „Influencias evangélicas en la literatura religiosa del Islam” w tomie studiów orientalnych pod redakcją Thomasa Arnolda i Reynolda Nicholsona (Cambridge Univ. 1922).
• „La escatología musulmana en la Divina Comedia , Historia y crítica de una polémica” pojawiająca się równolegle w Boletín de la Real Academia Española (Madryt 1924), Il Giornale Dantesco (Florencja 1924), Litteris (Lund, Szwecja 1924); „Influence musulmane dans Divine Comedie, Histoire et critique d'une polemique” w Revue de littérature comparée (Paryż 1924).
• „Una sinopsis de la ciencia de los fundamentalos jurídicos según Algazel ” w Anuario de Historia del Derecho Español 2:13-26 (1925).
• „El místico murciano Abenarabe ” w Boletín de la Academia de la Historia (1925-1928).
• „El místico Abu-l Abbas Ibn al-'Arif de Almeria y su Mahasin Al-Mayalis ” w Boletín de la Universidad de Madrid III: 441-458 (1931).
• „Un prekursor hispano musulmán de San Juan de la Cruz ” w Al-Andalus I: 7-79 (Madryt-Granada 1933).
• „Por qué lucharon a nuestro lado los musulmanes marroquies ” w Boletín de la Universidad Central (Madryt 1940), napisany w 1937 r.
• „ Ibn-Al-Sid de Badajoz y su Libro de los cercos ” w Al-Andalus V: 45-154 (Madryt-Granada 1940).
• „La Carta de Adios de Avempace ” w Al-Andalus VIII: 1-87 (Madryt-Granada 1943).
• " Sadilies Y Alumbrados " w andaluzyjskim IX-XVI (Madryt Granada 1944/51).
• „El símil de los castillos y moradas en la mística islámica y en Santa Teresa ” w Al-Andalus XI: 263-274 (Madryt-Granada 1946).

Książki i artykuły w języku angielskim

• Asín Palacios, Islam i „Boska komedia” , przetłumaczony i skrócony przez Harolda Sunderlanda (Londyn: John Murray, 1926); przedruk 1968, Frank Cass, Londyn.
• Asín Palacios, Mistyczna filozofia Ibn Masarry i jego zwolenników , przekład Elmera H. Douglasa i Howarda W. Yodera (Leiden: EJBrill 1978).
• Asín Palacios, Święty Jan od Krzyża i Islam , przekład Elmer H. Douglas i Howard W Yoder, (New York: Vantage 1981).
  • Komentarz: Alfred Guillaume, artykuł (1921); Thomas Walker Arnold , artykuł (1921); Artur Jeffery, artykuł (1945); Francesco Gabrieli, artykuł (1953); James T. Monroe, książka (1970); Luce López-Baralt, kontynuacja: książka (1985 t:1992); Katarzyna Świetlicka, kontynuacja: książka (1986); Luce López-Baralt, kontynuacja: artykuł (2000).

Wybrany komentarz

Artykuły

• Menéndez y Pelayo , jego prolog do Algazel Asina (1901), na vii-xxxix.
• Louis Massignon , „Les recherches d'Asín Palacios sur Dante” w Revue du Monde Musulman XXXVI (Paryż 1919); przedruk w Opera Minora I: 57-81 (Bejrut 1963).
• Julián Ribera y Tarragó , „El arabista español” (Real Academia Española, 1919); przedrukowany w Ribera, Disertaciones y Opusculos (Madryt: Imprenta de Estanislao Maestre 1928) w I: 457-488.
• Giuseppe Gabrieli , „Intorno alle fonti orientali della Divina Comedia ” w Arcadia III (Rzym 1919); „Dante e l'Islam” w Scritti vari pubblicati in ocassione del VI centario della morte di Dante Alighieri (Varallo Sessia, 1921).
• A. Nallino, artykuł w Revista degli Studi Orientali (Rzym 1921) VIII/4.
• Alfred Guillaume , „Eschatologia mahometańska w Boskiej Komedii” w teologii (Londyn, czerwiec 1921).
• Thomas Walker Arnold , wykład konferencyjny wygłoszony na Uniwersytecie Londyńskim w Contemporary Review (Londyn, sierpień 1921).
• Emilio García Gomez , "Don Miguel Asín, 1871-1944. Esquema de una biografia" w Al-Andalus , IX: 267-291 (1944); bibliografia Pedro Longasa następuje w 293-319.
• es: Ángel González Palencia , "Nekrologia: Don Miguel Asín Palacios" w Arbor II/4-5: 179-206 (1944).
• Henri Terrasse, „Nekrologie. Miguel Asín Palacios” w Hesperis XXXII/19: 11-14 (Rabat 1945).
• Louis Gardet , „Hommage a Don Miguel Asín Palacios” w Ibla 229-243 (Tunes 1945).
• Arthur Jeffery , „Miguel Asín” w The Muslim World 35: 273-280 (1945).
• Giorgio Levi della Vida , „Nuova luce sulle fonti islamiche della Divina Commedia” w Al-Andalus XIV: 376-407 (1949).
• Francesco Gabrieli , „Nowe światło Dantego i islamu” na Wschodzie i Zachodzie IV/3: 173-180 (Rzym 1953).
• Enrico Cerulli , „Dante e l'Islam” w Al-Andalus XXI: 229-253 (1956).
• Wunderli, "Zu Auseinander-setzungen. Uber die muselmanische Quellen der Divina Commedia . Versuch einer kritischen Bibliographie" w Romanistiches Jahrbuch , XV: 19-50 (1964).
• Ignazio ML Sa'ade, "Adwa''ala al-mustasriq al ispani Asín Balaziyus wa-l hiwar bayna al Masihiyya wa-l Islam" w Al-Masarra (Liban, luty 1968).
• Rafael Lapesa , „En el centario del nacimiento de Don Miguel Asín, I, linguista” w Al-Andalus XXXIV: 451-460 (1969) oraz w Boletin de la Real Academa Española 51: 393-402 (1971).
• Mikel de Epalza, "Massignon et Asín Palacios: une longue amicie et deux aproches differentes de l'Islam" w Cahiers de l'Herne 13: 157-169 (Paryż 1970).
• Luce López-Baralt , jej krytyczne wprowadzenie do Sadilies y Alumbrados Asína (1989), w ix-lxviii.
• Julia Bolton Holloway, „Droga przez Roncesvalles: Alfonsine formation of Brunetto Latini and Dante – Diplomacy and Literature”, s. 109–123, np. w 109, 112, 123 w: Robert I. Burns, redaktor, Cesarz Kultury . Alfons X the Learned of Castile i jego XIII-wieczny renesans (University of Pennsylvania 1990).
• Rafael Ramón Guerrero, „Miguel Asín Palacios y la filosofía musulmana” w Revista Española de Filosofía Medieval 2: 7-17 (1995).
• Andrea Celli, „Miguel Asín Palacios, Juan de la Cruz e la cultura arabo-ispanica” w Rivista di Storia e Letteratura Religiosa , XLIII (2007).

Książki

• Rafael Lapesa i Emilio García Gómez , En el centario del nacimiento de don Miguel Asín (Madryt: CSIC 1969).
• James T. Monroe , Islam i Arabowie w stypendium hiszpańskim. XVI wiek do chwili obecnej (Leiden: EJ Brill, 1970), w rozdziale VII, „Filozofia: Miguel Asín Palacios” na 174-195.
• José Valdivia Válor, Don Miguel Asín Palacios. Mística cristiana y mística musulmana (Madryt: Ediciones Hiperón 1992), 213 stron.
• Andrea Celli, Figure della relazione: il Medioevo w Asín Palacios e nell'arabismo spagnolo (Rzym: Carocci 2005).
  • Gérman Sepúlveda, Influencia del Islam en la Divina Comedia (Santiago de Chile: Instituto Chileno-Arabe de Cultura 1965).

Kontynuacje

• Jose López Ortiz, Derecho musulmán (Barcelona 1932). Augustynian .
• Ramón Menéndez Pidal , Poesía Árabe y Poesía Europea (Buenos Aires 1941, 1943, 1946); España, Eslabón entre la Christiandad y el Islam (Madryt: Espasa-Calpe 1956, 1968). Profesor Uniwersytetu Madryckiego .
• Isidro de las Cagigas , Minorías étnico-religiosas de la edad media española , I Los mozárabes (Madryt 1947-1948, 2 tomy), II Los mudéjares (Madryt 1948-1949, 2 tomy). Historyk, dyplomata hiszpański.
• Enrico Cerulli , Il "Libro della Scala" e la questione delle delle fonti arabo-spagnole della Divina Commedia (Vaticano 1949); Nuove ricerche sul "Libro della Scala" e la conoscenza dell'Islam in Occidente (Vacticano 1972). Włoski gubernator w Etiopii, ambasador w Iranie.
• José Muñoz Sendino, La escala de Mahoma, traducción del árabe al castillano, latín y francés, ordenada por Alfonso X el sabio (Madryt 1949), tekst niezależnie odkryty i opublikowany równolegle z wyżej wymienionym tekstem Cerulli.
• Jaime Oliver Asín, Historia nombre „Madryt” (Madryt 1952). Siostrzeniec Miguela Asína Palacios.
• A. Huici Miranda, Colección de crónicas árabes de la Reconquista (Tetuan 1952-1955) 4 tomy.
• Juan Vernet Ginés , Los musulmanes españoles (Barcelona 1961). Profesor Uniwersytetu w Barcelonie .
• Darío Cabanelas Rodríguez, Juan de Segovia y el problemo islámico (Madryt 1952); El morisco granadino Alonso de Castillo (Granada 1965); Ibn Sida de Murcia, el burmistrz lexicografo de Al-Andalus (1966). Franciszkański .
• Miguel Cruz Hernández, Filosofía hispano-musulmana (Madryt 1957), 2 tomy. Profesor Uniwersytetu w Salamance .
• Cristóbal Cuevas, El pensamiento del Islam. Zawartość i historia. Influencia en la Mística española (Madryt: Ediciones Istmo 1972), 328 stron, w Parte II „Influencias Islámicas en la Mística Española”, strony 217-312.
• Salvador Gómez Nogales, La politica como único ciencia religiosa en al-Farabi (Madryt: Instituto Hispano-Arabi 1980).
• Luce López-Baralt , San Juan de la Cruz y el Islam ( Colegio de México i Universidad de Puerto Rico 1985; Madryt: Hiperón 1990). Profesor Uniwersytetu Portoryko .
• Luce López-Baralt, Huellas del Islam en la literatura española (Madryt: Ediciones Hiperón 1985, 1989); przetłumaczony przez Andrew Hurleya jako islam w literaturze hiszpańskiej (Leiden: EJBrill 1992).
• Katarzyna Świetlicki, hiszpańska chrześcijańska kabała: Dzieła Luisa de León, Santa Teresa de Jesús i San Juan de la Cruz (Columbia: University of Missouri Press 1986). Profesor Uniwersytetu Wisconsin-Madison .
• Maria Corti , Percorsi dell'invenzione. Il linguaggio poetico e Dante (Turyn 1993). Profesor Uniwersytetu w Pawii .
• Luce López-Baralt , „Święty Jan od Krzyża i Ibn 'Arabi: Serce lub Qalb jako przejrzyste i ciągle zmieniające się lustro Boga” w Journal of the Muhyiddin ibn 'Arabi Society , XXVIII: 57-90 (2000). Profesor Uniwersytetu Portoryko .

Dziennik

Instituto Miguel Asín Palacios nadal publikuje dziennik Al-Qantara. Revista de Estudios Árabes we współpracy z Consejo Superior de Investigaciones Científicas (CSIC). Pierwszy tom Al-Qantara [Łuk] został wydany w 1980 roku w Madrycie. Czasopismo to jest kontynuacją czasopisma Al-Andalus (1933–1978), które powstało pod kierunkiem profesora Asína.

Zobacz też

• Boska Komedia
• Ibn 'Arabi
• Al-Ghazali
• Ibn Hazm
• Emilio García Gomez
• Luce López-Baralt
• James T. Monroe

Bibliografia

Linki zewnętrzne

• Prace lub o Miguel Asín Palacios w Internet Archive
• Al-Kantara. Revista de estudios árabes