Sufizm - Sufism

Sześciu mistrzów sufickich, ok.  1760

Sufizm ( arabski : ٱلصُّوفِيَّة ), znany również jako Tasawwuf ( ٱلتَّصَوُّف ), jest mistycyzmem w islamie „charakteryzującym się ... [przez szczególne] wartości, praktyki rytualne, doktryny i instytucje”. Jest różnie definiowany jako „ mistyka islamska ”, „mistyczny wyraz wiary islamskiej”, „wewnętrzny wymiar islamu” lub „zjawisko mistycyzmu w islamie”. Sufizm rozpoczął się bardzo wcześnie w historii islamu i reprezentuje „główną manifestację oraz najważniejszą i centralną krystalizację” mistycznej praktyki w islamie. Praktycy sufizmu są określani jako „sufici” (od صُوفِيّ , ṣūfiy ).

Historycznie sufi często należeli do różnych tariqa ( ṭuruq ) lub zakonów – kongregacji utworzonych wokół wielkiego mistrza zwanego wali, który wywodzi bezpośredni łańcuch kolejnych nauczycieli od islamskiego proroka Mahometa . Zakony te spotykają się na sesje duchowe ( majalis ) w miejscach spotkań zwanych zawijas , khanqahs lub tekke . Oni dążą do ihsan (doskonałości oddawania czci), jak wyszczególniono w hadisie : „Ihsan to czcić Allaha tak, jakbyś Go widział; Sufi uważają Mahometa jako al-İnsan Al-Kamil , pełnego człowieka, który uosabia atrybuty o absolutnej rzeczywistości , a zobaczyć go jako swojego ostatecznego duchowego przewodnika. Zakony sufickie śledzą większość ich pierwotnych wskazań od Mahometa do Alego ibn Abi Taliba , z godnym uwagi wyjątkiem zakonu Naqshbandi , który prześledził ich oryginalne nauki od Mahometa poprzez Abu Bakr .

Wszystkie zakony sufickie w ciągu pierwszych pięciu wieków islamu opierały się na islamie sunnickim . Chociaż sufi sprzeciwiali się suchemu legalizmowi , ściśle przestrzegali prawa islamskiego i należeli do różnych szkół islamskiego prawa i teologii. Chociaż przytłaczająca większość sufich, zarówno przednowoczesnych, jak i nowożytnych, pozostaje zwolennikami islamu sunnickiego, pewne nurty praktyki sufickiej rozwinęły się w kręgu szyickiego islamu w okresie późnego średniowiecza, szczególnie po nawróceniu Iranu przez Safawidów z większości sunnickich na szyickich .

Sufich charakteryzowała asceza , zwłaszcza przywiązanie do dhikr , praktyki pamiętania Boga, często wykonywanej po modlitwach. Zyskali zwolenników wśród wielu muzułmanów w reakcji na światowość wczesnego kalifatu Umajjadów (661–750). Obejmujący kilka kontynentów i kultur na przestrzeni tysiąclecia, początkowo wyrażali swoje wierzenia między innymi w języku arabskim, a następnie perskim , tureckim , pendżabskim i urdu . Sufi odegrali ważną rolę w tworzeniu społeczeństw muzułmańskich poprzez swoją działalność misyjną i edukacyjną. Według Williama Chitticka : „W szerokim sensie sufizm można opisać jako uwewnętrznienie i intensyfikację islamskiej wiary i praktyki”.

Pomimo względnego upadku zakonów sufickich w epoce nowożytnej i krytyki niektórych aspektów sufizmu przez myślicieli modernistycznych i konserwatywnych salafitów , sufizm nadal odgrywa ważną rolę w świecie islamskim, a także wpływa na różne formy duchowości na Zachodzie.

Definicje

Arabskie słowo tasawwuf (dosł. bycie lub stawanie się sufim), ogólnie tłumaczone jako sufizm, jest powszechnie określane przez zachodnich autorów jako islamski mistycyzm. Arabski termin sufi był używany w literaturze islamskiej w szerokim zakresie znaczeń, zarówno przez zwolenników, jak i przeciwników sufizmu. Klasyczne teksty sufickie, które kładły nacisk na pewne nauki i praktyki Koranu i Sunny (przykładowe nauki i praktyki islamskiego proroka Mahometa ), podawały definicje tasawwuf, które opisywały cele etyczne i duchowe oraz funkcjonowały jako narzędzia nauczania służące ich osiągnięciu. Wiele innych terminów opisujących poszczególne cechy i role duchowe zostało użytych w bardziej praktycznych kontekstach.

Niektórzy współcześni uczeni używali innych definicji sufizmu, takich jak „intensyfikacja wiary i praktyki islamskiej” oraz „proces urzeczywistniania ideałów etycznych i duchowych”.

Termin sufizm został pierwotnie wprowadzony do języków europejskich w XVIII wieku przez orientalistów, którzy postrzegali go głównie jako intelektualną doktrynę i tradycję literacką sprzeczną z tym, co uważali za jałowy monoteizm islamu. We współczesnym naukowym użyciu termin ten służy do opisania szerokiego zakresu społecznych, kulturowych, politycznych i religijnych zjawisk związanych z sufimi.

Etymologia

Pierwotnym znaczeniem słowa sufi wydaje się być „ten, który nosi wełnę ( ṣūf )”, a Encyklopedia Islamu nazywa inne hipotezy etymologiczne „nie do utrzymania”. Ubrania wełniane tradycyjnie kojarzono z ascetami i mistykami. Al-Qushayri i Ibn Khaldun obaj odrzucili wszystkie możliwości inne niż ṣūf ze względów językowych.

Inne wyjaśnienie wskazuje na leksykalny rdzeń słowa ṣafā ( صفاء ) , co w języku arabskim oznacza „czystość”, a w tym kontekście inną podobną ideą tasawwuf rozważaną w islamie jest tazkiyah ( تزكية , co oznacza: samooczyszczanie), która jest również szeroko stosowany w sufizmie. Te dwa wyjaśnienia zostały połączone przez Sufi al-Rudhabari (zm. 322 AH), który powiedział: „Sufi to ten, który nosi wełnę na szczycie czystości”.

Inni sugerowali, że słowo to pochodzi od terminu ahl aṣ-ṣuffah („ludzie suffah lub ławki”), którzy byli grupą zubożałych towarzyszy Mahometa, którzy organizowali regularne spotkania dhikr , jednego z najwybitniejszych towarzyszy wśród to był Abu Huraira . Ci mężczyźni i kobiety, którzy siedzieli w al-Masjid an-Nabawi, są uważani przez niektórych za pierwszych sufich.

Historia

Początki

Sufizm istniał jako indywidualna wewnętrzna praktyka muzułmanów od wczesnej historii islamu. Według Carla W. Ernsta najwcześniejszymi postaciami sufizmu są sam Mahomet i jego towarzysze ( Sahabah ). Sufickie rozkazy opierają się na bay'ah ( بَيْعَة bay'ah , مُبَايَعَة mubāya'ah 'zastaw, wierność'), którą dał Mahometowi jego Ṣahabah . Przyrzekając wierność Mahometowi, Sahabah oddali się służbie Bogu.

Zaprawdę, ci, którzy dają tobie Bai'ah (przyrzeczenie) (O Muhammadzie), oni dają Bai'ah (przyrzeczenie) Allâhowi. Ręka Allâha jest na ich rękach. Wtedy ktokolwiek łamie swoją przysięgę, łamie ją tylko na własną szkodę, a ktokolwiek wypełni to, co zawarł z Allahem, On obdarzy go wielką nagrodą. — [Tłumaczenie Koranu, 48:10 ]

Sufi wierzą, że dając bajah (przyrzeczenie wierności) prawowitemu sufickiemu szejkowi , przysięga się wierność Mahometowi; dlatego zostaje ustanowione duchowe połączenie między poszukiwaczem a Mahometem. To dzięki Mahometowi sufi dążą do poznania, zrozumienia i połączenia się z Bogiem. Ali jest uważany za jedną z głównych postaci wśród Sahabów, którzy bezpośrednio przyrzekli wierność Mahometowi, a sufi utrzymują, że dzięki Alemu można uzyskać wiedzę o Mahomecie i powiązania z Mahometem. Taka koncepcja może być zrozumiana przez hadis , który sufi uważa za autentyczny, w którym Mahomet powiedział: „Jestem miastem wiedzy, a Ali jest jego bramą”. Wybitni sufi, tacy jak Ali Hujwiri, odnoszą się do Ali, jako zajmującego bardzo wysoką pozycję w Tasawwuf . Co więcej, Junayd z Bagdadu uważał Alego za Szejka głównych i praktyk Tasawwuf .

Historyk Jonathan AC Brown zauważa, że ​​za życia Mahometa niektórzy towarzysze byli bardziej niż inni skłonni do „intensywnego oddania, pobożnej wstrzemięźliwości i rozważania boskich tajemnic” bardziej niż wymagał tego islam, jak np. Abu Dharr al-Ghifari . Hasan al-Basri , tabi ', jest uważany za „figurę założycielską” w „nauce oczyszczania serca”.

Praktycy sufizmu utrzymują, że we wczesnych stadiach rozwoju sufizm skutecznie odwoływał się do niczego poza internalizacją islamu. Zgodnie z jedną perspektywą, to bezpośrednio z Koranu, stale recytowanego, medytowanego i doświadczanego, sufizm wywodził się ze swojego pochodzenia i rozwoju. Inni praktykujący utrzymywali, że sufizm jest ścisłym naśladowaniem drogi Mahometa, dzięki której wzmacnia się połączenie serca z Boskością.

Współcześni akademicy i uczeni odrzucili wczesne teorie orientalistyczne, twierdzące, że sufizm ma nieislamskie pochodzenie; konsensus jest taki, że pojawił się w zachodniej Azji . Wielu twierdziło, że sufizm jest wyjątkowy w ramach religii islamskiej i twierdzi, że sufizm rozwinął się z ludzi takich jak Bayazid Bastami , który w swoim największym szacunku dla sunny odmówił jedzenia arbuza, ponieważ nie znalazł żadnego dowodu na to, że Mahomet kiedykolwiek go zjadłem. Według późnośredniowiecznego mistyka, perski poeta Jami , Abd-Allah ibn Muhammad ibn al-Hanafiyyah (zmarł ok. 716) był pierwszą osobą, która została nazwana „Sufi”.

Ważny wkład na piśmie przypisuje się Uwaisowi al-Qaraniemu , Hasanowi z Basry , Harithowi al-Muhasibiemu , Abu Nasr as-Sarrajowi i Saidowi ibn al-Musayyibowi . Ruwaym , z drugiego pokolenia sufich w Bagdadzie, był również wpływową, wczesną postacią, podobnie jak Junayd z Bagdadu; wielu wczesnych praktykujących sufizm było uczniami jednego z nich.

Sufizm miał długą historię już przed późniejszą instytucjonalizacją nauk sufickich w zakonach dewocyjnych ( tarîqât ) we wczesnym średniowieczu. Zakon Naqshbandi jest godnym uwagi wyjątkiem od ogólnej reguły zakonów śledzących ich duchowy rodowód poprzez wnuków Mahometa, ponieważ śledzi pochodzenie jego nauk od Mahometa do pierwszego islamskiego kalifa , Abu Bakra.

Z biegiem lat zakony sufickie miały wpływ i były adoptowane przez różne ruchy szyickie, zwłaszcza isma'ilism , co doprowadziło do konwersji zakonu Safaviyya na islam szyicki z islamu sunnickiego i rozprzestrzenienia się dwunastnicy w całym Iranie.

Zamówienia Sufi to BA Alawiyya , Badawiyya , Bektashi , Burhaniyya , Chishti , Khalwati , Mevlevi , Naqshbandi , Ni'matullāhī , Uwaisi , Qadiriyya , Qalandariyya , Rifa'i , Sarwari Qadiri , Shadhiliyya , Suhrawardiyya , Tijaniyyah , Madariyya i innych.

Sufizm jako dyscyplina islamska

Tańczący derwisze, Kamāl ud-Dīn Behzād (ok. 1480/1490)

Istniejący zarówno w islamie sunnickim, jak i szyickim, sufizm nie jest odrębną sektą, jak czasami błędnie się zakłada, ale metodą zbliżania się lub sposobem rozumienia religii, która dąży do przeniesienia regularnego praktykowania religii na „poziom nadprawny”. poprzez jednoczesne „wypełnianie… [obowiązkowych] obowiązków religijnych” i znajdowanie „sposobu i środka zakorzenienia się przez 'wąską bramę' w głębi duszy do królestwa czystego i nieuwięzionego Ducha, który sam otwiera się na Boskość”. Akademickie badania sufizmu potwierdzają, że sufizm, jako odrębna tradycja od islamu, poza tzw. czystym islamem , jest często wytworem zachodniego orientalizmu i współczesnych fundamentalistów islamskich .

Jako mistyczny i ascetyczny aspekt islamu jest uważany za część nauczania islamu, która zajmuje się oczyszczeniem wewnętrznego ja. Skupiając się na bardziej duchowych aspektach religii, sufi dążą do uzyskania bezpośredniego doświadczenia Boga, korzystając z „zdolności intuicyjnych i emocjonalnych”, do używania których trzeba być wyszkolonym. Tasawwuf jest uważany za naukę o duszy, która zawsze była integralną częścią prawosławnego islamu. W jego Al-Risala al-Safadiyya , ibn Taymiyyah opisuje sufich, jak ci, którzy należą do ścieżki Sunna i reprezentuje ją w swoich naukach i pismach.

Sufickie inklinacje Ibn Taymiyyi i jego szacunek dla sufich, takich jak Abdul-Qadir Gilani, można również zobaczyć w jego stustronicowym komentarzu do Futuh al-ghayb , obejmującym tylko pięć z siedemdziesięciu ośmiu kazań zawartych w książce, ale pokazujący, że uważał on tasawwuf za niezbędny w życiu społeczności islamskiej.

W swoim komentarzu Ibn Taymiyya podkreśla, że ​​prymat szariatu stanowi najzdrowszą tradycję w tasawwuf , a dla uzasadnienia tej kwestii wymienia kilkunastu wczesnych mistrzów, a także bardziej współczesnych szejków, takich jak jego koledzy Hanbalis , al-Ansari al-Harawi. i Abdul-Qadir, i jego własny szejk, Hammad al-Dabbas prawy. Cytuje wczesnych szejków (shuyukh al-salaf), takich jak Al-Fuḍayl ibn 'Iyā , Ibrahim ibn Adham , Ma`ruf al-Karkhi , Sirri Saqti , Junayd z Bagdadu i innych wczesnych nauczycieli, jak również Abdul- Qadir Gilani , Hammad, Abu al-Bayan i inni późniejsi mistrzowie – że nie pozwalają wyznawcom ścieżki sufickiej odejść od boskiego nakazu i zakazu.

Al-Ghazali opowiada w Al-Munqidh min al-dalal :

Koleje losu, sprawy rodzinne i ograniczenia finansowe ogarnęły moje życie i pozbawiły mnie sympatycznej samotności. Postawiły mnie wysokie szanse i zapewniły mi kilka chwil na moje poszukiwania. Ten stan rzeczy trwał przez dziesięć lat, ale ilekroć miałem wolne i miłe chwile, uciekałem się do mojej wrodzonej skłonności. W ciągu tych burzliwych lat odsłonięto mi wiele zdumiewających i nieopisanych tajemnic życia. Byłem przekonany, że grupa Aulia (świętych mistyków) jest jedyną prawdomówną grupą, która podąża właściwą ścieżką, wykazuje najlepsze postępowanie i przewyższa wszystkich mędrców swoją mądrością i wnikliwością. Całe swoje jawne lub ukryte zachowanie czerpią z oświecającego przewodnictwa Świętego Proroka, jedynego przewodnictwa wartego poszukiwań i dążenia.

Formalizacja doktryny

Sufi w ekstazie w krajobrazie . Isfahan , Safawid Persja (ok. 1650-1660), LACMA .

W XI wieku sufizm, który wcześniej był mniej „skodyfikowanym” trendem w islamskiej pobożności, zaczął być „uporządkowany i krystalizowany” w porządki, które trwają do dziś. Wszystkie te zakony zostały założone przez wielkiego uczonego islamskiego, a do największych i najbardziej rozpowszechnionych należały Suhrawardiyya (po Abu al-Najib Suhrawardi [zm. 1168), Qadiriyya (po Abdul-Qadir Gilani [zm. 1166]), Rifa'iyya (po Ahmed al-Rifa'i [zm. 1182]), Chishtiyya (po Moinuddin Chishti [zm. 1236]), Shadiliyya (po Abul Hasan ash-Shadhili [zm. 1258]), Hamadaniyyah ( po Abul Hasan ash-Shadhili [zm. 1258]) po Sayyid Ali Hamadani [zm. 1384], Naqshbandiyya (według Baha-ud-Din Naqshband Bukhari [zm. 1389]), jednak wbrew powszechnemu przekonaniu na Zachodzie ani założyciele tych zakonów, ani ich wyznawcy nigdy nie uważali się za siebie być kimkolwiek innym niż ortodoksyjnymi sunnickimi muzułmanami, a w rzeczywistości wszystkie te zakony były przypisane do jednej z czterech ortodoksyjnych szkół prawnych islamu sunnickiego.Tak więc zakonem Qadiriyya był Hanbali , którego założyciel Abdul-Qadir Gilani , był znanym prawnik; Chishtiyya był Hanafi ; zakon Shadiliyya był Maliki ; a zakon Naqshbandiyya był Hanafi . nam, to właśnie dlatego, że historycznie udowodniono, że „wielu najwybitniejszych obrońców islamskiej ortodoksji, takich jak Abdul-Qadir Gilani , Ghazali i sułtan Ṣalāḥ ad-Dīn ( Saladyn ) było związanych z sufizmem”, popularne badania pisarzy, takich jak Idries Shah, jest nieustannie lekceważonych przez uczonych jako przekazujących fałszywy obraz, że „sufizm” różni się w jakiś sposób od „islamu”.

Pod koniec pierwszego tysiąclecia zaczęto pisać wiele podręczników podsumowujących doktryny sufizmu i opisujących niektóre typowe praktyki sufickie. Dwa z najbardziej znanym z nich są obecnie dostępne w tłumaczeniu na język angielski: the Kashf al-Mahjûb od Ali Hujwiri i Risala Al-Qushayri.

Dwa z największych traktatów al-Ghazali to Odrodzenie Nauk Religijnych i to, co nazwał "jego esencją", Kimiya-yi sa'ādat . Twierdził, że sufizm wywodzi się z Koranu, a zatem jest zgodny z głównym nurtem myśli islamskiej i w żaden sposób nie jest sprzeczny z prawem islamskim – jest natomiast niezbędny do jego całkowitego wypełnienia. Trwające wysiłki zarówno tradycyjnie wyszkolonych uczonych muzułmańskich, jak i zachodnich naukowców sprawiają, że prace al-Ghazaliego są szerzej dostępne w tłumaczeniu na język angielski, umożliwiając anglojęzycznym czytelnikom samodzielne osądzenie zgodności prawa islamskiego i doktryny sufickiej. Kilka rozdziałów Odrodzenia Nauk Religijnych zostało opublikowanych w tłumaczeniu przez Towarzystwo Tekstów Islamskich . Skrócone tłumaczenie (z przekładu urdu) Alchemii szczęścia zostało opublikowane przez Claud Field w 1910 roku. Zostało ono w całości przetłumaczone przez Muhammada Asima Bilala (2001).

Wzrost wpływów

Mogołów miniaturowy dnia od wczesnych 1620s przedstawiających Mogołów Jahangir preferując audiencję u Sufi (D 1627). Świętego do jego współczesnych, z osmańskiego sułtana i króla Anglii Jakuba I (d. 1625); obraz jest wypisany w języku perskim : „Chociaż zewnętrznie szachy stoją przed nim, on wpatruje się w derwiszów”.

Historycznie rzecz biorąc, sufizm stał się „niezwykle ważną częścią islamu” i „jednym z najbardziej rozpowszechnionych i wszechobecnych aspektów życia muzułmańskiego” w cywilizacji islamskiej od wczesnego średniowiecza, kiedy to zaczął przenikać prawie wszystkie główne aspekty życia islamu sunnickiego w regiony rozciągające się od Indii i Iraku po Bałkany i Senegal .

Powstanie cywilizacji islamskiej zbiega się silnie z rozprzestrzenianiem się filozofii sufickiej w islamie. Rozprzestrzenianie się sufizmu zostało uznane za decydujący czynnik w rozprzestrzenianiu się islamu i tworzeniu integralnie islamskich kultur, zwłaszcza w Afryce i Azji. W Senussi plemiona Libii i Sudanu są jednym z najsilniejszych wyznawców sufizmu. Poeci i filozofowie sufi, tacy jak Khoja Akhmet Yassawi , Rumi i Attar z Niszapur (ok. 1145 – ok. 1221) znacznie wzmocnili rozprzestrzenianie się kultury islamskiej w Anatolii , Azji Środkowej i Azji Południowej . Sufizm odegrał również rolę w tworzeniu i propagowaniu kultury świata osmańskiego oraz w stawianiu oporu europejskiemu imperializmowi w Afryce Północnej i Azji Południowej.

Blagaj Tekke , wybudowany ok. 1520 obok jaskini źródła Buna pod wysokim pionowym klifem krasowym , w Blagaj , Bośnia . Zespół przyrodniczo-architektoniczny, zaproponowany do wpisania na listę UNESCO, tworzy samodzielny przestrzennie i topograficznie zespół i jest Narodowym Pomnikiem Bośni .

Między XIII a XVI wiekiem sufizm stworzył kwitnącą kulturę intelektualną w całym świecie islamskim, „renesans”, którego fizyczne artefakty przetrwały. W wielu miejscach osoba lub grupa fundowała waqf na utrzymanie loży (zwanej zawija , chanqah lub tekke ), aby zapewnić miejsce spotkań dla adeptów sufickich, a także schronienie dla wędrownych poszukiwaczy wiedzy. Ten sam system darowizn mógł również opłacić kompleks budynków, takich jak ten otaczający meczet Sulejmana Wspaniałego w Stambule , w tym lożę dla poszukujących sufich, hospicjum z kuchnią, w której poszukiwacze mogliby służyć ubogim i/lub ukończyć okres wtajemniczenia , biblioteka i inne struktury. Żadna ważna domena w cywilizacji islamu nie pozostała nietknięta przez sufizm w tym okresie.

Epoka nowożytna

Sprzeciw wobec sufickich nauczycieli i zakonów z bardziej dosłownych i legalistycznych odłamów islamu istniał w różnych formach w całej historii islamu. Szczególnie gwałtowną formę przybrała w XVIII wieku wraz z pojawieniem się ruchu wahabickiego .

Wirujący derwisze z Zakonu Mevlevi sfotografowani przez Pascala Sébaha ( Istambuł , 1870)

Na przełomie XIX i XX wieku rytuały i doktryny sufickie również znalazły się pod nieustanną krytyką ze strony modernistycznych reformatorów islamskich , liberalnych nacjonalistów, a kilkadziesiąt lat później ruchów socjalistycznych w świecie muzułmańskim. Zakony sufickie były oskarżane o propagowanie popularnych przesądów, sprzeciwianie się nowoczesnym postawom intelektualnym i przeszkadzanie postępowym reformom. Ataki ideologiczne na sufizm zostały wzmocnione przez reformy agrarne i edukacyjne, a także nowe formy opodatkowania, które zostały wprowadzone przez rządy krajów okcydentalnych, podważając ekonomiczne podstawy zakonów sufickich. Stopień, w jakim zakony sufickie podupadły w pierwszej połowie XX wieku, różniły się w zależności od kraju, ale w połowie tego stulecia samo przetrwanie zakonów i tradycyjny suficki styl życia wydawały się być wątpliwe dla wielu obserwatorów.

Jednak, wbrew tym przewidywaniom, zakony sufizmu i sufi nadal odgrywają ważną rolę w świecie muzułmańskim, rozszerzając się również na kraje mniejszości muzułmańskiej. Jego zdolność do wyrażania inkluzywnej tożsamości islamskiej z większym naciskiem na pobożność osobistą i małych grup sprawiła, że ​​sufizm szczególnie dobrze nadaje się do kontekstów charakteryzujących się pluralizmem religijnym i perspektywami świeckimi.

We współczesnym świecie, klasyczna interpretacja sunnickiej ortodoksji, która widzi w sufizmu istotny wymiar islamu obok dyscyplin prawoznawstwa i teologii , jest reprezentowana przez instytucje takie jak Egipt „s Al-Azhar i Zaytuna College , z Al-Azhar obecny wielki imam Ahmed el-Tayeb niedawno zdefiniował „sunnicką ortodoksję” jako wyznawcę „dowolnej z czterech szkół myśli [prawnej] ( Hanafi , Shafi'i , Maliki lub Hanbali ) i ... [również] sufizmu Imama Junayda z Bagdadu w doktrynach, obyczajach i [duchowym] oczyszczeniu”.

Aktualne Zlecenia Sufi to Alians , Bektaszijja , Wirujący derwisze , BA Alawiyya , Chishti Order , Jerrahi , Naqshbandi , Mujaddidi , Ni'matullāhī , Qadiriyya , Qalandariyya , Sarwari Qadiriyya , Shadhiliyya , Suhrawardiyya , Saifiah (Naqshbandiah) i Uwaisi . Stosunek zakonów sufickich do nowoczesnych społeczeństw jest zwykle definiowany przez ich stosunek do rządów.

Sufi Tanoura kręcenie w Muizz ulicy , Kairze

Turcja i Persja razem były centrum wielu sufickich linii i zakonów. Bektashi byli blisko spokrewnieni z osmańskim janczarami i są sercem dużej i w większości liberalnej populacji alewitów w Turcji . Rozprzestrzeniły się na zachód do Cypru , Grecji , Albanii , Bułgarii , Republiki Macedonii , Bośni i Hercegowiny , Kosowa , a ostatnio przez Albanię do Stanów Zjednoczonych . Sufizm jest popularny w takich krajach afrykańskich jak Egipt , Tunezja , Algieria , Maroko i Senegal , gdzie postrzegany jest jako mistyczny wyraz islamu. Sufizm jest w Maroku tradycją, ale wraz z odnowieniem sufizmu pod kierunkiem współczesnych nauczycieli duchowych, takich jak Hamza al Qadiri al Boutchichi , obserwuje się rosnące odrodzenie . Mbacke sugeruje, że jednym z powodów, dla których sufizm zapanował w Senegalu, jest to, że może on pomieścić lokalne wierzenia i zwyczaje, które skłaniają się ku mistyce .

Pouczające pod tym względem jest życie algierskiego mistrza sufickiego Abdelkadera El Djezairiego . Godne uwagi jest również życie Amadou Bamby i El Hadj Umara Tall w Afryce Zachodniej oraz szejka Mansura i Imama Szamila na Kaukazie . W XX wieku niektórzy muzułmanie nazwali sufizm przesądną religią, która powstrzymuje islamskie osiągnięcia w dziedzinie nauki i technologii.

Wielu ludzi Zachodu z różnym powodzeniem wkroczyło na ścieżkę sufizmu. Jednym z pierwszych, który powrócił do Europy jako oficjalny reprezentant zakonu sufickiego, w konkretnym celu szerzenia sufizmu w Europie Zachodniej, był urodzony w Szwecji wędrowny sufi Ivan Aguéli . René Guénon , francuski uczony, został sufim na początku XX wieku i był znany jako szejk Abdul Wahid Yahya. Jego różnorodne pisma określały praktykę sufizmu jako istotę islamu, ale także wskazywały na uniwersalność jego przesłania. Inni spirytualiści, tacy jak George Gurdżijew , mogą, ale nie muszą, stosować się do zasad sufizmu w rozumieniu ortodoksyjnych muzułmanów.

Inni nauczyciele zauważyć Sufi, które były aktywne na Zachodzie w ostatnich latach należą Bawa Muhaiyaddeen , Inayat Khan , Nazim Al-Haqqaniego , Muhammad Alauddin Siddiqui , Javad Nurbakhsh , Bulent Rauf , Irina Tweedie , Idries Shah , Muzaffer Ozak , Nahid Angha i Ali Kianfar .

Obecnie aktywnymi sufickimi naukowcami i wydawcami są Llewellyn Vaughan-Lee , Nuh Ha Mim Keller , Abdullah Nooruddeen Durkee , Waheed Ashraf , Hamza Yusuf , Zaid Shakir , Omer Tarin, Ahmed Abdur Rashid i Timothy Winter .

Cele i zadania

Grób Shah Rukn-e-Alam znajduje się w Multan , Pakistan . Znany z wielu świątyń sufickich Multan jest nazywany „Miastem Świętych”.

Podczas gdy wszyscy muzułmanie wierzą, że są na drodze do Allaha i mają nadzieję na zbliżenie się do Boga w raju — po śmierci i po Sądzie Ostatecznym — sufi wierzą również, że możliwe jest zbliżenie się do Boga i pełniejsze objęcie boskiej obecności w tym życiu. Głównym celem wszystkich sufich jest poszukiwanie przyjemnosci Boga poprzez prace nad przywróceniem w sobie pierwotnego stanu fitry .

Dla sufich prawo zewnętrzne składa się z zasad dotyczących kultu, transakcji, małżeństwa, orzeczeń sądowych i prawa karnego – co jest często określane jako „ kanun ”. Wewnętrzne prawo sufizmu składa się z zasad dotyczących pokuty z grzechu, oczyszczenia z godnych pogardy cech i złych cech charakteru oraz ozdabiania cnotami i dobrym charakterem.

Nauki

Mężczyzna trzymający rąbek swojej ukochanej, wyraz agonii sufickiej tęsknoty za boskim zjednoczeniem

Dla sufich to przekazywanie boskiego światła z serca nauczyciela do serca ucznia, a nie światowej wiedzy, pozwala adeptowi na postęp. Wierzą dalej, że nauczyciel powinien bezbłędnie próbować przestrzegać Boskiego Prawa .

Według Moojan momen „jeden z najważniejszych doktryn sufizmu jest pojęcie al-İnsan Al-Kamil (” The Perfect Man „). Doktryna ta stwierdza, że zawsze będą istnieć na ziemi jest” Qutb "(Polak lub Axis Wszechświata) – człowiek, który jest doskonałym kanałem łaski od Boga do człowieka i jest w stanie wilayah (świętości, będąc pod ochroną Allaha) .Koncepcja Sufi Qutb jest podobna do koncepcji szyitów Imam jednak to przekonanie stawia sufizm w „bezpośrednim konflikcie” z szyickim islamem, ponieważ zarówno Qutb (który dla większości zakonów sufickich jest głową zakonu), jak i imam spełniają rolę „dostarczyciela duchowego przewodnictwa i Allaha”. „łaskę dla ludzkości”. Ślubowanie posłuszeństwa Szejkowi lub Kutb, które jest przyjmowane przez sufich, jest uważane za niezgodne z oddaniem imamowi”.

Jako kolejny przykład, przyszły zwolennik Zakonu Mevlevi otrzymałby polecenie służby w kuchniach hospicjum dla ubogich przez 1001 dni przed przyjęciem na nauczanie duchowe, a dalsze 1001 dni w samotnych rekolekcjach jako warunek wstępny wypełnienie tej instrukcji.

Niektórzy nauczyciele, zwłaszcza gdy zwracają się do bardziej ogólnych odbiorców lub mieszanych grup muzułmanów i niemuzułmanów, intensywnie używają przypowieści , alegorii i metafor . Chociaż podejścia do nauczania różnią się w zależności od różnych zakonów sufickich, sufizm jako całość dotyczy przede wszystkim bezpośredniego osobistego doświadczenia i jako taki jest czasami porównywany z innymi, nieislamskimi formami mistycyzmu (np. jak w książkach Hosseina Nasra ).

Wielu sufich wierzy, że osiągnięcie najwyższych poziomów sukcesu w sufizmie zazwyczaj wymaga, aby uczeń żył z nauczycielem i służył mu przez długi okres czasu. Przykładem jest ludowa opowieść o Baha-ud-Din Naqshband Bukhari , który nadał swoje imię Zakonowi Naqshbandi. Uważa się, że służył swojemu pierwszemu nauczycielowi Sayyidowi Muhammadowi Babie As-Samasi przez 20 lat, aż do śmierci as-Samasi. Mówi się, że przez długi czas służył kilku innym nauczycielom. Mówi się, że przez wiele lat pomagał biedniejszym członkom społeczności, a po tym, jak zakończył się, jego nauczyciel polecił mu opiekować się zwierzętami, oczyszczając ich rany i pomagać im.

Mahomet

Jego aspiracje [Muhammada] poprzedzały wszystkie inne aspiracje, jego istnienie poprzedzało nicość, a jego imię poprzedzało Pióro, ponieważ istniał przed wszystkimi narodami. Nie ma na horyzoncie, poza horyzontem lub poniżej horyzontu, nikogo bardziej eleganckiego, szlachetniejszego, bardziej mądrego, sprawiedliwszego, bardziej przerażającego lub bardziej współczującego niż temat tej opowieści. On jest przywódcą stworzonych istot, „którego imię to chwalebne Ahmad” [ Koran  61:6 ] . — Mansur Al-Hallaj

Imię Mahometa w kaligrafii islamskiej . Sufi wierzą, że imię Mahometa jest święte i święte.

Oddanie Mahometowi jest wyjątkowo silną praktyką w sufizmie. Sufi historycznie czcili Mahometa jako pierwszorzędną osobowość duchowej wielkości. Suficki poeta Saadi Shirazi stwierdził: „Ten, kto wybiera drogę przeciwną do tej proroka, nigdy nie dotrze do celu. Rumi przypisuje swoją samokontrolę i powstrzymywanie się od ziemskich pragnień jako cechy, które osiągnął dzięki przewodnictwu Mahometa. Rumi stwierdza: „Uszyłem dwoje moich oczu zamkniętych na [pragnienia] tego świata i następnego – tego nauczyłem się od Mahometa”. Ibn Arabi uważa Mahometa za największego człowieka i stwierdza: „Mądrość Mahometa jest wyjątkowością ( fardiya ), ponieważ jest on najdoskonalszym istniejącym stworzeniem tego gatunku ludzkiego. Z tego powodu rozkaz rozpoczął się od niego i został z nim zapieczętowany. Prorok, podczas gdy Adam był między wodą a gliną, a jego elementarną strukturą jest Pieczęć Proroków”. Attar z Nishapur twierdził, że wychwalał Mahometa w sposób, jakiego nie robił wcześniej żaden poeta, w swojej książce Ilahi-nama . Fariduddin Attar stwierdził: „Muhammad jest wzorem dla obu światów, przewodnikiem potomków Adama. Jest słońcem stworzenia, księżycem sfer niebieskich, wszechwidzącym okiem… Siedem niebios i osiem ogrodów rajski został stworzony dla niego, jest okiem i światłem w świetle naszych oczu”. Sufi historycznie podkreślali wagę doskonałości Mahometa i jego zdolności do wstawiennictwa. Postać Mahometa historycznie była i pozostaje integralnym i krytycznym aspektem wiary i praktyki sufickiej. Odnotowano, że Bayazid Bastami był tak oddany sunnie Mahometa, że ​​odmówił zjedzenia arbuza, ponieważ nie mógł ustalić, czy Mahomet kiedykolwiek go zjadł.

W 13 wieku, poeta Sufi z Egiptu , Al-Busiri , napisał al-Kawākib ad Durrīya Fi madh Khayr al-Barīya ( 'niebiańskiego światła w Pochwała Best of Creation'), powszechnie określane jako Qaṣīdat al -Burda („Wiersz o płaszczu ”), w którym szeroko wychwalał Mahometa. Ten wiersz jest nadal szeroko recytowany i śpiewany wśród grup sufickich i świeckich muzułmanów na całym świecie.

Sufickie wierzenia o Mahomecie

Według Ibn Arabi islam jest najlepszą religią ze względu na Mahometa. Ibn Arabi uważa, że ​​pierwszym bytem, ​​który został powołany do istnienia, jest rzeczywistość lub esencja Mahometa ( al-ḥaqīqa al-Muhammadiyya ). Ibn Arabi uważa Mahometa za najwyższą istotę ludzką i pana wszystkich stworzeń. Mahomet jest zatem podstawowym wzorem do naśladowania dla ludzi, którzy dążą do naśladowania. Ibn Arabi wierzy, że Boskie atrybuty i imiona manifestują się na tym świecie i że najbardziej kompletny i doskonały pokaz tych boskich atrybutów i imion jest widoczny u Mahometa. Ibn Arabi wierzy, że można zobaczyć Boga w lustrze Mahometa, co oznacza, że ​​boskie atrybuty Boga są manifestowane przez Mahometa. Ibn Arabi utrzymuje, że Mahomet jest najlepszym dowodem na istnienie Boga, a znając Mahometa, poznaje się Boga. Ibn Arabi utrzymuje również, że Mahomet jest panem całej ludzkości zarówno w tym świecie, jak iw życiu pozagrobowym. Z tego punktu widzenia islam jest najlepszą religią, ponieważ Mahomet jest islamem.

Sufizm i prawo islamskie

Sufi wierzą, że szariat (egzoteryczny „kanon”), tariqa („porządek”) i haqiqa („prawda”) są od siebie wzajemnie zależne. Sufizm prowadzi adepta, zwanego salikiem lub „ wędrowcem ”, w jego sulûk lub „drodze” przez różne stacje ( maqaam ), aż osiągnie swój cel, doskonałe tauhid , egzystencjalne wyznanie, że Bóg jest Jeden. Ibn Arabi mówi: „Kiedy widzimy kogoś w tej Wspólnocie, który twierdzi, że jest w stanie prowadzić innych do Boga, ale nie przestrzega tylko jednej zasady Świętego Prawa – nawet jeśli przejawia cuda, które oszałamiają umysł – twierdząc, że jego wada jest specjalnej dyspensy dla niego, nawet nie odwracamy się, aby na niego spojrzeć, ponieważ taka osoba nie jest szejkiem ani nie mówi prawdy, bo nikt nie jest powierzony tajemnicy Boga Najwyższego oprócz tego, w którym są nakazy Świętego Prawa są zachowane. ( Jamiʿ karamat al-awliya )”.

Przesłanie z Ammanu , szczegółowe oświadczenie wydane przez 200 czołowych uczonych islamskich w 2005 roku w Ammanie , wyraźnie uznało ważność sufizmu jako części islamu. Zostało to przyjęte przez przywódców politycznych i doczesnych świata islamu na szczycie Organizacji Konferencji Islamskiej w Mekce w grudniu 2005 r. oraz przez sześć innych międzynarodowych islamskich zgromadzeń naukowych, w tym Międzynarodową Islamską Akademię Fiqh w Dżuddzie, w lipcu 2006 r. Definicja sufizmu może się drastycznie różnić między różnymi tradycjami (może być zamierzonym prostym tazkiah w przeciwieństwie do różnych przejawów sufizmu w świecie islamskim).

Tradycyjna myśl islamska i sufizm

Grób Sayyida Alego Hamadaniego, Kulob , Tadżykistan

Literatura sufizmu kładzie nacisk na wysoce subiektywne kwestie, które opierają się zewnętrznej obserwacji, takie jak subtelne stany serca. Często opierają się one bezpośrednim odniesieniom lub opisom, w konsekwencji czego autorzy różnych traktatów sufickich odwoływali się do języka alegorycznego. Na przykład, wiele poezji sufickiej odnosi się do odurzenia, czego islam wyraźnie zabrania. To użycie pośredniego języka i istnienie interpretacji przez ludzi, którzy nie mieli wykształcenia w islamie lub sufizmie, doprowadziło do wątpliwości co do ważności sufizmu jako części islamu. Pojawiły się również pewne grupy, które uważały się za ponad szariatem i dyskutowały o sufizmie jako metodzie omijania zasad islamu w celu bezpośredniego osiągnięcia zbawienia. Zostało to odrzucone przez tradycyjnych uczonych.

Z tych i innych powodów relacje między tradycyjnymi uczonymi islamskimi a sufizmem są złożone, a szereg opinii naukowych na temat sufizmu w islamie jest normą. Niektórzy uczeni, tacy jak Al-Ghazali, pomogli jej propagować, podczas gdy inni byli temu przeciwni. William Chittick wyjaśnia stanowisko sufizmu i sufizmu w ten sposób:

Krótko mówiąc, muzułmańscy uczeni, którzy skupili swoją energię na zrozumieniu normatywnych wytycznych dotyczących ciała, stali się znani jako prawnicy, a ci, którzy uważali, że najważniejszym zadaniem jest wytrenowanie umysłu w osiąganiu prawidłowego zrozumienia, zostali podzieleni na trzy główne szkoły myśli: teologia, filozofia i sufizm. To pozostawia nam trzecią domenę ludzkiej egzystencji, ducha. Większość muzułmanów, którzy poświęcili swoje główne wysiłki rozwojowi duchowego wymiaru osoby ludzkiej, stała się znana jako sufi.

Neosufizm

Mauzoleum ( gongbei ) Ma Laichi w Linxia City , Chiny

Termin neosufizm został pierwotnie wymyślony przez Fazlura Rahmana i używany przez innych uczonych do opisu reformistycznych nurtów wśród zakonów sufickich w XVIII wieku, których celem było usunięcie niektórych bardziej ekstatycznych i panteistycznych elementów tradycji sufickiej i ponowne podkreślenie znaczenia prawa islamskiego jako podstawa wewnętrznej duchowości i społecznego aktywizmu. W ostatnich czasach jest on coraz częściej używany przez uczonych takich jak Mark Sedgwick w innym sensie, aby opisać różne formy duchowości inspirowanej sufimi na Zachodzie, w szczególności zdekonfesjonowane ruchy duchowe, które podkreślają uniwersalne elementy tradycji sufickiej i pomniejszają jej znaczenie. Kontekst islamski. Do takich grup należy Zakon Sufi na Zachodzie , założony przez Inayat Khana , który naucza zasadniczej jedności wszystkich wyznań i akceptuje członków wszystkich wyznań. Sufism Reorientated jest jego odgałęzieniem, nakreślonym przez synkretyczną duchową postać Meher Babę . Centrum Golden Sufi istnieje w Anglii, Szwajcarii i Stanach Zjednoczonych. Została założona przez Llewellyna Vaughana-Lee, aby kontynuować pracę jego nauczycielki Iriny Tweedie , praktykującej zarówno hinduizm, jak i neosufizm. Inne zachodnie organizacje sufickie obejmują Sufi Foundation of America i International Association of Sufism .

Perspektywy teoretyczne

Prace Al-Ghazali zdecydowanie broniły koncepcji sufizmu w wierze islamskiej.

Tradycyjni uczeni islamscy rozpoznali dwie główne gałęzie praktyki sufizmu i używają tego jako jednego z kluczy do rozróżniania podejścia różnych mistrzów i linii dewocyjnych.

Z jednej strony jest kolejność od znaków do znaczącego (lub od sztuki do rzemieślnika). W tej gałęzi poszukiwacz zaczyna od oczyszczenia niższej jaźni z każdego zepsutego wpływu, który stoi na przeszkodzie rozpoznaniu całego stworzenia jako dzieła Boga, jako czynnego objawienia się Boga lub teofanii . Tak postępuje Imam Al-Ghazali i większość zakonów sufickich.

Z drugiej strony istnieje kolejność od Signifier do jego znaków, od Rzemieślnika do jego dzieł. W tej gałęzi poszukujący doświadcza boskiego przyciągania ( jadhba ) i jest w stanie wejść do zakonu z przebłyskiem jego punktu końcowego, bezpośredniego pojmowania Boskiej Obecności, ku której skierowane są wszelkie duchowe dążenia. To nie zastępuje dążenia do oczyszczenia serca, jak w innej gałęzi; po prostu pochodzi z innego punktu wejścia na ścieżkę. Tak postępują przede wszystkim mistrzowie zakonów Naqshbandi i Shadhili .

Współcześni uczeni mogą również rozpoznać trzecią gałąź, przypisywaną nieżyjącemu osmańskiemu uczonemu Saidowi Nursi i wyjaśnioną w jego obszernym komentarzu do Koranu, zwanym Risale-i Nur . Podejście to pociąga za sobą ścisłe trzymanie się drogi Mahometa, w zrozumieniu, że ta zwyczaj, czyli sunna , proponuje pełną duchowość oddania, odpowiednią dla tych, którzy nie mają dostępu do mistrza drogi sufickiej.

Składki na inne dziedziny nauki

Sufizm znacząco przyczynił się do opracowania perspektyw teoretycznych w wielu dziedzinach intelektualnej działalności. Na przykład doktryna „subtelnych ośrodków” lub ośrodków subtelnego poznania (znana jako Lataif-e-sitta ) odnosi się do kwestii przebudzenia duchowej intuicji. Ogólnie rzecz biorąc, te subtelne ośrodki lub lat'if są uważane za zdolności, które należy oczyszczać sekwencyjnie, aby doprowadzić drogę poszukiwacza do końca. Zwięzłe i użyteczne podsumowanie tego systemu od żyjącego przedstawiciela tej tradycji zostało opublikowane przez Muhammada Emina Era .

Psychologia sufi wpłynęła na wiele obszarów myślenia zarówno w islamie, jak i poza nim, czerpiąc głównie z trzech koncepcji. Ja'far al-Sadiq (zarówno imam w tradycji szyickiej, jak i szanowany uczony oraz ogniwo w łańcuchach przekazu sufickiego we wszystkich islamskich sektach) utrzymywał, że istoty ludzkie są zdominowane przez niższe ja zwane nafs (ja, ego, osoba) , wydział duchowej intuicji zwany qalb (serce) i ruh (dusza). Oddziałują one na różne sposoby, tworząc duchowe typy tyrana (zdominowane przez nafs ), osobę wiary i umiaru (zdominowaną przez duchowe serce) oraz osobę zagubioną w miłości do Boga (zdominowaną przez ruh ).

W odniesieniu do rozprzestrzeniania się sufickiej psychologii na Zachodzie warto zwrócić uwagę na Roberta Fragera , sufickiego nauczyciela autoryzowanego w zakonie Khalwati Jerrahi . Frager był wykształconym psychologiem, urodzonym w Stanach Zjednoczonych, który przeszedł na islam w trakcie praktykowania sufizmu i pisał wiele o sufizmie i psychologii.

Kosmologia suficka i metafizyka suficka są również godnymi uwagi obszarami osiągnięć intelektualnych.

Praktyki oddania

Spotkanie sufickie zaangażowane w dhikr

Praktyki oddania sufich są bardzo zróżnicowane. Warunkiem wstępnym praktykowania jest ścisłe przestrzeganie norm islamskich (modlitwa rytualna pięć razy dziennie, post ramadanu i tak dalej). Dodatkowo poszukiwacz powinien być mocno ugruntowany w supererogacyjnych praktykach znanych z życia Mahometa (takich jak „modlitwy Sunny”). Jest to zgodne ze słowami przypisywanymi Bogu w następującym słynnym hadisie qudsi :

Mój sługa nie zbliża się do Mnie przez nic, co kocham bardziej niż to, co uczyniłem dla niego obowiązkowym. Mój sługa nigdy nie przestaje zbliżać się do Mnie poprzez czyny ponadpodstawowe, dopóki go nie pokocham. Wtedy, kiedy go kocham, jestem jego słuchem, przez który słyszy, jego wzrokiem, przez który widzi, jego ręką, którą chwyta, i jego nogą, przez którą idzie.

Konieczne jest również, aby poszukiwacz posiadał poprawne wyznanie wiary ( aqidah ) i z pewnością przyjął jego zasady. Poszukiwacz musi również, z konieczności, odwrócić się od grzechów, miłości tego świata, miłości do towarzystwa i sławy, posłuszeństwa szatańskim impulsom i podszeptom niższego ja. (Sposób, w jaki osiąga się to oczyszczenie serca, jest opisany w pewnych księgach, ale musi być szczegółowo przepisany przez mistrza sufickiego). jej zasługa, pokonując pułapki ostentacji, dumy, arogancji, zazdrości i długich nadziei (oznaczających nadzieję na długie życie, które pozwoli nam naprawić nasze drogi później, a nie natychmiast, tu i teraz).

Praktyki sufickie, choć atrakcyjne dla niektórych, nie są sposobem na zdobywanie wiedzy. Tradycyjni badacze sufizmu uważają za absolutnie aksjomatyczne, że wiedza o Bogu nie jest stanem psychicznym generowanym przez kontrolę oddechu. Tak więc praktyka „technik” nie jest przyczyną, ale raczej okazją do zdobycia takiej wiedzy (jeśli w ogóle), przy spełnieniu odpowiednich warunków i właściwego prowadzenia przez mistrza drogi. Co więcej, nacisk na praktyki może przesłonić o wiele ważniejszy fakt: Poszukiwacz ma w pewnym sensie stać się osobą załamaną, pozbawioną wszelkich nawyków poprzez praktykę (według słów Imama Al-Ghazali) samotności, milczenia, bezsenność i głód.

dhikr

Imię Allaha zapisane w sercu ucznia, zgodnie z Zakonem Sarwari Qadri

Dhikr to wspomnienie Allaha nakazane w Koranie wszystkim muzułmanom poprzez określony akt oddania, taki jak powtarzanie boskich imion, błagania i aforyzmy z literatury hadisów i Koranu. Mówiąc ogólniej, dhikr ma szeroki zakres i różne warstwy znaczeniowe. Obejmuje to dhikr jako każdą czynność, w której muzułmanin utrzymuje świadomość Allaha. Zaangażowanie się w dhikr to praktykowanie świadomości Boskiej Obecności i miłości , czyli „szukanie stanu bogobojności”. Koran odnosi się do Mahometa jako ucieleśnienia dhikr Allaha (65:10-11). Niektóre rodzaje dhikr są przepisywane wszystkim muzułmanom i nie wymagają inicjacji sufickiej ani recepty sufickiego mistrza, ponieważ uważa się je za dobre dla każdego poszukiwacza w każdych okolicznościach.

Dhikr mogą się nieznacznie różnić między każdego zamówienia. Niektóre zakony sufickie angażują się w zrytualizowane ceremonie dhikr , czyli sema . Sema obejmuje różne formy kultu, takie jak recytacja , śpiew (najbardziej znana to muzyka Qawwali na subkontynencie indyjskim), muzyka instrumentalna , taniec (najsłynniejszy wir suficki zakonu Mevlevi ), kadzidło , medytacja , ekstaza i trans .

Niektóre zakony sufickie podkreślają i mocno polegają na dhikr . Ta praktyka dhikr nazywa się Dhikr-e-Qulb (wezwanie Allaha w uderzeniach serca). Podstawową ideą tej praktyki jest wizualizacja Allaha zapisanego w sercu ucznia.

Muraqaba

Praktykę muraqaba można przyrównać do praktyk medytacji poświadczonych w wielu wspólnotach religijnych. Chociaż istnieje zmienność, jeden opis praktyki w obrębie linii Naqshbandi brzmi następująco:

Powinien zebrać wszystkie zmysły cielesne w koncentracji i odciąć się od wszelkich trosk i myśli, które narzucają się sercu. I w ten sposób ma zwrócić pełną świadomość ku Bogu Najwyższemu, mówiąc trzy razy: „ Ilaha anta maqsûdî wa-ridaka matlûbî — mój Boże, Ty jesteś moim celem, a Twoje upodobanie jest tym, czego szukam”. Następnie przynosi do swojego serca Imię Esencji – Allah – i gdy przepływa przez jego serce, pozostaje uważny na jego znaczenie, którym jest „Esencja bez podobieństwa”. Poszukiwacz pozostaje świadomy, że jest obecny, czujny, obejmuje wszystkich, tym samym ilustrując znaczenie swojego powiedzenia (niech Bóg mu błogosławi i obdarzy go pokojem): „Czcij Boga tak, jakbyś Go widział, bo jeśli Go nie widzisz, On cię widzi”. I podobnie tradycja prorocza: „Najbardziej uprzywilejowanym poziomem wiary jest świadomość, że Bóg świadczy o tobie, gdziekolwiek jesteś”.

Wirujący sufi

Wirujący Derwisze na Rumi Fest 2007

Tradycyjny pogląd bardziej ortodoksyjnych sunnickich zakonów sufickich, takich jak Qadiriyya i Chisti , oraz ogólnie sunniccy uczeni muzułmańscy głosi, że tańczenie z zamiarem podczas dhikr lub słuchania Sema jest zabronione.

Wirowanie sufickie (lub wirowanie sufickie) jest formą Sama lub fizycznie aktywnej medytacji, która powstała u niektórych sufich i jest nadal praktykowana przez sufickich derwiszów z zakonu Mevlevi . Jest to zwyczajowy taniec wykonywany w obrębie sema , poprzez który derwisze (zwani też semazensami , od perskiego سماعزن ) dążą do dotarcia do źródła wszelkiej doskonałości, czyli kemal . Jest to poszukiwane poprzez porzucenie nafs , ego lub osobistych pragnień, słuchanie muzyki, skupienie się na Bogu i kręcenie ciałem w powtarzalnych kręgach, co było postrzegane jako symboliczna imitacja planet w Układzie Słonecznym krążących wokół Słońca.

Jak wyjaśnili praktykujący Mevlevi:

W symbolice rytuału Sema, kapelusz z wielbłądziej sierści semazena (sikke) reprezentuje nagrobek ego; jego szeroka, biała spódnica ( tennure ) reprezentuje całun ego. Zdejmując swój czarny płaszcz ( hırka ), duchowo odradza się w prawdzie. Na początku Sema, trzymając ręce w poprzek, semazen wydaje się reprezentować numer jeden, świadcząc w ten sposób o jedności Boga. Podczas wirowania ma otwarte ramiona: prawa ręka skierowana do nieba, gotowa na przyjęcie łaski Bożej; jego lewa ręka, na której utkwione są oczy, jest zwrócona ku ziemi. Semazen przekazuje duchowy dar Boży tym, którzy są świadkami Semy. Obracając się od prawej do lewej wokół serca, semazen ogarnia miłością całą ludzkość. Człowiek został stworzony z miłością, aby kochać. Mevlâna Jalâluddîn Rumi mówi: „Wszystkie miłości są mostem do Boskiej miłości. Jednak ci, którzy jej nie posmakowali, nie wiedzą!”

Śpiewanie

Kurdyjskie Dervishes praktykować sufizm z gry Daf w Sulaymaniyah , irackim Kurdystanie .

Instrumenty muzyczne (z wyjątkiem Daf ) były tradycyjnie uważane za zabronione przez cztery ortodoksyjne szkoły sunnickie, a bardziej ortodoksyjni sufici tarikowie nadal zabraniali ich używania. Przez całą historię święci sufiści podkreślali, że instrumenty muzyczne są zabronione.

Qawwali pierwotnie była formą sufickiego śpiewu nabożnego, popularną w Azji Południowej , a obecnie jest zwykle wykonywana podczas dargah . Mówi się, żesuficki święty Amir Khusrau natchnął perski, arabski, turecki i indyjski klasyczny styl melodyczny, aby stworzyć ten gatunek w XIII wieku. Piosenki są podzielonemiędzy innymina hamd , na'at , manqabat , marsiya czy ghazal . Historycznie rzecz biorąc, święci sufickie zezwalali na to i zachęcali do tego, utrzymując, że instrumenty muzyczne i głosy żeńskie nie powinny być wprowadzane, chociaż są one dziś powszechne.

Obecnie utwory trwają około 15 do 30 minut, są wykonywane przez grupę śpiewaków i instrumenty tym harmonium , tabli i dholak są używane. Pakistańskiemu maestro śpiewu Nusrat Fateh Ali Khan przypisuje się popularyzację qawwali na całym świecie.

Święci

Perski miniaturowy przedstawiający średniowieczny święty i mistyczny Ahmad Ghazali (zm. 1123), brat słynnego Abu Hamid Al-Ghazali (zm. 1111), mówi do ucznia, od Zgromadzeń Kochanków (1552)

Wali ( arabski : ولي ‎, liczba mnoga ʾawliyāʾ أولياء ) to arabskie słowo, którego dosłowne znaczenie to „opiekun”, „obrońca”, „pomocnik” i „przyjaciel”. W języku ojczystym jest to najczęściej używane przez muzułmanów, aby wskazać muzułmańskiego świętego , inaczej określanego bardziej dosłownym „przyjacielem Boga”. W tradycyjnym islamskim rozumieniu świętych , święty jest przedstawiany jako ktoś „naznaczony [szczególną] Bożą łaską… [i] świętością” i który jest specjalnie „wybrany przez Boga i obdarzony wyjątkowymi darami, takimi jak zdolność do praca cuda .” Doktryna świętych została sformułowana przez islamskich uczonych bardzo wcześnie w historii muzułmańskiej, a poszczególne wersety Koranu i pewne hadisy były interpretowane przez wczesnych myślicieli muzułmańskich jako „dokumentalne dowody” na istnienie świętych.

Ponieważ pierwsze muzułmańskie hagiografie zostały napisane w okresie, w którym sufizm rozpoczął swoją szybką ekspansję, wiele postaci, które później zaczęto uważać za głównych świętych w islamie sunnickim, to wcześni mistycy sufici, jak Hasan z Basry (zm. 728), Farqad Sabakhi (zm. 729), Dawud Tai (zm. 777-81) Rabi'a al-'Adawiyya (zm. 801), Maruf Karkhi (zm. 815) i Junayd z Bagdadu (zm. 910). Od XII do XIV wieku „powszechny kult świętych, zarówno wśród ludzi, jak i władców, osiągnął ostateczną formę wraz z organizacją sufizmu (...) w zakony lub bractwa”. W powszechnych wyrazach islamskiej pobożności tego okresu, święty był rozumiany jako „kontemplujący, którego stan duchowej doskonałości… [znalazł] trwały wyraz w nauczaniu przekazanym jego uczniom”.

Wizytacja

Meczet Sufi w Isfahanie, Iran

W popularnym sufizmie (tj. praktykach dewocyjnych, które zyskały popularność w kulturach światowych dzięki wpływom sufickim) jedną z powszechnych praktyk jest odwiedzanie lub pielgrzymowanie do grobów świętych, sławnych uczonych i prawych ludzi. Jest to szczególnie powszechna praktyka w Azji Południowej, gdzie słynne grobowce obejmują takich świętych jak Sayyid Ali Hamadani w Kulob w Tadżykistanie; Afāq Khoja , niedaleko Kaszgaru , Chiny; Lal Shahbaz Qalandar w Sindh ; Ali Hujwari w Lahore w Pakistanie; Bahauddin Zakariya w Multan w Pakistanie; Moinuddin Chishti w Ajmer w Indiach; Nizamuddin Auliya w Delhi , Indie; i Shah Jalal w Sylhet w Bangladeszu.

Podobnie w Fezie w Maroku popularnym celem takich pobożnych odwiedzin jest Zaouia Moulay Idriss II i coroczna wizyta, aby zobaczyć obecnego szejka Qadiri Boutchichi Tariqah , szejka Sidi Hamza al Qadiri al Boutchichi, aby uczcić Mawlid (co zwykle jest transmitowany w marokańskiej telewizji narodowej).

Cuda

W islamskim mistycyzmie, karamat ( arabski : کرامات karāmāt ., Pl z کرامة Karamah niem hojności, wysoki umysłu) odnosi się do nadprzyrodzone cuda wykonywane przez muzułmańskich świętych . W technicznym słowniku islamskich nauk religijnych forma liczby pojedynczej karama ma znaczenie podobne do charyzmatu , łaski lub daru duchowego bezinteresownie udzielonego przez Boga. Wśród cudów przypisywanych świętym islamskim znalazły się nadprzyrodzone czyny fizyczne, przepowiednie przyszłości i „interpretacja tajemnic serc”. Historycznie „wiara w cuda świętych ( karāmat al-awliyāʾ , dosłownie 'cuda przyjaciół [Boga]')” była „wymaganiem w islamie sunnickim”.

Prześladowanie

Muzułmańscy pielgrzymi zgromadzili się wokół Ḍarīẖ pokrywającego grób ( qabr ) XIII-wiecznego sufickiego świętego Lal Shahbaza Qalandara ( sanktuarium znajdujące się w Sehwan Sharif w Pakistanie ); 16 lutego 2017 r. ISIS przyznało się do samobójczego ataku na sanktuarium, w wyniku którego zginęło 90 osób.

Prześladowania sufizmu i sufickich muzułmanów na przestrzeni wieków obejmowały akty dyskryminacji religijnej , prześladowania i przemocy , takie jak niszczenie świątyń sufickich, grobowców i meczetów, tłumienie sufickich zakonów i dyskryminację wyznawców sufizmu w wielu z krajami z muzułmańską większością . Republika Turcji zakazano wszystkie rozkazy Sufi i zniósł swoje instytucje w 1925 roku, po Sufi przeciwieństwie nowego porządku świeckiego. Islamska Republika Iranu jest nękany szyickich Sufi, podobno za brak poparcia dla doktryny rządowej „ zarządzaniu prawnika ” (czyli, że najwyższy szyicki prawnik powinien być polityczny przywódca narodu).

W większości innych krajów z muzułmańską większością ataków na sufich, a zwłaszcza ich świątynie pochodzą od zwolenników purytańskich i odrodzenia ruchów islamskich ( Salafis i wahabitów ), którzy uważają, że praktyki takie jak wizytacji i czcią grobowców o świętych sufickich , obchody urodziny świętych sufickich i ceremonie dhikr ("wspominanie" Boga ) to bid'ah (nieczysta "innowacja") i szirk ("politeistyczny").

W Egipcie podczas islamskiego ataku terrorystycznego na meczet Sufi na Synaju w listopadzie 2017 r. zginęło co najmniej 305 osób, a ponad 100 zostało rannych ; uważany jest za jeden z najgorszych ataków terrorystycznych w historii współczesnego Egiptu . Większość ofiar to sufi.

Wybitni sufi

Abdul-Qadir Gilani

Geometryczne kafelki na spodzie kopuły grobowca Hafiza Shiraziego w Shiraz

Abdul-Qadir Gilani (1077–1166) był urodzonym w Mezopotamii prawnikiem Hanbali i wybitnym uczonym sufickim, mieszkającym w Bagdadzie , o perskich korzeniach. Jego patronimem był Qadiriyya. Gilani spędził swoje młodość w Na'if, mieście na wschód od Bagdadu, także mieście jego urodzenia. Tam studiował prawo Hanbali . Abu Saeed Mubarak Makhzoomi udzielał Gilani lekcji fiqh . Otrzymał lekcje o hadisach od Abu Bakra ibn Muzaffara. Otrzymał lekcje o Tafsirze od komentatora Abu Muhammada Ja'fara. Jego sufickim instruktorem duchowym był Abu'l-Khair Hammad ibn Muslim al-Dabbas. Po ukończeniu edukacji Gilani opuścił Bagdad. Spędził dwadzieścia pięć lat jako samotny wędrowiec w pustynnych regionach Iraku. W 1127 Gilani wrócił do Bagdadu i zaczął głosić kazania. Dołączył do kadry nauczycielskiej szkoły należącej do jego nauczyciela Abu Saeed Mubarak Makhzoomi i cieszył się popularnością wśród uczniów. Rano nauczał hadisów i tafsir , a po południu prowadził dyskurs o nauce serca i cnotach Koranu. Jest założycielem zakonu Qadiri .

Abul Hasan ash-Shadhili

Abul Hasan ash-Shadhili (zm. 1258), założyciel zakonu Shadhiliyya , wprowadził dhikr dżahri ( głośne wspominanie Boga, w przeciwieństwie do cichego dhikr ). Nauczał, że jego wyznawcy nie muszą powstrzymywać się od tego, czego islam nie zabronił, ale być wdzięczni za to, co Bóg im obdarzył, w przeciwieństwie do większości sufich, którzy głoszą, by zaprzeć się samego siebie i zniszczyć ego ( nafs ). „Zakon cierpliwości” (Tariqus-Sabr), Shadhiliyya jest sformułowany jako „Zakon Wdzięczności” (Tariqush-Shukr). Imam Shadhili dał również swoim zwolennikom osiemnaście cennych hizbów (litanii), z których znany Hizb al-Bahr jest recytowany na całym świecie nawet dzisiaj.

Ahmad Al-Tijani

Rękopis sufickiej teologii islamskiej , Shams al-Ma'arif (Księga Słońca Gnozy), został napisany przez algierskiego sufickiego mistrza Ahmada al-Buniego w XII wieku.

Ahmed Tijani (1737-1815), w języku arabskim سيدي أحمد التجاني ( Sidi Ahmed Tijani ), jest założycielem zakonu Tijaniyya Sufi . Urodził się w rodzinie berberyjskiej w Aïn Madhi w dzisiejszej Algierii i zmarł w wieku 78 lat w Fezie.

Bayazid Bastami

Bayazid Bastami jest uznaną i wpływową suficką osobowością z zakonu Shattari. Bastami urodził się w 804 roku w Bastam . Bayazid jest uważany za pobożne oddanie Sunny i oddanie fundamentalnym zasadom i praktykom islamskim.

Bawa Muhaiyaddeen

Bawa Muhaiyaddeen (zmarł 1986) był szejkiem sufickim ze Sri Lanki. Został znaleziony przez grupę religijnych pielgrzymów na początku XX wieku medytujących w dżunglach Kataragamy na Sri Lance (Cejlon). Zachwycony i zainspirowany swoją osobowością i głębią swojej mądrości, został zaproszony do pobliskiej wioski. Następnie ludzie z różnych środowisk, od nędzarzy po premierów, wywodzący się z różnych środowisk religijnych i etnicznych, przychodzili do szejka Bawa Muhaiyaddeena, aby szukać pocieszenia, przewodnictwa i pomocy. Szejk Bawa Muhaiyaddeen spędził resztę swojego życia nauczając, uzdrawiając i pocieszając wiele dusz, które przyszły go zobaczyć.

Ibn Arabi

Ibn 'Arabi (lub Ibn al-'Arabi) (AH 561 – AH 638; 28 lipca 1165 – 10 listopada 1240) jest uważany za jednego z najważniejszych mistrzów sufickich, chociaż nigdy nie założył żadnego zakonu ( tariqa ). Jego pisma, zwłaszcza al-Futuhat al-Makkiyya i Fusus al-hikam, były badane we wszystkich zakonach sufickich jako najczystsze wyrażenie tawhid (Boskiej Jedności), chociaż ze względu na ich tajemniczą naturę często były dawane tylko wtajemniczonym. Później ci, którzy podążali za jego nauką, stali się znani jako szkoła wahdat al-wujud (Jedności Bytu). Sam uważał, że jego pisma były natchnione przez Boga. Gdy wyraził Drogę jednemu ze swoich bliskich uczniów, jego spuścizną jest to, że „nigdy nie powinieneś porzucać swojej służebności ( ʿubudiyya ) i aby nigdy nie było w twojej duszy tęsknoty za jakąkolwiek istniejącą rzeczą”.

Junayd z Bagdadu

Junayd al-Baghdadi (830-910) był jednym z wielkich wczesnych sufich. Jego zakonem była Junaidia, która łączy się ze złotym łańcuchem wielu zakonów sufickich. Położył podwaliny pod trzeźwy mistycyzm w przeciwieństwie do mistycyzmu upojonych Bogiem, takich jak al-Hallaj, Bayazid Bastami i Abusaeid Abolkheir. Podczas procesu al-Hallaja, jego byłego ucznia, ówczesny kalif zażądał swojej fatwy. W odpowiedzi wydał taką fatwę: "Z wyglądu ma umrzeć, a my sądzimy po wyglądzie zewnętrznym i Bóg wie lepiej". Sufi nazywają go Sayyid-ut Taifa – czyli liderem grupy. Żył i zmarł w Bagdadzie.

Mansur Al-Hallaj

Mansur Al-Hallaj (zmarł 922) jest znany ze swojego twierdzenia, Ana-l-Haqq ("Jestem Prawdą"). Jego odmowa odwołania tej wypowiedzi, która została uznana za apostazję , doprowadziła do długiego procesu. Był więziony przez 11 lat w więzieniu w Bagdadzie, po czym 26 marca 922 został poddany torturom i publicznie poćwiartowany. Nadal jest czczony przez sufich za jego gotowość do przyjęcia tortur i śmierci, zamiast wyrzekania się. Mówi się, że podczas swoich modlitw mówił: „O Panie! Jesteś przewodnikiem tych, którzy przechodzą przez Dolinę Oszołomienia. Jeśli jestem heretykiem, rozszerz moją herezję”.

Moinuddin Chishti

Modlitewnik suficki z czasów Mogołów z zakonu Chishti

Moinuddin Chishti urodził się w 1141 i zmarł w 1236. Znany również jako Gharīb Nawāz („Dobroczyńca Ubogich”), jest najsłynniejszym sufickim świętym Zakonu Chishti. Moinuddin Chishti wprowadził i ustanowił porządek na subkontynencie indyjskim. Początkowy łańcuch duchowy lub silsila zakonu Chishti w Indiach, obejmujący Moinuddin Chishti, Bakhtiyar Kaki , Baba Farid , Nizamuddin Auliya (każda kolejna osoba jest uczniem poprzedniego), stanowi wielkich sufickich świętych w historii Indii. Moinuddin Chishti zwrócił się w stronę Indii, podobno po śnie, w którym Mahomet pobłogosławił mu to. Po krótkim pobycie w Lahore, sięgnął Ajmer wraz z Sultan Shahab-ud-Din Muhammad Ghori , i tam osiadł. W Ajmer przyciągnął wielu zwolenników, zyskując duży szacunek wśród mieszkańców miasta. Moinuddin Chishtī praktykował koncepcję Sufi Sulh-e-Kul (pokój dla wszystkich), aby promować zrozumienie między muzułmanami i nie-muzułmanami.

Rabi'a Al-'Adawiyya

Przedstawienie mielenia ziarna Rabi'a ze słownika perskiego

Rabi'a al-'Adawiyya lub Rabia z Basry (zm. 801) była mistyczką reprezentującą kontrkulturowe elementy sufizmu, szczególnie w odniesieniu do statusu i władzy kobiet. Mówi się, że wybitny przywódca suficki Hasan z Basry skarcił się na jej wyższe zasługi i szczere cnoty. Rabi'a urodziła się bardzo ubogiego pochodzenia, ale w późniejszym wieku została schwytana przez bandytów i sprzedana w niewolę. Została jednak uwolniona przez swojego mistrza, gdy obudził się pewnej nocy i zobaczył światło świętości świecące nad jej głową. Rabi'a al-Adawiyya znana jest ze swoich nauk i nacisku na centralne miejsce miłości Boga w świętym życiu. Mówi się, że głosiła, biegnąc ulicami Basry w Iraku:

O Boże! Jeśli wielbię Cię ze strachu przed piekłem, spal mnie w piekle, a jeśli wielbię Cię w nadziei Raju, wyłącz mnie z Raju. Ale jeśli wielbię Cię ze względu na Ciebie, nie żałuj mi Twego wiecznego Piękna.

—  Rabi'a al-Adawiyyah

Zmarła w Jerozolimie i uważa się, że została pochowana w Kaplicy Wniebowstąpienia .

Świątynie

Dargah ( perski : درگاه dargah lub درگه dargah , również w Punjabi i urdu ) jest kapliczka zbudowana nad grobem czczony figury religijne, często Sufi świętego lub derwisza . Sufi często odwiedzają sanktuarium dla ziyarat , terminu związanego z wizytami religijnymi i pielgrzymkami. Dargah są często kojarzeni z sufickimi salami do jedzenia i spotkań oraz hostelami, zwanymi khanqah lub hospicjami. Zwykle obejmują meczet, sale konferencyjne, islamskie szkoły religijne ( medresy ), rezydencje dla nauczyciela lub opiekuna, szpitale i inne budynki do celów społecznych.

Główne rozkazy sufickie

„Tariqat” w czterech stacjach duchowych: cztery stacje, szariat , tariqa, haqiqa . Czwarta stacja, Marifa , który jest uważany za „niewidzialny”, w rzeczywistości jest ośrodkiem o haqiqa regionie. To esencja wszystkich czterech stacji.

Termin tarika jest używany w odniesieniu do szkoły lub zakonu sufizmu, a zwłaszcza do mistycznych nauk i praktyk duchowych takiego zakonu w celu poszukiwania aqīqah (ostatecznej prawdy). Tariqa ma murshida (przewodnika), który pełni rolę przywódcy lub kierownika duchowego. Członkowie lub wyznawcy tariki są znani jako murīdīn (liczba pojedyncza murīd ), co oznacza „pragnący”, a mianowicie. „pragnąc poznania Boga i kochać Boga”.

Bektaszi

Zakon Bektashi został założony w XIII wieku przez islamskiego świętego Hadżi Bektash Veli i był pod ogromnym wpływem Hurufi Ali al-'Ala w XV wieku i zreorganizowany przez sułtana Balıma w XVI wieku.

Chishti

Zakon Chishti ( perski : چشتیہ ‎) został założony przez ( Khawaja ) Abu Ishaq Shami („Syryjczyka”; zmarł 941), który przywiózł sufizm do miasta Chisht , około 95 mil na wschód od Heratu w dzisiejszym Afganistanie. Przed powrotem do Lewantu, Szami inicjował, szkolił i zastępował syna miejscowego emira (Khwaja) Abu Ahmada Abdala (zm. 966). Pod przywództwem potomków Abu Ahmada, Chishtiyya, jak oni są również znani, rozkwitły jako regionalny zakon mistyczny.

Kubrawiya

Kubrawiya zamówienia jest Sufi Order ( " tariqa ") o nazwie po 13-wiecznego założyciela Najmuddin Kubra . Kubrawiya Sufi nakaz został założony w 13 wieku przez Najmuddin Kubra w Bucharze w nowoczesnym Uzbekistanie . W Mongołowie złapany Bukhara w 1221, popełnił ludobójstwo i prawie zabił całą ludność miasta. Szejk Nadjm ed-Din Kubra był jednym z zabitych przez Mongołów.

Mawławijja

Grobowiec szejków Mevlevi na Cyprze Północnym

Wirujący derwisze jest lepiej znana na Zachodzie jako „wirujących derwiszów”.

Muridijja

Mouride to duży islamski zakon suficki, najbardziej znany w Senegalu i Gambii , z siedzibą w świętym mieście Touba w Senegalu .

Naqshbandi

Zakon Naqshbandi jest jednym z głównych sufickich zakonów islamu, wcześniej znanym jako Siddiqiyya, ponieważ zakon wywodzi się od Mahometa poprzez Abū Bakr as-Șiddīq. Przez niektórych uważany jest za „trzeźwy” zakon znany raczej z cichego dhikr (wspominania Boga), niż z wokalizowanych form dhikr powszechnych w innych zakonach. Słowo " Naqshbandi " ( نقشبندی ) jest perskie , wzięte od imienia założyciela zakonu, Baha-ud-Din Naqshband Bukhari . Niektórzy twierdzą, że tłumaczenie oznacza „powiązany z twórcą obrazów”, niektórzy uważają go również za „twórcę wzorów”, a nie „twórcę obrazów” i interpretują „Naqshbandi” jako „reformator wzorców”, a inni uważają to za co oznacza „Droga Łańcucha” lub „ Sililat al-dhahab ”.

Uważa się również, że Naqsha ma oznaczać wrażenie – wrażenie w sercu.

Nimatullahi

Zakon Ni'matullāhi jest obecnie najbardziej rozpowszechnionym zakonem sufickim w Persji . Został założony przez Shah Ni'matullah Wali (zm. 1367), założony i przekształcony z jego dziedzictwa w kręgu Ma'rufiyyah. Obecnie istnieje kilka podrzędów , z których najbardziej znany i wpływowy na Zachodzie pochodzi z rodu dr Javada Nurbakhsha, który sprowadził porządek na Zachód po rewolucji w Iranie z 1979 roku .

Kadiri

Zakon Qadiri jest jednym z najstarszych zakonów sufickich. Swoją nazwę wywodzi od Abdul-Qadir Gilani (1077–1166), pochodzącego z irańskiej prowincji Gīlān . Zakon jest jednym z najbardziej rozpowszechnionych zakonów sufickich w świecie islamskim i ma ogromną obecność w Azji Środkowej , Pakistanie , Turcji , na Bałkanach oraz w znacznej części Afryki Wschodniej i Zachodniej . Qadiriyyah nie rozwinęła żadnych odrębnych doktryn ani nauk poza głównym nurtem islamu. Wierzą w fundamentalne zasady islamu, ale interpretowane przez doświadczenie mistyczne.

Rahmani

Zakon Ramani jest jednym z najstarszych zakonów sufickich w Algierii i Afryce Północnej . Swoją nazwę wywodzi od Sidi M'hamed Bou Qobrine (1720-1793), pochodzącego z algierskiego regionu Kabylia . Zakon jest jednym z najbardziej rozpowszechnionych zakonów sufickich w Afryce Północnej i ma ogromną obecność w Algierii . Rahmaniyyah tarika muridowie podążają za doktrynami i naukami tradycyjnego islamu i wierzą w fundamentalne zasady islamu interpretowane przez mistycyzm stosowany.

Safawijja

Kolejność Safaviyya ( perski : صفویه ) był Sufi tariqa założona przez kurdyjskiego mistyka Safi-ad-Din Ardabili (1252-1334). W XIV i XV wieku zajmował ważne miejsce w społeczno-politycznej sferze północno - zachodniego Iranu , ale dziś jest najbardziej znany z tego, że dał początek dynastii Safawidów . Choć początkowo założony pod Shafi'i szkole sunnickiego islamu , potem adopcji pojęć Shi'i takich jak pojęciem Imamate przez dzieci i wnuków Safi-ad-Din Ardabili spowodowało aby ostatecznie staje związanego z twelver szyizmu .

Senussi

Senussi to religijno-polityczny zakon suficki ustanowiony przez Muhammada ibn Ali as-Senussi . Muhammad ibn Ali as-Senussi założył ten ruch ze względu na swoją krytykę egipskich ulemów . Pochodzący z Mekki as-Senussi wyjechał pod naciskiem wahabitów i osiadł w Cyrenajce, gdzie został dobrze przyjęty. Idris bin Muhammad al-Mahdi as-Senussi został później uznany za emira Cyrenajki i ostatecznie został królem Libii . Monarchia została zniesiona przez Muammara Kaddafiego, ale jedna trzecia Libijczyków nadal twierdzi, że jest Senussi.

Szadhili

Shadhili to zakon suficki założony przez Abu-l-Hassan ash-Shadhili . Ikhwans (Muridowie - wyznawcy) Shadhiliyya są często znani jako Shadhilis. Fassija, gałąź Shadhiliyya założona przez Imama al Fassi z Mekki, jest szeroko praktykowanym zakonem sufickim w Arabii Saudyjskiej, Egipcie, Indiach, Sri Lance, Bangladeszu, Pakistanie, Malezji, Singapurze, Mauritiusie, Indonezji i innych krajach Bliskiego Wschodu.

Suhrawardiyya

Zakon Suhrawardiyya ( arabski : سهروردية ) to zakon suficki założony przez Abu al-Najib al-Suhrawardi (1097-1168). Rozkaz został sformalizowany przez jego bratanka, Szahaba al-Din Abu Hafs Umar Suhrawardi .

Tijaniyya

Tijaniyyah zamówienie przywiązują dużą wagę do kultury i edukacji, i podkreślają indywidualny przyczepność ucznia ( Murid ).

Madarijja

Madariyya to zakon suficki założony przez Sayeda Badiuddina .

Symbole związane z zakonami sufickimi

Przyjęcie

Postrzeganie poza islamem

Choreografowany występ suficki w piątek w Sudanie

Mistyka suficka od dawna fascynuje świat zachodni, a zwłaszcza jego orientalistów. Postacie takie jak Rumi stały się dobrze znane w Stanach Zjednoczonych, gdzie sufizm jest postrzegany jako pokojowa i apolityczna forma islamu. Orientaliści proponowali różnorodne teorie dotyczące natury sufizmu, takich jak wpływ neoplatonizmu lub aryjska reakcja historyczna przeciwko wpływom kultury „ semickiej ”. Hossein Nasr twierdzi, że poprzednie teorie są fałszywe z punktu widzenia sufizmu.

XVII-wieczna miniatura Nasreddina , satyrycznej postaci Seldżuków , obecnie w Bibliotece Muzeum Pałacu Topkapi

Instytut Islamski w Mannheim w Niemczech, który działa na rzecz integracji Europy i muzułmanów, postrzega sufizm jako szczególnie odpowiedni dla dialogu międzyreligijnego i harmonizacji międzykulturowej w społeczeństwach demokratycznych i pluralistycznych; opisał sufizm jako symbol tolerancji i humanizmu — niedogmatyczny, elastyczny i pozbawiony przemocy. Według Philipa Jenkinsa , profesora Uniwersytetu Baylor, „sufici są dla Zachodu czymś więcej niż taktycznymi sojusznikami: są potencjalnie największą nadzieją na pluralizm i demokrację w narodach muzułmańskich”. Podobnie, kilka rządów i organizacji opowiedziało się za promowaniem sufizmu jako środka zwalczania nietolerancyjnych i brutalnych szczepów islamu . Na przykład rządy chiński i rosyjski otwarcie faworyzują sufizm jako najlepszy środek ochrony przed islamistycznym wywrotem. Rząd brytyjski, zwłaszcza po zamachach bombowych w Londynie 7 lipca 2005 r. , faworyzował grupy sufickie w walce z muzułmańskim prądem ekstremistycznym . Wpływowy amerykański think-tank RAND Corporation wydał ważny raport zatytułowany „Budowanie umiarkowanych sieci muzułmańskich”, w którym wzywał rząd Stanów Zjednoczonych do tworzenia powiązań z grupami muzułmańskimi, które sprzeciwiały się islamistycznemu ekstremizmowi. Raport podkreślał rolę sufich jako umiarkowanych tradycjonalistów otwartych na zmiany, a tym samym jako sojuszników przeciwko przemocy. Organizacje prasowe, takie jak BBC, Economist i Boston Globe, również postrzegają sufizm jako sposób radzenia sobie z brutalnymi muzułmańskimi ekstremistami.

Idries Shah twierdzi, że sufizm ma charakter uniwersalny, a jego korzenie poprzedzają powstanie islamu i chrześcijaństwa. Cytuje Suhrawardi jako powiedzenie, że „[Sufizm] był formą mądrości znane i praktykowane przez kolejnych mędrców tym tajemniczych starożytnych Hermes Egiptu .”, I że Ibn al-Farid „podkreśla, że sufizm kryje i przed systematyzacji , że „nasze wino istniało przed tym, co nazywacie winogronem i winoroślą” (szkołą i systemem)…” Poglądy szacha zostały jednak odrzucone przez współczesnych uczonych. Takie współczesne trendy neosufizmu w krajach zachodnich pozwalają niemuzułmanom na otrzymywanie „instrukcji o podążaniu ścieżką sufich”, nie bez sprzeciwu ze strony muzułmanów, którzy uważają, że takie instrukcje znajdują się poza sferą islamu.

Wpływ na judaizm

Istnieją dowody na to, że sufizm wpłynął na rozwój niektórych szkół filozofii i etyki żydowskiej. W pierwszym tego rodzaju piśmie widzimy Kitab al-Hidayah ila Fara'iḍ al-Ḳulub , Obowiązki serca , Bahya ibn Paquda . Książka ta została przetłumaczona na hebrajski przez Judah ibn Tibbona pod tytułem Chovot HaLevavot .

Tylko przykazania przepisane przez Torę numer 613; te dyktowane przez intelekt są niezliczone.

—  Kremer, Alfred Von. 1868. „Notice sur Sha'rani”. Dziennik Asiatique 11 (6): 258.

W pismach etycznych Sufich Al-Kusajri i Al-Harawi znajdują się sekcje, które traktują te same tematy, jak te, które omawiano w Chovot ha-Lebabot i które noszą te same tytuły: np. „Bab al-Tawakkul”; „Bab al-Taubah”; „Bab al-Muḥasabah”; „Bab al-Tawaḍu”; „Bab al-Zuhd”. W dziewiątej bramie Batya bezpośrednio cytuje wypowiedzi sufich, których nazywa Perushim . Jednak autor Chovot HaLevavot nie posunął się tak daleko, by aprobować ascezę sufich, choć wykazywał wyraźne upodobanie do ich zasad etycznych.

Abraham Majmonides , syn żydowskiego filozofa Majmonidesa , wierzył, że praktyki i doktryny sufickie kontynuują tradycję biblijnych proroków.

Główne dzieło Abrahama Majmonidesa zostało pierwotnie skomponowane w języku judeo-arabskim i zatytułowane „כתאב כפאיה אלעאבדין” Kitāb Kifāyah al-'Ābidīn ( Kompleksowy przewodnik dla sług Bożych ). Z zachowanej części przypuszcza się, że traktat był trzy razy dłuższy niż Przewodnik jego ojca dla zakłopotanych . W książce jest dowodem wielkiego uznania i powinowactwa do sufizmu. Zwolennicy jego ścieżki kontynuowali pietyzm żydowsko-sufickiej formy pietyzmu przez co najmniej sto lat i słusznie uważa się go za założyciela tej szkoły pietystycznej, która skupiała się w Egipcie .

Zwolennicy tej ścieżki, którą nazwali chasydyzmem (nie mylić z [późniejszym] żydowskim ruchem chasydzkim ) lub sufizmem ( Tasawwuf ), praktykowali duchowe odosobnienia, samotność, posty i brak snu. Żydowscy sufi utrzymywali własne braterstwo , kierowane przez religijnego przywódcę, takiego jak suficki szejk .

Jewish Encyclopedia , w jego wejściu na sufizmu, stwierdza, że ożywienie mistycyzmu żydowskiego w krajach muzułmańskich jest prawdopodobnie ze względu na rozprzestrzenianie sufizmu w tych samych obszarach geograficznych. Wpis wyszczególnia wiele podobieństw do koncepcji suficznych znalezionych w pismach wybitnych kabalistów podczas złotego wieku kultury żydowskiej w Hiszpanii .

Kultura

Muzyka

W 2005 roku indyjski muzyk rabin Shegill wydał suficką rockową piosenkę zatytułowaną „ Bulla Ki Jaana ”, która stała się liderem list przebojów w Indiach i Pakistanie.

Literatura

XIII-wieczny poeta perski Rumi uważany jest za jedną z najbardziej wpływowych postaci sufizmu, a także za jednego z największych poetów wszechczasów. Stał się jednym z najpoczytniejszych poetów w Stanach Zjednoczonych, głównie dzięki tłumaczeniom interpretacyjnym opublikowanym przez Colemana Barksa . Powieść Elif Şafak Czterdzieści zasad miłości jest fabularyzowaną relacją ze spotkania Rumiego z perskim derwiszem Shamsem Tabrizim .

Allama Iqbal , jeden z największych poetów urdu , omówił sufizm, filozofię i islam w swoim angielskim dziele „Rekonstrukcja myśli religijnej w islamie” .

Sztuka wizualna

Wielu malarzy i artystów wizualnych eksplorowało motyw suficki poprzez różne dyscypliny. Jednym z wybitnych dzieł w galerii islamskiej Brooklyn Museum , który był współkuratorem muzeum sztuki islamu, jest duży portret bitwy o Karbalę z XIX lub początku XX wieku namalowany przez Abbasa Al-Musaviego, który był brutalnym epizodem w sporze między sunnickimi i szyickimi gałęziami islamu; podczas tej bitwy, Husayn ibn Ali , pobożny wnuk islamskiego proroka Mahometa, zmarł i jest uważany za męczennika w islamie.

W lipcu 2016 roku na Międzynarodowym Festiwalu Sufi w Noida Film City, UP, Indie, JE Abdul Basit, który był wówczas Wysokim Komisarzem Pakistanu do Indii, inaugurując wystawę Farkhanandy Khana powiedział: „Nie ma bariery słów czy wyjaśnienie dotyczące obrazów, a raczej kojące przesłanie braterstwa, pokoju w sufizmie”.

Zobacz też

Bibliografia

Uwagi

Cytaty

Bibliografia

Zewnętrzne linki