Mahomet -Muhammad


Mahomet
مُحَمَّد
Napis głoszący Mahometa jako posłańca Boga
„Muhammad, Wysłannik Boży”.
wyryty na bramach Meczetu Proroka w Medynie
Osobisty
Urodzić się c. 570 CE (53 BH )
Zmarł ( 632-06-08 )8 czerwca 632 (11 AH ) (w wieku 61–62)
Medina , Hidżaz, Arabia
Miejsce odpoczynku
24°28′03″N 39°36′41″E / 24,46750 N 39,61139°E / 24.46750; 39.61139 ( Zielona Kopuła )
Współmałżonek Zobacz żony Mahometa
Dzieci Zobacz dzieci Mahometa
Rodzice Abdullah ibn Abd al-Muttalib (ojciec)
Amina bint Wahb (matka)
Znany z Założenie islamu
Inne nazwy
Krewni Drzewo genealogiczne Mahometa , Ahl al-Bayt   ("Rodzina Domu")
Arabska nazwa
Osobiste ( Izm ) Muhammad
Patronimiczny ( Nasab ) Muhammad ibn 'Abd Allah ibn 'Abd al-Mu'ālib ​​ibn Hashim ibn 'Abd Manaf ibn Qunajj ibn Kilab
Teknonimiczny ( kunia ) ʾAbu al-Qasim
Epitet ( Laqab ) Ḵhatam an-Nabiyyin (Pieczęć Proroków)

Muhammad ibn Abdullah ( arabski : مُحَمَّد ٱبن عَبْد ٱللَّٰه , romanizowanyMuḥammad ibn ʿAbd Allāh , klasyczna arabska wymowa: [muhammad] ; c.  570 – 8 czerwca 632 n.e.) był arabskim przywódcą religijnym, społecznym i politycznym oraz założycielem światowej religii islamu. Według doktryny islamu był prorokiem natchnionym przez Boga do głoszenia i potwierdzania monoteistycznych nauk Adama , Abrahama , Mojżesza , Jezusa i innych proroków . Uważa się, że jest on Pieczęcią Proroków w Islamie. Mahomet zjednoczył Arabię ​​w jeden muzułmański ustrój , a Koran oraz jego nauki i praktyki stanowiły podstawę islamskich wierzeń religijnych.

Mahomet urodził się około 570  n.e. w Mekce . Był synem Abdullaha ibn Abd al-Muttaliba i Aminy bint Wahb . Jego ojciec Abdullah był synem przywódcy plemienia Kurejszytów Abd al-Muttaliba ibn Hashima i zmarł kilka miesięcy przed narodzinami Mahometa. Jego matka Amina zmarła, gdy miał sześć lat, pozostawiając Mahometa sierotą. Wychowywał się pod opieką dziadka Abd al-Muttaliba i wuja Abu Taliba . W późniejszych latach od czasu do czasu zamykał się w górskiej jaskini zwanej Hira na kilka nocy na modlitwie. Kiedy miał 40 lat, Mahomet poinformował, że Gabriel odwiedził go w jaskini i otrzymał pierwsze objawienie od Boga. W 613 roku Mahomet zaczął publicznie głosić te objawienia, głosząc, że „ Bóg jest jeden ”, że całkowite „poddanie się” ( islam ) Bogu jest właściwą drogą życia ( din ) i że był prorokiem i posłańcem Boga, podobnie do innych proroków w islamie .

Wyznawcy Mahometa byli początkowo nieliczni i przez 13 lat doświadczali wrogości ze strony politeistów mekkańskich . Aby uniknąć trwających prześladowań, wysłał niektórych swoich zwolenników do Abisynii w 615, zanim on i jego zwolennicy wyemigrowali z Mekki do Medyny (wtedy znanej jako Yathrib) później w 622. To wydarzenie, Hijra , wyznacza początek islamskiego kalendarza , znany również jako Kalendarz Hidżry. W Medynie Mahomet zjednoczył plemiona zgodnie z Konstytucją Medyny . W grudniu 629, po ośmiu latach przerywanych walk z plemionami Mekki, Mahomet zebrał armię 10 000 nawróconych muzułmanów i pomaszerował na miasto Mekka . Podbój przeszedł w dużej mierze bezspornie, a Mahomet zajął miasto z niewielkim rozlewem krwi. W 632, kilka miesięcy po powrocie z Pielgrzymki Pożegnalnej , zachorował i zmarł. Do czasu jego śmierci większość Półwyspu Arabskiego przeszła na islam .

Objawienia (każde znane jako Ayah  – dosłownie „Znak [Boży]”), które Mahomet otrzymał aż do śmierci, pochodzą z wersetów Koranu, uważanego przez muzułmanów za dosłowne „Słowo Boże”, na którym opiera się ta religia. Oprócz Koranu, nauki i praktyki Mahometa ( sunna ), znalezione w literaturze hadisów i sira (biografii), są również podtrzymywane i wykorzystywane jako źródła prawa islamskiego (patrz szariat ).

Nazwy i nazwy koraniczne

„Muhammad” napisany w Thuluth , odmianie pisma islamskiej kaligrafii

Imię Mahomet ( / m ʊ ˈ h æ m ə d , - ˈ h ɑː m ə d / ) oznacza "godny pochwały" i pojawia się cztery razy w Koranie. Koran również zwraca się do Mahometa w drugiej osobie różnymi nazwami; prorok , posłaniec , sługa Boży (' abd ), spiker ( bashir ), świadek ( szahid ), zwiastun dobrej nowiny ( mubashshir ), ostrzegający ( nathir ), przypomnienie ( mudhakkir ), ten, który wzywa [do Boga] ( da' ī ), personifikacja światła ( noor ) i lampa dająca światło ( siraj munir ).

Źródła informacji biograficznych

Koran

Folio z wczesnego Koranu , napisane pismem kufickim ( okres Abbasydów , VIII-IX w.)

Koran jest centralnym tekstem religijnym islamu . Muzułmanie wierzą, że reprezentuje ona słowa Boga objawione Mahometowi przez archanioła Gabriela . Koran jednak zapewnia minimalną pomoc dla chronologicznej biografii Mahometa; większość wersetów Koranu nie przedstawia znaczącego kontekstu historycznego.

Wczesne biografie

Ważne źródła dotyczące życia Mahometa można znaleźć w historycznych dziełach pisarzy z II i III wieku ery muzułmańskiej (AH – VIII i IX wiek n.e.). Należą do nich tradycyjne muzułmańskie biografie Mahometa, które dostarczają dodatkowych informacji o życiu Mahometa.

Najwcześniejsze napisane sira (biografie Mahometa i przypisywane mu cytaty) to Życie Wysłannika Bożego autorstwa Ibn Ishaqa napisane ok. 1915 r. 767 n.e. (150 AH). Chociaż oryginalne dzieło zaginęło, ta sira przetrwała jako obszerne fragmenty prac Ibn Hishama i w mniejszym stopniu Al-Tabariego . Jednak Ibn Hisham napisał we wstępie do swojej biografii Mahometa, że ​​pominął sprawy z biografii Ibn Ishaqa, które „mogłyby niepokoić niektórych ludzi”. Innym wczesnym źródłem historycznym jest historia kampanii Mahometa prowadzonych przez al-Waqidiego (śmierć 207 AH) oraz praca sekretarza Waqidiego Ibn Sa'd al-Baghdadiego (śmierć 230 AH).

Wielu uczonych uznaje te wczesne biografie za autentyczne, choć ich dokładność jest nie do ustalenia. Ostatnie badania doprowadziły uczonych do rozróżnienia między tradycjami dotykającymi kwestii prawnych a wydarzeniami czysto historycznymi. W kręgu prawnym tradycje mogły podlegać inwencji, a wydarzenia historyczne, poza wyjątkowymi przypadkami, mogły podlegać jedynie „tendencyjnemu kształtowaniu”.

Hadis

Inne ważne źródła to zbiory hadisów , relacje z nauk słownych i fizycznych oraz tradycji przypisywanych Mahometowi. Hadisy zostały skompilowane kilka pokoleń po jego śmierci przez muzułmanów, w tym Muhammada al-Bukhari , Muslim ibn al-Hajjaj , Muhammad ibn Isa at-Tirmidhi , Abd ar-Rahman al-Nasai , Abu Dawood , Ibn Majah , Malik ibn -Anas qutal , .

Niektórzy zachodni naukowcy ostrożnie traktują zbiory hadisów jako dokładne źródła historyczne. Uczeni tacy jak Madelung nie odrzucają narracji, które powstały w późniejszych okresach, ale oceniają je w kontekście historii i na podstawie ich zgodności z wydarzeniami i postaciami. Z drugiej strony uczeni muzułmańscy zazwyczaj kładą większy nacisk na literaturę hadisów zamiast na literaturę biograficzną, ponieważ hadisy utrzymują tradycyjny łańcuch przekazu ( isnad ); brak takiego łańcucha dla literatury biograficznej czyni go w ich oczach nieweryfikowalnym.

Arabia przedislamska

Główne plemiona i osady Arabii za życia Mahometa

Półwysep Arabski był i nadal jest w dużej mierze suchy z wulkaniczną glebą, co utrudniało rolnictwo z wyjątkiem oaz i źródeł. Miasta i miasteczka usiane były krajobrazem, z których dwa najbardziej znane to Mekka i Medyna . Medyna była dużą kwitnącą osadą rolniczą, a Mekka była ważnym ośrodkiem finansowym dla wielu okolicznych plemion. Życie społeczne było niezbędne do przetrwania w warunkach pustynnych , wspierając rdzenne plemiona w walce z surowym środowiskiem i stylem życia. Przynależność plemienna, oparta na pokrewieństwie lub sojuszach, była ważnym źródłem spójności społecznej. Rdzenni Arabowie byli albo koczowniczymi , albo osiadłymi trybami życia . Grupy koczownicze nieustannie podróżowały w poszukiwaniu wody i pastwisk dla swoich trzód, podczas gdy osiadły tryb życia osiedlał się i koncentrował na handlu i rolnictwie. Przetrwanie koczowników zależało również od najeżdżania karawan lub oaz; nomadzi nie uważali tego za przestępstwo.

W przedislamskiej Arabii bogowie lub boginie byli postrzegani jako obrońcy poszczególnych plemion, ich duchy kojarzyły się ze świętymi drzewami, kamieniami , źródłami i studniami. Oprócz tego, że jest miejscem corocznych pielgrzymek, świątynia Kaaba w Mekce mieści 360 bożków plemiennych bóstw patronów. Czczono trzy boginie, w niektórych miejscach jako córki Allaha: Allat , Manat i al-'Uzza . W Arabii istniały wspólnoty monoteistyczne, w tym chrześcijanie i żydzi . Hanifowie – rodowici przedislamscy Arabowie, którzy „wyznawali sztywny monoteizm” – są czasami wymieniani obok Żydów i chrześcijan w przedislamskiej Arabii, chociaż uczeni kwestionują ich historyczność . Według tradycji muzułmańskiej, sam Mahomet był Hanifem i jednym z potomków Izmaela , syna Abrahama . Po stuleciu wyczerpujących badań archeologicznych nie znaleziono żadnych dowodów na istnienie historycznego Abrahama czy Ismaela.

Druga połowa VI wieku była okresem niepokojów politycznych w Arabii, a szlaki komunikacyjne przestały być bezpieczne. Ważną przyczyną kryzysu były podziały religijne. Judaizm stał się dominującą religią w Jemenie , podczas gdy chrześcijaństwo zakorzeniło się w rejonie Zatoki Perskiej . Zgodnie z szerszymi trendami świata antycznego, region był świadkiem upadku praktykowania kultów politeistycznych i rosnącego zainteresowania bardziej duchową formą religii. Chociaż wielu niechętnie nawracało się na obcą wiarę, te wyznania dostarczały intelektualnych i duchowych punktów odniesienia.

We wczesnych latach życia Mahometa plemię Kurejszytów , do którego należał, stało się dominującą siłą w zachodniej Arabii. Utworzyli kultowe stowarzyszenie humów , które przywiązało do Kaaby członków wielu plemion zachodniej Arabii i wzmocniło prestiż mekkańskiego sanktuarium. Aby przeciwdziałać skutkom anarchii, Kurejszyci podtrzymywali instytucję świętych miesięcy, podczas których wszelka przemoc była zabroniona i można było bez niebezpieczeństwa uczestniczyć w pielgrzymkach i jarmarkach. Tak więc, choć stowarzyszenie humów miało przede wszystkim charakter religijny, miało też istotne konsekwencje gospodarcze dla miasta.

Życie

Dzieciństwo i wczesne życie

Kalendarium życia Mahometa
Ważne daty i miejsca z życia Mahometa
Data Wiek Wydarzenie
c.  570 Śmierć ojca Abdullaha
c. 570 0 Możliwa data urodzenia: 12 lub 17 Rabi al Awal: w Mekce w Arabii
c. 577 6 Śmierć matki Amina
c. 583 12–13 Dziadek przenosi go do Syrii
c. 595 24–25 Spotyka i poślubia Khadijah
c. 599 28–29 Narodziny Zainaba , jego pierwszej córki, a następnie: Ruqayyah , Umm Kulthum i Fatimy Zahry
610 40 Objawienie Koranu rozpoczyna się w Jaskini Hira na Jabal an-Nour , „Górze Światła” w pobliżu Mekki. W wieku 40 lat, Angel Jebreel (Gabriel) pojawił się Mahometowi na górze i nazwał go „Prorokiem Allaha”.
Rozpoczyna się w tajemnicy, aby gromadzić zwolenników w Mekce
c. 613 43 Rozpoczyna publiczne rozpowszechnianie przesłania islamu do wszystkich mieszkańców Mekki
c. 614 43–44 Rozpoczyna się ciężkie prześladowanie muzułmanów
c. 615 44–45 Emigracja grupy muzułmanów do Etiopii
c. 616 45–46 Rozpoczyna się bojkot klanu Banu Hashim
619 49 Koniec bojkotu klanu Banu Hashim
Rok boleści: umierają Khadija (jego żona) i Abu Talib (jego wujek)
c. 620 49-50 Isra i Mi'raj (zgłoszono wstąpienie do nieba na spotkanie z Bogiem)
622 51–52 Hijra , emigracja do Medyny (tzw. Yathrib)
624 53–54 Bitwa pod Badr
625 54–55 Bitwa pod Uhud
627 56–57 Bitwa rowu (znana również jako oblężenie Medyny)
628 57–58 Plemię Kurejszytów z Mekki i społeczność muzułmańska w Medynie podpisują 10-letni rozejm zwany Traktatem z Hudaybiyyah
630 59-60 Podbój Mekki
632 61–62 Pielgrzymka pożegnalna, wydarzenie Ghadira Khumm i śmierć w dzisiejszej Arabii Saudyjskiej

Abu al-Qasim Muhammad ibn Abdullah ibn Abd al-Muttalib ibn Hashim urodził się w Mekce około roku 570, a jego urodziny są uważane za miesiąc Rabi'al-awwal . Należał do klanu Banu Hashim , części plemienia Kurejszytów , które było jedną z wybitnych rodzin Mekki , chociaż wydaje się, że za młodu Mahometa nie prosperuje. Tradycja umiejscawia rok urodzenia Mahometa jako korespondujący z Rokiem Słonia , którego nazwa pochodzi od nieudanego zniszczenia Mekki w tym roku przez Abrahę , króla Jemenu, który uzupełnił swoją armię słoniami. Alternatywnie niektórzy uczeni XX wieku sugerowali inne lata, takie jak 568 lub 569.

Miniatura z Jami al-Tawarikh Rashid -al-Din Hamadani , ok .  1315 , ilustrująca historię roli Mahometa w ponownym ustawieniu Czarnego Kamienia w 605. ( okres Ilchanatu )

Ojciec Mahometa, Abdullah , zmarł prawie sześć miesięcy przed jego urodzeniem. Zgodnie z tradycją islamską, wkrótce po urodzeniu został wysłany, aby zamieszkać z rodziną Beduinów na pustyni, ponieważ życie na pustyni uważano za zdrowsze dla niemowląt; niektórzy zachodni uczeni odrzucają historyczność tej tradycji. Mahomet przebywał ze swoją przybraną matką Halimah bint Abi Dhuayb i jej mężem, dopóki nie skończył dwóch lat. W wieku sześciu lat Mahomet stracił swoją biologiczną matkę Aminę z powodu choroby i został sierotą. Przez następne dwa lata, aż do wieku ośmiu lat, Muhammad był pod opieką dziadka ze strony ojca , Abd al-Muttaliba , z klanu Banu Hashim, aż do śmierci. Następnie znalazł się pod opieką swojego wuja Abu Taliba , nowego przywódcy Banu Hashim. Według islamskiego historyka Williama Montgomery'ego Watta w VI wieku opiekunowie lekceważyli opiekę nad słabszymi członkami plemion w Mekce: „Strażnicy Mahometa widzieli, że nie umarł z głodu, ale było to dla nich trudne. więcej dla niego, zwłaszcza że losy klanu Hashim wydają się w tym czasie podupadać.

Jako nastolatek Muhammad towarzyszył wujowi w syryjskich podróżach handlowych, aby zdobyć doświadczenie w handlu. Tradycja islamska mówi, że kiedy Mahomet miał dziewięć lub dwanaście lat, towarzysząc karawanie z Mekki do Syrii, spotkał chrześcijańskiego mnicha lub pustelnika imieniem Bahira , o którym mówi się, że przewidział karierę Mahometa jako proroka Boga.

Niewiele wiadomo o Mahomecie w jego późniejszej młodości, ponieważ dostępne informacje są fragmentaryczne, co utrudnia oddzielenie historii od legendy. Wiadomo, że został kupcem i „uczestniczył w handlu między Oceanem Indyjskim a Morzem Śródziemnym ”. Ze względu na jego uczciwy charakter zyskał przydomek „ al-Amin ” (arab. الامين), co oznacza „wierny, godny zaufania” i „al-Sadiq” oznaczający „prawdomówny” i był poszukiwany jako bezstronny arbiter. Jego reputacja przyciągnęła w 595 propozycję od Khadijah , odnoszącej sukcesy kobiety biznesu. Mahomet zgodził się na małżeństwo, które pod każdym względem było szczęśliwe.

Kilka lat później, według narracji zebranej przez historyka Ibn Ishaqa , Mahomet był zaangażowany w znaną historię o umieszczeniu Czarnego Kamienia w murze Kaaba w 605 roku n.e. Czarny Kamień, obiekt sakralny, został usunięty podczas renowacji Kaaba. Przywódcy Mekki nie mogli dojść do porozumienia, który klan powinien przywrócić Czarny Kamień na swoje miejsce. Postanowili poprosić następnego mężczyznę, który wszedł przez bramę, aby podjął tę decyzję; tym człowiekiem był 35-letni Mahomet. To wydarzenie miało miejsce pięć lat przed pierwszym objawieniem mu przez Gabriela. Poprosił o szmatkę i położył na jej środku Czarny Kamień. Przywódcy klanów trzymali rogi płótna i razem przenieśli Czarny Kamień we właściwe miejsce, po czym Mahomet położył kamień, zadowalając wszystkich.

Początki Koranu

Recytuj w imieniu twego Pana, który stworzył: Stworzył człowieka z przywierającej substancji. Recytuj, a twój Pan jest najszczerszy, który pouczał piórem. Nauczył człowieka tego, czego on nie wiedział.

Koran 96:1–5

Mahomet zaczął samotnie modlić się w jaskini zwanej Hira na górze Jabal al-Nour , niedaleko Mekki, przez kilka tygodni każdego roku. Tradycja islamska głosi, że podczas jednej z jego wizyt w tej jaskini, w roku 610 ukazał mu się anioł Gabriel i nakazał Mahometowi recytować wersety, które miałyby znaleźć się w Koranie. Istnieje zgoda, że ​​pierwsze objawione słowa Koranu były początkiem Koranu 96:1 . Mahomet był głęboko zaniepokojony otrzymaniem pierwszych objawień. Po powrocie do domu Mahomet został pocieszony i uspokojony przez Khadijah i jej chrześcijańskiego kuzyna Waraqah ibn Nawfal . Obawiał się również, że inni odrzucą jego twierdzenia jako opętane. Tradycja szyicka mówi, że Mahomet nie był zaskoczony ani przestraszony pojawieniem się Gabriela; raczej powitał anioła, jakby był oczekiwany. Po pierwszym objawieniu nastąpiła trzyletnia przerwa (okres znany jako fatra ), podczas której Mahomet czuł się przygnębiony i dalej oddawał się modlitwom i praktykom duchowym . Kiedy wznowiono objawienia, został uspokojony i nakazano mu zacząć głosić: „Twój Pan Stróż nie opuścił cię ani nie jest niezadowolony”.

Jaskinia Hira na górze Dżabal al-Nour , gdzie według wierzeń muzułmanów Mahomet otrzymał swoje pierwsze objawienie
Mahomet otrzymuje swoje pierwsze objawienie od Gabriela w Jami' al-tawarikh przez Raszida al-Dīn Ṭabība (1307)

Sahih Bukhari opowiada, jak Mahomet opisuje swoje objawienia jako „czasami jest to (objawione) jak dzwonienie dzwonu”. Aisha relacjonowała: „Widziałam Proroka natchnionego przez Boga w bardzo zimny dzień i zauważyłam, jak pot spływa mu z czoła (po zakończeniu Natchnienia)”. Według Welcha opisy te można uznać za autentyczne, ponieważ jest mało prawdopodobne, aby zostały sfałszowane przez późniejszych muzułmanów. Mahomet był przekonany, że potrafi odróżnić własne myśli od tych przesłań. Według Koranu jedną z głównych ról Mahometa jest ostrzeganie niewierzących przed karą eschatologiczną ( Koran 38:70 , Koran 6:19 ). Czasami Koran nie odnosi się wyraźnie do Dnia Sądu, ale podaje przykłady z historii wymarłych społeczności i ostrzega współczesnych Muhammadowi przed podobnymi nieszczęściami (Koran 41:13-16 ). Mahomet nie tylko ostrzegał tych, którzy odrzucili Boże objawienie, ale także głosił dobrą nowinę tym, którzy porzucili zło, słuchając Bożych słów i służąc Bogu. Misja Mahometa obejmuje również głoszenie monoteizmu: Koran nakazuje Mahometowi głoszenie i wychwalanie imienia swego Pana i instruuje go, aby nie czcił bożków ani nie łączył innych bóstw z Bogiem.

Kluczowe tematy wczesnych wersetów Koranu obejmowały odpowiedzialność człowieka wobec swego stwórcy; zmartwychwstanie umarłych, ostateczny sąd Boży, po którym nastąpiły żywe opisy tortur w piekle i przyjemności w raju oraz znaki Boga we wszystkich aspektach życia. Obowiązki religijne wymagane od wierzących w tym czasie były nieliczne: wiara w Boga, proszenie o przebaczenie grzechów, częste modlitwy, pomaganie innym, szczególnie potrzebującym, odrzucenie oszustwa i umiłowanie bogactwa (uważane za istotne w życiu handlowym Mekka), będąc czystym i nie popełniając dzieciobójstwa kobiet .

Sprzeciw

Ostatni werset z An-Najm : „Więc wybijajcie pokłony Allahowi i czcijcie”. Przesłanie Mahometa o monoteizmie zakwestionowało tradycyjny porządek

Według tradycji muzułmańskiej żona Mahometa, Khadija , jako pierwsza uwierzyła, że ​​jest prorokiem. Za nią podążał dziesięcioletni kuzyn Mahometa Ali ibn Abi Talib , bliski przyjaciel Abu Bakr i adoptowany syn Zaid . Około roku 613 Mahomet zaczął głosić publicznie (Koran 26:214 ). Większość mieszkańców Mekki ignorowała go i kpiła z niego, choć kilku z nich zostało jego zwolennikami. Istniały trzy główne grupy wczesnych nawróconych na islam: młodsi bracia i synowie wielkich kupców; ludzie, którzy wypadli z pierwszego stopnia w swoim plemieniu lub nie osiągnęli go; oraz słabi, w większości niechronieni obcokrajowcy.

Według Ibn Saada opozycja w Mekce rozpoczęła się, gdy Mahomet wygłosił wersety potępiające kult bożków i politeizm praktykowany przez mekkańskich przodków. Jednak egzegeza Koranu utrzymuje, że rozpoczęła się ona, gdy Mahomet rozpoczął publiczne nauczanie. Gdy liczba jego wyznawców wzrosła, Mahomet stał się zagrożeniem dla lokalnych plemion i władców miasta, których bogactwo spoczywało na Kaaba, centralnym punkcie mekkańskiego życia religijnego, któremu Mahomet groził obaleniem. Wypowiedzenie przez Mahometa tradycyjnej religii mekki było szczególnie obraźliwe dla jego własnego plemienia, Kurejszytów , ponieważ byli oni strażnikami Kaaby. Potężni kupcy próbowali przekonać Mahometa do porzucenia kazań; zaoferowano mu wstęp do wewnętrznego kręgu kupców, a także korzystne małżeństwo. Odrzucił obie te oferty.

Czy nie stworzyliśmy mu dwojga oczu? A język i dwie usta? I pokazałeś mu dwie drogi? Ale nie przebił się przez trudną przełęcz. A co może sprawić, że będziesz wiedział, co to jest trudne przejście? To uwolnienie niewolnika. Lub karmienie w dniu silnego głodu; sierota bliskiego związku lub potrzebująca osoba w nędzy. A potem być wśród tych, którzy wierzyli i radzili sobie nawzajem cierpliwości i doradzali sobie miłosierdzie.

— Koran (90:8-17)

Tradycja obszernie odnotowuje prześladowania i złe traktowanie Mahometa i jego wyznawców. Sumayyah bint Khayyat , niewolnik wybitnego mekkańskiego przywódcy Abu Jahla , jest znany jako pierwszy męczennik islamu; zabita włócznią przez swego pana, gdy odmówiła porzucenia wiary. Bilal , inny muzułmański niewolnik, był torturowany przez Umayyah ibn Khalafa , który umieścił mu na piersi ciężki kamień, aby zmusić go do nawrócenia.

W 615 niektórzy wyznawcy Mahometa wyemigrowali do etiopskiego królestwa Aksum i założyli małą kolonię pod ochroną chrześcijańskiego cesarza etiopskiego Aṣḥamy ibn Abjara . Ibn Sa'ad wspomina o dwóch oddzielnych migracjach. Według niego, większość muzułmanów wróciła do Mekki przed Hidżrą , podczas gdy druga grupa dołączyła do nich w Medynie. Ibn Hisham i Tabari mówią jednak tylko o jednej migracji do Etiopii. Relacje te zgadzają się, że prześladowania w Mekce odegrały główną rolę w decyzji Mahometa, by zasugerować, by wielu jego wyznawców szukało schronienia wśród chrześcijan w Abisynii. Według słynnego listu ʿUrwy zachowanego w al-Tabari, większość muzułmanów wróciła do swojego rodzinnego miasta, gdy islam nabrał siły i nawrócili się wysocy rangą mieszkańcy Mekki, tacy jak Umar i Hamza .

Jednak jest zupełnie inna historia o przyczynie powrotu muzułmanów z Etiopii do Mekki. Zgodnie z tą relacją – wspomnianą początkowo przez Al-Waqidiego, a następnie powtórzoną przez Ibn Sa'ada i Tabari , ale nie przez Ibn Hishama i nie przez Ibn Ishaqa – Muhammad, desperacko mając nadzieję na porozumienie ze swoim plemieniem, wypowiedział werset potwierdzający istnienie trzy boginie mekkańskie uważane za córki Allaha. Mahomet wycofał wersety następnego dnia na rozkaz Gabriela, twierdząc, że wersety zostały szeptane przez samego diabła. Zamiast tego wyśmiewano tych bogów. Ten odcinek, znany jako „Historia żurawi”, jest również znany jako „ Szatańskie wersety ”. Według opowieści doprowadziło to do ogólnego pojednania między Mahometem i Mekanami, a muzułmanie z Abisynii zaczęli wracać do domu. Kiedy przybyli, Gabriel poinformował Mahometa, że ​​te dwa wersety nie są częścią objawienia, ale zostały wstawione przez szatana. Znani uczeni w tamtym czasie argumentowali z różnych powodów historyczną autentyczność tych wersetów i samej historii. Al-Waqidi był ostro krytykowany przez islamskich uczonych, takich jak Malik ibn Anas , al-Shafi'i , Ahmad ibn Hanbal , Al-Nasa'i , al-Bukhari , Abu Dawood , Al-Nawawi i innych jako kłamca i fałszerz. Później incydent spotkał się z pewną akceptacją niektórych grup, chociaż silne sprzeciwy wobec niego trwały dalej po X wieku. Zastrzeżenia trwały aż do odrzucenia tych wersetów, a sama historia ostatecznie stała się jedynym akceptowalnym ortodoksyjnym stanowiskiem muzułmańskim.

W 616 (lub 617) przywódcy dwóch ważnych klanów Kurejszytów, Makhzum i Banu Abd-Shams , ogłosili publiczny bojkot przeciwko Banu Hashim, ich komercyjnemu rywalowi, aby wywrzeć nacisk na wycofanie ochrony Mahometa. Bojkot trwał trzy lata, ale ostatecznie upadł, ponieważ nie spełnił swojego celu. W tym czasie Mahomet mógł głosić tylko podczas świętych miesięcy pielgrzymkowych, w których zawieszono wszelkie wrogość między Arabami.

Isra i Mi'raj

Masjid Al-Aksa w Jerozolimie , znany również jako Haram ash-Sharif lub Wzgórze Świątynne, wziął swoją nazwę od „najdalszego meczetu” opisanego w Surze 17 , dokąd Mahomet podróżował w swojej nocnej podróży.

Tradycja islamska mówi, że w 620 Mahomet doświadczył Isra i Mi'raj , cudownej nocnej podróży, która miała się odbyć wraz z aniołem Gabrielem . Mówi się, że na początku podróży, Isra , podróżował z Mekki na skrzydlatym rumaku do „najdalszego meczetu”. Później, podczas Mi'raj , Mahomet miał podróżować po niebie i piekle i rozmawiał z wcześniejszymi prorokami, takimi jak Abraham , Mojżesz i Jezus . Ibn Ishaq , autor pierwszej biografii Mahometa , przedstawia to wydarzenie jako doświadczenie duchowe; późniejsi historycy, tacy jak Al-Tabari i Ibn Kathir , przedstawiają to jako fizyczną podróż.

Niektórzy zachodni uczeni utrzymują, że podróż Isra i Mi'raj przebiegała przez niebiosa od świętego ogrodzenia w Mekce do niebiańskiego al-Baytu l-Maʿmur (niebiański prototyp Kaaby); późniejsze tradycje wskazują, że podróż Mahometa odbywała się z Mekki do Jerozolimy.

Ostatnie lata przed Hidżraem

Koranowe napisy na Kopule na Skale . Jest to miejsce, w którym muzułmanie wierzą, że Mahomet wstąpił do nieba .

Żona Mahometa, Khadijah i wujek Abu Talib zmarli w 619 roku, w tym roku znanym jako „ Rok Smutku ”. Wraz ze śmiercią Abu Taliba przywództwo klanu Banu Hashim przeszło na Abu Lahaba , zaciekłego wroga Mahometa. Wkrótce potem Abu Lahab wycofał ochronę klanu nad Mahometem. To postawiło Mahometa w niebezpieczeństwie; wycofanie ochrony klanu sugerowało, że krwawa zemsta za jego zabójstwo nie będzie egzekwowana. Muhammad następnie odwiedził Ta'if , inne ważne miasto w Arabii, i próbował znaleźć obrońcę, ale jego wysiłek zawiódł i jeszcze bardziej naraził go na fizyczne niebezpieczeństwo. Mahomet został zmuszony do powrotu do Mekki. Mężczyzna z Mekki imieniem Mut'im ibn Adi (oraz ochrona plemienia Banu Nawfal ) umożliwił mu bezpieczny powrót do rodzinnego miasta.

Wiele osób odwiedziło Mekkę w interesach lub jako pielgrzymi do Kaaby . Muhammad skorzystał z okazji, aby poszukać nowego domu dla siebie i swoich wyznawców. Po kilku nieudanych negocjacjach znalazł nadzieję u niektórych mężczyzn z Yathrib (później nazwanej Medyną). Arabska ludność Jatribu była zaznajomiona z monoteizmem i była przygotowana na pojawienie się proroka, ponieważ istniała tam społeczność żydowska. Mieli również nadzieję, że za pomocą Mahometa i nowej wiary zdobędą supremację nad Mekką; Yathrib zazdrościło mu znaczenia jako miejsca pielgrzymek. Nawróceni na islam pochodzili z prawie wszystkich plemion arabskich w Medynie; do czerwca następnego roku siedemdziesięciu pięciu muzułmanów przybyło do Mekki na pielgrzymkę i spotkanie z Mahometem. Spotykając się z nim potajemnie nocą, grupa złożyła coś, co jest znane jako „ Drugie Przyrzeczenie al-'Akaby ” lub, zdaniem orientalistów, „ Przyrzeczenie wojny ”. Po złożeniu przysięgi w Akabie Mahomet zachęcił swoich wyznawców do emigracji do Jatribu . Podobnie jak w przypadku migracji do Abisynii , Kurejszyci próbowali powstrzymać emigrację. Jednak prawie wszystkim muzułmanom udało się wyjechać.

Hidżra

Hidżra to migracja Mahometa i jego wyznawców z Mekki do Medyny w 622 roku n.e. W czerwcu 622, ostrzeżony o zamachu na niego, Mahomet potajemnie wymknął się z Mekki i przeniósł swoich wyznawców do Medyny, 450 kilometrów (280 mil) na północ od Mekki.

Migracja do Medyny

Oś czasu Mahometa w Medynie
624 53–54 Inwazja Sawiq
Inwazja Al Kudr
Najazd na Dhu Amarr , Mahomet napada na plemiona Ghatafan
625 54–55 Bitwa pod Uhud : Mekki pokonują muzułmanów
Inwazja Hamry al-Asada skutecznie przeraża wroga, aby spowodować odwrót
Zabójstwo Khaleda ur. Sufjan
Tragedia al Raji i Bir Maona
Banu Nadir wydalony po inwazji
626 55–56 Ekspedycja Badr al-Maw'id , Dhat al-Riqa i Dumat al-Jandal
627 56–57 Bitwa w rowie
Inwazja Banu Qurayza , udane oblężenie
628 57–58 Traktat z Hudaybiyyah , uzyskuje dostęp do Kaaba
Podbój oazy Khaybar
629 58–59 Pierwsza pielgrzymka hadżdż
Atak na Cesarstwo Bizantyjskie nie powiódł się: Bitwa pod Mu'tah
630 59-60 Bezkrwawy podbój Mekki
Bitwa pod Hunayn
Oblężenie Ta'if
Udany atak na Cesarstwo Bizantyjskie : Ekspedycja Tabuk
631 60–61 Rządzi większością Półwyspu Arabskiego
632 61–62 Pożegnalna pielgrzymka hadżdż
Śmierć, 8 czerwca w Medinie

Delegacja składająca się z przedstawicieli dwunastu ważnych klanów Medyny zaprosiła Mahometa do pełnienia funkcji głównego arbitra dla całej społeczności; ze względu na jego status neutralnego outsidera. W Jathrib toczyły się walki: głównie spór dotyczył arabskich i żydowskich mieszkańców i szacowano, że trwał około stu lat przed rokiem 620. Powtarzające się rzezie i spory dotyczące wynikających z tego roszczeń, zwłaszcza po bitwie pod Bu'ath , w której wszystkie klany były zaangażowane, stało się dla nich oczywiste, że plemienna koncepcja waśni krwi i oko za oko nie będzie już możliwa do zrealizowania, chyba że znajdzie się jeden człowiek z upoważnieniem do orzekania w spornych sprawach. Delegacja z Medyny zobowiązała się wraz ze swoimi współobywatelami przyjąć Mahometa do swojej społeczności i fizycznie chronić go jako jednego z nich.

Mahomet polecił swoim wyznawcom emigrować do Medyny, aż prawie wszyscy jego wyznawcy opuścili Mekkę. Zgodnie z tradycją, zaniepokojeni wyjazdem, mieszkańcy Mekki planowali zamach na Mahometa. Z pomocą Alego Mahomet oszukał obserwujących go Mekki i potajemnie wymknął się z miasta z Abu Bakrem. W 622 Mahomet wyemigrował do Medyny, dużej rolniczej oazy . Ci, którzy wyemigrowali z Mekki wraz z Mahometem, stali się znani jako muhajirun (emigranci).

Ustanowienie nowego ustroju

Jedną z pierwszych rzeczy, jakie zrobił Mahomet, aby złagodzić długotrwałe żale wśród plemion Medyny, było sporządzenie dokumentu znanego jako Konstytucja Medyny , „ustanawiającego rodzaj sojuszu lub federacji” pomiędzy ośmioma plemionami Medyny i muzułmańskimi emigrantami z Mekki; określało to prawa i obowiązki wszystkich obywateli oraz relacje różnych społeczności w Medynie (w tym społeczności muzułmańskiej z innymi społecznościami, w szczególności z Żydami i innymi „ ludami księgi ”). Społeczność zdefiniowana w Konstytucji Medyny, Ummah , miała poglądy religijne, ukształtowane również przez względy praktyczne i zasadniczo zachowała formy prawne dawnych plemion arabskich.

Pierwszą grupą nawróconych na islam w Medynie były klany bez wielkich przywódców; te klany zostały podporządkowane wrogim przywódcom z zewnątrz. Po tym nastąpiła ogólna akceptacja islamu przez pogańską ludność Medyny, z pewnymi wyjątkami. Według Ibn Ishaqa miało na to wpływ nawrócenie Sa'd ibn Mu'adh (wybitnego przywódcy Medyny) na islam. Medyny, które przeszły na islam i pomogły muzułmańskim emigrantom znaleźć schronienie, stały się znane jako ansar (zwolennicy). Następnie Mahomet ustanowił braterstwo między emigrantami a zwolennikami i wybrał Alego na własnego brata.

Początek konfliktu zbrojnego

Po emigracji ludność Mekki zagarnęła do Medyny majątek muzułmańskich emigrantów. Później wybuchła wojna między mieszkańcami Mekki a muzułmanami. Mahomet przekazał wersety Koranu pozwalające muzułmanom na walkę z Mekką (patrz sura Al-Hajj , Koran 22:39-40 ). Zgodnie z tradycyjną relacją, 11 lutego 624 roku, modląc się w meczecie al-Qiblatayn w Medynie, Mahomet otrzymał objawienie od Boga, że ​​podczas modlitwy powinien stanąć twarzą do Mekki, a nie do Jerozolimy. Mahomet dostosował się do nowego kierunku, a modlący się z nim towarzysze poszli za jego przykładem, rozpoczynając tradycję stawiania czoła Mekce podczas modlitwy.

Pozwolenie zostało udzielone tym, którzy są zwalczani, ponieważ zostali skrzywdzeni. I zaprawdę, Allah jest kompetentny, by dać im zwycięstwo. Ci, którzy zostali bezprawnie wyrzuceni ze swoich domów - tylko dlatego, że mówią: "Pan nasz to Bóg!" I gdyby nie to, że Allah sprawdza ludzi, niektórych za pomocą innych, zostałyby zburzone klasztory , kościoły , synagogi i meczety , w których imię Allah jest często wymieniane. A Bóg z pewnością wesprze tych, którzy Go wspierają. Zaprawdę, Bóg jest Potężny i Potężny!

— Koran (22:39-40)

Muhammad nakazał kilka rajdów w celu schwytania karawan z Mekki, ale dopiero ósmy z nich, najazd na Nakhla, zakończył się faktyczną walką i schwytaniem łupów i jeńców. W marcu 624 Mahomet poprowadził około trzystu wojowników w najeździe na karawanę kupiecką z Mekki. Muzułmanie urządzili zasadzkę na karawanę w Badr. Świadomy planu, karawana z Mekki wymknęła się muzułmanom. Siły z Mekki zostały wysłane do ochrony karawany i udały się do konfrontacji z muzułmanami po otrzymaniu wiadomości, że karawana jest bezpieczna. Rozpoczęła się bitwa pod Badr . Mimo przewagi liczebnej ponad trzech do jednego, muzułmanie wygrali bitwę, zabijając co najmniej czterdziestu pięciu mieszkańców Mekki, a czternastu zginęło. Udało im się również zabić wielu przywódców mekki, w tym Abu Jahla . Zdobyto siedemdziesięciu więźniów, z których wielu zostało wykupionych. Mahomet i jego zwolennicy postrzegali zwycięstwo jako potwierdzenie swojej wiary, a Muhammad przypisywał zwycięstwo pomocy niewidzialnego zastępu aniołów. Wersety koraniczne z tego okresu, w przeciwieństwie do wersetów mekkańskich, dotyczyły praktycznych problemów rządzenia i takich kwestii, jak dystrybucja łupów.

Zwycięstwo wzmocniło pozycję Mahometa w Medynie i rozwiało wcześniejsze wątpliwości wśród jego zwolenników. W rezultacie sprzeciw wobec niego stał się mniej głośny. Poganie, którzy jeszcze się nie nawrócili, byli bardzo rozgoryczeni postępem islamu. Dwóch pogan, Asma bint Marwan z plemienia Aws Manat i Abu 'Afak z 'Amr b. „Awf plemię ułożyło wersety szydzące i obrażające muzułmanów. Zostali zabici przez ludzi należących do ich własnych lub spokrewnionych klanów, a Mahomet nie potępił tych zabójstw. Ten raport jest jednak przez niektórych uważany za wymysł. Większość członków tych plemion przeszła na islam i pozostała niewielka opozycja pogańska.

Mahomet wypędził z Medyny Banu Qaynuqa , jedno z trzech głównych plemion żydowskich, ale niektórzy historycy twierdzą, że wydalenie nastąpiło po śmierci Mahometa. Według al-Waqidiego , po tym, jak Abd-Allah ibn Ubaiy przemówił w ich imieniu, Mahomet powstrzymał się od egzekucji i nakazał wygnanie ich z Medyny. Po bitwie pod Badr Mahomet zawarł również sojusze wzajemnej pomocy z wieloma plemionami Beduinów, aby chronić swoją społeczność przed atakami z północnej części Hidżazu .

Konflikt z Mekką

„Prorok Muhammad i armia muzułmańska w bitwie pod Uhud ”, z wydania 1595 Mamelucko - tureckiego Siyer -i Nebi

Mieszkańcy Mekki byli gotowi pomścić swoją porażkę. Aby utrzymać dobrobyt gospodarczy, mieszkańcy Mekki musieli przywrócić swój prestiż, który został obniżony w Badr. W następnych miesiącach mieszkańcy Mekki wysyłali do Medyny grupy zasadzkowe, podczas gdy Mahomet prowadził ekspedycje przeciwko plemionom sprzymierzonym z Mekką i wysyłał najeźdźców na karawanę Mekki. Abu Sufyan zebrał armię 3000 ludzi i wyruszył do ataku na Medynę.

Dzień później zwiadowca zaalarmował Mahometa o obecności i liczebności armii mekkańskiej. Następnego ranka na muzułmańskiej konferencji wojennej powstał spór o to, jak najlepiej odeprzeć Mekkę. Mahomet i wiele starszych osobistości sugerowało, że bezpieczniej będzie walczyć w Medynie i wykorzystać silnie ufortyfikowane twierdze. Młodsi muzułmanie twierdzili, że mieszkańcy Mekki niszczą uprawy, a stłoczenie się w warowniach zniszczy prestiż muzułmanów. Mahomet w końcu ustąpił młodszym muzułmanom i przygotował siły muzułmańskie do bitwy. Mahomet wyprowadził swoje siły na zewnątrz na górę Uhud (położenie obozu w Mekce) i 23 marca 625 stoczył bitwę pod Uhud . Chociaż armia muzułmańska miała przewagę we wczesnych starciach, brak dyscypliny ze strony strategicznie rozmieszczonych łuczników doprowadziło do porażki muzułmanów; Zginęło 75 muzułmanów, w tym Hamza , wuj Mahometa, który stał się jednym z najbardziej znanych męczenników tradycji muzułmańskiej . Mieszkańcy Mekki nie ścigali muzułmanów; zamiast tego pomaszerowali z powrotem do Mekki, ogłaszając zwycięstwo. Ogłoszenie jest prawdopodobnie dlatego, że Mahomet został ranny i uważany za zmarłego. Kiedy odkryli, że Mahomet żyje, mieszkańcy Mekki nie wrócili z powodu fałszywych informacji o nowych siłach przybywających mu z pomocą. Atak nie osiągnął celu, jakim było całkowite zniszczenie muzułmanów. Muzułmanie pochowali zmarłych i wieczorem wrócili do Medyny. Zgromadzone pytania dotyczące przyczyn straty; Mahomet przekazał wersety Koranu 3:152 wskazując, że porażka była dwojaka: częściowo kara za nieposłuszeństwo, częściowo próba niezłomności.

Abu Sufyan skierował swoje wysiłki na kolejny atak na Medynę. Zyskał wsparcie plemion koczowniczych na północy i wschodzie Medyny; za pomocą propagandy o słabości Mahometa, obietnic łupów, wspomnień o prestiżu Kurejszytów i przekupstwa. Nowa polityka Mahometa polegała na zapobieganiu sojuszom przeciwko niemu. Ilekroć powstawały sojusze przeciwko Medynie, wysyłał ekspedycje, aby je rozbić. Mahomet usłyszał o ludziach gromadzących się w wrogich zamiarach przeciwko Medynie i zareagował surowo. Jednym z przykładów jest zabójstwo Ka'b ibn al-Aszrafa , wodza żydowskiego plemienia Banu Nadir . Al-Ashraf udał się do Mekki i napisał wiersze, które wzbudziły smutek, gniew i pragnienie zemsty mieszkańców Mekki po bitwie pod Badr. Mniej więcej rok później Mahomet wyrzucił Banu Nadir z Medyny zmuszając ich do emigracji do Syrii; pozwolił im zabrać trochę rzeczy, ponieważ nie był w stanie ujarzmić Banu Nadirów w ich twierdzach. Reszta ich własności została przejęta przez Mahometa w imię Boga, ponieważ nie została zdobyta przez rozlew krwi. Mahomet zaskakiwał indywidualnie różne plemiona arabskie z przytłaczającą siłą, powodując, że jego wrogowie zjednoczyli się, by go unicestwić. Próby Mahometa, aby zapobiec konfederacji przeciwko niemu, zakończyły się niepowodzeniem, chociaż był w stanie zwiększyć własne siły i powstrzymać wiele potencjalnych plemion przed dołączeniem do jego wrogów.

Bitwa w rowie

Masjid al-Qiblatayn , gdzie Mahomet ustanowił nową Qibla , czyli kierunek modlitwy

Z pomocą wygnanego Banu Nadira , przywódca wojskowy Kurejszytów Abu Sufyan zebrał 10 000 ludzi. Mahomet przygotował siły około 3000 ludzi i przyjął formę obrony nieznaną wówczas w Arabii; Muzułmanie wykopali rów tam, gdzie Medyna była otwarta na atak kawalerii. Pomysł ten przypisuje się perskiemu nawróconemu na islam, Salmanowi Persowi . Oblężenie Medyny rozpoczęło się 31 marca 627 roku i trwało dwa tygodnie. Wojska Abu Sufiana były nieprzygotowane do umocnień i po bezskutecznym oblężeniu koalicja postanowiła wrócić do domu. Koran omawia tę bitwę w surze Al-Ahzab, w wersetach 33:9–27 . Podczas bitwy żydowskie plemię Banu Qurayza , położone na południe od Medyny, przystąpiło do rokowań z siłami mekkańskimi w celu buntu przeciwko Mahometowi. Chociaż siły z Mekki były pod wpływem sugestii, że Mahomet z pewnością zostanie przytłoczony, pragnęły zapewnić otuchę na wypadek, gdyby konfederacja nie była w stanie go zniszczyć. Po długich negocjacjach nie osiągnięto porozumienia, częściowo z powodu prób sabotażu harcerzy Mahometa. Po wycofaniu się koalicji muzułmanie oskarżyli Banu Qurayza o zdradę i oblegali ich w fortach przez 25 dni. Banu Qurayza ostatecznie się poddał; według Ibn Ishaq , wszyscy mężczyźni oprócz kilku nawróconych na islam zostali ścięci, podczas gdy kobiety i dzieci zostały zniewolone. Walid N. Arafat i Barakat Ahmad zakwestionowali dokładność narracji Ibn Ishaqa. Arafat uważa, że ​​żydowskie źródła Ibn Ishaqa, przemawiające ponad 100 lat po tym wydarzeniu, połączyły tę relację ze wspomnieniami wcześniejszych masakr w żydowskiej historii; zauważa, że ​​Ibn Ishaq był uważany przez jego współczesnego Malika ibn Anasa za niewiarygodnego historyka, a późniejszy Ibn Hajar był przekaźnikiem „dziwnych opowieści” . Ahmad twierdzi, że tylko część plemienia została zabita, podczas gdy niektórzy bojownicy zostali jedynie zniewoleni. Watt uważa argumenty Arafata za „nie do końca przekonujące”, podczas gdy Meir J. Kister zaprzeczył argumentom Arafata i Ahmada.

Podczas oblężenia Medyny mieszkańcy Mekki wykorzystali dostępną siłę, by zniszczyć społeczność muzułmańską. Porażka spowodowała znaczną utratę prestiżu; ich handel z Syrią zniknął. Po bitwie okopu Mahomet odbył dwie wyprawy na północ, obie zakończyły się bez walki. Wracając z jednej z tych podróży (lub kilka lat wcześniej według innych wczesnych relacji), oskarżono o cudzołóstwo Aiszy , żonie Mahometa. Aisha została oczyszczona z zarzutów, gdy Mahomet ogłosił, że otrzymał objawienie potwierdzające niewinność Aishy i nakazujące, aby oskarżenia o cudzołóstwo poparło czterech naocznych świadków (sura 24, An-Nur ).

Rozejm Hudaybiyyah

„W twoim imieniu, o Boże!
To jest traktat pokojowy między Muhammadem Ibn Abdullahem i Suhaylem Ibn Amr. Zgodzili się, aby ich broń spoczywała na dziesięć lat. W tym czasie każda ze stron będzie bezpieczna i żadna nie będzie szkodzić inne; nie zostaną wyrządzone żadne sekretne szkody, ale uczciwość i honor zwyciężą między nimi. Ktokolwiek w Arabii chce zawrzeć traktat lub przymierze z Mahometem, może to zrobić, a każdy, kto chce zawrzeć traktat lub przymierze z Kurejszami, może to zrobić tak. A jeśli Kurejszyt przybędzie do Mahometa bez pozwolenia swojego opiekuna, zostanie wydany Kurejszytowi, ale jeśli z drugiej strony ktoś z ludu Mahometa przybędzie do Kurejszytu, nie zostanie wydany Muhammadowi. W tym roku Mahomet wraz ze swoimi towarzyszami musi wycofać się z Mekki, ale w przyszłym roku może przybyć do Mekki i pozostać przez trzy dni, ale bez broni, z wyjątkiem broni podróżnika; miecze pozostające w pochwach.

— Oświadczenie traktatu Hudaybiyyah

Chociaż Mahomet przekazał wersety koraniczne dowodzące hadżdż , muzułmanie nie wykonali go z powodu wrogości Kurejszytów. W miesiącu Shawwal 628 Mahomet nakazał swoim wyznawcom zdobyć zwierzęta ofiarne i przygotować się na pielgrzymkę ( umrah ) do Mekki, mówiąc, że Bóg obiecał mu spełnienie tego celu w wizji, kiedy golił głowę po zakończeniu Hadżdż. Usłyszawszy o zbliżających się 1400 muzułmanach, Kurejszyci wysłali 200 kawalerii, aby ich powstrzymać. Mahomet uniknął ich, wybierając trudniejszą drogę, umożliwiając swoim wyznawcom dotarcie do al-Hudaybiyya na obrzeżach Mekki. Według Watta, chociaż decyzja Mahometa o odbyciu pielgrzymki była oparta na jego marzeniu, demonstrował on także pogańskim Mekkańczykom, że islam nie zagraża prestiżowi sanktuariów, że islam jest religią arabską.

Kaaba w Mekce przez długi czas odgrywała ważną rolę gospodarczą i religijną dla tego obszaru. Siedemnaście miesięcy po przybyciu Mahometa do Medyny stała się muzułmańską Qibla , czyli kierunkiem modlitwy ( salat ). Kaaba była kilkakrotnie przebudowywana; obecna budowla, zbudowana w 1629 r., jest rekonstrukcją wcześniejszej budowli z 683 r.

Rozpoczęto negocjacje z emisariuszami podróżującymi do iz Mekki. Podczas gdy to trwało, rozeszły się pogłoski, że jeden z muzułmańskich negocjatorów, Osman bin al-Affan , został zabity przez Kurejszytów. Mahomet wezwał pielgrzymów do złożenia przysięgi, że nie będą uciekać (lub trzymać się Mahometa, niezależnie od jego decyzji), jeśli sytuacja przerodzi się w wojnę z Mekką. Zastaw ten stał się znany jako „Zastaw akceptacji” lub „ Zastaw pod drzewem ”. Wiadomość o bezpieczeństwie Osmana pozwoliła na kontynuowanie negocjacji i ostatecznie podpisano traktat, który miał obowiązywać na dziesięć lat między muzułmanami a Kurejszytami. Główne punkty traktatu obejmowały: zaprzestanie działań wojennych, odroczenie pielgrzymki Mahometa na kolejny rok oraz zgodę na odesłanie każdego Mekkańczyka, który wyemigrował do Medyny bez pozwolenia ich protektora.

Wielu muzułmanów nie było zadowolonych z traktatu. Jednak sura koraniczna „ Al-Fath ” (Zwycięstwo) (Koran Koran 48:1-29 ) zapewniła ich, że ekspedycję należy uznać za zwycięską. Dopiero później zwolennicy Mahometa zdali sobie sprawę z korzyści płynących z traktatu. Korzyści te obejmowały wymóg Mekki, aby uznać Mahometa za równego sobie, zaprzestanie działalności wojskowej, pozwalającej Medynie nabrać siły, oraz podziw mieszkańców Mekki, którzy byli pod wrażeniem rytuałów pielgrzymkowych.

Po podpisaniu rozejmu Mahomet zorganizował ekspedycję przeciwko żydowskiej oazie Chajbar , znanej jako bitwa pod Chajbar . Było to prawdopodobnie spowodowane przebywaniem Banu Nadirów, którzy podżegali do wrogości przeciwko Mahometowi, lub odzyskaniem prestiżu z tego, co wydawało się nierozstrzygniętym wynikiem rozejmu Hudaybiyya. Zgodnie z tradycją muzułmańską Mahomet wysyłał także listy do wielu władców z prośbą o przejście na islam (dokładna data jest różnie podana w źródłach). Wysłał posłańców (z listami) do Herakliusza z Cesarstwa Bizantyjskiego (wschodnie Cesarstwo Rzymskie), Khosrau z Persji , wodza Jemenu i kilku innych. W latach następujących po rozejmie Hudaybiyya, Mahomet skierował swoje siły przeciwko Arabom na transjordańskiej ziemi bizantyjskiej w bitwie pod Mu'tah .

Ostatnie lata

Podbój Mekki

Przedstawienie Mahometa (z zawoalowaną twarzą) zbliżającego się do Mekki z Siyer-i Nebi , XVI-wiecznego rękopisu osmańskiego . Pokazano również aniołów Gabriela, Michała, Israfila i Azraila.

Rozejm w Hudaybiyyah obowiązywał przez dwa lata. Plemię Banu Chuza'a miało dobre stosunki z Mahometem, podczas gdy ich wrogowie, Banu Bakr , sprzymierzyli się z Mekką. Klan Bakr dokonał nocnego najazdu na Khuza'a, zabijając kilku z nich. Mieszkańcy Mekki pomagali Banu Bakr w broni, a według niektórych źródeł w walkach wzięło również udział kilku mieszkańców Mekki. Po tym wydarzeniu Mahomet wysłał wiadomość do Mekki z trzema warunkami, prosząc ich o zaakceptowanie jednego z nich. Były to: albo Mekkanie zapłaciliby krwią za zabitych wśród plemienia Khuza'ah, albo wyrzekli się Banu Bakr, albo powinni ogłosić rozejm Hudaybiyyah nieważny.

Mieszkańcy Mekki odpowiedzieli, że przyjęli ostatni warunek. Wkrótce zdali sobie sprawę ze swojego błędu i wysłali Abu Sufjana , aby odnowił traktat Hudaybiyyah, co zostało odrzucone przez Mahometa.

Mahomet zaczął przygotowywać się do kampanii. W 630 Mahomet maszerował do Mekki z 10 000 muzułmańskich nawróconych. Przy minimalnych stratach Mahomet przejął kontrolę nad Mekką. Ogłosił amnestię za przeszłe wykroczenia, z wyjątkiem dziesięciu mężczyzn i kobiet, którzy byli „winni morderstwa lub innych przestępstw lub wywołali wojnę i zakłócili pokój”. Niektóre z nich zostały później ułaskawione. Większość Mekki nawróciła się na islam, a Mahomet zniszczył wszystkie posągi arabskich bogów w Kaabie i wokół niej. Według raportów zebranych przez Ibn Ishaq i al-Azraqi Mahomet osobiście oszczędził obrazy lub freski Maryi i Jezusa, ale inne tradycje sugerują, że wszystkie obrazy zostały wymazane. Koran omawia podbój Mekki.

Podbój Arabii

Podboje Mahometa (zielone linie) i kalifów Rashidun (czarne linie). Na zdjęciu: Cesarstwo Bizantyjskie (północ i zachód) oraz imperium Sasanidów i Persów (północny wschód).

Po zdobyciu Mekki Mahomet został zaalarmowany militarnym zagrożeniem ze strony skonfederowanych plemion Hawazin , które sformowały armię dwukrotnie większą od armii Mahometa. Banu Hawazin byli starymi wrogami Mekki. Dołączył do nich Banu Thaqif (zamieszkujący miasto Ta'if), który przyjął politykę antymekańską ze względu na spadek prestiżu Mekki. Mahomet pokonał plemiona Hawazin i Thaqif w bitwie pod Hunayn .

W tym samym roku Mahomet zorganizował atak na północną Arabię ​​z powodu ich poprzedniej porażki w bitwie pod Mu'tah i raportów o wrogości wobec muzułmanów. Z wielkim trudem zgromadził 30 000 ludzi; połowa z nich wróciła na drugi dzień z Abd-Allahem ibn Ubayy , nie martwiąc się potępiającymi wersetami, które rzucał im Mahomet. Chociaż Mahomet nie współpracował z wrogimi siłami w Tabuk, otrzymał uległość niektórych lokalnych przywódców regionu.

Nakazał także zniszczenie wszelkich pozostałych pogańskich bożków we wschodniej Arabii. Ostatnim miastem, które oparło się muzułmanom w zachodniej Arabii, było Taif . Mahomet odmówił przyjęcia kapitulacji miasta, dopóki nie zgodzili się na przejście na islam i nie pozwolili ludziom zniszczyć posągu ich bogini Al-Lat .

Rok po bitwie pod Tabuk Banu Thaqif wysłał emisariuszy, aby poddali się Mahometowi i przyjęli islam. Wielu Beduinów poddało się Mahometowi, aby chronić się przed jego atakami i korzystać z łupów wojennych. Beduini byli jednak obcy systemowi islamu i chcieli zachować niezależność, a mianowicie kodeks cnót i tradycje przodków. Mahomet zażądał porozumienia wojskowego i politycznego, zgodnie z którym „uznają zwierzchnictwo nad Medyną, powstrzymają się od ataków na muzułmanów i ich sojuszników oraz płaci Zakat , muzułmańską daninę religijną”.

Pielgrzymka pożegnalna

Anonimowa ilustracja al-BīrūnīPozostałe znaki minionych stuleci ”, przedstawiająca Mahometa zakazującego Nasī podczas pożegnalnej pielgrzymki , XVII-wieczna osmańska kopia XIV-wiecznego ( ilchanatu ) rękopisu (kodeks edyburski).

W 632, pod koniec dziesiątego roku po migracji do Medyny, Mahomet zakończył swoją pierwszą prawdziwą islamską pielgrzymkę, ustanawiając precedens dla corocznej Wielkiej Pielgrzymki, znanej jako Hadżdż . 9 Dhu al-Hidżdżah Mahomet wygłosił Kazanie pożegnalne na górze Arafat na wschód od Mekki. W tym kazaniu Mahomet radził swoim wyznawcom, aby nie przestrzegali pewnych przedislamskich zwyczajów. Na przykład powiedział, że biały nie ma wyższości nad czarnym, a czarny nie ma żadnej wyższości nad białym, z wyjątkiem pobożności i dobrego działania. Zniósł stare krwawe waśnie i spory oparte na dawnym systemie plemiennym i poprosił o zwrot starych obietnic jako implikacji stworzenia nowej społeczności islamskiej. Komentując bezbronność kobiet w jego społeczeństwie, Mahomet poprosił swoich wyznawców, aby „byli dobrzy dla kobiet, ponieważ są one bezsilnymi więźniami ( awan ) w waszych domach . Boże, więc opamiętajcie się ludzie i posłuchajcie moich słów...” Powiedział im, że mają prawo karcić swoje żony, ale powinni to robić z życzliwością. Odniósł się do kwestii dziedziczenia, zabraniając fałszywych roszczeń dotyczących ojcostwa lub relacji klientowskich ze zmarłym i zabronił swoim wyznawcom pozostawienia majątku spadkobiercy testamentowemu. Podtrzymywał także świętość czterech miesięcy księżycowych każdego roku. Według sunnickiego tafsira , podczas tego wydarzenia wygłoszony został następujący werset Koranu: „Dzisiaj udoskonaliłem twoją religię i spełniłem moje łaski dla ciebie i wybrałem islam jako religię dla ciebie” (Koran Koran 5:3 ). Według szyickiego tafsira odnosi się to do mianowania Ali ibn Abi Taliba nad stawem Khumm na następcę Mahometa , co miało miejsce kilka dni później, kiedy muzułmanie wracali z Mekki do Medyny.

Śmierć i grób

Kilka miesięcy po pożegnalnej pielgrzymce Mahomet zachorował i przez kilka dni cierpiał na gorączkę, ból głowy i osłabienie. Zmarł w poniedziałek 8 czerwca 632 r. w Medynie w wieku 62 lub 63 lat w domu swojej żony Aishy. Z głową opartą na kolanach Aishy poprosił ją o pozbycie się jego ostatnich dóbr ziemskich (siedem monet), po czym wypowiedział ostatnie słowa:

O Allah, do Ar-Rafiq Al-A'la (wywyższonego przyjaciela, najwyższego Przyjaciela lub najwyższego, najwyższego Przyjaciela w niebie).

—  Mahomet

Według Encyklopedii Islamu można przypuszczać, że śmierć Mahometa była spowodowana gorączką medyńską, zaostrzoną przez fizyczne i psychiczne zmęczenie. Naukowcy Reşit Haylamaz i Fatih Harpci twierdzą, że Ar-Rafiq Al-A'la odnosi się do Boga.

Mahomet został pochowany tam, gdzie zmarł, w domu Aiszy. Za panowania kalifa Umajjadów al-Walida I , al-Masjid an-Nabawi (Meczet Proroka) został poszerzony o miejsce grobu Mahometa. Zieloną Kopułę nad grobowcem zbudował sułtan mamelucki Al Mansur Qalawun w XIII wieku, choć zielony kolor dodano w XVI wieku, za panowania sułtana osmańskiego Sulejmana Wspaniałego . Wśród grobowców sąsiadujących z grobem Mahometa znajdują się groby jego towarzyszy ( Sahabah ), pierwszych dwóch muzułmańskich kalifów Abu Bakr i Umar oraz pusty, który według muzułmanów czeka na Jezusa .

Kiedy Saud bin Abdul-Aziz zajął Medynę w 1805 roku, grób Mahometa został pozbawiony ozdób ze złota i klejnotów. Zwolennicy wahhabizmu , zwolennicy Sauda, ​​zniszczyli prawie każdą kopułę grobowca w Medynie, aby zapobiec ich czci, a kopuła Mahometa podobno ledwo uciekła. Podobne wydarzenia miały miejsce w 1925 r., kiedy saudyjskie milicje odbiły – i tym razem zdołały utrzymać – miasto. W wahhabickiej interpretacji islamu pochówek ma odbywać się w nieoznaczonych grobach. Chociaż Saudyjczycy nie lubią tej praktyki, wielu pielgrzymów nadal praktykuje ziyarat – rytualną wizytę w grobowcu.

Al-Masjid an-Nabawi („meczet Proroka”) w Medynie w Arabii Saudyjskiej, z Zieloną Kopułą zbudowaną nad grobowcem Mahometa w centrum

Po Mahomecie

Rozbudowa kalifatu, 622–750 n.e.
   Mahomet, 622-632 n.e.
   Kalifat Rasziduna, 632–661 n.e.
   Kalifat Umajjadów, 661-750 n.e.

Mahomet w ostatnich latach swojego życia zjednoczył kilka plemion Arabii w jedną arabską muzułmańską politykę religijną. Wraz ze śmiercią Mahometa wybuchł spór o to, kto będzie jego następcą. Umar ibn al-Khattab , wybitny towarzysz Mahometa, nominował Abu Bakra , przyjaciela i współpracownika Mahometa. Przy dodatkowym wsparciu Abu Bakr został potwierdzony jako pierwszy kalif . Wybór ten był kwestionowany przez niektórych towarzyszy Mahometa, którzy utrzymywali, że Ali ibn Abi Talib, jego kuzyn i zięć, został wyznaczony przez Mahometa na następcę w Ghadir Khumm . Abu Bakr natychmiast przystąpił do uderzenia na siły bizantyjskie (lub Wschodniego Cesarstwa Rzymskiego ) z powodu poprzedniej porażki, chociaż najpierw musiał stłumić bunt plemion arabskich w przypadku, który muzułmańscy historycy nazwali później wojnami Ridda lub „ Wojny apostazji”.

Przedislamski Bliski Wschód był zdominowany przez imperia bizantyjskie i sasanskie . Wojny rzymsko-perskie między nimi zniszczyły region, czyniąc imperia niepopularne wśród lokalnych plemion. Co więcej, na ziemiach, które miały zostać podbite przez muzułmanów, wielu chrześcijan ( nestorianie , monofizyci , jakobici i koptowie ) było zniechęconych do wschodniego Kościoła prawosławnego, który uważał ich za heretyków. W ciągu dekady muzułmanie podbili Mezopotamię , bizantyjską Syrię , bizantyjski Egipt , dużą część Persji i założyli kalifat Rashidun .

Islamskie reformy społeczne

Według Williama Montgomery'ego Watta , religia dla Mahometa nie była sprawą prywatną i indywidualną, ale „całkowitą odpowiedzią jego osobowości na ogólną sytuację, w której się znalazł. Reagował [nie tylko]… na aspekty religijne i intelektualne sytuacji, ale także presji ekonomicznej, społecznej i politycznej, której podlegała współczesna Mekka”. Bernard Lewis mówi, że w islamie istnieją dwie ważne tradycje polityczne — Mahomet jako mąż stanu w Medynie i Mahomet jako buntownik w Mekce. Jego zdaniem islam, wprowadzony do nowych społeczeństw, jest wielką zmianą, podobną do rewolucji.

Historycy generalnie zgadzają się, że islamskie zmiany społeczne w takich obszarach jak zabezpieczenie społeczne , struktura rodzinna, niewolnictwo oraz prawa kobiet i dzieci poprawiły się na status quo społeczeństwa arabskiego. Na przykład, według Lewisa, islam „od pierwszego potępienia arystokratycznych przywilejów, odrzucenia hierarchii i przyjęcia formuły kariery otwartej na talenty”. Przesłanie Mahometa przekształciło społeczne i moralne porządki życia na Półwyspie Arabskim; społeczeństwo skupiło się na zmianach postrzeganej tożsamości, światopoglądu i hierarchii wartości. Reformy gospodarcze zajęły się losem biedoty, która stawała się problemem w przedislamskiej Mekce. Koran wymaga płacenia jałmużny ( zakat ) na rzecz ubogich; gdy moc Mahometa rosła, domagał się, aby plemiona, które chciały się z nim sprzymierzyć, w szczególności stosowały zakat.

Wygląd zewnętrzny

Hilya zawierająca opis Mahometa autorstwa osmańskiego kaligrafa Hâfiza Osmana ( 1642-1698 )

W książce Muhammada al-Bukhari'ego Sahih al-Bukhari , w rozdziale 61, Hadis 57 i Hadis 60, Mahomet jest przedstawiony przez dwóch jego towarzyszy w następujący sposób:

Wysłannik Boży nie był ani zbyt wysoki, ani niski, ani absolutnie biały, ani ciemnobrązowy. Jego włosy nie były ani kręcone, ani proste. Bóg posłał go (jako Posłańca), gdy miał czterdzieści lat. Następnie przez dziesięć lat mieszkał w Mekce, aw Medynie przez kolejne dziesięć. Kiedy Bóg zabrał go do siebie, na jego głowie i brodzie było zaledwie dwadzieścia siwych włosów.

—  Anas

Prorok był średniego wzrostu i miał szerokie ramiona (długie) włosy sięgające małżowin usznych. Kiedyś widziałem go w czerwonym płaszczu i nigdy nie widziałem nikogo przystojniejszego od niego.

—  Al-Bara

Opis podany w książce Muhammada ibn Isa at- Tirmidhiego Shama'il al-Mustafa , przypisywany Ali ibn Abi Talibowi i Hindowi ibn Abi Hala, jest następujący:

Mahomet był średniego wzrostu, nie miał prostych ani kędzierzawych włosów, nie był gruby, miał białą, okrągłą twarz, szerokie czarne oczy i długie rzęsy. Kiedy szedł, szedł tak, jakby schodził w dół pochyłości . Miał „pieczęć proroctwa” między łopatkami… Był masywny. Jego twarz lśniła jak księżyc. Był wyższy niż średni wzrost, ale niższy niż rzucający się w oczy wzrost. Miał gęste, kręcone włosy. Rozchylił warkocze jego włosów. Jego włosy sięgały poza płatek ucha. Jego cera była azhar [jasna, świetlista]. Mahomet miał szerokie czoło i cienkie, długie, łukowate brwi, które się nie spotykały. Między brwiami miał żyłę, która rozszerzała się, gdy był zły. Górna część nosa była zakrzywiona; miał gęstą brodę, gładkie policzki, mocne usta i rozstawione zęby. Miał cienkie włosy na piersi. Jego szyja była jak szyja posągu z kości słoniowej o czystości srebra. Mahomet był proporcjonalny, krępy, mocno umięśniony, miał nawet brzuch i klatkę piersiową, miał szeroką klatkę piersiową i szerokie ramiona.

„Pieczęć proroctwa” między ramionami Mahometa jest ogólnie opisywana jako rodzaj wzniesionego pieprzyka wielkości gołębiego jaja. Inny opis Mahometa został dostarczony przez Umm Ma'bad , kobietę, którą poznał podczas swojej podróży do Medyny:

Widziałem mężczyznę czystego i czystego, o przystojnej twarzy i ładnej figurze. Nie był oszpecony chudym ciałem, ani zbyt mały w głowie i szyi. Był pełen wdzięku i elegancki, z intensywnie czarnymi oczami i gęstymi rzęsami. W jego głosie była chropowata, a jego szyja była długa. Jego broda była gęsta, a brwi wygięte w łuk i połączone razem. Kiedy milczał, był poważny i dostojny, a kiedy przemawiał, chwała wzniosła się i pokonała go. Był z daleka najpiękniejszy z ludzi i najwspanialszy, a z bliska był najsłodszy i najpiękniejszy. Był słodki w mowie i elokwentny, ale nie był małostkowy czy drobiazgowy. Jego mowa była sznurem kaskadowych pereł, odmierzonych tak, że nikt nie rozpaczał nad jego długością, a żadne oko nie rzucało mu wyzwania z powodu zwięzłości. W towarzystwie jest jak gałąź między dwiema innymi gałęziami, ale z wyglądu jest najbardziej kwitnący z trzech i najpiękniejszy pod względem mocy. Ma wokół siebie przyjaciół, którzy słuchają jego słów. Jeśli rozkazuje, są posłuszni bezwarunkowo, z zapałem i pośpiechem, bez zmarszczenia brwi i narzekania.

Takie opisy były często powielane na panelach kaligraficznych (turecki: hilye ), które w XVII wieku stały się samodzielną formą sztuki w Imperium Osmańskim .

Gospodarstwo domowe

Grób Mahometa znajduje się w kwaterze jego trzeciej żony, Aishy . ( Al-Masjid an-Nabawi , Medina )

Życie Mahometa tradycyjnie dzieli się na dwa okresy: przedhidżra (emigracja) w Mekce (od 570 do 622) i po hidżrze w Medynie (od 622 do 632). Mówi się, że Mahomet miał w sumie trzynaście żon (chociaż dwie mają niejednoznaczne relacje, Rayhana bint Zayd i Maria al-Qibtiyya jako żona lub konkubina). Jedenaście z trzynastu małżeństw miało miejsce po migracji do Medyny .

W wieku 25 lat Mahomet poślubił zamożną Khadijah bint Khuwaylid , która miała 40 lat. Małżeństwo trwało 25 lat i było szczęśliwe. Podczas tego małżeństwa Mahomet nie zawarł małżeństwa z inną kobietą. Po śmierci Khadijah Khawla bint Hakim zasugerował Mahometowi, aby poślubił Sawda bint Zamę , muzułmańską wdowę, lub Aishę , córkę Um Rumana i Abu Bakra z Mekki . Mówi się, że Mahomet prosił o zawarcie małżeństwa z obydwoma. Małżeństwa Mahometa po śmierci Khadijah zawierane były głównie z powodów politycznych lub humanitarnych. Kobiety były albo wdowami po muzułmanach zabitych w bitwie i pozostawiono je bez opiekuna, albo należały do ​​ważnych rodzin lub klanów, z którymi trzeba było honorować i umacniać sojusze.

Według tradycyjnych źródeł, Aisha miała sześć lub siedem lat, kiedy była zaręczona z Mahometem, a małżeństwo nie zostało skonsumowane , dopóki nie osiągnęła wieku dziewięciu lub dziesięciu lat. W związku z tym była dziewicą podczas małżeństwa. Współcześni muzułmańscy autorzy, którzy obliczają wiek Aishy na podstawie innych źródeł informacji, takich jak hadis o różnicy wieku między Aishą a jej siostrą Asmą, szacują, że w chwili ślubu miała ona ponad trzynaście lat i być może późną nastolatkę.

Po migracji do Medyny Mahomet, który miał wtedy pięćdziesiąt lat, poślubił jeszcze kilka kobiet.

Mahomet wykonywał prace domowe, takie jak przygotowywanie jedzenia, szycie ubrań i naprawa butów. Mówi się również, że przyzwyczaił swoje żony do dialogu; słuchał ich rad, a żony dyskutowały, a nawet kłóciły się z nim.

Mówi się, że Khadijah miał cztery córki z Muhammadem ( Ruqayyah bint Muhammad , Umm Kulthum bint Muhammad , Zainab bint Muhammad , Fatimah Zahra ) i dwóch synów ( Abd-Allah ibn Muhammad i Qasim ibn Muhammad , obaj zmarli w dzieciństwie). Wszystkie oprócz jednej z jego córek, Fatimah, zmarły przed nim. Niektórzy szyici uczeni twierdzą, że Fatimah była jedyną córką Mahometa. Maria al-Qibtiyya urodziła mu syna o imieniu Ibrahim ibn Muhammad , ale dziecko zmarło, gdy miał dwa lata.

Przeżyło go dziewięć żon Mahometa. Aisha, która stała się znana jako ulubiona żona Mahometa w tradycji sunnickiej, przeżyła go przez dziesięciolecia i odegrała kluczową rolę w zbieraniu rozproszonych wypowiedzi Mahometa, które tworzą literaturę hadisów dla sunnickiej gałęzi islamu.

Potomkowie Mahometa poprzez Fatimah znani są jako sharifs , syeds lub sayyids . Są to zaszczytne tytuły w języku arabskim , sharif oznacza „szlachetny”, a say lub sayyid oznacza „pan” lub „pan”. Jako jedyni potomkowie Mahometa są szanowani zarówno przez sunnitów, jak i szyitów, chociaż szyici kładą znacznie większy nacisk i cenią na ich wyróżnienie.

Zayd ibn Haritha był niewolnikiem, którego Mahomet kupił, uwolnił, a następnie adoptował jako swojego syna. Miał też mamkę . Według podsumowania BBC „Prorok Mahomet nie próbował znieść niewolnictwa i sam kupował, sprzedawał, schwytał i posiadał niewolników. Ale nalegał, aby właściciele niewolników dobrze traktowali swoich niewolników i podkreślali cnotę uwalniania niewolników. Mahomet traktował niewolników jako istoty ludzkie i wyraźnie darzyli niektórych najwyższym szacunkiem”.

Dziedzictwo

Tradycja islamska

Po zaświadczeniu o jedności Boga , wiara w proroctwo Mahometa jest głównym aspektem wiary islamskiej . Każdy muzułmanin ogłasza w Szahadzie : „Świadczę, że nie ma boga prócz Boga i świadczę, że Mahomet jest Wysłannikiem Boga”. Szahada jest podstawowym credo lub zasadą islamu . Islamskie przekonanie jest takie, że w idealnym przypadku Szahada jest pierwszymi słowami, które usłyszy noworodek; dzieci uczą się tego natychmiast i będą recytowane po śmierci. Muzułmanie powtarzają szahadę w wezwaniu do modlitwy ( adhan ) i samej modlitwie . Niemuzułmanie pragnący nawrócić się na islam muszą recytować wyznanie wiary.

W wierze islamskiej Mahomet jest uważany za ostatniego proroka zesłanego przez Boga. Koran 10:37 stwierdza, że ​​„… to (Koran) jest potwierdzeniem (objawień), które miały miejsce przed nim, oraz pełniejszym wyjaśnieniem Księgi – co do której nie ma wątpliwości – od Pana światów ”. Podobnie Koran 46:12 stwierdza : „… A przedtem była Księga Mojżesza, jako przewodnik i miłosierdzie. „Powiedz: Wierzymy w Boga i w to, co zostało nam objawione, iw to, co zostało objawione Abrahamowi , Izmaelowi , Izaakowi , Jakubowi i pokoleniom, oraz w to, co otrzymali Mojżesz i Jezus i co otrzymali prorocy od swego Pana. Nie czyńcie różnicy między żadnym z nich i Jemu poddaliśmy się."

Muzułmańskie wyznanie wiary, szahada , ilustruje muzułmańską koncepcję roli Mahometa: „Nie ma boga prócz Boga ; Mahomet jest Wysłannikiem Boga ”. w Pałacu Topkapi , Stambuł , Turcja

Tradycja muzułmańska przypisuje Mahometowi kilka cudów lub nadprzyrodzonych wydarzeń . Na przykład, wielu muzułmańskich komentatorów i niektórzy zachodni uczeni zinterpretowali Surę Koran 54:1-2 jako odnoszącą się do Mahometa dzielącego Księżyc w świetle Kurejszytów, kiedy zaczęli prześladować jego wyznawców. Zachodni historyk islamu Denis Gril uważa, że ​​Koran nie opisuje otwarcie cudów Mahometa , a najwyższy cud Mahometa jest utożsamiany z samym Koranem .

Według tradycji islamskiej Mahomet został zaatakowany przez ludność Ta'if i został ciężko ranny. Tradycja opisuje również pojawienie się anioła i zemstę na napastnikach. Mówi się, że Mahomet odrzucił ofertę i modlił się o przewodnictwo ludu Ta'if.

Kaligraficzne odwzorowanie „niech Bóg czci go i obdarzy go pokojem”, zwyczajowo dodawane po imieniu Mahometa, zakodowane jako ligatury w punkcie kodowym Unicode U+FDFA . ‎. _

Sunna reprezentuje czyny i wypowiedzi Mahometa (zachowane w raportach znanych jako hadisy ) i obejmuje szeroki zakres czynności i wierzeń, począwszy od rytuałów religijnych, higieny osobistej i grzebania zmarłych, aż po mistyczne pytania dotyczące miłości między ludźmi a Bogiem. Sunna jest uważana za wzór naśladowania dla pobożnych muzułmanów i ma duży wpływ na kulturę muzułmańską. Pozdrowienie, które Mahomet uczył muzułmanów, aby ofiarowali sobie nawzajem, „niech pokój będzie z wami” (arab. as-salamu 'alaykum ) jest używane przez muzułmanów na całym świecie. Wiele szczegółów głównych rytuałów islamskich, takich jak codzienne modlitwy, post i coroczna pielgrzymka, można znaleźć tylko w Sunnie, a nie w Koranie.

Muzułmanie tradycyjnie okazywali Muhammadowi miłość i cześć. Historie życia Mahometa, jego wstawiennictwa i cudów przeniknęły popularną myśl i poezję muzułmańską . Wśród arabskich odów do Mahometa, szczególnie dobrze znany i powszechnie uważany za posiadający uzdrawiającą, duchową moc jest Qasidat al-Burda („Wiersz o płaszczu”) autorstwa egipskiego Sufi al-Busiri (1211-1294). Koran odnosi się do Mahometa jako „miłosierdzie ( rahmat ) dla światów” (Koran Koran 21:107 ). Skojarzenie deszczu z miłosierdziem w krajach wschodnich doprowadziło do wyobrażenia Mahometa jako chmury deszczowej udzielającej błogosławieństw i rozciągającej się nad ziemiami, ożywiającej martwe serca, tak jak deszcz ożywia pozornie martwą ziemię (zob. na przykład wiersz Szacha ʿAbd w Sindhi al-Latif). Urodziny Mahometa są obchodzone jako wielkie święto w całym świecie islamskim , z wyjątkiem zdominowanej przez wahabitów Arabii Saudyjskiej, gdzie takie publiczne obchody są odradzane. Kiedy muzułmanie wypowiadają lub piszą imię Mahometa, zwykle idą za nim arabskim zwrotem ṣallāllahu ʿalayhi wa-sallam ( niech Bóg czci go i obdarzy go pokojem ) lub angielskim zwrotem: pokój niech będzie z nim . W zwykłym piśmie czasami używa się skrótów SAW (dla wyrażenia arabskiego) lub PBUH (dla wyrażenia angielskiego); w drukach powszechnie stosuje się małe odwzorowanie kaligraficzne ( ).

sufizm

Sunny przyczyniła się w dużym stopniu do rozwoju prawa islamskiego, zwłaszcza od końca pierwszego wieku islamu. Muzułmańscy mistycy, znani jako sufi , poszukujący wewnętrznego znaczenia Koranu i wewnętrznej natury Mahometa, postrzegali proroka islamu nie tylko jako proroka, ale także jako doskonałego człowieka. Wszystkie zakony sufickie śledzą swój łańcuch duchowego pochodzenia od Mahometa.

wizerunki

Zgodnie z zawartym w hadisie zakazem tworzenia obrazów czujących istot żywych , który jest szczególnie ściśle przestrzegany w odniesieniu do Boga i Mahometa, islamska sztuka religijna koncentruje się na słowie. Muzułmanie na ogół unikają przedstawień Mahometa , a meczety zdobią napisy kaligraficzne i koraniczne lub wzory geometryczne, a nie obrazy czy rzeźby. Obecnie zakaz przedstawiania wizerunków Mahometa – mający na celu zapobieganie czczeniu Mahometa, a nie Boga – jest znacznie surowiej przestrzegany w islamie sunnickim (85%–90% muzułmanów) i islamie Ahmadiyya (1%) niż wśród szyitów (10%) . –15%). Podczas gdy zarówno sunnici, jak i szyici stworzyli w przeszłości wizerunki Mahometa, islamskie wizerunki Mahometa są rzadkie. Zostały one w większości ograniczone do prywatnego i elitarnego medium miniatury, a od około 1500 większość przedstawień przedstawia Mahometa z zasłoniętą twarzą lub symbolicznie przedstawia go jako płomień.

Wejście Mahometa do Mekki i zniszczenie bożków. W tym rękopisie Mahomet jest przedstawiony jako płomień. Znaleziony w Hamla-i Haydari Bazila , Dżammu i Kaszmir , Indie, 1808.

Najwcześniejsze zachowane przedstawienia pochodzą z XIII-wiecznych anatolijskich seldżuckich i perskich miniatur ilchanidów , typowo w gatunkach literackich opisujących życie i czyny Mahometa. W okresie ilchanidów, kiedy perscy władcy mongolscy przeszli na islam, rywalizujące grupy sunnickie i szyickie wykorzystywały obrazy wizualne, w tym wizerunki Mahometa, aby promować swoją szczególną interpretację kluczowych wydarzeń islamu. Pod wpływem buddyjskiej tradycji reprezentacyjnej sztuki religijnej poprzedzającej nawrócenie mongolskich elit, innowacja ta była bezprecedensowa w świecie islamskim i towarzyszyła jej „szersza zmiana w islamskiej kulturze artystycznej od abstrakcji do reprezentacji” w „meczetach, na gobelinach, jedwabiu, ceramika oraz szkło i metaloplastyka” oprócz książek. Na ziemiach perskich ta tradycja realistycznych przedstawień przetrwała przez dynastię Timurydów, aż do przejęcia władzy przez Safawidów na początku XVI wieku. Safawadowie, którzy uczynili islam szyicki religią państwową, zapoczątkowali odejście od tradycyjnego stylu artystycznego Ilchanidów i Timurydów, zakrywając twarz Mahometa welonem, który zasłaniał jego rysy i jednocześnie przedstawiał jego świetlistą istotę. Jednocześnie niektóre z odsłoniętych obrazów z wcześniejszych okresów zostały zatarte. Późniejsze obrazy powstawały w Turcji osmańskiej i gdzie indziej, ale meczety nigdy nie były ozdobione wizerunkami Mahometa. Ilustrowane relacje z nocnej podróży ( mi'raj ) były szczególnie popularne od okresu Ilchanidów do ery Safawidów. W XIX wieku w Iranie nastąpił boom drukowanych i ilustrowanych książek mi'raj , z zasłoniętą twarzą Mahometa, skierowanych w szczególności do analfabetów i dzieci w stylu powieści graficznych . Reprodukowane za pomocą litografii , były to zasadniczo „rękopisy drukowane”. Obecnie miliony reprodukcji historycznych i współczesnych obrazów są dostępne w niektórych krajach z większością muzułmańską, zwłaszcza w Turcji i Iranie, na plakatach, pocztówkach, a nawet w książkach do kawy, ale są nieznane w większości innych części świata islamskiego. napotykane przez muzułmanów z innych krajów, mogą wywołać znaczną konsternację i obrazę.

europejska aprecjacja

Mahomet w Życiu Mahometa M. Prideaux (1699). Trzyma miecz i półksiężyc, depcząc kulę ziemską , krzyż i Dziesięć Przykazań .

Po reformacji w podobny sposób często przedstawiano Mahometa. Guillaume Postel był jednym z pierwszych, którzy zaprezentowali bardziej pozytywną opinię na temat Mahometa, gdy twierdził, że Mahomet powinien być szanowany przez chrześcijan jako ważny prorok. Gottfried Leibniz chwalił Mahometa za to, że „nie odstąpił od religii naturalnej”. Henri de Boulainvilliers w swoim Vie de Mahomed , opublikowanym pośmiertnie w 1730 roku, opisał Mahometa jako utalentowanego przywódcę politycznego i sprawiedliwego ustawodawcę. Przedstawia go jako natchnionego przez Boga posłańca, którego Bóg użył, aby zmylić skłóconych wschodnich chrześcijan, wyzwolić Wschód spod despotycznej władzy Rzymian i Persów oraz szerzyć wiedzę o jedności Boga z Indii po Hiszpanię. Wolter miał nieco mieszane zdanie na temat Mahometa: w swojej sztuce Le fanatisme, ou Mahomet le Prophète oczernia Mahometa jako symbol fanatyzmu, a w eseju opublikowanym w 1748 roku nazywa go „wzniosłym i serdecznym szarlatanem”, ale w swoim historycznym przegląd Essai sur les mœurs , przedstawia go jako prawodawcę i zdobywcę i nazywa go „entuzjastą”. Jean-Jacques Rousseau w swojej umowie społecznej (1762) „odrzucając wrogie legendy o Mahomecie jako oszusta i oszusta, przedstawia go jako mędrca ustawodawcy, który mądrze połączył siły religijne i polityczne”. Emmanuel Pastoret opublikował w 1787 Zoroaster, Konfucjusz i Mahomet , w którym przedstawia życie tych trzech „wielkich ludzi”, „największych prawodawców wszechświata” i porównuje ich kariery jako reformatorów religijnych i prawodawców. Odrzuca powszechny pogląd, że Mahomet jest oszustem i twierdzi, że Koran podaje „najwznioślejsze prawdy kultu i moralności”; określa jedność Boga z „podziwu godną zwięzłością”. Pastoret pisze, że powszechne oskarżenia o jego niemoralność są bezpodstawne: przeciwnie, jego prawo nakazuje swoim wyznawcom trzeźwość, hojność i współczucie: „prawodawca Arabii” był „wielkim człowiekiem”. Napoleon Bonaparte podziwiał Mahometa i islam i opisał go jako wzorcowego prawodawcę i wielkiego człowieka. Thomas Carlyle w swojej książce On Heroes, Hero-Worship, & the Heroic in History (1841) opisuje „Mahometa” jako „cichą wielką duszę; był jednym z tych, którzy muszą być szczerzy”. Interpretacja Carlyle'a była szeroko cytowana przez muzułmańskich uczonych jako dowód, że zachodnia nauka potwierdza status Mahometa jako wielkiego człowieka w historii.

Ian Almond mówi, że niemieccy pisarze romantyczni generalnie mieli pozytywne poglądy na Mahometa: „ Niezwykły poeta-prorok Goethego , twórca narodu Herdera (...) Podziw Schlegla dla islamu jako produktu estetycznego, godnego pozazdroszczenia autentycznego, promiennego holistyczny, odegrał tak kluczową rolę w jego postrzeganiu Mahometa jako przykładnego światowego modnika, że ​​użył go nawet jako skali osądu dla klasyka (dytyramb, jak nam się mówi, musi promieniować czystym pięknem, jeśli ma przypominać „ Koran poezji')." Po zacytowaniu Heinricha Heinego , który powiedział w liście do pewnego przyjaciela, że ​​„muszę przyznać, że ty, wielki proroku Mekki, jesteś największym poetą i że twój Koran… nie umknie łatwo mojej pamięci”, John Tolan kontynuuje pokazują, w jaki sposób Żydzi w Europie mieli bardziej zniuansowane poglądy na temat Mahometa i islamu, będąc etnicznie religijną mniejszością czującą się dyskryminowaną, szczególnie wychwalali Al-Andalus , a zatem „pisanie o islamie było dla Żydów sposobem na oddanie się światu fantazji, daleko z prześladowań i pogromów dziewiętnastowiecznej Europy, gdzie Żydzi mogli żyć w zgodzie ze swoimi nieżydowskimi sąsiadami”.

Niedawni pisarze, tacy jak William Montgomery Watt i Richard Bell , odrzucają pomysł, jakoby Mahomet celowo oszukiwał swoich wyznawców, argumentując, że Muhammad „był absolutnie szczery i działał w całkowitej dobrej wierze” oraz gotowość Mahometa do znoszenia trudów dla jego sprawy, z tym, co wydawało się nie być racjonalna podstawa nadziei, pokazuje jego szczerość. Watt jednak mówi, że szczerość nie implikuje bezpośrednio poprawności: we współczesnych terminach Mahomet mógł pomylić swoją podświadomość z boskim objawieniem. Watt i Bernard Lewis twierdzą, że postrzeganie Mahometa jako samolubnego oszusta uniemożliwia zrozumienie rozwoju islamu. Alford T. Welch twierdzi, że Muhammad mógł być tak wpływowy i odnoszący sukcesy dzięki swojej silnej wierze w swoje powołanie.

Inne religie

Wyznawcy wiary bahaickiej czczą Mahometa jako jednego z wielu proroków lub „ objawów Boga ”. Uważa się, że jest ostatnim przejawem lub pieczęcią cyklu adamowego , ale uważaj, że jego nauki zostały zastąpione naukami Bahá'u'lláha , założyciela wiary bahaickiej i pierwszą manifestacją obecnego cyklu.

Tradycja druzów honoruje kilku „mentorów” i „proroków”, a Mahomet jest uważany za ważnego proroka Boga w wierze druzów , będąc jednym z siedmiu proroków, którzy pojawili się w różnych okresach historii.

Krytyka

Krytyka Mahometa istnieje od VII wieku, kiedy Muhammad został potępiony przez jego niemuzułmańskich rówieśników za głoszenie monoteizmu oraz przez żydowskie plemiona Arabii za jego postrzegane przyswajanie biblijnych narracji i postaci oraz proklamowanie siebie jako „ Pieczęci prorocy ”.

W średniowieczu różni zachodni i bizantyjscy myśliciele chrześcijańscy krytykowali moralność Mahometa i nazywali go fałszywym prorokiem , a nawet antychrystem , a w chrześcijaństwie często przedstawiano go jako heretyka lub opętanego przez demony .

Współczesna religijna i świecka krytyka islamu zaniepokoiła szczerość Mahometa w twierdzeniu, że jest prorokiem, jego moralność, małżeństwa , posiadanie niewolników , sposób traktowania wrogów, zajmowanie się sprawami doktrynalnymi i stan psychiczny.

Zobacz też

Bibliografia

Uwagi

Cytaty

Źródła

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki