Qiyas - Qiyas

W islamskiego prawoznawstwa , qiyas ( arabski : قياس ) jest procesem dedukcyjnego analogii , w której nauczanie hadisów są porównane i skontrastowane z tymi z Koranu , w celu zastosowania znanego nakazu ( nass ) do nowej sytuacji i stworzenia nowy nakaz. Tutaj rządy Sunny i Koranu mogą być użyte jako środek do rozwiązania lub udzielenia odpowiedzi na nowy problem, który może się pojawić. Jest tak jednak tylko pod warunkiem, że ustalony precedens lub paradygmat i nowy problem, który się pojawił, będą miały wspólne przyczyny operacyjne ( عِلّة , ʿillah ). Aillah to specyficzny zestaw okoliczności, które uruchamiają określone prawo . Przykładem użycia qiyas jest przypadek zakazu sprzedaży lub kupowania towarów po ostatnim wezwaniu na piątkowe modlitwy do końca modlitwy, o którym mowa w Koranie  62:9 . Przez analogię zakaz ten rozciąga się na inne transakcje i czynności, takie jak praca w rolnictwie i administracja. Wśród muzułmanów sunnickich qiyas został zaakceptowany jako drugorzędne źródło prawa szariatu wraz z ijma , po pierwotnych źródłach Koranu i Sunny.

Interpretacje sunnickie

Późne i współczesne orzecznictwo sunnickie traktuje analogiczny rozum jako wtórne źródło prawa islamskiego wraz z wiążącym konsensusem , zgodnie z Koranem i tradycją proroczą. Podczas gdy w późniejszym okresie muzułmańscy uczeni tradycyjnie utrzymywali, że analogia istniała w islamskim prawoznawstwie od początków ich religii, współczesna nauka generalnie wskazuje na muzułmańskiego uczonego Abu Hanifę jako pierwszego, który zastosował analogiczny rozum jako wtórne źródło prawa. Od samego początku rozum analogiczny był przedmiotem szeroko zakrojonych badań zarówno pod kątem jego właściwego miejsca w prawie islamskim, jak i właściwego jego stosowania.

Ważność jako źródło prawa

W tradycjach sunnickich nadal istnieje szereg postaw dotyczących zasadności analogii jako metody orzeczniczej. Na przykład Imam Bukhari , Ahmad ibn Hanbal i Dawud al-Zahiri wprost odrzucili użycie analogicznego rozumowania, argumentując, że poleganie na osobistej opinii przy stanowieniu prawa oznaczałoby, że każda osoba ostatecznie sformułowałaby swoje własne subiektywne wnioski. Bernard G. Weiss , jeden z czołowych dzisiejszych ekspertów w dziedzinie prawa i filozofii islamu , wyjaśnia, że ​​chociaż analogiczny rozum był akceptowany jako czwarte źródło prawa przez późniejsze pokolenia, jego ważność nie była przesądzona przez wcześniejszych muzułmańskich prawników. Tak więc, chociaż jego status jako czwartego źródła prawa został zaakceptowany przez większość późniejszych i współczesnych muzułmańskich prawników, tak nie było na początku muzułmańskiego orzecznictwa jako dziedziny.

Sprzeciw wobec qiya pochodził z wielu stron. Profesor Walîd ur. Ibrâhîm al-`Ujajî Imam Muhammad ibn Saud Islamic University wyjaśnia, że ​​sprzeciw wobec qiyas pochodzi z wielu punktów widzenia:

Niektórzy z nich argumentowali, że qiyas jest sprzeczne z rozumem. Jeden z argumentów podawanych w tym świetle brzmiał: „Zagłębianie się w tę metodę jest samo w sobie intelektualnie odrażające”. Innym argumentem było: „Islamskie przepisy prawne opierają się na dobrobycie człowieka, a nikt nie zna ludzkiego dobrobytu oprócz Tego, który dał nam święte prawo. Dlatego jedynym sposobem, w jaki możemy poznać święte prawo, jest objawienie”. Inni uczeni twierdzili, że qiyas nie jest sprzeczne z rozumem, ale zakazane przez samo święte prawo.

Scott Lucas , wspominając stanowisko Ahmada Dallala na temat salafizmu, stwierdza, że ​​Dallal:

... oświadczył, że salafizm „lepiej rozumieć jako metodę myślenia lub podejście do autorytatywnych źródeł niż jako odrębną szkołę myślenia”, która obejmuje wznoszenie Koranu i dźwiękowe hadisy kosztem opinii przypisywanych eponimy czterech szkół sunnickich i odrzucenie (lub poważne ograniczenie) qiyas

Imam Bukhari

Imam Bukhari utrzymywał negatywne stanowisko wobec qiyas, ponieważ miał poglądy zgodne z Zahiri swoich czasów. Scott Lucas twierdzi, że odrzucenie przez Bukhariego qiyas zostało umieszczone w kontekście tego, co Bukhari postrzegał jako nieważne techniki idżtihadu, które obejmowały innowacje religijne (bid'a), ra'y i tamthil.

Lucas wskazuje również na częste błędy popełniane przez innych badaczy, analizując stanowisko Bukhariego w sprawie qiyas. Największym źródłem zamieszania dla uczonych jest fakt, że odrzucając qiyas, Bukhari akceptuje ideę taszbih (porównania), która wydaje się podobna do analogii. Jednak tak nie jest, ponieważ taszbih jest porównaniem używanym w wyjaśnieniu (takim jak metafora), podczas gdy qiyas stosuje określone orzeczenie prawne w innym przypadku.

Bukhari znany jest również z krytyki tych, którzy twierdzą, że Prorok używał qiyas i poświęcił temu tematowi część swojego Sahih. Bukhari stwierdza:

Jeśli Prorok został zapytany o coś, o czym nie otrzymał objawienia, albo odpowiadał „nie wiem”, albo nie odpowiadał, dopóki nie otrzymał objawienia. nie [odpowiedział] za pomocą ra'y lub qiyas, z powodu wersetu [Koranu] „… zgodnie z tym, co Bóg ci pokazał” (4:105).

Ahmad Ibn Hanbal

Według poglądów Ahmada, Christopher Melchert stwierdza: „Ahmad i jego koledzy tradycjonaliści z IX wieku wyraźnie potępili praktykowanie qiyas przez Hanafi…” W porównaniu z mocno negatywnym stanowiskiem Dawuda al-Zahiriego wobec qiyas, Melchert stwierdza również: „Ahmad ibn Hanbal również może być cytowany , jak widzieliśmy, w całkowitym odrzuceniu ra'y (opinia) i qiyas (analogia)."

Ahmad ibn Hanbal był cytowany, jak powiedział: „W Sunny nie ma qiya i nie można tego wymyślać”

Poparcie dla jego ważności

Wczesne poparcie dla słuszności analogicznego rozumu w jurysprudencji wyszło od Abu Hanify i jego ucznia Abu Yusufa . Al-Shafi'i był również zwolennikiem analogicznego rozumowania, chociaż jego użycie było rzadsze niż w przypadku Abu Hanify.

W świecie muzułmańskim stopniowo wzrastała akceptacja analogicznego rozumu. Kiedy szkoły Malikite i Hanbalite ostatecznie przyznały pełną akceptację, tak jak to zrobili już hanafici i szafici, przytłaczająca większość prawników sunnickich z późnego okresu potwierdziła jego ważność. Japoński badacz islamu Kojiro Nakamura zdefiniował ortodoksyjne szkoły sunnickie w odniesieniu do ich ewentualnej akceptacji analogii w porządku malejącym tej akceptacji: Hanafis, Malikis, Shafi'is, Hanbalis i Zahiris. Wykonano wiele pracy nad szczegółami właściwej analogii, przy czym główne postacie, takie jak Al-Qastallani , Al-Baqillani , Al-Juwayni i al-Amidi ze szkoły Shafi'ite oraz Ibn Abidin ze szkoły Hanafite, nadal stosowali zasady i wytyczne do dzisiaj.

Aplikacja jako źródło prawa

Sunnicki uczony Baghawi podał powszechnie przyjętą definicję analogii w prawie islamskim: rozumowanie przez analogię to wiedza, dzięki której poznaje się metodę wyprowadzania orzeczenia z Koranu i tradycji prorockiej. W tym przypadku powyższe orzeczenie nie powinno być już widoczne w Koranie, tradycji prorockiej czy konsensusie. Jeśli nie ma żadnego wyprowadzenia z powodu jednoznaczności orzeczenia w Koranie i tradycji prorockiej, to taka osoba z definicji nie jest mujtahidem.

Aby Qiya mogły być używane w prawie islamskim, konieczne są trzy rzeczy. Po pierwsze, musi pojawić się nowy przypadek, dla którego Koran i Sunny Proroka nie zawierają jasnego orzeczenia. Po drugie, musi istnieć oryginalna sprawa, która została rozwiązana za pomocą hukm , czyli orzeczenia z Koranu, Sunny lub procesu Idżmy . Po trzecie, musi istnieć wspólna illa , czyli rozumowanie, które stosuje się w obu przypadkach w analogiczny sposób. Te trzy warunki pozwalają na zrobienie hukm w nowej sprawie w oparciu o analogiczne połączenie z rozumowaniem z oryginalnego przypadku.

Interpretacje szyickie

Podobnie jak sunnici Hanbalis i Zahiris , szyici całkowicie odrzucili zarówno czysty rozum, jak i analogiczny rozum ze względu na wielość perspektyw, jakie z niego wynikną, uznając obie metody za subiektywne. Istnieją różne przypadki, w których Koran nie pochwala rozbieżności przekonań, takich jak:

Słuchajcie Boga i Jego Posłańca! i nie wdawajcie się w spory, abyście nie stracili serca i odeszła wasza moc. bądź cierpliwy i wytrwały! Bóg jest z tymi, którzy są cierpliwi!

—  Koran 8:46

Dwunastu szyitów

W ramach twelver tradycji prawnej Shi'i, czwarte źródło dla wyprowadzania zasad prawnych nie jest qiyas lecz intelekt „” „Aql «» . Twelver szyici uważają Ulama (uczonych) jako organów w sprawach prawnych i religijnych podczas tej zakrycie ( ghayba ) w Imamah Mahdiego . Do czasu powrotu ukrytego imama obowiązkiem ulāmy jest bycie jego zastępcami i udzielanie wskazówek w sprawach doczesnych. We współczesnych interpretacjach dwunastu szyizmu najbardziej szanowani i uczeni uczeni są określani jako odniesienia do naśladowania ( marja taqlīd ). Ten system wyprowadzania zasad prawnych skutecznie zastępuje zarówno sunnickie pojęcie konsensusu (ijmā), jak i dedukcyjnej analogii (qiyas)

W związku z tym, w rozdziale „Wiedza o Dwunastu, zbiorze tradycji prorockich, Kitab al-Kafi” , można znaleźć wiele tradycji cytowanych przez Imamów, które zabraniają używania qiyas , na przykład:

Imam (as) powiedział: „Mój ojciec opowiadał od mojego pra-pra-pra-pra-dziadka, świętego Proroka (sa), który powiedział: 'Ci, którzy działają na podstawie analogii, staną w obliczu ich zniszczenia i poprowadzą innych do ich zniszczenia (...) Ci, którzy dają fatwy bez wiedzy o unieważnieniu i unieważnieniu, jasnego tekstu i tego, co wymaga interpretacji, staną w obliczu zniszczenia i poprowadzą innych do swojej zagłady”.

izmailicki szyicki

Wśród najbardziej znaczących Ismaili myślicieli, Bu Ishaqa Quhistani traktować pojęcie subiektywnej opinii (qiyas) jako całkowicie sprzeczne z islamskim pojęciem tawhid (jedność), ponieważ ostatecznie doprowadziły do licznych wniosków rozbieżnych, oprócz którego ci, którzy wykonywane dedukcyjne analogię oparła na niewiele więcej niż ich niedoskonałe indywidualne intelekty. Według Bu Ishaqa, w każdej epoce musi istnieć najwyższy intelekt, tak jak w swoim czasie Mahomet. Bez tego nie byłoby możliwe, aby zwykła osoba zdobyła wiedzę o Boskości przy pomocy zwykłych spekulacji. Najwyższym intelektem, rozumował, mógł być nikt inny jak imam epoki.

Bu Ishaq Quhistani odniósł się do koranicznej opowieści o Adamie i Ewie, aby wesprzeć swój argument za koniecznością posiadania doskonałego nauczyciela, który mógłby zapewnić duchowe podbudowanie (ta'līm) zamiast tego, co uważał za subiektywne zachcianki i krnąbrne osobiste opinie (ra'y ). Komentując fundamentalną narrację Koranu, Bu Ishaq wyjaśnia, że ​​kiedy Bóg nauczył Adama imion wszystkich rzeczy, Adam otrzymał polecenie nauczania aniołów, jak w surze 2 ( Al-Baqara ), ayah 33. Dlatego nauczanie duchowe miało swoje korzenie w Sam Koran jednak szatan w swojej arogancji odmówił pokłonu Adamowi. Zamiast tego zaprotestował: „Jestem lepszy od niego. Ty stworzyłeś mnie z ognia, a jego z gliny”. Tak więc pierwszym, który użył dedukcyjnej analogii, był sam Szatan, rozumując i kwestionując Boże przykazanie, by padał na twarz. Z tego powodu szatan został ukarany na wieczność i wypadł z łask aż do ostatniego dnia. Dlatego w myśli izmailitów prawda nie leży w subiektywnej opinii (ra'y) i analogii (qiyas), ale raczej w nauczaniu nosiciela prawdy (muhiqq), czyli imama tamtych czasów. Najwyższy nauczyciel istnieje zatem przez cały czas, aby niedoskonałe ludzkie intelekty miały się podporządkować (taslīm), jak głosi boski nakaz:

Dziś udoskonaliłem dla was waszą religię, obdarzyłem was łaską i wybrałem dla was islam jako religię.

—  Sura 5 ( Al-Ma'ida ), aja 3

Interpretacje mutazylitów

Będąc przede wszystkim szkołą teologii, a nie orzecznictwa, Mu'tazila generalnie nie zajmowali niezależnych stanowisk w takich kwestiach. Większość Mu'tazila, mimo że jest sektą odrębną zarówno od islamu sunnickiego, jak i szyickiego, nadal wolała szkołę prawniczą Abu Hanifa , a mniejszość podzielała poglądy Al-Shafi'i . Spowodowało to dziwną kombinację bycia mutazylitą w wierze, ale sunnitą w orzecznictwie, iw konsekwencji większość mutazyli zaakceptowała rozum analogiczny jako dodatek do czystego rozumu.

Uczony mutazylitów, Abu'l Husayn al-Basri , główny twórca wczesnej muzułmańskiej jurysprudencji, powiedział, że aby prawnik mógł wykonywać analogiczne rozumowanie, musi posiadać gruntowną wiedzę na temat zasad i procedur, które pozwalają na zastosowanie prawo do bezprecedensowego przypadku, oprócz podstawowej wiedzy o Koranie i tradycji prorockiej.

Nie wszyscy Mu'tazila przestrzegali orzecznictwa sunnickiego. W szczególności Al-Nazzam zaprzeczył słuszności analogicznego rozumu hurtowo, woląc zamiast tego polegać na czystym rozumie.

Qiyas i Inkwizycja ( Mihna )

Inkwizycja, która miała miejsce w połowie IX wieku, zainicjowana przez kalifa mutazylitów al-Mamun , spowodowała prześladowania wielu uczonych, którzy nie zgadzali się z racjonalistycznymi poglądami kalifa. Najbardziej znanym z tych prześladowanych uczonych jest Ahmad ibn Hanbal, który podtrzymał swój pogląd, że Koran nie został stworzony, lecz wieczny.

Wael Hallaq twierdzi, że Mihna nie dotyczyła tylko tego, czy Koran został stworzony. Kwestie ra'y, qiyas i racjonalizmu były reprezentowane w Inkwizycji, a Hallaq stwierdza: „W ten sposób Mihna doprowadził do kulminacji walki między dwoma przeciwnymi ruchami: tradycjonalistami, których obrońcą był Ibn Hanbal; i racjonaliści, na czele z kalifami i mutazylitami, wśród których było wielu hanafitów”

Christopher Melchert podobnie twierdzi, że Mihna zademonstrował związek między Hanafisami z Bagdadu, którzy byli powiązani z intensywnym używaniem qiyas, a mutazylitami.

Debata historyczna

Przed średniowieczem wśród islamskich logików , filozofów i teologów toczyła się logiczna debata na temat tego, czy termin qiyas odnosi się do analogicznego rozumowania, rozumowania indukcyjnego czy sylogizmu kategorycznego . Niektórzy uczeni islamscy twierdzili, że qiyas odnosi się do rozumowania indukcyjnego, z czym nie zgodził się Ibn Hazm (994-1064), argumentując, że qiyas nie odnosi się do rozumowania indukcyjnego, ale odnosi się do sylogizmu kategorycznego w sensie realnym i rozumowania analogicznego w sensie metaforycznym . Z kolei al-Ghazali (1058–1111) i Ibn Qudāmah al-Maqdīsī (1147–1223) twierdzili, że qiyas odnosi się do analogicznego rozumowania w sensie realnym i sylogizmu kategorycznego w sensie metaforycznym. Inni uczeni islamscy w tamtym czasie twierdzili jednak, że termin qiyas odnosi się zarówno do analogicznego rozumowania, jak i do kategorycznego sylogizmu w prawdziwym sensie.

Bibliografia

Zewnętrzne linki

• Qiyas (rozumowanie przez analogie) i niektóre problematyczne kwestie w prawie islamskim
• Mohammad Hashim Kamali , Zasady orzecznictwa islamskiego (2003)
• Witryna szyicka obalająca wiele Qiyas dotyczących Nikah Mut'ah