Polityka chrześcijańska w Nowej Zelandii - Christian politics in New Zealand

W tym artykule omówiono chrześcijańską politykę w Nowej Zelandii .

Monarcha z Nowej Zelandii , który jest w Nowej Zelandii głową państwa , jest również Najwyższy Gubernator Kościoła Anglii . Ale sam kraj, w przeciwieństwie do Wielkiej Brytanii , nie ma oficjalnej ani ustalonej religii , a wolność wyznania jest chroniona od podpisania traktatu z Waitangi . Według spisu z 2018 roku 37% Nowozelandczyków było powiązanych z religią chrześcijańską jakiegoś wyznania, w porównaniu z 48%, którzy nie wyznawali żadnej religii, 9% wyznawali inną religię i 7% sprzeciwiało się udzieleniu odpowiedzi. Istnieje wiele poglądów na temat stopnia, w jakim chrześcijaństwo wpływa na politykę Nowej Zelandii.

Wykres przedstawiający historię polityczną chrześcijan w Nowej Zelandii od 2014 r., Pokazujący fuzje, podziały i zmiany nazwy

W XIX wieku wiele organizacji kościelnych sponsorowało i wspierało kilka pierwotnych europejskich przedsięwzięć osadniczych w latach 1840–1850, zwłaszcza osady Otago (1848, Wolny Kościół Szkocji ) i Canterbury (1850, Kościół Anglii ). - a wielu ewangelików, fundamentalistów i konserwatywnych katolików uważa chrześcijaństwo za podstawę całego systemu politycznego Nowej Zelandii.

Z drugiej strony, wybitny polityk końca XIX wieku, Sir Robert Stout , miał znaczną reputację wolnomyśliciela i wielu odrzuca skutki chrześcijaństwa, mówiąc, że społeczeństwo nowozelandzkie zawsze miało w dużej mierze świecki charakter.

Chrześcijaństwo nigdy nie odgrywało wyraźnej roli w głównych współczesnych partiach politycznych , a elementy religijne w tych partiach przybierały różne formy i nie można ich łatwo sklasyfikować jako jeden ruch.

Maorysi chrześcijaństwo, zwłaszcza RaTaNa ruch często znaczenie, z historycznego sojuszu między nim i Partii Pracy, podpisanego w 1936 i wielu innych stron teraz walczących o ich wsparcie, ale ten jest powszechnie uważany za polityczny raczej niż sprawy religijne.

W latach 90. szereg chrześcijańskich partii politycznych, takich jak Christian Heritage , Chrześcijańscy Demokraci , Koalicja Chrześcijańska i Przeznaczenie Nowa Zelandia, wyrosło z chrześcijańskiego konserwatywnego nurtu w latach 70. i 80. XX wieku, głównie w reakcji na zauważalny spadek standardów społecznych ; ale żaden nie osiągnął 5% głosów w jakichkolwiek wyborach.

XX wieku: debaty na temat zakazu i kary śmierci

Część serii na
Konserwatyzm
Niebieska flaga waving.svg
Warianty
Koncepcje
Ludzie
Organizacje
Konserwatyzm religijny
Warianty narodowe
powiązane tematy

Przed ustanowieniem głównych partii specyficznie chrześcijańskich w 1970, ewangeliczny lub fundamentalistyczne chrześcijaństwo miał niewielki wpływ na specyficzną nowozelandzkich nurtu polityki w społeczeństwie. Podczas gdy Związek Baptystów usiłował wprowadzić politykę zakazu spożywania alkoholu pod koniec XIX i na początku XX wieku, Kościół katolicki wezwał swoich członków do głosowania przeciwko takim przepisom, obawiając się, że środki te zakazałyby wina podczas Eucharystii . Referendum w sprawie prohibicji odbyło się w 1919 roku, ale powrót zdemobilizowanych żołnierzy z Nowej Zelandii z I wojny światowej zniweczył ten środek. Ewangelicy i katolicy z Nowej Zelandii nie odpowiadali jako instytucje korporacyjne na debaty na temat kary śmierci w Nowej Zelandii w latach trzydziestych, czterdziestych i pięćdziesiątych, ale indywidualni świeccy i duchowni dali się słyszeć. Kościół anglikański w Nowej Zelandii stał się bardziej otwarty na jego sprzeciw wobec kary śmierci, a jako największy chrześcijańskiej denominacji w Nowej Zelandii, to w jego obecności filc.

Chrześcijaństwo w głównych partiach politycznych

Ani Partia Pracy, ani Partia Narodowa , dwie tradycyjne dominujące partie polityczne głównego nurtu w Nowej Zelandii od lat trzydziestych XX wieku, nie reprezentują wyraźnie tradycji religijnych. Niemniej jednak w obu partiach czasami pojawiali się ludzie, którzy postrzegali swoją misję polityczną w kategoriach religijnych. Wielu wczesnych polityków, zarówno w Partii Pracy, jak i w National, postrzegało swoje ideologie polityczne jako rozszerzenie „ wartości chrześcijańskich ”.

We wczesnym okresie Partii Pracy znaczna część partii promowała to, co można by nazwać „ socjalizmem chrześcijańskim ”, twierdząc, że „chrześcijańska dobroć i dobroczynność ” pasuje do socjalizmu lepiej niż konserwatyzm. Mówi się, że pierwszy laburzystowski premier Michael Joseph Savage uosabiał „Stosowane Chrześcijaństwo” Partii Pracy. Partia Pracy odniosła miażdżące zwycięstwo, prezentując się jako partia praktycznego chrześcijańskiego współczucia, w przeciwieństwie do rządu koalicyjnego z czasów depresji „antyrodzinnej”. To właśnie w tym kontekście Savage - który później powrócił do swoich rzymsko-katolickich korzeni - opisał ustawę Labour's Social Security Act (1938), mającą zapewnić bezpieczeństwo wszystkim Nowozelandczykom „od kołyski do grobu”, jako „chrześcijaństwo stosowane”.

Wielu wczesnych polityków Partii Pracy miało pochodzenie chrześcijańskie. Jeden z pierwszych przywódców Partii Pracy, HE Holland (1919–1933), był kaznodzieją ulicznym w Armii Zbawienia w Australii przed swoją migracją do Nowej Zelandii. Następca Savage'a, Peter Fraser (1940–49), w swoim życiu osobistym odzwierciedlił trwały wpływ swojego wychowania w szkockim prezbiteriańskim, a następny przywódca, Walter Nash , był „zdeklarowanym chrześcijaninem mocno oddanym Kościołowi anglikańskiemu”. Kolejni liderzy Partii Pracy również mieli pochodzenie kościelne. Arnold Nordmeyer, przywódca Partii Pracy w opozycji w latach 1963-1965, był wyświęconym ministrem prezbiteriańskim. David Lange (premier 1984–1989) był metodystą, podczas gdy Norman Kirk (premier 1972–74) był wychowywany przez pobożnych członków Armii Zbawienia .

Takie powiązania kościelne obecne są także w Partii Narodowej. Na przykład Keith Holyoake (premier 1957, 1960–72), „wychowywał się w surowym środowisku Braci Otwartych”, aw późniejszych latach był nieregularnym uczniem kościoła prezbiteriańskiego. John Marshall (wicepremier 1957, 1960–72; premier 1972) był aktywny w kościele prezbiteriańskim, podczas gdy RD Muldoon (premier 1975–84) został wychowany na baptystę i pozostał członkiem kościoła, aż się ożenił i został Anglikanie jak jego żona Thea

Partia Narodowa, pozornie bardziej konserwatywna społecznie z dwóch "głównych" tradycyjnych partii, najwyraźniej otrzymała rosnące proporcjonalne poparcie ze strony wyborców rozpoznawalnych pod względem religijnym w latach 2002-2005.

Również ruch Ratana ma pewien wpływ na politykę Nowej Zelandii (patrz Chrześcijaństwo Maorysów, poniżej).

Jednak w ostatnim czasie religia zwykle nie stanowiła głównego składnika ani Platformy Pracy, ani Narodowej - a trzech z ostatnich czterech premierów określało się jako agnostyk.

Ewangeliczny aktywizm polityczny: aktywizm antyaborcyjny w latach 70

Począwszy od lat siedemdziesiątych XX wieku nastąpił znaczący wzrost aktywności nowozelandzkich ewangelickich i konserwatywnych organizacji katolickich. Wiele z tych reform sprzeciwiło się reformom podjętym przez rządy. W latach siedemdziesiątych i osiemdziesiątych dwie znaczące kampanie przeciwstawiały się liberalizacji przepisów dotyczących aborcji i legalizacji aktów homoseksualnych . Być może zaskakujące jest, że członkowie ogólnie konserwatywnej Partii Narodowej (odpowiednio George Gair i Venn Young ) byli orędownikami każdego z tych środków legislacyjnych. Organizacje takie jak Towarzystwo Ochrony Dziecka Nienarodzonego ( SPUC - obecnie Głos dla Życia ) i Towarzystwo Promocji Standardów Społecznych (SPCS) służyły jako centrum chrześcijańskiego konserwatyzmu. Ostatecznie konserwatyści wygrali swoje początkowe bitwy przeciwko reformie prawa homoseksualnego, ale przegrali trwającą bitwę o aborcję pod koniec lat siedemdziesiątych i na początku osiemdziesiątych. Aby dowiedzieć się więcej o historii debaty o aborcji w Nowej Zelandii , zobacz aborcję w Nowej Zelandii .

Liberalny aktywizm protestancki: 1981–2001

Kościoły protestanckie Mainline związał się z kończącym kontakty sportowe z RPA podczas apartheidu epoki (ok. 1948-1994), zakończone, gdy wiele liberalni protestanci i katolicy uczestniczyli w masowych protestów przeciwko New Zealand Rugby Football Union „s 1981 Springbok Tour Nowej Zelandii . Wkrótce potem wielu z tych samych liberalnych chrześcijan uczestniczyło w ruchu pokojowym w latach 80. XX wieku, w wyniku którego Nowa Zelandia stała się w 1987 r. Strefą wolną od broni jądrowej . Podczas rządów Nowej Zelandii Partii Narodowej w latach 90. ci liberalni chrześcijanie zaangażowali się w organizowanie przeciwko cięciom Nowej Prawicy w zasiłkach socjalnych (cięciom wspieranym przez Okrągły Stół Biznesowy Nowej Zelandii , ACT New Zealand i podobne organizacje).

Ewangeliczny aktywizm polityczny: lata 80 .: Aktywizm moralny

We wczesnych latach osiemdziesiątych chrześcijańskie odrodzenie ewangeliczne w latach sześćdziesiątych przekształciło się w ruch społeczny, który wykorzystywał działania wspólnotowe i polityczne w odpowiedzi na problemy „moralne”. Na te zmiany wpłynęło pojawienie się głośnej chrześcijańskiej prawicy w Stanach Zjednoczonych z czasów Reagana , reprezentowanej przez takie postacie, jak Jerry Falwell i Pat Robertson oraz grupy takie jak Moral Majority i Christian Coalition . Podobnie jak ich amerykańscy odpowiednicy, ci konserwatywni ewangelicy sprzeciwiali się homoseksualizmowi , aborcji , feminizmowi , edukacji seksualnej oraz popierali tradycyjne wartości rodzinne i moralne. Sprzeciw konserwatywnych elementów w obrębie głównych denominacji wobec postrzeganego „ trendu liberalnego ” doprowadził do spadku liczby członków kościoła o 7% w latach 1976–1981. Dla kontrastu, członkostwo kościoła w bardziej konserwatywnych denominacjach, takich jak kościoły zielonoświątkowe, wzrosło w tym okresie o 127%.

W marcu 1985 r. Fran Wilde z Partii Labour przedstawił nową ustawę dotyczącą reformy prawa homoseksualnego . Stało się to moralnym problemem, przeciwko któremu nowozelandzcy konserwatyści religijni musieli się przeciwstawić. Dwóch posłów do parlamentów krajowych, Graeme Lee i Norman Jones , zorganizowało petycję przeciwko ustawie; a trzej posłowie Partii Pracy Geoff Braybrooke , Whetu Tirikatene-Sullivan i Allan Wallbank poparli ich kampanię. Kilku działaczy ze Stanów Zjednoczonych służyło radą. Mniej więcej w tym samym czasie powstała Koalicja Zainteresowanych Obywateli (CCC), kierując się mottem „Dla Boga, rodziny i kraju”, podczas gdy wielu liberalnych anglikanów i metodystów utworzyło sieć „Chrześcijanie na rzecz reformy prawa homoseksualnego”, aby przeciwdziałać ich wysiłkom. Kampania przeciwko reformie prawa homoseksualnego w końcu jednak zakończyła się niepowodzeniem i ustawa stała się prawem w 1986 roku.

Podobnie jak ich amerykańskie odpowiedniki, konserwatywne ruchy ewangeliczne w Nowej Zelandii również miały tendencję do silnego antykomunizmu . Jedna z takich aktywistek Barbara Faithfull, założycielka grupy nacisku CREDO, twierdziła, że sowieccy komuniści używali edukacji seksualnej , aborcji i homoseksualizmu, aby podkopać „tkankę moralną” zachodniej cywilizacji . Niektórych konserwatywnej części ewangelicki podoba Faithfull i koalicji od zaniepokojonych obywateli także połączył siły z innych grup prawicowych w twierdząc, że istnieje spisek przez grupy komunistycznych, takich jak pro- Moskwa Socjalistyczna Partia Jedności (SUP), aby infiltrować Partię Pracy, handel związki zawodowe i wykorzystują różne popularne problemy, takie jak protesty przeciwko Springbok , dwukulturowość Maorysów i ruch antynuklearny . W odpowiedzi na postrzegane wpływy komunistyczne w tych popularnych przyczynach, niektóre konserwatywne elementy chrześcijańskie, takie jak CCC i były-komunista-prawicowy ekspert, Geoff McDonald, poparli utrzymywanie więzi z Republiką Południowej Afryki i utrzymywanie sojuszu bezpieczeństwa ANZUS ze Stanami Zjednoczonymi i Australią .

CCC i inna ewangeliczna grupa rzecznicza, Concerned Parents Association (CPA), również skrytykowali wprowadzenie dwukulturowości i wielokulturowości Maorysów do systemu edukacji jako „antychrześcijańskich” za rzekome promowanie alternatywnych przekonań religijnych. CPA i Geoff McDonald skrytykowali również Narodową Radę Kościołów w Nowej Zelandii za rzekome wywoływanie poczucia winy wśród Białych Nowozelandczyków , podkreślając kwestie historyczne, takie jak konfiskata ziemi Maorysów podczas wojen nowozelandzkich . Do rozpowszechnienia tych idei wykorzystano kilka konserwatywnych czasopism ewangelicznych, takich jak Coalition Courier , Family Alert i Challenge Weekly .

Podczas wyborów powszechnych w 1987 r. Konserwatywne elementy chrześcijańskie, w tym Towarzystwo Ochrony Dzieci Nienarodzonych (SPUC), Kobiety dla Życia i Koalicja Zaniepokojonych Obywateli, próbowały zinfiltrować Partię Narodową, wystawiając na kandydatów konserwatywne osoby chrześcijańskie. Konserwatywne grupy i czasopisma chrześcijańskie, takie jak Coalition Courier i Challenge Weekly, również zaatakowały politykę labourzystowskiego rządu w zakresie edukacji pokojowej, edukacji seksualnej, aborcji i dwukulturowości Maorysów. Jednak wysiłki te nie odniosły większego sukcesu, a kierownictwo Partii Narodowej zareagowało cichą centralizacją procedur selekcji kandydatów. Zwiększony ewangeliczny aktywizm polityczny przygotował jednak grunt pod wyłonienie się kilku ewangelickich chrześcijańskich partii politycznych w ciągu następnych dwudziestu pięciu lat (patrz poniżej).

Imprezy ewangeliczne

W ostatnich czasach powstało kilka chrześcijańskich ewangelickich partii politycznych w Nowej Zelandii:

Przed koalicją chrześcijańską

Wielu członków Reformowanych Kościołów Nowej Zelandii zaangażowało się w tworzenie Partii Dziedzictwa Chrześcijańskiego, a model ten istniał w Holandii od 1922 r., Partii Reformowanej Politycznie lub SGP (holenderski). Jak zauważył Dirk Vanderpyl w swojej denominacyjnej historii Kościołów Reformowanych, Trust and Obey (1994), SGP, ChristenUnie i inne reformowane partie polityczne oparte na fundamentalistach były zaangażowane w politykę „ partii świadectwa ” w holenderskim parlamencie, opartą bardziej na zasadzie niż na konkretne cele polityczne.

Partia Dziedzictwa Chrześcijańskiego powstała w 1989 roku. Siła napędowa jej powstania, Bill van Rij , był wcześniej zaangażowany w Koalicję Zainteresowanych Obywateli . Van Rij czerpał bezpośrednią inspirację z Chrześcijańskiej Partii Dziedzictwa Kanady i wierzył, że podobna partia może odnieść sukces w Nowej Zelandii. W styczniu 1988 van Rij wraz z kilkoma przyjaciółmi powołał komitet sterujący nowej partii politycznej na wzór kanadyjski. W lutym spotkanie w Christchurch potwierdziło plan, a John Allen, były kandydat Partii Narodowej, został de facto tymczasowym liderem. Do 20 lipca 1989 r. Zebrało się wystarczająca liczba osób, aby partia mogła oficjalnie wystartować. Partia przyjęła ścisłą biblijną linię i stanowczo potępiła takie rzeczy, jak aborcja , pornografia oraz postrzegana erozja małżeństwa i rodziny. Wkrótce po oficjalnym rozpoczęciu partii wielebny Graham Capill objął stanowisko lidera, stanowisko, które miał zajmować przez następne czternaście lat.

Konserwatyści religijni mieli mieszaną reakcję na powstanie Partii Dziedzictwa Chrześcijańskiego. Niektóre grupy, takie jak SPUC , z zadowoleniem przyjęły przyjęcie. Inni jednak uważali, że niezależna chrześcijańska partia konserwatywna nie odniesie sukcesu lub, co gorsza, podzieli głos konserwatywny. Graeme Lee , poseł do parlamentu krajowego, który walczył z reformą prawa homoseksualnego, nie poparł nowej partii, uznając walkę o wartości chrześcijańskie w Partii Narodowej za bardziej skuteczną.

Jedna z kontrowersyjnych kwestii związanych z Chrześcijańską Partią Dziedzictwa dotyczyła jej sztywno „ wyznaniowego ” charakteru. Zgodnie z tą polityką wszyscy członkowie partii musieli zadeklarować się jako chrześcijanie. Partia Dziedzictwa Chrześcijańskiego uznała ten wymóg za naturalny i gwarancję czystości ideologicznej partii. Jednak inni działacze chrześcijańscy, szczególnie ci o bardziej umiarkowanych poglądach, uważali, że konfesjonalizm niepotrzebnie ogranicza bazę poparcia partii. Zamiast tego opowiadali się za partią „opartą na wartościach chrześcijańskich”, a nie partią „tylko dla chrześcijan”. Niewiadomi twierdzili, że każdy, nawet jeśli nie wyznaje religii chrześcijańskiej, może dostrzec korzyści płynące z wartości chrześcijańskich dla społeczeństwa.

Jeśli chodzi o chadeków, to mieli stosunkowo szerszą bazę. W Nowej Zelandii Kościoły New Life (z których niektóre były wówczas znane jako „New Life Centres”) miały historię niedawnego aktywizmu antyaborcyjnego, antyfeministycznego i antygejowskiego, szczególnie w Christchurch, począwszy od połowy lat siedemdziesiątych. . Podobnie jak Lee, wielu wstąpiło do Partii Narodowej tylko po to, by rozczarować się, ponieważ odrzuciła konserwatyzm społeczny na rzecz bardziej pluralistycznego modelu, starając się dotrzeć do miejskich liberałów. Brett Knowles udokumentował i przeanalizował Kościoły Nowego Życia i ich historię wyznaniową w 1999 roku.

Graeme Lee, poseł krajowy, sprzeciwiał się wyznaniu , wierząc, że partia, która przestrzega tej doktryny, nigdy nie uzyska wystarczającego poparcia. Między innymi z tego powodu Lee, zaproszony, odmówił wstąpienia do nowej Partii Dziedzictwa Chrześcijańskiego. Lee w ogóle nie podobał się pomysł posiadania oddzielnej partii chrześcijańskiej lub chrześcijańskiej, wierząc, że pozostanie przy National może okazać się bardziej skuteczne. Jednak w 1993 roku Lee popadł w konflikt z kierownictwem Partii Narodowej, głównie z powodu utraty ministerialnej roli podczas zmian w rządzie . Degradacja Lee, w połączeniu z przekonaniem, że National zaczął stawać się coraz bardziej liberalny , skłoniły go do zaplanowania odejścia. W tym momencie Christian Heritage skontaktował się z Lee i zaprosił go do przyłączenia się do partii. Według niektórych relacji Lee faktycznie otrzymał ofertę przywództwa.

Jednak negocjacje między Lee i Christian Heritage ostatecznie się załamały. Kwestia wyznania, której Lee nadal sprzeciwiał się, pozostała głównym punktem spornym. Lee ostatecznie wycofał się z rozmów iw 1994 roku założył własną grupę, znaną jako United Progressive Party. Perspektywa dwóch konkurujących ze sobą partii chrześcijańskich zaniepokoiła wielu konserwatywnych działaczy chrześcijańskich i wielokrotnie próbowano skłonić obie strony do ponownego przemówienia, ale kwestia wyznania (a także kilka innych pojawiających się różnic w polityce) utrudniało to. Jednak w listopadzie rozmowy zostały wznowione, częściowo za namową Billa van Rij.

Obie strony wydawały się oczywiste, że współpraca przyniesie obopólne korzyści - Lee miał przewagę w postaci obecnej siedziby parlamentu, podczas gdy Partia Dziedzictwa Chrześcijańskiego miała przewagę nadrzędną organizacją i „oddolną” siecią. Kwestie polityczne po raz kolejny okazały się trudne, ale 20 grudnia 1994 r. Ostatecznie pojawiło się proponowane porozumienie. Propozycja, która wymagała ratyfikacji zarówno przez Christian Heritage, jak i United Progressives, doprowadziłaby do rozwiązania obu stron, a na ich miejsce powołałaby nową zjednoczoną, niewyznaniową partię. Lee podobno poparł ten plan i wierzył, że się powiedzie. Graham Capill z Christian Heritage okazał mniejszy entuzjazm. Później konwencja Partii Dziedzictwa Chrześcijańskiego odrzuciła tę propozycję, chociaż zaproponowała sojusz, w ramach którego partie wspólnie kwestionowałyby wybory. Lee, głęboko rozczarowany odrzuceniem, odmówił zawarcia sojuszu. Van Rij również wyraził rozczarowanie decyzją.

17 maja 1995 r. Lee ponownie założył swoją partię, nazywając ją Partią Chrześcijańsko-Demokratyczną . (Partia Dziedzictwa Chrześcijańskiego skarżyła się Komisji Wyborczej, że nazwa zbyt mocno przypomina ich własną, ale komisja ta skargę odrzuciła). Rozpoczęcie imprezy wzbudziło duże zainteresowanie mediów. Lee zyskał również znaczny rozgłos za swoje ataki na ustawę „Śmierć z godnością”, próbę zalegalizowania eutanazji przez dysydenta narodowego posła Michaela Lawsa .

Koalicja Chrześcijańska

Sporadyczne próby rozmów między dziedzictwem chrześcijańskim a chadekami trwały na początku 1995 r., Ale okazały się one generalnie nieskuteczne. Jednak pod koniec 1995 r. Presja na jednolity front zaczęła się znacznie zwiększać. Bill van Rij stał się szczególnie widoczny w tych wysiłkach, podobnie jak wiele stowarzyszeń chrześcijańskich, które zagroziły wstrzymaniem ich poparcia. Za namową Murraya Smitha , członka wykonawczego chadeckich demokratów, odbyło się więcej rozmów i ostatecznie zdecydowano o możliwym sojuszu, w którym wszystko zostało dokładnie podzielone między obie strony. Wspólna lista partii składałaby się na przemian z Chrześcijańskimi Demokratami i Dziedzictwem Chrześcijańskim, zaczynając od Lee (jako siedzący poseł) na pierwszym miejscu, a Capilla na drugim. Podczas gdy obie partie prowadziłyby kampanię razem, w parlamencie działałyby oddzielnie.

Nowa Koalicja Chrześcijańska powstała 29 marca 1996 r. Cieszyła się dużym zainteresowaniem opinii publicznej i prosperowała w sondażach . Koalicja wydała swój manifest we wrześniu, jednak - ze względu na brak możliwości rozwiązania pewnych różnic między obiema partiami - w manifeście brakowało szczegółów. Partia Dziedzictwa Chrześcijańskiego wyraziła pewne niezadowolenie z manifestu, który uważa za „zbyt umiarkowany”. Lee i chadecy byli jednak głęboko przekonani, że umiar jest kluczowy dla sukcesu wyborczego, a bardziej ekstremalna polityka Dziedzictwa Chrześcijańskiego zraziłaby wielu wyborców. Jednak nawet przy próbach umiaru Lee, najbardziej kontrowersyjne poglądy partii przykuwały uwagę mediów, a wielu krytykowało koalicję jako „ekstremistyczną”.

W samych wyborach w 1996 roku Koalicja Chrześcijańska uzyskała 4,33% głosów. To nie wystarczyło do 5% wymaganych do proporcjonalnej reprezentacji w systemie Mixed Member Proportional (MMP), a żaden z kandydatów do elektoratu partii nie zdobył mandatu. Ponieważ wiele sondaży wykazało kiedyś, że koalicja przekroczyła próg 5%, wynik ten w niektórych kręgach doprowadził do rozczarowania. Między Chrześcijańskim Dziedzictwem a Chrześcijańskimi Demokratami doszło do znacznej zaciekłości, przy czym obaj wierzyli, że to drugie spowodowało stratę. Chrześcijańskie dziedzictwo ogólnie uważało, że chadecy „osłabili” przesłanie koalicji w imię politycznego pragmatyzmu, zrzekając się moralnego wzniosu i rezygnując z wyraźnego ukierunkowania partii. Z drugiej strony chadecy powiedzieli, że ekstremizm dziedzictwa chrześcijańskiego i niechęć do kompromisu doprowadziły do ​​porażki. Każda ze stron w zasadzie obwiniała drugą za osłabienie koalicji.

W maju 1997 r. Koalicja Chrześcijańska rozwiązała się, a jej partie rozeszły się. Wkrótce potem Bill van Rij opuścił Christian Heritage i dołączył do Chrześcijańskich Demokratów, obwiniając Capilla za upadek Koalicji. Wielu innych starszych członków Dziedzictwa Chrześcijańskiego, na czele z byłym zastępcą przywódcy, Geoffem Hounsellem, również zrezygnowało; a partia wypędziła innych. Byli członkowie dołączyli do Chrześcijańskich Demokratów po nieudanej próbie, aby Christian Heritage zgodził się na połączenie z Chrześcijańskimi Demokratami.

Po koalicji chrześcijańskiej

Dziedzictwo chrześcijańskie

Partia Dziedzictwa Chrześcijańskiego pozostała nieco zgorzkniała z powodu upadku Koalicji Chrześcijańskiej. Chociaż istniało znaczne napięcie między dziedzictwem chrześcijańskim a chadekami, Graham Capill najwyraźniej wierzył, że rozwiązanie jest możliwe. Jednak po odejściu chadeków dziedzictwo chrześcijańskie potwierdziło całą swoją tradycyjną politykę, w tym te, które wydawały się zbyt skrajne dla Koalicji.

Christian Heritage postawiła Ewen McQueen jako kandydatkę w wyborach wyborczych Taranaki-King Country w 1998 roku. McQueen wyprzedził kandydatów do większych partii New Zealand First i Green.

Sześć miesięcy przed wyborami powszechnymi 1999 , Frank Grover , lider Partii Liberalnej, składnik Sojuszu, uciekł do chrześcijańskiego dziedzictwa, nadając mu jedno miejsce w parlamencie. Grover wygrał wybory jako poseł z listy Alliance w 1996 r. Popularny nadawca Philip Sherry również dołączył do partii w 1999 r. I zajął drugie miejsce na liście partii. Christian Heritage uzyskał 2,4% głosów w wyborach w 1999 roku, znacznie poniżej progu umożliwiającego wejście do parlamentu, choć wystarczająco dużo, aby z łatwością uczynić go największą partią poza parlamentem.

W wyborach powszechnych w 2002 roku australijski konsultant polityczny David Elliot, wybitny działacz przeciwko republikanizmowi w Australii , został kierownikiem kampanii Christian Heritage. Strategia opracowana z myślą o skupieniu się na jednym elektoracie, Wairarapie , dzięki której Christian Heritage może uzyskać dostęp do parlamentu i obejść wymóg 5%. Wynik okazał się jednak rozczarowujący - partia zdobyła zaledwie 1,4% głosów, a jej kandydat na Wairarapę, wiceprzewodniczący Merepeka Raukawa-Tait , zajął trzecie miejsce. Wsparcie Christian Heritage uciekło do United Future New Zealand, połączenia Future New Zealand (następcy Chrześcijańskich Demokratów) i Zjednoczonej Nowej Zelandii Petera Dunne'a, które miało miejsce w 2000 roku.

W 2003 roku Capill ustąpił ze stanowiska lidera partii, a Ewen McQueen zastąpił go. Partia zmieniła nazwę na Christian Heritage New Zealand (CHNZ).

W 2005 roku sąd skazał byłego przywódcę Capilla za powtarzający się gwałt i molestowanie seksualne ośmioletniej dziewczynki i skazał go na dziewięć lat więzienia. Nowe kierownictwo Dziedzictwa Chrześcijańskiego potępiło postępowanie Capilla.

W dniu 3 października 2006 r. Była liderka CHNZ Ewen McQueen ogłosiła, że ​​Christian Heritage rozpadnie się, aby umożliwić „pojawienie się nowych rzeczy w chrześcijańskiej polityce w Nowej Zelandii”. Ewen McQueen, była przywódczyni dziedzictwa chrześcijańskiego, ogłosiła, że ​​hipotetyczna nowa partia „zajmie mocne i jasne stanowisko w sprawie znaczenia życia rodzinnego, prymatu małżeństwa i świętości życia ludzkiego”. McQueen później dołączył do Partii Narodowej Nowej Zelandii i bezskutecznie ubiegał się o nominację do elektoratu Epsom w 2011 roku.

Od 2007 r. Trwała debata nad tym, czy dziedzictwo chrześcijańskie kiedykolwiek było czymś więcej niż „ partią świadectwa ”. Jak wspomniano powyżej, ten model polityki odnosi się do szczególnego modelu partyjnej „polityki zasad”, która unika pragmatycznych celów politycznych. Jeśli tak jest, to ma to pewne konsekwencje. Ponieważ Holandia ma system wyborczy oparty na demografii, oznacza to, że model partii świadectw mógłby opierać się na reformowanych fundamentalistycznych okręgach wyborczych w Zelandii , Veluwe i części Overijssel , holenderskiego „ pasa biblijnego ”. Jednakże, mieszany proporcjonalny system wyborczy w Nowej Zelandii narzuca pięcioprocentowy próg, zanim partia, która nie ma reprezentacji w okręgach wyborczych, będzie mogła być reprezentowana w parlamencie Nowej Zelandii, podobnie jak jego własny model niemiecki. Ponieważ CHNZ nigdy nie przekroczył tego progu, może być zatem postrzegany jako importowany model „partii referencyjnej”, który nie sprawdził się w zagranicznym kontekście politycznym lub systemie wyborczym.

Z kolei United Future New Zealand dobrze działała w tym samym systemie wyborczym. Jednak konstytucja Christian Heritage zdawała się wykluczać funkcjonowanie dziedzictwa chrześcijańskiego jako „partii świadectwowej”. Podczas gdy celem partii było „promowanie i przestrzeganie zasad biblijnych”, konstytucja stanowiła, że ​​celem partii było „zdobycie mandatów w parlamencie, aby mogła mieć bezpośredni wpływ na ustawodawstwo, politykę, i rządzenie Nową Zelandią. "

Chrześcijańscy Demokraci, Future NZ i Partia Kiwi

Natomiast chadecy wybrali zupełnie inną drogę. Niedługo po rozpadzie Koalicji Chrześcijańskiej Graeme Lee ogłosił, że ustąpi ze stanowiska lidera partii. Od jakiegoś czasu rozważał przejście na emeryturę i już zdecydował, że jeśli Koalicja upadnie, wycofa się z polityki. Partia pozostawała przez dłuższy czas z Lee jako tymczasowym przywódcą, ponieważ nie pojawił się żaden zadowalający nowy kandydat. Ostatecznie Anthony Walton został nowym liderem. Pod rządami Waltona chadecy poszli dalej na ścieżce niewyznaniowej, usuwając wszelkie wyraźne odniesienia do chrześcijaństwa ze swojej platformy partyjnej. Partia przyjęła nazwę „ Przyszła Nowa Zelandia ” (odrzucając „Wizję Przyszłości” jako proponowaną alternatywę) i pozycjonowała się raczej jako partia „oparta na wartościach” niż jako partia religijna.

Przyszła Nowa Zelandia zakwestionowała wybory powszechne w 1999 roku, ale uzyskała zaledwie 1,1% głosów partii. Partia rozważała stanie się apolityczną grupą lobbystyczną , ale kierowana przez sekretarza generalnego Murraya Smitha , który zainicjował dyskusje z Peterem Dunne , przywódcą Zjednoczonej Nowej Zelandii i posiadaczem „bezpiecznego” mandatu w okręgu wyborczym , partia postanowiła zbadać zamiast tego koalicja ze Zjednoczoną Nową Zelandią. Po dalszych rozmowach z United obie partie weszły w koalicję pod nazwą United Future New Zealand, aby zakwestionować wybory parlamentarne w 2002 roku . Grupa uzyskała 6,7% głosów partii, dając jej osiem mandatów. W 2003 roku obie strony połączyły się. Przez pewien czas trwała debata, czy zaklasyfikować powstałą grupę jako partię chrześcijańską, ale odrzucenie tej etykiety przez partię wydaje się wyjaśniać sprawy. Według United Future partia ta rzeczywiście opiera się na tradycyjnych wartościach, ale pozostaje otwarta dla każdego, kto je podziela, nie tylko dla chrześcijan.

W wyborach parlamentarnych w 2005 roku poparcie United Future spadło do 2,67%, pozostawiając tylko trzech posłów. Dokładne przyczyny tego są trudne do zidentyfikowania, ale wydaje się, że wielu byłych chrześcijańskich zwolenników United Future oddało głos na Partię Narodową w wyborach w 2005 roku.

W latach 2006–2007 Peter Dunne zdecydował się głosować za ustawą zakazującą rodzicielskich kar cielesnych wobec dzieci, podczas gdy członkowie jego klubu, którzy przeżyli, Gordon Copeland i Judy Turner głosowali przeciw. W wyniku skorzystania przez Dunne'a z prawa do głosowania sumienia w tej sprawie, Gordon Copeland odłączył się od klubu United Future. Copeland i były poseł z listy UFNZ Larry Baldock ogłosili zamiar ponownego utworzenia niezależnej partii Future New Zealand ( 25 stycznia 2008 r. Przemianowano ją na Partię Kiwi ). Baldock powiedział, że dołączyło do nich ponad stu byłych członków zarządu i kandydatów UFNZ. Jednak prezes UFNZ Denise Krum zakwestionowała twierdzenie Baldocka dotyczące rezygnacji. Według jej strony internetowej Future New Zealand rejestruje pięćset członków partii wymaganych do rejestracji zgodnie z ordynacją wyborczą z 1993 r. Nie jest jasne, czy liczby te reprezentują byłych niezadowolonych członków FNZ, którzy zrezygnowali po fuzji z United, czy też nowych zwolenników, prawdopodobnie z zdezintegrowana Christian Heritage Nowa Zelandia .

W rzeczywistości wybory parlamentarne w 2008 roku były rozczarowaniem dla Partii Kiwi. W sumie uzyskali 11 658 głosów, zaledwie 0,54% wszystkich głosów oddanych na wszystkie partie polityczne w Nowej Zelandii i znacznie poniżej pięcioprocentowego progu wymaganego do reprezentowania tylko list wyborczych. To nawet znalazło się za jawnie satyrycznym przyjęciem Billa i Bena .

W dniu 14 października 2011 r. Partia Kiwi ogłosiła, że ​​nie będzie kandydować w wyborach powszechnych w 2011 r. Oraz że kilku członków wstąpiło do Partii Konserwatywnej i będzie w niej występować. W dniu 8 lutego 2012 r. Partia Kiwi została wyrejestrowana z rejestru jako partia polityczna na mocy Ordynacji wyborczej z 1993 r. Na własny wniosek i została rozwiązana.

Destiny New Zealand (2005–2007) i Family Party (2007–2010)

W 2003 roku w Nowej Zelandii powstała inna partia chrześcijańska: Destiny New Zealand , oparta na ewangelickim kościele przeznaczenia, którego pastorem był kontrowersyjny Brian Tamaki . Biskup Tamaki twierdził, że Przeznaczenie będzie rządzić Nową Zelandią do 2008 r., Ale w wyborach powszechnych w 2005 r. Partia uzyskała zaledwie 0,6% głosów, co jest o wiele niższe od poparcia wymaganego do wejścia do Parlamentu. Było to również daleko od ponad 2% poparcia, którym zarządzała Partia Dziedzictwa Chrześcijańskiego w 1993 i 1999 roku.

W kwietniu 2007 roku Brian Tamaki i urodzony w Samoa ewangelicki chrześcijanin i niezależny były poseł Partii Pracy z Mangere Taito Phillip Field przeprowadzili rozmowy na temat możliwego zbliżenia między Destiny Nowa Zelandia a raczkującą "Pacific Party" Fielda. Jednak Field był objęty dochodzeniem policyjnym za rzekomo wątpliwe transakcje finansowe.

18 września 2007 r. Destiny New Zealand ogłosiło, że wyrejestruje się zgodnie z postanowieniami Ordynacji wyborczej z 1993 r., Aby umożliwić utworzenie nowej złożonej ewangelicko-fundamentalistycznej partii politycznej. Byłoby to połączeniem Destiny New Zealand, Future New Zealand i Taito Phillip Field, gdyby ten ostatni przeżył śledztwo. Richard Lewis i Gordon Copeland staliby się wspólnymi przywódcami nowej partii fundamentalistycznej. Jednak pojawiły się doniesienia, że ​​Copeland i Future New Zealand odmówiły współpracy z Lewisem i próbowały zmarginalizować wpływ Briana Tamakiego w proponowanej nowej partii. Doprowadziło to do oskarżeń ze strony Krajowego Komitetu Doradczego powołanego w celu przyspieszenia tego procesu, w tym byłego posła UFNZ Paula Adamsa i przedstawiciela Fielda.

Richard Lewis i Paul Adams zostali współprzewodniczącymi Partii Rodzinnej , która miała nadzieję wykorzystać ewangelicznych imigrantów z wysp Pacyfiku w Mangere w południowym Auckland , którzy tradycyjnie głosują na Partię Pracy. Jerry Filipaina stanął jako ich kandydat z Mangere w wyborach powszechnych w 2008 roku , startując przeciwko Taito Phillipowi Fieldowi, który utworzył Nowozelandzką Partię Pacyfiku . Nadzieje Partii Rodzinnej okazały się daremne, zdobywając 999 głosów w Mangere i zajmując czwarte miejsce. Labour William Sio przejął miejsce dla swojej partii z Taito Phillip Field 7126 głosami. W sumie Partia Rodzinna zgromadziła tylko 8176 (0,35%) wszystkich głosów oddanych na partię w Nowej Zelandii i została rozwiązana w 2010 roku.

Nowozelandzka Partia Pacyfiku uzyskała zaledwie 8640 (0,37 procent) wszystkich oddanych głosów i nie zdobyła kolejnego mandatu w okręgu wyborczym, brakowało jej też reprezentacji w 49. parlamencie Nowej Zelandii. We wrześniu 2011 roku Taito Philip Field został uznany za winnego przekupstwa i korupcji i skazany na sześć lat więzienia.

Nowa Partia Konserwatywna (2011–)

Partia Konserwatywna została założona w 2011 roku przez zarządcę nieruchomości Colina Craiga . Chociaż nie jest to partia religijna ani chrześcijańska, zachowuje pewien wkład chrześcijański. Jednak prezes partii i kandydatka na Epsom, Christine Rankin, jest buddystką. Partia Konserwatywna uzyskała 2,65% głosów w 2011 r. W 2014 r. Partia miała lepszy wynik, uzyskując 3,97% głosów.

W połowie 2015 roku Partia Konserwatywna załamała się po tym, jak założyciel partii i jej główny zwolennik, Colin Craig, zrezygnował z zarzutów o niewłaściwe relacje z jego byłą sekretarz prasową Rachel MacGregor. Skandal doprowadził do rezygnacji całego zarządu partii i spowodował, że ranking konserwatystów spadł do 0,3% w badaniu Newshub –Reid Research we wrześniu 2017 roku. wymiana procesów sądowych między Craigiem, członkiem partii Johnem Stringerem, dyrektorem wykonawczym Związku Podatników Nowej Zelandii Jordanem Williamsem i prawicowym blogerem Cameronem Slaterem . Po rezygnacji Craiga Leighton Baker został wybrany na nowego przywódcę Partii Konserwatywnej we wrześniu 2015 roku.

Podczas wyborów parlamentarnych w 2017 roku konserwatyści wystawili 27 kandydatów do wyborów i 12 kandydatów z list partii. Mimo utraty środków finansowych Craiga partia zdołała odbudować część składu. Ze względu na niskie notowania partii konserwatyści nie przeszli przez debatę mniejszych partii i otrzymali tylko 52 000 dolarów na emisję przez Komisję Wyborczą Nowej Zelandii . Konserwatyści słabo wypadli w wyborach w 2017 roku, zdobywając zaledwie 0,2% głosów w partii (6253) i nie udało im się zdobyć mandatu w parlamencie.

W listopadzie 2017 roku konserwatyści przekształcili się w Nową Partię Konserwatywną . Partią obecnie kieruje Elliot Ikilei . Oprócz prowadzenia kampanii na rzecz wolności słowa i konserwatywnych wartości rodzinnych, Nowi Konserwatyści opowiadali się za referendami inicjowanymi przez obywateli i przeciwstawiali się Globalnemu porozumieniu ONZ w sprawie migracji , dekryminalizacji aborcji i eutanazji.

W wyborach parlamentarnych w Nowej Zelandii w 2020 roku Nowi Konserwatyści zdołali uzyskać 35 594 głosów. Chociaż była to znaczna poprawa w wynikach sondaży w poprzednich wyborach w Nowej Zelandii w 2017 roku, jej łączny udział w głosowaniu wyniósł 1,5%. Nie mieściło się to poniżej progu pięciu procent, stanowiącego jedyną partię, wymaganego do reprezentacji w parlamencie Nowej Zelandii w ramach proporcjonalnego systemu wyborczego Nowej Zelandii . Dwa tygodnie po wyborach Elliot Ikilei Pascoe został mianowany liderem Nowej Partii Konserwatywnej, trzecią osobą na czele partii i pierwszą osobą z wysp Pacyfiku, która przewodziła konserwatywnej chrześcijańskiej partii politycznej. Jednak 19 listopada 2020 roku Ikilei zrezygnował z kolei ze stanowiska lidera partii po czterdziestu dniach na tym stanowisku. Zarząd New Conservative zapowiedział, że obecnie nie wybierze innego lidera i będzie rządził partią i będzie publikował informacje w mediach.

Vision New Zealand (2019–)

W 2019 roku powołano nową chrześcijańską partię o nazwie Vision New Zealand pod przewodnictwem Hannah Tamaki, żony przywódcy Destiny Church , biskupa Briana Tamakiego . Partia cieszyła się dotychczas największym zainteresowaniem ze względu na jej antymuzułmańskie i antyazjatyckie poglądy. Opowiadał się za zakazem budowy meczetów, świątyń i innych zagranicznych budynków kultu, ograniczeniem imigracji, w tym uchodźców, oraz przeciwstawieniem się Global Compact for Migration ONZ .

17 października 2020 r.Partia Vision New Zealand uzyskała 2775 głosów w wyborach powszechnych w Nowej Zelandii 2020 . Stanowiło to 0,2% wszystkich głosów oddanych podczas tych wyborów i znacznie spadło poniżej progu pięciu procent dla reprezentacji tylko na liście partii w ramach proporcjonalnego systemu wyborczego dla członków mieszanych , który istnieje w Nowej Zelandii od 1996 roku.

ONE Party (2020–)

Główny artykuł: ONE Party

W czerwcu 2020 r . Powstała kolejna partia chrześcijańska o nazwie ONE Party pod przewodnictwem Stephanie Harawira i Edwarda Shanly'ego. Partia ONE mówi, że chce promować chrześcijański głos w parlamencie. Partia sprzeciwia się wszelkiej dekryminalizacji aborcji, dąży do zakazania transseksualnych zabiegów medycznych i terapeutycznych dla osób poniżej 18 roku życia i wspiera Izrael.

W wyborach w 2020 roku partia ONE otrzymała 6470 głosów partii, czyli 0,3% ogólnej liczby głosów, poniżej progu pięciu procent dla reprezentacji na liście partii .

Chrześcijaństwo Maorysów

Pierwsza znacząca działalność partii politycznej, szczególnie chrześcijańskiej w Nowej Zelandii, pojawiła się na polecenie ruchu Ratana . Ratana Kościół, ustanowiony przez Maorysów duchowy przywódca Tahupotiki Wiremu Ratana w 1925 roku, zyskał szczególnie silne poparcie nowozelandzkich o niższym statusie społeczno-ekonomicznym. Ruch Ratana aktywnie uczestniczył w polityce, a pierwszy poseł Ratana uzyskał wybory w wyborach uzupełniających w 1932 roku .

W Parlamencie ruch Ratana ściśle współpracował z Partią Pracy , rosnącą siłą polityczną w Nowej Zelandii w latach trzydziestych XX wieku. W wyborach w 1935 roku Ratana zdobył dwa z czterech mandatów Maorysów, a wkrótce potem sprzymierzył się z Partią Pracy, która wygrała wybory. Partia Pracy i ruch Ratana pozostają w bliskich sojuszach od tego momentu, chociaż sojusz był czasami napięty, a zarówno Partia Narodowa, jak i Partia Maorysów również walczą o ich poparcie.

Ruch Piri Wiri Tua

W ostatnich latach miała miejsce przynajmniej jedna niezależna próba wprowadzenia religii Ratana do polityki - partia Piri Wiri Tua , choć nie jest częścią Kościoła Ratana, ma silne korzenie w Ratanadomie.

Chrześcijański wpływ polityczny w Nowej Zelandii

Ponieważ Nowa Zelandia jest obecnie społeczeństwem w przeważającej mierze świeckim, konserwatywni chrześcijanie nie byli w stanie powstrzymać usuwania chrześcijańskiej hegemonii nad moralnością i etycznym postępowaniem. Aborcja w Nowej Zelandii została zdekryminalizowana na mocy ustawy o aborcji z 2019 r. , Małżeństwa osób tej samej płci w Nowej Zelandii są uznawane od 2013 r., A dobrowolna eutanazja w Nowej Zelandii została niedawno zdekryminalizowana zgodnie z warunkami wiążącego referendum, które poparło uchwalenie końca of Life Choice Act 2020. Jednak Family First przyznało się do porażki wysiłków zmierzających do dekryminalizacji konopi indyjskich podczas referendum w Nowej Zelandii w 2020 roku .

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

  • J.Cocker i J.Malton Murray (red.) Temperance and Prohibition in New Zealand : the New Zealand Alliance for Abolition of the Liquor Trade: [Electronic Resource]: 2005: [1]
  • Allan Davidson: Christianity in Aotearoa: A History of Church and Society in New Zealand: Wellington: The New Zealand Education for Ministry Board: 2004. ISBN   0-476-00229-X
  • Pauline Engel: The Abolition of Capital Punishment in New Zealand : Wellington: Department of Justice: 1977.
  • Maureen Goring: „Lex Talionis i kościoły chrześcijańskie: kwestia kary śmierci w Nowej Zelandii” w James Veitch (red.) To dążyć i nie ustąpić: eseje na cześć Colina Browna . Wellington: Departament Studiów Religijnych: 1994: ISBN   0-4751101-3-7
  • AKGrigg: „Prohibicja, Kościół i praca w Nowej Zelandii: 1890–1914”. New Zealand Journal of History : październik 1981: 15: 2: 135–154.
  • Bruce Jesson, Allanah Ryan i Paul Spoonley: Odrodzenie prawicy: Polityka Nowej Zelandii w latach osiemdziesiątych: Auckland: Heinemann Reed: 1988. ISBN   978-0-7900-0003-9
  • Brett Knowles: New Life: A History of the New Life Kościoły Nowej Zelandii: 1942–1979: Dunedin: Third Millennium: 1999. ISBN   1-877139-15-7 ( Nakład tej książki został wyczerpany. w przypisie, wersja pozostaje dostępna (pod innym tytułem) z Edwin Mellen Press, Nowy Jork (: http://www.mellenpress.com/mellenpress.cfm?bookid=1533&pc=9 ). Szczegóły:
  • Brett Knowles: Historia ruchu zielonoświątkowego w Nowej Zelandii: Kościoły Nowego Życia Nowej Zelandii od 1946 do 1979 : Lewiston, NY: Edwin Mellen Press: 2000: ISBN   0-7734-7862-0
  • Dirk Vanderpyl (red.) Trust and Obey: The Reformed Chhors of New Zealand: 1953–1993 : Silverstream: Reformed Publishing Company: 1994: ISBN   0-473-02459-4
  • Joanne Wood: Wyzwanie, a nie rozejm: Historia Nowej Zelandii Chrześcijańskiej Unii Umiarkowania Kobiet : 1885–1985: Nelson: NZWCTU: 1986.

Linki zewnętrzne