Wielokulturowość - Multiculturalism

Pomnik Wielokulturowości w Toronto, w Kanadzie . Cztery identyczne rzeźby znajdują się w Buffalo City w Południowej Afryce ; w Changchun , Chiny ; w Sarajewie , Bośnia i w Sydney , Australia .

Termin multikulturalizm ma szereg znaczeń w kontekście socjologii , filozofii politycznej i użycia potocznego. W socjologii i w codziennym użyciu jest synonimem „ pluralizmu etnicznego ”, przy czym te dwa terminy są często używane zamiennie, oraz pluralizmu kulturowego, w którym różne grupy etniczne współpracują i wchodzą ze sobą w dialog bez konieczności poświęcania swoich tożsamości. . Może opisywać mieszany obszar społeczności etnicznej, w którym istnieje wiele tradycji kulturowych (takich jak Nowy Jork lub Triest ) lub pojedynczy kraj, w którym mają miejsce (takie jak Szwajcaria, Belgia lub Rosja). W centrum uwagi często znajdują się grupy związane z rdzenną , rdzenną lub autochtoniczną grupą etniczną oraz grupami pochodzenia osadniczego.

W odniesieniu do socjologii, wielokulturowość jest stanem końcowym albo naturalnego, albo sztucznego procesu (na przykład: legalnie kontrolowana imigracja ) i występuje albo na dużą skalę narodową, albo na mniejszą skalę w obrębie społeczności narodowych. Na mniejszą skalę może to nastąpić sztucznie, gdy jurysdykcja jest ustanowiona lub rozszerzona przez połączenie obszarów o dwóch lub więcej różnych kulturach (np. Kanada francuska i Kanada angielska ). Na dużą skalę może wystąpić w wyniku legalnej lub nielegalnej migracji do iz różnych jurysdykcji na całym świecie.

W odniesieniu do politologii wielokulturowość można zdefiniować jako zdolność państwa do skutecznego i efektywnego radzenia sobie z pluralizmem kulturowym w jego suwerennych granicach. Wielokulturowość jako filozofia polityczna obejmuje bardzo zróżnicowane ideologie i polityki. Został opisany jako „ sałatka ” i „ mozaika kulturowa ”, w przeciwieństwie do „ tygla ”.

Rozpowszechnienie

Koncepcja wielokulturowości była powszechna od czasów starożytnych. Achemenidów Imperium założone przez Cyrusa Wielkiego , a następnie politykę włączania i tolerowanie różnych kultur.

Mapa etnograficzna Austro-Węgier

Historycznym przykładem wielokulturowości była monarchia Habsburgów , która rozpadła się w 1918 roku i pod dachem której żyło wiele różnych grup etnicznych, językowych i religijnych. Jednym z fundamentów tej wielowiekowej struktury państwowej była habsburska zasada „żyj i pozwól żyć innym”. Dzisiejsze aktualne kwestie, takie jak zróżnicowanie społeczne i kulturowe, wielojęzyczność, konkurencyjne oferty tożsamościowe czy wielość tożsamości kulturowych już ukształtowały teorie naukowe wielu myślicieli tego wieloetnicznego imperium. Po I wojnie światowej mniejszości etniczne w większości regionów dawnej monarchii habsburskiej znalazły się w niekorzystnej sytuacji, zmuszone do emigracji, a nawet wymordowane z powodu panującego wówczas nacjonalizmu. Na wielu obszarach te etniczne mozaiki już nie istnieją. Mieszankę etniczną tamtych czasów można doświadczyć tylko w kilku miejscach, na przykład w byłym porcie Habsburgów w Trieście .

W politycznej filozofii wielokulturowości idee koncentrują się na sposobach, w jakie wierzy się lub powinno odpowiadać społeczeństwu na różnice kulturowe i chrześcijańskie. Często kojarzy się z „polityką tożsamości”, „polityką różnicy” i „polityką uznania”. To także kwestia interesów ekonomicznych i władzy politycznej . W ostatnich czasach, polityczne ideologie multikulturalizmu rozszerzyły się w ich użyciu, aby objąć i zdefiniować grupy defaworyzowane, takie jak Afroamerykanie , LGBT , z argumentami często skupiającymi się na mniejszościach etnicznych i religijnych, narodach mniejszościowych, ludach tubylczych, a nawet osobach niepełnosprawnych. To właśnie w tym kontekście pojęcie to jest najpowszechniej rozumiane, a szerokość i zakres definicji oraz jej praktyczne zastosowanie jest przedmiotem poważnej debaty.

Większość debat na temat wielokulturowości koncentruje się wokół tego, czy wielokulturowość jest odpowiednim sposobem radzenia sobie z różnorodnością i integracją imigrantów. Argumenty dotyczące postrzeganych praw do edukacji wielokulturowej obejmują twierdzenie, że działa ona jako sposób domagania się uznania aspektów podporządkowania kulturowego grupy i całego jej doświadczenia, w przeciwieństwie do tygla czy społeczeństw niewielokulturowych.

Termin multikulturalizm jest najczęściej używany w odniesieniu do zachodnich państw narodowych , które w XVIII i/lub XIX wieku najwyraźniej osiągnęły de facto jedną tożsamość narodową. Wielokulturowość jest oficjalną polityką w kilku krajach zachodnich od lat 70. XX wieku z różnych powodów, w tym z powodu faktu, że wiele wielkich miast świata zachodniego w coraz większym stopniu składa się z mozaiki kultur.

Rząd kanadyjski jest często opisywany jako inicjator ideologii wielokulturowej z powodu publicznego nacisku na społeczne znaczenie imigracji . Kanadyjska Królewska Komisja ds. Dwujęzyczności i Bikulturalizmu jest często określana jako źródło współczesnej świadomości politycznej wielokulturowości. Kanada zapewniła francuskojęzycznej większości Quebecu przepisy, na mocy których funkcjonują jako wspólnota autonomiczna ze specjalnymi prawami do rządzenia członkami swojej społeczności, a także ustaliła francuski jako jeden z języków urzędowych. W zachodnich krajach anglojęzycznych wielokulturowość jako oficjalna polityka narodowa rozpoczęła się w Kanadzie w 1971 r., a następnie w Australii w 1973 r., gdzie jest kontynuowana do dziś. Został on szybko przyjęty jako oficjalna polityka przez większość państw członkowskich Unii Europejskiej . Ostatnio prawicowe rządy kilku krajów europejskich – zwłaszcza Holandii i Danii – odwróciły politykę narodową i powróciły do ​​oficjalnego monokulturalizmu. Podobne odwrócenie jest przedmiotem debaty w Wielkiej Brytanii, m.in. ze względu na dowody na rozpoczynającą się segregację i obawy związane z „domowym” terroryzmem . Kilka heads-of-state lub heads-of-rządu wyrazili wątpliwości co do powodzenia polityki wielokulturowości: ex Zjednoczonego Królestwa premier David Cameron , niemieckiej kanclerz Angeli Merkel , Australia „s były premier John Howard , hiszpański ex- premier Jose Maria Aznar i francuski ex-prezydent Nicolas Sarkozy wyrazili obawy co do skuteczności ich wielokulturowej polityki integracji imigrantów.

Wiele państw narodowych w Afryce, Azji i obu Amerykach jest zróżnicowanych kulturowo i jest „wielokulturowych” w sensie opisowym . W niektórych komunalizm jest poważnym problemem politycznym. Polityka przyjęta przez te państwa często ma paralele z polityką wielokulturowości w świecie zachodnim, ale tło historyczne jest inne, a celem może być monokulturowe lub monoetniczne budowanie narodu – na przykład w próbie stworzenia przez rząd Malezji „rasa malezyjska” do 2020 roku.

Wsparcie

Ludzie pochodzenia indyjskiego byli w stanie osiągnąć wysoki profil demograficzny w India Square , Jersey City , New Jersey , USA, znanym jako Little Bombay , ojczyźnie największej koncentracji Indian azjatyckich na półkuli zachodniej i jednej z co najmniej 24 scharakteryzowanych enklaw. jako małe Indie, które pojawiły się w obszarze metropolitalnym Nowego Jorku , z największą populacją Indian metropolitalnych poza Azją , w miarę jak masowa imigracja z Indii trwa do Nowego Jorku , dzięki wsparciu okolicznej społeczności.

Wielokulturowość jest postrzegana przez jej zwolenników jako sprawiedliwszy system, który pozwala ludziom naprawdę wyrażać to, kim są w społeczeństwie, które jest bardziej tolerancyjne i lepiej dostosowuje się do problemów społecznych. Twierdzą, że kultura nie jest jedną definiowalną rzeczą opartą na jednej rasie lub religii, ale raczej wynikiem wielu czynników, które zmieniają się wraz ze zmianą świata.

Historycznie rzecz biorąc, poparcie dla nowoczesnej wielokulturowości wywodzi się ze zmian, jakie zaszły w społeczeństwach zachodnich po II wojnie światowej, w tym, co Susanne Wessendorf nazywa „rewolucją praw człowieka”, w której okropności zinstytucjonalizowanego rasizmu i czystek etnicznych stały się prawie niemożliwe do zignorowania w następstwie Holokaust ; wraz z upadkiem europejskiego systemu kolonialnego , gdy skolonizowane narody w Afryce i Azji skutecznie walczyły o swoją niepodległość i wskazywały na dyskryminujące podstawy systemu kolonialnego; a w szczególności w Stanach Zjednoczonych wraz z powstaniem Ruchu Praw Obywatelskich , który krytykował ideały asymilacji, które często prowadziły do ​​uprzedzeń wobec tych, którzy nie postępowali zgodnie ze standardami anglo-amerykańskimi i które doprowadziły do ​​rozwoju akademickich studiów etnicznych programy jako sposób na przeciwdziałanie zaniedbaniu składek mniejszości rasowych w klasach. Jak pokazuje ta historia, wielokulturowość w krajach zachodnich była postrzegana jako zwalczająca rasizm, chroniąca społeczności mniejszościowe wszystkich typów i cofająca politykę, która uniemożliwiała mniejszościom pełny dostęp do możliwości wolności i równości obiecanych przez liberalizm , który był znak rozpoznawczy społeczeństw zachodnich od czasów Oświecenia . Hipoteza kontakt socjologii jest dobrze udokumentowane zjawisko, w którym wspólne interakcje z tymi z inną grupą niż własna zmniejszenia uprzedzenie i między grupami niechęć.

Will Kymlicka opowiada się za „zróżnicowanymi grupowo prawami”, które pomagają mniejszościom religijnym i kulturowym działać w ramach większego państwa jako całości, bez naruszania praw szerszego społeczeństwa. Opiera to na swojej opinii, że prawa człowieka nie chronią praw mniejszości, ponieważ państwo nie ma interesu w ochronie mniejszości.

C. James Trotman twierdzi, że wielokulturowość jest cenna, ponieważ „wykorzystuje kilka dyscyplin do podkreślenia zaniedbanych aspektów naszej historii społecznej, zwłaszcza historii kobiet i mniejszości […] oraz promuje szacunek dla godności życia i głosów zapomnianych Zamykając luki, podnosząc świadomość o przeszłości, wielokulturowość próbuje przywrócić poczucie całości w epoce postmodernistycznej , która dzieli ludzkie życie i myśl”.

Tariq Modood twierdzi, że we wczesnych latach XXI wieku wielokulturowość „jest najbardziej na czasie i potrzebna, a [...] potrzebujemy więcej, a nie mniej”, ponieważ to „forma integracji” (1) najlepiej pasuje do ideał egalitaryzmu , (2) ma „największe szanse na sukces” w świecie „po 9/11 , po 7/7 ” oraz (3) pozostał „umiarkowany [i] pragmatyczny”.

Bhikhu Parekh przeciwstawia się temu, co postrzega jako tendencje do zrównywania wielokulturowości z mniejszościami rasowymi „domagającymi się specjalnych praw” i postrzegania ich jako promujących „delikatnie zawoalowaną rasę [m]”. Zamiast tego przekonuje, że wielokulturowość w rzeczywistości „nie dotyczy mniejszości”, ale „dotyczy właściwych warunków relacji między różnymi społecznościami kulturowymi”, co oznacza, że ​​normy, według których społeczności rozwiązują swoje różnice, np. „zasady sprawiedliwości „nie może pochodzić tylko z jednej z kultur, ale musi pochodzić „poprzez otwarty i równy dialog między nimi”.

Balibar charakteryzuje krytykę wielokulturowości jako „rasizm różniczkowy”, który opisuje jako ukrytą formę rasizmu, która nie tyle ukazuje wyższość etniczną, ile głosi stereotypy postrzeganej „niezgodności stylów życia i tradycji”.

Chociaż istnieją badania, które sugerują, że różnorodność etniczna zwiększa szanse na wojnę, zmniejsza dostarczanie dóbr publicznych i zmniejsza demokratyzację, istnieją również badania, które pokazują, że sama różnorodność etniczna nie jest szkodliwa dla pokoju, dostarczania dóbr publicznych czy demokracji. Odkryto raczej, że promowanie różnorodności faktycznie pomaga w rozwoju uczniów znajdujących się w niekorzystnej sytuacji. Badanie z 2018 r. opublikowane w American Political Science Review poddaje w wątpliwość ustalenia, że ​​jednorodność etniczna doprowadziła do lepszego dostarczania dóbr publicznych. Badanie z 2015 roku opublikowane w American Journal of Sociology zakwestionowało wcześniejsze badania pokazujące, że różnorodność rasowa negatywnie wpływa na zaufanie.

Krytyka

Krytycy wielokulturowości często debatują, czy wielokulturowy ideał dobroczynnie współistniejących kultur, które wzajemnie na siebie oddziałują i wzajemnie na siebie oddziałują, a mimo to pozostają odrębne, jest zrównoważony, paradoksalny, a nawet pożądany. Twierdzi się, że państwa narodowe , które wcześniej byłyby synonimem odrębnej tożsamości kulturowej, przegrywają z wymuszoną wielokulturowością, co ostatecznie niszczy odrębną kulturę narodów-gospodarzy.

Sarah Song postrzega kultury jako jednostki historycznie ukształtowane przez swoich członków i że nie mają granic z powodu globalizacji, co czyni je silniejszymi niż to, co mogą zakładać inni. Następnie argumentuje przeciwko pojęciu specjalnych praw, ponieważ uważa, że ​​kultury są wzajemnie konstruktywne i kształtowane przez kulturę dominującą. Brian Barry opowiada się za ślepym na różnice podejściem do kultury w sferze politycznej i odrzuca prawa oparte na grupie jako przeciwieństwo uniwersalistycznego projektu liberalnego, który uważa za oparty na jednostce.

Susan Moller Okin , feministyczna profesor filozofii politycznej, argumentowała w 1999 r. w „Czy wielokulturowość jest zła dla kobiet?”, że zasada równości wszystkich kultur oznacza, że ​​w szczególności równość praw kobiet jest czasami poważnie naruszana.

Profesor nauk politycznych z Harvardu Robert D. Putnam przeprowadził prawie dziesięcioletnie badanie na temat wpływu wielokulturowości na zaufanie społeczne. Przebadał 26 200 osób w 40 amerykańskich społecznościach, stwierdzając, że gdy dane zostały skorygowane pod kątem klasy, dochodów i innych czynników, im bardziej zróżnicowana rasowo społeczność, tym większa utrata zaufania. Ludzie w różnych społecznościach „nie ufają lokalnemu burmistrzowi, nie ufają lokalnej gazecie, nie ufają innym ludziom i nie ufają instytucjom”, pisze Putnam. W obliczu takiej różnorodności etnicznej Putnam utrzymuje, że „przygarniamy się. Zachowujemy się jak żółwie. Efekt różnorodności jest gorszy niż sobie wyobrażaliśmy. jak my. W różnych społecznościach nie ufamy ludziom, którzy nie wyglądają jak my”. Putnam stwierdził jednak również, że „ta alergia na różnorodność ma tendencję do zmniejszania się i znikania… Myślę, że na dłuższą metę wszyscy będziemy lepsi”. Putnam zaprzeczył zarzutom, że argumentował przeciwko różnorodności w społeczeństwie i twierdził, że jego artykuł został „przekręcony”, aby wytoczyć sprawę przeciwko przyjęciom na uniwersytety ze świadomością rasy. Stwierdził, że jego „szerokie badania i doświadczenie potwierdzają znaczne korzyści płynące z różnorodności, w tym różnorodności rasowej i etnicznej, dla naszego społeczeństwa”.

Etnolog Frank Salter pisze:

Społeczeństwa stosunkowo homogeniczne inwestują więcej w dobra publiczne, co wskazuje na wyższy poziom altruizmu publicznego. Na przykład, stopień homogeniczności etnicznej koreluje z udziałem rządu w produkcie krajowym brutto oraz średnią zamożnością obywateli. Studia przypadków ze Stanów Zjednoczonych, Afryki i Azji Południowo-Wschodniej pokazują, że społeczeństwa wieloetniczne są mniej charytatywne i mniej zdolne do współpracy na rzecz rozwoju infrastruktury publicznej. Moskiewscy żebracy otrzymują więcej prezentów od innych narodowości niż od innych narodów [ sic ]. Niedawne, obejmujące wiele miast badanie wydatków miejskich na dobra publiczne w Stanach Zjednoczonych wykazało, że miasta zróżnicowane etnicznie lub rasowo wydają mniejszą część swoich budżetów i mniej na mieszkańca na usługi publiczne niż miasta bardziej jednorodne.

Dick Lamm , były trzyletni demokratyczny gubernator stanu Kolorado w USA , twierdził, że „różnorodne narody na całym świecie są w większości zaangażowane w nienawidzenie się nawzajem – to znaczy, gdy nie zabijają się nawzajem. Zróżnicowane, pokojowe lub stabilne społeczeństwo jest wobec większości historycznych precedensów”.

Amerykański klasyk Victor Davis Hanson wykorzystał dostrzegane różnice w „racjonalności” między Montezumą a Cortésem, aby argumentować, że kultura zachodnia jest lepsza od każdej kultury na całym świecie, co w ten sposób doprowadziło go do odrzucenia wielokulturowości jako fałszywej doktryny, która stawia wszystkie kultury na równe podstawy.

W Nowej Zelandii ( Aotearoa ), która jest oficjalnie dwukulturowa, wielokulturowość była postrzegana jako zagrożenie dla Maorysów i prawdopodobnie próba podważenia przez rząd Nowej Zelandii żądań Maorysów do samostanowienia i zachęcania do asymilacji.

Wykazano, że sympatycy skrajnej prawicy coraz częściej biorą udział w wielu internetowych wysiłkach dyskursywnych skierowanych przeciwko wielokulturowym reklamom globalnych marek.

Amerykanie

Argentyna

Chociaż preambuła konstytucji Argentyny nie nazywa się wielokulturowością , wyraźnie promuje imigrację i uznaje wielorakie obywatelstwo jednostki z innych krajów. Mimo że 97% ludności Argentyny identyfikuje się jako pochodzenia europejskiego, do dnia dzisiejszego wysoki poziom wielokulturowości pozostaje cechą kultury Argentyny , umożliwiając zagraniczne festiwale i święta (np . Dzień Świętego Patryka ), wspierając wszelkiego rodzaju sztukę lub ekspresję kulturową od etnicznych grupy , a także ich rozpowszechnianie poprzez ważną obecność wielokulturową w mediach; na przykład nierzadko można znaleźć gazety lub programy radiowe w języku angielskim , niemieckim , włoskim , francuskim lub portugalskim w Argentynie.

Boliwia

Boliwia to zróżnicowany kraj składający się z 36 różnych typów rdzennych grup. Ponad 62% populacji Boliwii należy do tych różnych rdzennych grup, co czyni ją najbardziej rdzennym krajem w Ameryce Łacińskiej . Spośród rdzennych grup najliczniejsi są Ajmara i Keczua . Te ostatnie 30% populacji to część Metysów , czyli ludu o pochodzeniu europejskim i rdzennym. Administracje polityczne Boliwii poparły politykę wielokulturową, aw 2009 roku konstytucja Boliwii została wpisana w zasady wielokulturowości. Konstytucja Boliwii rozpoznaje 36 języki urzędowe oprócz hiszpańskim , każdy język ma swoją własną kulturę i rdzennej grupy. Kultura Boliwii jest celebrowana w całym kraju i ma silne wpływy z Ajmara, Quechua, Hiszpanów i innych popularnych kultur z całej Ameryki Łacińskiej.

Brazylia

Dom z elementami ludzi z różnych krajów, w tym Rosjan i Niemców , w Carambeí , na południu kraju , mieście większości holenderskiej

Ameryki są znane jako jedne z najbardziej wielokulturowych lokalizacji geograficznych, z różnorodnością języka, religii i pochodzenia etnicznego. Brazylia, kraj południowoamerykański, również może pochwalić się wielokulturowością i przeszła wiele zmian w ciągu ostatnich kilkudziesięciu lat. Brazylia jest krajem kontrowersyjnym, jeśli chodzi o definiowanie kraju wielokulturowego. Istnieją dwa poglądy: Harvard Institute of Economic Research twierdzi, że Brazylia jest skrzyżowaniem wielu kultur z powodu niedawnej migracji, podczas gdy Pew Research Center twierdzi, że Brazylia jest zróżnicowana kulturowo, ale większość kraju mówi po portugalsku .

Miasta takie jak São Paulo są domem dla migrantów z Japonii , Włoch , Libanu i Portugalii . W tym mieście istnieje wielokulturowa obecność, która jest powszechna w całej Brazylii. Co więcej, Brazylia jest krajem, który poczynił wielkie postępy w przyjmowaniu kultur migrantów. Wzrosła świadomość przeciwdziałania czarnoskórości i aktywnych wysiłków na rzecz zwalczania rasizmu.

Kanada

Sikhowie świętujący nowy rok Sikhów w Toronto w Kanadzie

Społeczeństwo kanadyjskie jest często przedstawiane jako „bardzo postępowe, różnorodne i wielokulturowe”. Wielokulturowość ( sprawiedliwe społeczeństwo ) została przyjęta jako oficjalna polityka rządu kanadyjskiego podczas premiera Pierre'a Elliotta Trudeau w latach 70. i 80. XX wieku. Wielokulturowość jest odzwierciedlona w prawie poprzez Kanadyjską Ustawę o Wielokulturowości oraz sekcję 27 Kanadyjskiej Karty Praw i Wolności . Ustawa o radiofonii i telewizji z 1991 roku twierdzi kanadyjski system nadawania powinien odzwierciedlać różnorodność kultur w kraju. Kanadyjska wielokulturowość jest postrzegana z podziwem poza granicami kraju, co powoduje, że kanadyjska opinia publiczna odrzuca większość krytyków tej koncepcji. Wielokulturowość w Kanadzie jest często postrzegana jako jedno ze znaczących osiągnięć Kanady i kluczowy element wyróżniający kanadyjskiej tożsamości .

W 2002 roku wywiad z The Globe and Mail , Karim al-Hussaini , 49. Aga Khan z Ismaili muzułmanów , opisane Kanadę jako „najbardziej udanym pluralistycznego społeczeństwa w obliczu naszego globu”, powołując się go jako „wzór dla świata ”. Wyjaśnił, że doświadczenie kanadyjskiego rządzenia – jego zaangażowanie na rzecz pluralizmu i wsparcie dla bogatej wielokulturowej różnorodności jego mieszkańców – jest czymś, czym należy się dzielić i przyniesie korzyści wszystkim społeczeństwom w innych częściach świata. The Economist opublikował artykuł z okładki w 2016 roku, chwaląc Kanadę jako najbardziej udane wielokulturowe społeczeństwo na Zachodzie. The Economist argumentował, że wielokulturowość Kanady była źródłem siły, która jednoczyła zróżnicowaną populację, a przyciągając imigrantów z całego świata, była również motorem wzrostu gospodarczego. Wiele publicznych i prywatnych grup w Kanadzie działa na rzecz wspierania zarówno wielokulturowości, jak i niedawnych imigrantów do Kanady. Na przykład, starając się wesprzeć niedawnych filipińskich imigrantów do Alberty, jedna rada szkoły nawiązała współpracę z lokalnym uniwersytetem i agencją imigracyjną, aby wspierać te nowe rodziny w ich szkole i społeczności.

Meksyk

Meksyk od zawsze był krajem wielokulturowym. Po zdradzie Hernána Cortésa przed Aztekami Hiszpanie podbili Imperium Azteków i skolonizowali rdzenną ludność. Wywarli wpływ na rdzenną religię, politykę, kulturę i pochodzenie etniczne. Hiszpanie otworzyli szkoły, w których uczyli chrześcijaństwa , a język hiszpański ostatecznie przewyższył języki tubylcze, czyniąc go najczęściej używanym językiem w Meksyku. Mestizo również narodził się z podboju, co oznaczało bycie w połowie rdzennym, a w połowie Hiszpanem.

W ostatnim czasie Meksyk szybko się integruje, osiągając znacznie lepsze wyniki niż wiele innych miast w próbie przeprowadzonej przez Indeks Miast Międzykulturowych (będąc jedynym miastem pozaeuropejskim, obok Montrealu , w indeksie). Meksyk to kraj zróżnicowany etnicznie z populacją liczącą około 123 milionów w 2017 roku. Istnieje wiele różnych grup etnicznych, z których główną są Metysowie, a następnie rdzenni Meksykanie . Istnieje wiele innych grup etnicznych, takich jak Arabscy ​​Meksykanie , Afro-Meksykanie , Azjatyccy Meksykanie i Biali Meksykanie .

Od 2000 do 2010 roku liczba osób w Meksyku urodzonych w innym kraju podwoiła się, osiągając łącznie 961.121 osób, głównie z Gwatemali i Stanów Zjednoczonych. Meksyk szybko staje się tyglem , do którego przybywa wielu imigrantów. Uważana jest za kolebkę cywilizacji , która wpływa na ich wielokulturowość i różnorodność, poprzez wywieranie na nie wpływu różnych cywilizacji. Charakterystyczną cechą kultury Meksyku jest mestizaje jego mieszkańców, co spowodowało połączenie wpływów hiszpańskich, ich rdzennych korzeni, a także zaadoptowanie tradycji kulturowych od ich imigrantów.

Peru

Peru to przykładowy kraj wielokulturowości, w 2016 roku INEI odnotowało całkowitą populację 31 milionów ludzi. Granice dzielą z Ekwadorem, Kolumbią, Brazylią, Chile i Boliwią i przyjęli w swoim kraju wielu imigrantów, tworząc zróżnicowaną społeczność.

Tambomachay, Cuzco, Peru

Peru jest domem dla Indian, ale po hiszpańskim podboju Hiszpanie sprowadzili do Peru ludy afrykańskie i azjatyckie jako niewolników, tworząc mieszankę grup etnicznych. Po tym, jak niewolnictwo nie było już dozwolone w Peru, Afrykanie-Peruwianie i Azjaci-Peruwianie wnieśli swój wkład w kulturę peruwiańską na wiele sposobów. Dziś Indianie stanowią 45% populacji, Metysowie 37%, biali 15%, a 3% to czarni , Chińczycy i inni. W 1821 r. prezydent Peru, José de San Martín, dał cudzoziemcom swobodę zakładania przedsiębiorstw na peruwiańskiej ziemi, 2 lata później cudzoziemcy, którzy mieszkali w Peru przez ponad 5 lat, byli uważani za naturalizowanych obywateli, który następnie zmalał do 3 lat.

Stany Zjednoczone

Małe Włochy (u góry, ok. 1900) w Nowym Jorku przylega do Chinatown na Manhattanie .

W Stanach Zjednoczonych wielokulturowość nie jest wyraźnie ugruntowana w polityce na szczeblu federalnym, ale różnorodność etniczna jest powszechna na obszarach wiejskich , podmiejskich i miejskich.

Ciągła masowa imigracja była cechą gospodarki i społeczeństwa Stanów Zjednoczonych od pierwszej połowy XIX wieku. Wchłonięcie strumienia imigrantów stało się samo w sobie ważnym elementem narodowego mitu Ameryki . Idea tygla to metafora, która sugeruje, że wszystkie kultury imigrantów mieszają się i łączą bez interwencji państwa. Teoria tygla oznaczała, że ​​każdy indywidualny imigrant i każda grupa imigrantów asymilowała się ze społeczeństwem amerykańskim we własnym tempie. Różni się to od zdefiniowanej powyżej wielokulturowości, która nie obejmuje pełnej asymilacji i integracji. Tradycja tygla współistnieje z wiarą w jedność narodową, wywodzącą się od amerykańskich ojców założycieli :

Opatrzność z radością oddała ten jeden połączony kraj jednemu zjednoczonemu narodowi – ludowi wywodzącemu się od tych samych przodków, mówiącym tym samym językiem, wyznającym tę samą religię, przywiązanym do tych samych zasad rządzenia, bardzo podobnym w obyczajach i zwyczajach. Wydaje się, że ten kraj i ten naród zostały stworzone dla siebie i wydaje się, że było to zamysłem Opatrzności, aby dziedzictwo tak właściwe i wygodne dla grupy braci, zjednoczonej najsilniejszymi więzami, powinno nigdy nie dajcie się podzielić na wiele aspołecznych, zazdrosnych i obcych suwerenności.

Sztab Inicjatywy Jedna Ameryka prezydenta Clintona . Inicjatywa prezydenta w sprawie rasy była kluczowym elementem wysiłków prezydenta Clintona, aby przygotować kraj do przyjęcia różnorodności.

Jako filozofia wielokulturowość rozpoczęła się jako część ruchu pragmatycznego pod koniec XIX wieku w Europie i Stanach Zjednoczonych, a następnie jako pluralizm polityczny i kulturowy na przełomie XIX i XX wieku. Było to częściowo odpowiedzią na nową falę europejskiego imperializmu w Afryce Subsaharyjskiej i masową imigrację mieszkańców Europy Południowej i Wschodniej do Stanów Zjednoczonych i Ameryki Łacińskiej . Filozofowie, psychologowie i historycy oraz wcześni socjologowie, tacy jak Charles Sanders Peirce , William James , George Santayana , Horace Kallen , John Dewey , WEB Du Bois i Alain Locke, rozwinęli koncepcje pluralizmu kulturowego, z których wyłoniło się to, co dziś rozumiemy jako wielokulturowość. W Pluralistic Universe (1909) William James opowiadał się za ideą „ pluralistycznego społeczeństwa ”. James uważał pluralizm za „kluczowy dla formowania humanizmu filozoficznego i społecznego, który ma pomóc w budowaniu lepszego, bardziej egalitarnego społeczeństwa.

Edukacyjne podejście do wielokulturowości rozprzestrzeniło się od tego czasu na system szkół podstawowych , ponieważ systemy szkolne próbują przeredagować swoje programy nauczania, aby wcześniej wprowadzić uczniów w różnorodność – często dlatego, że ważne jest, aby uczniowie z mniejszości byli reprezentowani w klasie. Badania oszacowały, że 46 milionów Amerykanów w wieku od 14 do 24 lat jest najbardziej zróżnicowanym pokoleniem w społeczeństwie amerykańskim. W 2009 i 2010 roku kontrowersje wybuchły w Teksasie, gdy stanowy komitet programowy wprowadził kilka zmian w wymaganiach stanowych, często kosztem mniejszości. Zdecydowali się zestawić przemówienie inauguracyjne Abrahama Lincolna z przemówieniem prezydenta Konfederacji Jeffersona Davisa ; debatowali nad usunięciem sędziego Sądu Najwyższego Thurgooda Marshalla i przywódcy pracy Cesara Chaveza i odrzucili wezwania do włączenia większej liczby latynoskich postaci, pomimo wysokiej populacji latynoskiej w stanie.

Wpływ różnorodności na zaangażowanie obywatelskie

W badaniu z 2007 r. przeprowadzonym przez Roberta Putnama, obejmującym 30 000 osób w Stanach Zjednoczonych, stwierdzono, że różnorodność ma negatywny wpływ na zaangażowanie obywatelskie. Im większa różnorodność, im mniej osób głosowało, tym mniej zgłaszało się na ochotnika do projektów społecznych, a zaufanie wśród sąsiadów było o połowę mniejsze niż w przypadku jednorodnych społeczności. Putnam mówi jednak, że „na dłuższą metę imigracja i różnorodność prawdopodobnie przyniosą ważne korzyści kulturowe, gospodarcze, fiskalne i rozwojowe”, o ile społeczeństwo z powodzeniem przezwycięży problemy krótkoterminowe. Putnam dodaje, że jego „szerokie badania i doświadczenie potwierdzają znaczne korzyści płynące z różnorodności, w tym różnorodności rasowej i etnicznej, dla naszego społeczeństwa”.

Bartizan w Wenezueli

Wenezuela

Wenezuela jest domem dla różnych grup etnicznych, których populacja szacuje się na 32 miliony. Ich populacja składa się w około 68% z Metysów, co oznacza rasę mieszaną. Kultura Wenezueli składa się głównie z mieszanki ich rdzennych mieszkańców, Hiszpanów i Afrykańczyków. Był silny wpływ kultury hiszpańskiej z powodu hiszpańskiego podboju, który wpłynął na ich religię, język, tradycje. W ich muzyce widać wpływy afrykańskie, z użyciem bębnów. Chociaż hiszpański jest głównym językiem Wenezueli, do dnia dzisiejszego mówi się ponad 40 rdzennymi językami.

Europa

Etnolingwistyczna mapa Austro-Węgier , 1910.
Mapa etnolingwistyczna II RP , 1937.

Unia Europejska stoi w obliczu bezprecedensowych zmian demograficznych (starzenie się społeczeństwa, niski wskaźnik urodzeń, zmieniających się struktur rodzinnych i migracji). Według Komisji Europejskiej ważne jest, zarówno na poziomie unijnym, jak i krajowym, przegląd i dostosowanie istniejących polityk. Po debacie publicznej w dokumencie strategicznym UE z 2006 r. zidentyfikowano pięć kluczowych rozwiązań politycznych mających na celu zarządzanie zmianami demograficznymi, w tym przyjmowanie i integrowanie migrantów w Europie.

Historycznie, Europa zawsze była mieszanką kultur łacińskich, słowiańskich, germańskich, uralskich, celtyckich, helleńskich, iliryjskich, trackich i innych, na które wpływ miał import żydowskich, chrześcijańskich, muzułmańskich i innych systemów wierzeń; chociaż kontynent został podobno zjednoczony przez superpozycję cesarskiego chrześcijaństwa rzymskiego, przyjmuje się, że różnice geograficzne i kulturowe trwały od starożytności do czasów nowożytnych.

W XIX wieku ideologia nacjonalizmu zmieniła sposób myślenia Europejczyków o państwie . Istniejące państwa zostały rozbite i utworzone nowe; nowe państwa narodowe powstały w oparciu o zasadę, że każdy naród ma prawo do własnej suwerenności oraz do tworzenia, ochrony i zachowania własnej unikalnej kultury i historii. Jedność w ramach tej ideologii jest postrzegana jako zasadnicza cecha narodu i państwa narodowego; jedność pochodzenia, jedność kultury, jedność języka, a często jedność religii. Państwo narodowe jest kulturowo jednorodnym społeczeństwem, chociaż niektóre ruchy narodowe dostrzegają różnice regionalne.

Tam, gdzie jedność kulturowa była niewystarczająca, państwo ją wspierało i egzekwowało. Dziewiętnastowieczne państwa narodowe wypracowały szereg polityk – najważniejsza była obowiązkowa edukacja podstawowa w języku narodowym . Sam język był często standaryzowany przez akademię językową, a języki regionalne były ignorowane lub tłumione. Niektóre państwa narodowe prowadziły brutalną politykę asymilacji kulturowej, a nawet czystki etnicznej .

Niektóre kraje Unii Europejskiej wprowadziły politykę „spójności społecznej”, „integracji” i (czasami) „asymilacji”. Zasady obejmują:

Inne kraje wprowadziły politykę zachęcającą do separacji kulturowej. Koncepcja „ wyjątku kulturowego ” zaproponowana przez Francję w negocjacjach Układu ogólnego w sprawie taryf celnych i handlu (GATT) w 1993 r. była przykładem środka mającego na celu ochronę lokalnych kultur.

Bułgaria

Od momentu powstania w VII wieku Bułgaria gościła wiele religii, grup etnicznych i narodów. Stolica Sofia jest jedynym europejskim miastem, które spokojnie funkcjonuje, w odległości 300 metrów, cztery miejsca kultu głównych religii: prawosławie ( kościół św. Nedelji ), islam ( meczet Banya Bashi ), katolicyzm ( św. Józefa ) i judaizmu ortodoksyjnego ( synagoga w Sofii , trzecia co do wielkości synagoga w Europie).

Ta wyjątkowa aranżacja została nazwana przez historyków „wielokulturowym frazesem”. Stał się również znany jako „Plac Tolerancji Religijnej” i zainicjował budowę makiety terenu o powierzchni 100 metrów kwadratowych, który ma stać się symbolem stolicy.

Co więcej, w przeciwieństwie do niektórych innych sojuszników nazistowskich Niemiec lub krajów okupowanych przez Niemców z wyjątkiem Danii , Bułgarii udało się uratować całą 48-tysięczną populację żydowską podczas II wojny światowej przed deportacją do nazistowskich obozów koncentracyjnych . Według dr Marinova-Christidi, głównym powodem wysiłków Bułgarów w celu ratowania ludności żydowskiej podczas II wojny światowej jest to, że w regionie „współistnieli przez wieki z innymi religiami” – nadając mu wyjątkową wielokulturową i wieloetniczną historię.

W konsekwencji Bułgaria stała się na Bałkanach przykładem wielokulturowości pod względem różnorodności religii, twórczości artystycznej i etniczności. Największe grupy mniejszości etnicznych, Turcy i Romowie, cieszą się szeroką reprezentacją polityczną. W 1984 roku, w następstwie kampanii komunistycznego reżimu na rzecz przymusowej zmiany islamskich nazw mniejszości tureckiej, powstała podziemna organizacja „Narodowy Ruch Wyzwolenia Turków w Bułgarii”, która stała na czele ruchu opozycyjnego społeczności tureckiej. 4 stycznia 1990 r. działacze ruchu zarejestrowali w bułgarskiej Warnie organizację pod nazwą prawną Ruch na rzecz Praw i Wolności (MRF) (po bułgarsku: Движение за права и свободи; po turecku: Hak ve Özgürlükler Hareketi). W momencie rejestracji liczyła 33 członków, obecnie według strony internetowej organizacji 68 000 członków plus 24 000 w młodzieżowym skrzydle organizacji [1] . W 2012 r. Turcy bułgarscy byli reprezentowani na każdym szczeblu władzy: lokalnym, przy czym MRF ma burmistrzów w 35 gminach, na szczeblu parlamentarnym, przy czym MRF ma 38 deputowanych (14% głosów w wyborach parlamentarnych w latach 2009–2013) oraz na szczeblu wykonawczym, gdzie jest jeden turecki minister, Vezhdi Rashidov . W latach 1997-2003 w Bułgarii powstało 21 romskich organizacji politycznych.

Niemcy

W październiku 2010 r. Angela Merkel powiedziała na spotkaniu młodszych członków jej partii Unii Chrześcijańsko-Demokratycznej (CDU) w Poczdamie pod Berlinem , że próby zbudowania wielokulturowego społeczeństwa w Niemczech „całkowicie się nie powiodły”, stwierdzając: „Koncepcja, że ​​jesteśmy teraz mieszkają obok siebie i cieszą się, że to nie działa”. W dalszym ciągu mówiła, że ​​imigranci powinni integrować się i przyswajać niemiecką kulturę i wartości. To przyczyniło się do narastającej debaty w Niemczech na temat poziomu imigracji, jej wpływu na Niemcy i stopnia, w jakim muzułmańscy imigranci zintegrowali się ze społeczeństwem niemieckim. W 2015 roku Merkel ponownie skrytykowała wielokulturowość, twierdząc, że prowadzi ona do społeczeństw równoległych .

Ahmadiyya Muslim Community Niemiec jest pierwszym muzułmaninem grupa została przyznana „Corporation pod statusu publicznoprawnego”, stawiając społeczność na równi z głównych kościołów chrześcijańskich i żydowskich społeczności w Niemczech.

Luksemburg

Luksemburg ma jedną z najwyższych populacji urodzonych za granicą w Europie, obcokrajowcy stanowią prawie połowę całkowitej populacji kraju. Większość cudzoziemców pochodzi z: Belgii , Francji , Włoch , Niemiec i Portugalii . W sumie ludność Luksemburga składa się z 170 różnych narodowości; 86% ma pochodzenie europejskie. Językami urzędowymi Luksemburga są niemiecki, francuski i luksemburski, z których wszystkie są obsługiwane przez rząd luksemburski i system edukacji. W 2005 roku Luksemburg oficjalnie promował i realizował cele Konwencji UNESCO w sprawie ochrony i promowania różnorodności form wyrazu kulturowego. Konwencja ta potwierdza politykę wielokulturową w Luksemburgu i tworzy polityczną świadomość różnorodności kulturowej.

Holandia

Meczet Süleymanìye w Tilburgu zbudowany w 2001 r.

Wielokulturowość w Holandii zaczęła się od znacznego wzrostu imigracji do Holandii w połowie lat pięćdziesiątych i sześćdziesiątych. W konsekwencji na początku lat 80. przyjęto oficjalną narodową politykę wielokulturowości. Różne grupy mogły same decydować o sprawach religijnych i kulturowych, a władze państwowe zajmować się sprawami polityki mieszkaniowej i pracy.

W latach 90. debata publiczna była generalnie optymistyczna w sprawie imigracji, a dominował pogląd, że polityka wielokulturowa z czasem zmniejszy nierówności społeczno-gospodarcze.

Polityka ta następnie ustąpiła miejsca bardziej asymilatorskiej polityce w latach 90., a sondaże powyborcze jednolicie wykazywały od 1994 r., że większość wolała, aby imigranci raczej asymilowali się niż zachowywali kulturę swojego kraju pochodzenia.

Po atakach z 11 września w Stanach Zjednoczonych i morderstwach Pima Fortuyna (w 2002 r.) i Theo van Gogha (w 2004 r.) nastąpiła intensywna debata polityczna na temat roli wielokulturowości w Holandii.

Lord Sacks , naczelny rabin Zjednoczonych Kongregacji Hebrajskich Wspólnoty Narodów, dokonał rozróżnienia między tolerancją a wielokulturowością, powołując się na Holandię jako społeczeństwo tolerancyjne, a nie wielokulturowe. W czerwcu 2011 r. rząd Pierwszej Rutte powiedział, że Holandia odwróci się od wielokulturowości: „holenderska kultura, normy i wartości muszą dominować” – powiedział minister Donner .

Rumunia

Od czasów starożytnych Rumunia gościła wiele grup religijnych i etnicznych, w tym Romów, Węgrów, Niemców, Turków, Greków, Tatarów, Słowaków, Serbów, Żydów i innych. Niestety, podczas II wojny światowej i komunizmu większość tych grup etnicznych decyduje się na emigrację do innych krajów. Jednak od lat 90. Rumunia spodziewała się rosnącej liczby imigrantów i uchodźców, w większości ze świata arabskiego, Azji czy Afryki. Oczekuje się, że imigracja wzrośnie w przyszłości, ponieważ duża liczba rumuńskich pracowników opuszcza kraj i jest zastępowana przez obcokrajowców.

Skandynawia

Struktura ludności Vuosaari dzielnicy w Helsinkach , Finlandia , jest silnie oparty na wielokulturowości.

Wielokulturowość w Skandynawii koncentrowała się na dyskusjach na temat małżeństwa, ubioru, szkół religijnych, muzułmańskich obrzędów pogrzebowych i równości płci. Małżeństwa przymusowe są szeroko dyskutowane w Danii, Szwecji i Norwegii, ale kraje te różnią się polityką i odpowiedziami władz.

Pomimo różnic w podejściu trzech krajów, przy czym Szwecja jest najbardziej liberalna, a Dania najbardziej restrykcyjna.

Dania

W 2001 r. Dania otrzymała liberalno-konserwatywny rząd, wspierany przez Duńską Partię Ludową, która wprowadziła politykę mniej pluralistyczną i bardziej nastawioną na asymilację .

Badanie z 2018 r. wykazało, że wzrost lokalnej różnorodności etnicznej w Danii spowodował „zmiany w prawo w wynikach wyborów poprzez przesunięcie poparcia wyborczego z tradycyjnych partii lewicowych „wielkiego rządu” w kierunku antyimigranckich partii nacjonalistycznych”.

Przez dziesięciolecia duńska polityka imigracyjna i integracyjna była budowana na założeniu, że przy odpowiednim rodzaju pomocy imigranci i ich potomkowie w końcu osiągną ten sam poziom wykształcenia i zatrudnienia co Duńczycy . Założenie to zostało obalone w raporcie z 2019 r. Duńskiego Urzędu Imigracyjnego i Ministerstwa Edukacji . Raport wykazał, że podczas gdy drugie pokolenie imigrantów spoza Zachodu radzi sobie lepiej niż pierwsze pokolenie, trzecie pokolenie imigrantów o niezachodnim pochodzeniu nie ma lepszego wykształcenia i zatrudnienia niż drugie pokolenie. Jednym z powodów było to, że imigranci drugiego pokolenia z krajów niezachodnich poślubiają kogoś ze swojego kraju pochodzenia i dlatego w domu nie mówi się po duńsku, co szkodzi dzieciom w szkole. Tym samym proces integracji musi zaczynać się od początku dla każdego pokolenia.

Szwecja

Szwecja od początku lat 70. doświadczyła większego udziału imigracji spoza Zachodu niż inne kraje skandynawskie, co w konsekwencji umieściło wielokulturowość na agendzie politycznej na dłuższy czas.

Szwecja była pierwszym krajem, który przyjął oficjalną politykę wielokulturowości w Europie. 14 maja 1975 r. jednogłośnie szwedzki parlament uchwalił ustawę o nowej polityce wielokulturowych imigrantów i mniejszości etnicznych, zaproponowanej przez rząd socjaldemokratyczny , która wyraźnie odrzucała idealną homogeniczność etniczną i politykę asymilacji. Trzy główne zasady nowej polityki to równość, partnerstwo i wolność wyboru. Wyraźnym celem politycznym zasady wolności wyboru było stworzenie możliwości dla grup mniejszościowych w Szwecji do zachowania ich własnych języków i kultur. Od połowy lat 70. do szwedzkiej konstytucji, a także do polityki kulturalnej, edukacyjnej i medialnej włączono cel, jakim jest umożliwienie zachowania mniejszości i stworzenie wśród większości społeczeństwa pozytywnego nastawienia do nowego, oficjalnie zatwierdzonego społeczeństwa wielokulturowego. Pomimo anty-wielokulturowych protestów Szwedzkich Demokratów , wielokulturowość pozostaje oficjalną polityką w Szwecji.

Badanie z 2008 r., które obejmowało ankiety wysłane do 5000 osób, wykazało, że mniej niż jedna czwarta respondentów (23%) chciała mieszkać na obszarach charakteryzujących się różnorodnością kulturową, etniczną i społeczną.

Badanie z 2014 r. opublikowane przez Gävle University College wykazało, że 38% populacji nigdy nie wchodziło w interakcję z nikim z Afryki, a 20% nigdy nie wchodziło w interakcję z osobami spoza Europy. Badanie wykazało, że o ile fizyczny dystans do kraju pochodzenia, również religia i inne formy wyrazu kulturowego są istotne dla postrzegania znajomości kulturowej. Ogólnie rzecz biorąc, ludy z chrześcijaństwem jako religią dominującą były postrzegane jako kulturowo bliższe niż ludy z krajów muzułmańskich.

Badanie przeprowadzone przez Uniwersytet w Lund z 2017 r. wykazało również, że zaufanie społeczne było niższe wśród osób w regionach o wysokim poziomie wcześniejszej imigracji spoza Skandynawii niż wśród osób w regionach o niskim poziomie imigracji w przeszłości. Wpływ erozji na zaufanie był bardziej widoczny w przypadku imigracji z krajów odległych kulturowo.

Serbia

Czardasz tradycyjny taniec węgierski folk w Doroslovo

W Serbii istnieje 19 oficjalnie uznanych grup etnicznych ze statusem mniejszości narodowych. Wojwodina to autonomiczna prowincja Serbii, położona w północnej części kraju. Ma wieloetniczną i wielokulturową tożsamość; w prowincji jest ponad 26 grup etnicznych , które posługują się sześcioma językami urzędowymi. Największe grupy etniczne w Wojwodinie to Serbowie (67%), Węgrzy (13%), Słowacy , Chorwaci , Romowie , Rumuni , Czarnogórcy , Bunjevci , Bośniacy , Rusini . Chińczycy i Arabowie to jedyne dwie znaczące mniejszości imigranckie w Serbii.

Radio Telewizja Wojwodiny nadaje program w dziesięciu lokalnych językach. Projekt Rządu AP Wojwodiny pt. „Promocja wielokulturowości i tolerancji w Wojwodinie”, którego podstawowym celem jest wspieranie różnorodności kulturowej i rozwijanie atmosfery tolerancji międzyetnicznej wśród mieszkańców Wojwodiny, jest z powodzeniem realizowany od 2005 roku. Serbia jest nieprzerwanie pracuje nad poprawą swoich relacji i włączeniem mniejszości do wysiłków zmierzających do uzyskania pełnego przystąpienia do Unii Europejskiej. Serbia rozpoczęła rozmowy w ramach układu o stabilizacji i stowarzyszeniu w dniu 7 listopada 2007 r.

Zjednoczone Królestwo

Polityki wielokulturowe były przyjmowane przez lokalne administracje od lat 70. i 80. XX wieku. W 1997 r. nowo wybrany rząd Partii Pracy zobowiązał się do wielokulturowego podejścia na szczeblu krajowym, ale po 2001 r. nastąpiła reakcja , kierowana przez centrolewicowych komentatorów, takich jak David Goodhart i Trevor Phillips . Następnie rząd przyjął zamiast tego politykę spójności społeczności . W 2011 roku konserwatywny premier David Cameron powiedział w przemówieniu, że „państwowa wielokulturowość zawiodła”. Krytycy twierdzą, że analizy, które postrzegają społeczeństwo jako „zbyt zróżnicowane” dla socjaldemokracji i spójności, mają „wykonawcze” skutki, które uzasadniają rasizm wobec osób sklasyfikowanych jako imigranci.

Azja

Indie

Durga Puja obchodzony w Kalkucie
Jama Masjid, Delhi , jeden z największych meczetów w Indiach

Według spisu powszechnego Indii z 1961 r. w kraju jest 1652 rdzennych języków. Kultura Indii została ukształtowana przez jego długiej historii , wyjątkowej geografii i zróżnicowanej demografii . Języki , religie , taniec , muzyka , architektura i zwyczaje Indii różnią się w zależności od miejsca w kraju , ale mimo to mają wspólne cechy . Kultura Indii jest połączeniem tych różnorodnych subkultur rozsianych na całym subkontynencie indyjskim i tradycji, które mają kilka tysięcy lat. Uprzednio rozpowszechniony indyjski system kastowy opisuje rozwarstwienie społeczne i ograniczenia społeczne na subkontynencie indyjskim, w którym klasy społeczne są definiowane przez tysiące endogamicznych grup dziedzicznych, często określanych jako jātis lub kasty .

Religijnie większość stanowią hinduiści , a następnie muzułmanie. Statystyki to: hinduiści (79,8%), muzułmanie (14,2%), chrześcijanie (2,3%), sikhowie (1,7%), buddyści (0,7%), dżiniści (0,4%), niezrzeszeni (0,23%), bahaici , Żydzi , Zoroastrian i inne (0,65%). Językowo, dwie główne rodziny językowe w Indiach to indoaryjski (odgałęzienie indoeuropejskiego ) i drawidyjski . Na północnym wschodzie Indii powszechnie można spotkać ludzi posługujących się grupą języków chińsko-tybetańskich, takich jak Meitei (Meitei-lon) uznany przez konstytucję Indii oraz języki austroazjatyckie . Indie (oficjalnie) prowadzą politykę trzech języków. Hindi (używany w formie Hindustani ) jest oficjalnym językiem federalnym, angielski ma status federalnego języka urzędowego stowarzyszonego/podrzędnego, a każdy stan ma swój własny stanowy język urzędowy (w hindi sprachraum oznacza to dwujęzyczność). Co więcej, Indie nie mają żadnego języka narodowego. Granice państwowe Republiki Indii są w dużej mierze wyznaczane na podstawie grup językowych; decyzja ta doprowadziła do zachowania i kontynuacji lokalnych subkultur etniczno-językowych, z wyjątkiem hindi sprachraum, który sam jest podzielony na wiele stanów. Tak więc większość państw różni się między sobą językiem, kulturą, kuchnią , strojem , stylem literackim , architekturą , muzyką i świętami.

Indie napotkał religijnie motywowanej przemocy , takich jak Moplah Zamieszki , do Zamieszki w Bombaju , na pogrom na sikhach z 1984 roku , w 1990 Kaszmirski Pandit ludobójstwa , w zamieszkach Gujarat 2002 , w Mumbaju atakami 2008 , z Assam przemocy 2012 , z 2013 Muzaffarnagar zamieszkach , oraz zamieszki w Delhi w 2020 roku . Wynikało to z tradycyjnie pokrzywdzonych społeczności zatrudnionych w sektorze publicznym, takich jak pilnowanie tej samej miejscowości, obawy właścicieli przed oferowaniem nieruchomości na sprzedaż lub wynajem oraz społeczeństwa przed przyjmowaniem małżeństw mieszanych.

Mniejszości kulturowe w Indiach

Konstytucja Indii wymaga od różnych instytucji państwowych zapewnienia kwot dla mniejszości, które dają tym mniejszościom kulturowym równe szanse, a także forum, poprzez które mogą aktywnie uczestniczyć w instytucjach kultury dominującej. W indyjskim ustroju po latach 90. nastąpiło przejście od zasad świeckich do krajobrazu zdominowanego przez prohinduską propagandę; BJP użyło tej retoryki, odbudowując hinduizm i wymieniając go pod przykrywką indyjskiego nacjonalizmu. Jednak wzrost ideologii prohinduskiej, powszechnie znanej jako Hindutva, uderza w prawa mniejszości kulturowych. Widać to w masowej przemocy wobec mniejszości kulturowych, polityce banku głosów stosowanej przez Indyjski Kongres Narodowy oraz promowaniu problemów, z którymi borykają się większe wspólnoty religijne, zamiast tych, z którymi borykają się zacofane grupy w mniejszościach religijnych.

Zaplanowane kasty (SC) i zaplanowane plemiona (ST) i inne kasty wsteczne (OBC)

Zaplanowane kasty i zaplanowane plemiona są konstytucyjnie uznanymi terminami w Indiach i stanowią około 25% indyjskiej populacji. Co więcej, ponad 40 procent populacji Indii należy do innych zacofanych kast, zgodnie z National Sample Survey Office lub NSSO, która jest organizacją rządową przeprowadzającą badania w Indiach. Tak więc całkowity rozmiar niższych kast w Indiach szacuje się na około 70 procent populacji kraju, podczas gdy kasta górna stanowi około 18 procent populacji. Zauważono również, że osoba z kasty wyższej na ogół jest jaśniejsze w skórze, podczas gdy kasty niższe wydają się być ciemniejsze. Grupy te otrzymały zastrzeżenia, które konstytucyjnie gwarantują im reprezentację w instytucjach rządowych, mandat sugerowany przez Komisję Mandala. Konstytucja Indii zapewnia również SC i ST środki ochronne zapewniające równość, która jest głównym problemem, z którym borykają się członkowie obu społeczności. Jednak, podczas gdy zaplanowane kasty przekształciły się w ważne wspólnoty polityczne, o które państwo się martwi, zaplanowane plemiona nadal są marginalizowane politycznie.

Indonezja

Pluralizm , różnorodność i wielokulturowość to codzienność w Indonezji . W Indonezji istnieje ponad 1300 grup etnicznych . 95% z nich ma rdzennych indonezyjskich przodków. W jawajski to największa grupa etniczna w Indonezji, które stanowią prawie 42% ogólnej populacji. W Sundanese , malajski i Madurese są obok największych grup w kraju. W Indonezji mówi się również ponad 700 żywymi językami i choć w większości są to muzułmańskie, kraj ten ma również dużą populację chrześcijańską i hinduską .

Narodowe motto Indonezji, Bhinneka Tunggal Ika („Jedność w różnorodności”, dosł. „wielu, ale jeden”), zapisane w narodowej ideologii Pancasila , wyraża różnorodność, która kształtuje kraj. Rząd pielęgnuje i promuje różnorodność lokalnej kultury Indonezji; przyjęcie pluralistycznego podejścia.

Ze względu na migrację w Indonezji (w ramach rządowych programów transmigracyjnych lub w inny sposób) istnieją znaczne populacje grup etnicznych, które mieszkają poza swoimi tradycyjnymi regionami. Na przykład Jawajczycy przenieśli się ze swojej tradycyjnej ojczyzny na Jawie do innych części archipelagu. Ekspansja Jawajczyków i ich wpływy w całej Indonezji podniosły kwestię jawanizacji , chociaż ludy Minangkabau , Malajów , Madurese, Bugis i Makassar, w wyniku ich kultury merantau (migrującej) są również dość szeroko rozpowszechnione na całym archipelagu indonezyjskim, podczas gdy Chińskich Indonezyjczyków można spotkać w większości obszarów miejskich. Ze względu na urbanizację , duże indonezyjskie miasta, takie jak Wielka Dżakarta , Surabaya , Bandung , Palembang , Medan i Makassar , przyciągnęły dużą liczbę Indonezyjczyków z różnych środowisk etnicznych, kulturowych i religijnych. W szczególności Dżakarta ma reprezentowane prawie wszystkie indonezyjskie grupy etniczne.

Jednak ten program transmigracji i bliskie interakcje między ludźmi z różnych środowisk kulturowych powodowały problemy społeczno-kulturowe, ponieważ interakcje międzyetniczne nie zawsze przebiegały harmonijnie. Po upadku Suharto w 1998 r. w 2000 r. w Indonezji wybuchły starcia międzyetniczne i międzyreligijne. Podobnie jak starć między rodzimymi Dayak plemion przeciwko Madurese transmigrants w Kalimantan podczas zamieszek Sambas w 1999 roku i do konfliktu Sampit w roku 2001. Były też starć między muzułmanami i chrześcijanami, takimi jak przemoc wybuchła w Poso między rokiem 1998 a 2000, a do gwałtów w Moluki między 1999 i do 2002. Niemniej jednak, Indonezja nadal walczy i zdołała utrzymać jedność i harmonię międzykulturową, poprzez narodową przynależność do pro-pluralistycznej polityki Pancasili; promowane i egzekwowane przez rząd i jego obywateli.

Chińscy Indonezyjczycy to największa mniejszość obcego pochodzenia, która od pokoleń mieszka w Indonezji. Pomimo wieków akulturacji z rdzennymi Indonezyjczykami, ze względu na ich nieproporcjonalny wpływ na indonezyjską gospodarkę i rzekomą kwestię lojalności narodowej, chińscy Indonezyjczycy są dyskryminowani . Suharto Orde Baru czy New Order przyjęła przymusowej asymilacji polityki; co wskazywało, że chińskie elementy kulturowe są nie do przyjęcia. Chińscy Indonezyjczycy zostali zmuszeni do przyjęcia indonezyjsko brzmiących imion , a używanie chińskiej kultury i języka zostało zakazane. Przemoc wymierzona w chińskich Indonezyjczyków wybuchła podczas zamieszek w 1998 roku. Podczas grabieży i zniszczenia zginęło wielu chińskich Indonezyjczyków, a także szabrowników. Chińscy Indonezyjczycy byli traktowani jak kozły ofiarne azjatyckiego kryzysu finansowego z 1997 roku , w wyniku trwającej polityki dyskryminacji i segregacji, wprowadzonej w czasach reżimu Nowego Porządku Suharto. Wkrótce po dojściu do władzy czwartego prezydenta Indonezji, Abdurrahmana Wahida w 1999 r., szybko zniósł niektóre dyskryminujące prawa, starając się promować akceptację i poprawić stosunki międzyrasowe, takie jak zniesienie zakazu kultury chińskiej; pozwalając na swobodne praktykowanie chińskich tradycji. Dwa lata później prezydent Megawati Sukarnoputri ogłosił, że chiński Nowy Rok ( Imlek ) będzie od 2003 roku świętem narodowym . Dziś chińscy Indonezyjczycy cieszą się takimi samymi prawami jak inni Indonezyjczycy.

Japonia

Człowiek Ajnów , ok. 1930

Społeczeństwo japońskie, ze swoją ideologią jednorodności, tradycyjnie odrzucało jakąkolwiek potrzebę uznania różnic etnicznych w Japonii, nawet jeśli takie twierdzenia zostały odrzucone przez takie mniejszości etniczne jak Ajnu i Ryukyuan . W 2005 roku były japoński premier i obecny japoński wicepremier Taro Aso określili Japonię jako „jedną cywilizację, jeden język, jedną kulturę i jedną rasę”. Istnieją jednak organizacje non-profit „Społeczeństwa Międzynarodowego” finansowane przez samorządy lokalne w całej Japonii.

Według profesora Uniwersytetu Harvarda, Theodore'a Bestora , Japonia z odległej perspektywy wygląda bardzo jednorodnie, ale w rzeczywistości w dzisiejszej Japonii istnieje wiele bardzo znaczących grup mniejszościowych – etnicznie odmiennych grup mniejszościowych, takich jak wspomniani już Ainu i Ryukyuan .

Kazachstan

Kazachstan jest jednym z najbardziej wielokulturowych krajów w Eurazji, z dużą liczbą etnicznych Kazachów, Rosjan, Uzbeków, Ukraińców, Ujgurów, Tatarów, Niemców i nie tylko. Kazachstan jest jednym z nielicznych krajów na terytoriach postsowieckich, którym udało się uniknąć starć i konfliktów międzyetnicznych w okresie ostatecznego kryzysu ZSRR i jego ostatecznego rozpadu. W 1995 roku Kazachstan utworzył Zgromadzenie Ludowe Kazachstanu , ciało doradcze mające na celu reprezentowanie mniejszości etnicznych w tym kraju.

Malezja

Malezja jest krajem wieloetnicznym, w którym Malajowie stanowią większość, blisko 58% populacji. Około 25% populacji to Malezyjczycy pochodzenia chińskiego . Malezyjczycy pochodzenia indyjskiego stanowią około 7% populacji. Pozostałe 10% to:

Malezji Nowa Polityka Ekonomiczna lub NEP służy jako forma wyrównania rasowej. Promuje zmiany strukturalne w różnych aspektach życia, od edukacji, przez ekonomię, po integrację społeczną. Ustanowiony po zamieszkach na tle rasowym 13 maja 1969 r., starał się rozwiązać problem znacznej nierównowagi w sferze gospodarczej, w której mniejszość chińska miała znaczną kontrolę nad działalnością handlową w kraju.

Półwysep Malajski ma długą historię międzynarodowych kontaktów handlowych, wpływając na jego skład etniczny i religijny. Głównie Malaje przed 18 wieku, skład etniczny zmieniła się dramatycznie, gdy brytyjski wprowadził nowe gałęzie przemysłu, a importowane chińskie i indyjskie siły roboczej. Kilka regionów na ówczesnych Malajach Brytyjskich, takich jak Penang , Malakka i Singapur, zostało zdominowanych przez Chińczyków. Do zamieszek w 1969 r. współistnienie trzech grup etnicznych (i innych pomniejszych grup) było w dużej mierze pokojowe, chociaż trzy główne grupy rasowe w większości żyły w odrębnych społecznościach – Malajowie na wsiach, Chińczycy na obszarach miejskich, i Indianie w miastach i na plantacjach. Jednak od lat 70. do miast przeniosło się coraz więcej Malajów, a odsetek nie-Malaysów stale spada, zwłaszcza Chińczyków, w dużej mierze z powodu niższego wskaźnika urodzeń i emigracji w wyniku zinstytucjonalizowanej dyskryminacji .

Poprzedzający niezależności Federacji Malajach , A umowa społeczna była negocjowana jako podstawy nowego społeczeństwa. Kontrakt odzwierciedlony w konstytucji malajskiej z 1957 r. i konstytucji malezyjskiej z 1963 r. stwierdza, że ​​grupy imigrantów otrzymują obywatelstwo i zagwarantowane są specjalne prawa Malajów. Często odnosi się to do polityki Bumiputry .

Ta pluralistyczna polityka znalazła się pod presją rasistowskich partii malajskich, które sprzeciwiają się rzekomemu wywracaniu praw malajskich. Problem jest czasami związany z kontrowersyjnym statusem wolności religijnej w Malezji .

Singapur

Ze względu na historyczne trendy imigracyjne, Singapur ma chińską populację większościową ze znaczną mniejszościową populacją Malajów i Hindusów (głównie Tamilów ). Inne znaczące mniejsze grupy to Peranakanie , Euroazjaci i Europejczycy . Oprócz angielskiego Singapur rozpoznaje trzy inne języki — malajski , chiński mandaryński i tamilski . Angielski został ustanowiony jako środek nauczania w szkołach w latach 60. i 70. XX wieku i jest językiem handlu i rządu, podczas gdy pozostałe trzy języki są nauczane jako języki obce („języki ojczyste”). Oprócz tego, że jest krajem wielojęzycznym , Singapur również honoruje festiwale obchodzone przez trzy główne społeczności etniczne.

Zgodnie z singapurskim planem Raffles miasto zostało podzielone na etniczne enklawy, takie jak Geylang , Chinatown i Little India . Zakwaterowanie w Singapurze podlega Polityce Integracji Etnicznej, która zapewnia równomierne rozmieszczenie etniczne w całym Singapurze. Podobna polityka istnieje w polityce, ponieważ wszystkie okręgi reprezentacji grup są zobowiązane do wystawienia co najmniej jednego kandydata z mniejszości etnicznej.

Korea Południowa

Korea Południowa pozostaje krajem stosunkowo jednorodnym pod względem etnicznym, językowym i kulturowym. Cudzoziemcy, emigranci i imigranci są często odrzucani przez główne społeczeństwo Korei Południowej i spotykają się z dyskryminacją.

Han Geon-Soo 2007 zwraca uwagę na coraz częstsze używanie słowa „wielokulturowość” w Korei Południowej: „W miarę jak wzrost liczby imigrantów zagranicznych w Korei Południowej przekształca jednoetniczne, jednorodne społeczeństwo Korei Południowej w wieloetniczne i wielokulturowe, Rząd Korei Południowej i społeczeństwo obywatelskie zwracają szczególną uwagę na wielokulturowość jako wartość alternatywną dla ich polityki i ruchu społecznego”. Argumentował jednak, że „obecnym dyskursom i obawom na temat wielokulturowości w Korei [Południowej]” brakowało „konstruktywnych i analitycznych koncepcji transformacji społeczeństwa”.

W tym samym roku Stephen Castles z Międzynarodowego Instytutu Migracji argumentował:

„Korea nie musi już decydować, czy chce stać się społeczeństwem wielokulturowym. Podjęła tę decyzję lata temu – być może nieświadomie – kiedy zdecydowała się być pełnoprawnym uczestnikiem wschodzącej globalnej gospodarki. Potwierdziła tę decyzję, gdy zdecydowała się aktywnie rekrutować zagraniczni migranci, aby zaspokoić ekonomiczne i demograficzne potrzeby szybko rozwijającego się społeczeństwa. Korea stoi dziś przed inną decyzją: jakim typem wielokulturowego społeczeństwa chce być?”

Korea Times sugeruje, że w 2009 roku Korea Południowa było prawdopodobne, aby stać się społeczeństwem wielokulturowym. W 2010 roku w artykule wstępnym napisanym przez Petera Underwooda dla JoongAng Ilbo stwierdzono: „Media w Korei [Południowej] aż huczy od nowej ery wielokulturowości. z innych kultur”. Ponadto wyraził opinię:

„Jeśli zostaniesz zbyt długo, Koreańczycy czują się z tobą nieswojo. [...] Posiadanie 2% zagranicznej populacji niewątpliwie powoduje fale, ale posiadanie miliona tymczasowych cudzoziemców nie czyni Korei wielokulturowym społeczeństwem. [...] W wielu Ta jednorodność jest jednym z największych atutów Korei. Wspólne wartości tworzą harmonię. Poświęcenie dla narodu jest oczywiste. Trudne i bolesne inicjatywy polityczne i gospodarcze są podejmowane bez dyskusji i debaty. Łatwo jest przewidzieć potrzeby i zachowanie innych. Jest to podstawa, która pomogła Korei przetrwać przeciwności losu. Ale ma też i minusy. [...] Koreańczycy są zanurzeni w swojej kulturze i dlatego są ślepi na jej cechy i dziwactwa. Przykłady myślenia grupowego są wszędzie. Ponieważ Koreańczycy dzielą wartości i poglądy, wspierają decyzje, nawet jeśli są ewidentnie złe. Wielokulturowość wprowadzi przeciwstawne poglądy i podważy istniejące założenia. bogaci Koreańczycy z lepszym zrozumieniem samych siebie”.

W 2010 r. wyniki badania tożsamości koreańskiej sugerowały, że programy rządowe promujące wielokulturowość odniosły pewien sukces, ponieważ ponad 60% Koreańczyków poparło ideę społeczeństwa wielokulturowego. Jednak ten sam sondaż z 2015 r. wykazał, że poparcie dla wielokulturowego społeczeństwa spadło do 49,7%, co sugeruje możliwy powrót do ekskluzywizmu etnicznego.

indyk

Turcja jest krajem, który graniczy zarówno z Europą, jak i Azją, co czyni ją wielokulturowym skrzyżowaniem Eurazji – włączając w to ludzi pochodzenia ormiańskiego, żydowskiego, Kurdów, Arabów, Turków i pochodzenia perskiego. Ten wpływ kulturowy wywodzi się głównie z kultury irańskiej , która rozprzestrzeniła się na wiele sposobów, ale głównie we wczesnym okresie nowożytnym, kiedy kwitły kontakty irańskie i osmańskie oraz wpływ Kurdów , irańskiej grupy etnicznej, na kulturę turecką. Jednak pociąga to za sobą również wpływy hinduskie, żydowskie i muzułmańskie. W ostatnich latach nastąpił wzrost akceptacji różnorodności w Turcji, głównie z powodu strachu przed utratą wartości nieistniejącego Imperium Osmańskiego . Jednak tuż po przełomie wieków Turcja przyjęła swoje wielokulturowe położenie, a nawet zaczęła wpływać na inne kraje. Ponieważ Turcja ma korzenie islamu, zapewniono im drogę do przyjęcia islamu w sąsiednich krajach w Europie.

Afryka

Mauritius

Charakterystyczną cechą wyspy Mauritius jest wielokulturowość . Dzieje się tak głównie z powodu kolonizacji, która była obecna od Anglików, Francuzów i Holendrów. Jednak społeczeństwo Mauritiusa obejmuje osoby z wielu różnych grup etnicznych i religijnych: Hindusów, Muzułmanów i Indo-Maurytów , Kreolów Mauritiusa (pochodzenia afrykańskiego i Madagaskaru ), Buddystów i rzymskokatolickich Sino-Mauretian i Franco-Mauretian (potomków oryginalnego francuskiego koloniści). Mauritius zaakceptował splatanie się kultur z pochodzenia kraju i ukuł termin sałatka owocowa, który jest o wiele bardziej atrakcyjnym terminem w porównaniu z tyglem, pokazując, że nie byli zmuszani do tych kultur.

Afryka Południowa

Republika Południowej Afryki jest piątym najbardziej zaludnionym krajem i jednym z najbardziej rozwiniętych krajów w Afryce. Republika Południowej Afryki oficjalnie uznaje również 11 języków, w tym angielski, co w większości języków urzędowych zajmuje trzecie miejsce za Boliwią i Indiami. Trzy najpopularniejsze języki to zulu, xhosa i afrikaans. Chociaż tradycje kulturowe RPA mogą zanikać, gdy staje się coraz bardziej zachodnia, nadal jest znana ze swojej różnorodnej kultury.

Kamerun

Oficjalnie znany jako Republika Kamerunu, Kamerun znajduje się w Afryce Środkowej i obejmuje zróżnicowany obszar geograficzny i kulturowy, co czyni go jednym z najbardziej zróżnicowanych krajów znanych obecnie. Jej zróżnicowana geografia, obejmująca góry, pustynie i lasy deszczowe, tereny przybrzeżne i sawanny, umożliwia bardzo zróżnicowaną populację. Ta zróżnicowana geografia przypomina Afrykę jako całość i dlatego większość ludzi określa Kamerun jako „Afrykę w miniaturze”. Ameryki

Demografia i języki urzędowe

Przed uzyskaniem niepodległości przez Kamerun znajdował się pod brytyjskim i francuskim rządem kolonialnym w latach 1916-1961. Po zdobyciu suwerenności widoczny był duży wpływ kolonialny, ponieważ zarówno angielski, jak i francuski stały się językiem narodowym dla około 25 000 000 mieszkańców Kamerunu. Oprócz tych dwóch głównych językach, nowy język składający się z mieszaniny francuskim, angielskim i Pidgin zwanej Frananglais zyskał popularność wśród mieszkańców kameruńskie.

Języki tubylcze

Chociaż te trzy języki są najbardziej rozpowszechnione w Kamerunie, w całym kraju używa się około 273 rdzennych języków, co czyni go nie tylko zróżnicowanym kulturowo, ale także językowo. Wśród tych, którzy mówią tymi rdzennymi językami, są ludzie z Bantu , Sudanic, Baka , Wodaabe (lub Mbororo ), a nawet prymitywne grupy łowiecko-zbierackie znane jako Pigmeje .

Prawa ludów tubylczych

Chociaż pochodzą z krainy Kamerunu, spotykali się z nieustanną dyskryminacją, podobnie jak inne tubylcze grupy na całym świecie. Zgromadzenie Ogólne Narodów Zjednoczonych ( ZO ONZ ) przyjęło Deklarację Narodów Zjednoczonych w sprawie praw ludów tubylczych ( UNDRIP ) w 2007 roku. Pozwoliło to na ochronę praw do ziemi i zasobów oraz uniemożliwiło innym ich wykorzystywanie lub naruszanie. W 2016 r. grupa rdzennych grup Baka i Bagyeli połączyła się, tworząc Gbabandi. Gbabandi pozwolił tym rdzennym grupom mieć formę reprezentacji i zadeklarowaną listę wymagań, których musieli przestrzegać mieszkańcy Kamerunu. Wśród tych wymagań były gwarantowane prawa do ziemi, zgoda ludu na użytkowanie ich świętej ziemi, tradycyjni wodzowie i możliwość uczestniczenia w „poziomie lokalnym, regionalnym i krajowym” w sprawach politycznych i gospodarczych. W rezultacie ustanowiło to poczucie sprawiedliwości i uznania wśród rdzennych grup w Kamerunie i stworzyło podstawy do przyszłych bitew o prawa rdzennej ludności.

Oceania

Australia

Kolejnym po Kanadzie krajem, który przyjął oficjalną politykę wielokulturowości, była Australia, kraj o podobnej sytuacji imigracyjnej i podobnej polityce, na przykład utworzenie Specjalnej Służby Nadawczej . Rząd australijski zachowuje wielokulturowość w polityce i jako definiujący aspekt dzisiejszej Australii.

Chinatown w Sydney

Polityka Białej Australii została zdemontowana po II wojnie światowej przez różne zmiany w polityce imigracyjnej , chociaż oficjalna polityka wielokulturowości została formalnie wprowadzona dopiero w 1972 roku. Wybór rządu Koalicji Liberalno-Narodowej Johna Howarda w 1996 roku był głównym przełomem dla australijskiej wielokulturowości. Howard od dawna był krytykiem wielokulturowości, publikując swoją politykę One Australia pod koniec lat osiemdziesiątych. Praktyczne odniesienie do różnorodności religijnej dla policji operacyjnej i służb ratunkowych , opublikowane po raz pierwszy w 1999 r., było publikacją Wielokulturowego Biura Doradczego Policji Australijskiej, której celem było udzielanie wskazówek policji i służbom ratunkowym na temat tego, jak przynależność religijna może wpływać na ich kontakt ze społeczeństwem. Pierwsza edycja obejmowała wyznania buddyjskie , hinduistyczne , islamskie , żydowskie i sikhijskie , z udziałem przedstawicieli różnych religii. Drugie wydanie, opublikowane w 2002 roku, dodało do listy religii chrześcijańskie , aborygeńskie i wyspiarzy z Cieśniny Torresa oraz wiarę bahaicką .

Kontakty między ludźmi różnych kultur w Australii charakteryzowały się tolerancją i zaangażowaniem, ale czasami powodowały konflikty i rozłamy. Różnorodne społeczności migrantów w Australii przyniosły ze sobą żywność, styl życia i praktyki kulturowe, z których wiele zostało wchłoniętych do głównego nurtu kultury australijskiej.

Członkowie społeczności wielokulturowej, którzy nie mają pochodzenia anglo-australijskiego lub nie są „zasymilowani”, są często określani w dyskursie politycznym jako zróżnicowani kulturowo i językowo (CALD), wprowadzonym w 1996 r. w celu zastąpienia tła nieanglojęzycznego (NESB).

Nowa Zelandia

Nowa Zelandia jest suwerennym krajem oceanicznym, który przyjął swoją wielokulturową politykę po II wojnie światowej. Kraj miał kiedyś politykę imigracyjną podobną do australijskiej Białej Polityki Australii i Ustawy o imigracji Stanów Zjednoczonych z 1924 r. , ale później poszedł w ślady Australii i Kanady w latach 70. i przyjął podobną politykę wielokulturową. Rozluźnienie migracji doprowadziło do napływu nowej migracji do Nowej Zelandii w latach 80. XX wieku. Doprowadziło to do wzrostu populacji wyspiarskich Azji i Pacyfiku na wyspie, a ostatecznie do bardziej zróżnicowanej populacji europejskiej. W 1985 roku uchwalono Ustawę o Komisji Prawnej, która wymagała od Komisji Prawa Nowej Zelandii przeglądu prawa, biorąc pod uwagę zarówno rdzennych Maorysów Nowej Zelandii, jak i wielokulturowy charakter Nowej Zelandii. W 2001 r. rząd Nowej Zelandii otworzył Biuro Spraw Etnicznych, aby doradzać władzom lokalnym w zakresie rozwoju różnorodności etnicznej i spraw wielokulturowych społeczności. W 1987 roku Nowa Zelandia oficjalnie uznała rdzenny język Maorysów za język narodowy. Rewitalizacja w języku Maorysów doprowadziła do jego zanurzenia w szkołach i audycji telewizyjnej. Wiele zabytków na wyspie ma oficjalnie uznanych zarówno ich nazwy maoryskie, jak i angielskie. Maorysi stanowi 3,7% języka mówienia populacji. Spis ludności Nowej Zelandii z 2013 r. wykazał, że 74% populacji identyfikuje się etnicznie jako Europejczyk, podczas gdy ostatnie 15% większość identyfikuje się jako Maorysi. Pozostali identyfikują się jako Azjaci, Arabowie, Afrykańczycy, mieszkańcy wysp Pacyfiku i Ameryki Łacińskiej.

Papua Nowa Gwinea

Papua Nowa Gwinea to jeden z najbardziej wielokulturowych krajów świata. Ten kraj Oceanii jest domem dla ponad ośmiu milionów ludzi podzielonych na setki różnych rdzennych grup etnicznych i kultur z ponad 820 różnymi rdzennymi językami. Większość rdzennych grup to Papuasi , których przodkowie żyli na Nowej Gwinei ponad dziesięć tysięcy lat temu. Ta ostatnia większość to Austronezyjczycy, których przodkowie przybyli niecałe cztery tysiące lat temu. Populacja wyspy składa się również z wielu emigrantów z Chin, Australii, Indonezji, Europy i Filipin. W 1975 roku stwierdzono, że populacja wyspy składała się z 40 000 tych różnorodnych obywateli emigrantów. Pomimo dużej ilości zróżnicowanych kulturowo miejsc na wyspie, wczesny teren rolniczy Kuk jest jedynym miejscem światowego dziedzictwa UNESCO .

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki