fundamentalizm islamski - Islamic fundamentalism

Islamski fundamentalizm został zdefiniowany jako purytański, odrodzeniowy i reformatorski ruch muzułmanów, którzy dążą do powrotu do założycielskich pism islamu . Fundamentaliści islamscy są zdania, że kraje z większością muzułmańską powinny powrócić do podstaw państwa islamskiego, które naprawdę ukazuje istotę systemu islamu, w kategoriach jego systemu społeczno-polityczno-gospodarczego. Islamscy fundamentaliści opowiadają się za „dosłowną i oryginalną interpretacją” podstawowych źródeł islamu ( Koran , hadisy i Sunny ), dążą do wyeliminowania (co uważają za) „ skorumpujących ” nieislamskich wpływów z każdej części ich życia, i zobacz "fundamentalizm islamski" jako pejoratywne określenie używane przez osoby z zewnątrz dla islamskiego odrodzenia i islamskiego aktywizmu.

Definicje i opisy

Definicje różnią się co do tego, czym dokładnie jest islamski fundamentalizm i jak, jeśli w ogóle, różni się od islamizmu (lub islamu politycznego) lub islamskiego odrodzenia . Termin fundamentalizm został uznany za „wprowadzający w błąd” przez tych, którzy sugerują, że wszyscy muzułmanie głównego nurtu wierzą w dosłowne boskie pochodzenie i doskonałość Koranu i dlatego są „fundamentalistami”, a inni, którzy wierzą, że jest to termin używany przez osoby z zewnątrz w celu opisać postrzegane trendy w islamie. Profesor religioznawstwa na Uniwersytecie Georgetown , John L. Esposito , skrytykował termin „islamski fundamentalizm” ze względu na jego niejednoznaczny charakter; a także ze względu na to, że jego użycie było pod silnym wpływem zachodniego obiektywu amerykańskiego protestantyzmu i chrześcijańskich założeń . Według niego bardziej odpowiednimi terminami byłyby „ islamskie odrodzenie ” i „ islamski aktywizm ”, ponieważ tradycje Tajdid (odrodzenie) i Islah (reforma) są zakorzenione w islamskiej historii religijnej, od wczesnych wieków islamu po współczesność. . W latach 90. państwa postsowieckie zapożyczyły zachodnią retorykę „islamskiego fundamentalizmu” i używały jej jako synonimu „ wahabizmu ”; kolejna powszechnie nadużywana etykieta przez autorytarne rządy.

Niektórzy przykładowi islamscy fundamentaliści to Sayyid Qutb , Abul Ala Mawdudi i Israr Ahmed . Ruch wahabitów i jego finansowanie przez Arabię ​​Saudyjską jest często określany jako odpowiedzialny za popularność współczesnego fundamentalizmu islamskiego. Z tego specyficznego kontekstu regionalnego fundamentalizm islamski może być postrzegany jako gałąź skrajnej prawicy.

  • Forma islamizmu – Graham Fuller uważa, że ​​fundamentalizm islamski jest podzbiorem islamizmu, a nie jego charakterystyczną formą, i dla niego islamscy fundamentaliści są „najbardziej konserwatywnym elementem wśród islamistów”. Jego „najsurowsze forma” obejmuje „ Wahabizm , co jest czasem określane jako salafiyya . ... Dla fundamentalistów prawo jest najbardziej istotnym elementem islamu, a to prowadzi do zdecydowanej naciskiem na orzecznictwie , zwykle wąsko rozumianej”. Autor Olivier Roy przyjmuje podobną linię, opisując „neofundamentalistów” (tj. współczesnych fundamentalistów) jako bardziej żarliwych niż wcześniejsi islamiści w ich sprzeciwie wobec postrzeganego „korupcyjnego wpływu kultury zachodniej”, unikając zachodniego stroju, „krawatów, śmiechu, stosowanie zachodnich form pozdrowienia, uścisków dłoni, oklasków”, zniechęcających, ale nie zabraniających innych zajęć, takich jak sport, najlepiej ograniczając muzułmańską przestrzeń publiczną do „rodziny i meczetu”. W tym fundamentaliści „oddalili się” od stanowiska islamistów lat 70. i 80., takich jak [Abul A'la Maududi], który

…nie wahał się uczestniczyć w hinduskich ceremoniach. Chomeini nigdy nie proponował przyznania irańskim chrześcijanom i żydom statusu dhimmi (wspólnot chronionych) zgodnie z szariatem: Ormianie z Iranu pozostali obywatelami Iranu, muszą odbyć służbę wojskową i płacić takie same podatki jak muzułmanie i mają prawo do głosowania (z odrębnymi kolegiami elektorów). Podobnie Afgański Dżamaat w swoich statutach zadeklarował legalne zatrudnianie nie-muzułmanów jako ekspertów w oczach islamu.

  • Termin parasolowy – inny amerykański obserwator, Robert Pelletreau, Jr. , Asystent Sekretarza Stanu ds. Bliskiego Wschodu, uważa, że ​​jest odwrotnie, islamizm jest podgrupą muzułmanów „mających cele polityczne… w ramach” „szerszego fundamentalistycznego odrodzenia” . Amerykański historyk Ira Lapidus postrzega islamski fundamentalizm jako „parasolową nazwę dla bardzo różnorodnych ruchów, niektórych nietolerancyjnych i eksluzywistycznych, niektórych pluralistycznych; niektórych przychylnych nauce, innych antynaukowych; niektórych głównie dewocyjnych, innych głównie politycznych; niektórych demokratycznych, innych autorytarne, niektóre pokojowe, inne gwałtowne”.
  • Konceptualizację islamizmu u pakistańskiego uczonego Husnula Amina kształtują trzy główne wzajemnie powiązane aspekty: (a) polityczna interpretacja tekstu religijnego, a tym samym rozmycie kategorii zobowiązania zbiorowego i zobowiązania osobistego; (b) społeczno-polityczna walka o egzekwowanie szariatu, realizacja programu islamizacji poprzez instytucjonalne rozwiązania państwa oraz ponowne potwierdzenie islamu jako „planu” porządku społeczno-gospodarczego; oraz (c) otwartość islamistów na przyjęcie i rozmieszczenie wszystkich nowoczesnych form maszynerii propagandy, technologii, mediów drukowanych i elektronicznych oraz innych możliwości, jakie stwarza rynek i polityka. „Islamiści” to aktywiści, przywódcy i intelektualiści, którzy podpisują się pod ideologią islamizmu.
  • Synonim – Jeszcze inny, Martin Kramer , dostrzega niewielką różnicę między tymi dwoma terminami: „W każdym razie islamski fundamentalizm i islamizm stały się synonimami we współczesnym amerykańskim użyciu”.
  • Literalizm biblijny – Według innej uczonej , Natana J. Delong-Bas , współczesne użycie terminu islamski fundamentalizm odnosi się do muzułmanów, którzy nie dążą nie tylko do „powrotu do pierwotnych źródeł”, ale do „dosłownej interpretacji tych źródeł”. ”.
  • Stosowanie idżtihadu w prawie islamskim – Według naukowca Johna Esposito jedną z najbardziej definiujących cech islamskiego fundamentalizmu jest wiara w „ponowne otwarcie” bram idżtihadu („niezależne rozumowanie” używane w podejmowaniu decyzji prawnych w prawie sunnickim).

Różnice z islamizmem

Według Roya rozróżnienia między fundamentalizmem a islamizmem (lub przynajmniej islamizmem sprzed 1990 r.) obejmują następujące dziedziny:

  • Polityka i ekonomia. Islamiści często mówią o „rewolucji” i wierzą, że „społeczeństwo zostanie zislamizowane tylko poprzez działania społeczne i polityczne: trzeba opuścić meczet…”. Fundamentaliści interesują się przede wszystkim rewolucją, mniej interesują się „nowoczesnością czy modelami zachodnimi”. polityki czy ekonomii” i mniej skłonny do kojarzenia się z niemuzułmanami.
  • Szariat . Podczas gdy zarówno islamiści, jak i fundamentaliści są zaangażowani we wdrażanie prawa szariatu, islamiści „są skłonni uważać to bardziej za projekt niż korpus”.
  • Kwestia kobiet. „Islamiści na ogół faworyzują edukację kobiet i ich udział w życiu społecznym i politycznym: islamistka walczy, studiuje i ma prawo do pracy, ale w czadorze . Do grup islamistycznych należą stowarzyszenia kobiet”. Podczas gdy fundamentaliści głoszą, że kobiety powinny wracać do swoich domów, islamizm uważa, że ​​wystarczy „publiczna separacja płci”.
  • Różnorodność i różnorodność w islamskich ruchach społecznych została podkreślona przez Husnula Amina w swojej pracy, odnosząc się do pluralizmu w tych ruchach.

Rodzaje

Islamski fundamentalizm (przynajmniej wśród sunnickich muzułmanów) tradycyjnie popada w tendencje „tradycjonalistyczne” i „reformistyczne”:

  • Tradycjonaliści akceptują „ciągłość” między założycielskimi „tekstami” islamu – Koranem i Sunny – a ich komentarzami. Tradycjonaliści przyjmują „naśladownictwo” ( taqlid ), akceptując to, co zostało powiedziane wcześniej i odmawiając wprowadzania innowacji ( bidah ), jako „podstawową zasadę. Kierują się jedną z wielkich szkół religijnego jurysprudencji ( Shafi'i , Maliki , Hanafi , Hanbali ). Ich wizja szariatu jest zasadniczo legalistyczna i służy do określania, co jest religijnie dobre, a co złe, aby nakazywać dobro, a zakazywać zła . Tradycjonaliści są czasami połączeni z popularnymi formami sufizmu, takimi jak szkoła Barelvi w Pakistanie )."
  • Natomiast fundamentalizm „reformistyczny” „krytykuje tradycję, komentarze, popularne praktyki religijne” ( maroizm , kult świętych), „odstępstwa i przesądy”; ma na celu oczyszczenie islamu poprzez powrót do Koranu i Sunny . Przykładami z XVIII wieku są Shah Waliullah Dehlawi w Indiach i Abdul Wahhab na Półwyspie Arabskim. Ten reformizm jest często „rozwijany w odpowiedzi na zewnętrzne zagrożenie”, takie jak „wpływ hinduizmu na islam”. Pod koniec XIX wieku ruch salafijja rozprzestrzenił się w krajach arabskich ; „wyznaczając fazę między fundamentalizmem a islamizmem ”. Sayyid Rashid Rida (1865-1935), główny badacz wczesnej salafiji , wierzył, że triumfy wczesnych pokoleń muzułmanów ( Salaf ) były nagrodą Bożą za to, że byli wiernymi wyznawcami, i obwinia współczesny upadek muzułmanów na cztery główne czynniki: europejski imperializm ii) zachodnia filozofia iii) zaniedbanie prawidłowej praktyki islamu iv) doktryny Raafidi

Spór

Krytyka terminu

Termin „fundamentalizm islamski” był krytykowany między innymi przez Bernarda Lewisa , Khaleda Abou El Fadla , Eli Bermana , Johna Esposito . Wielu proponowało zastąpienie go innym terminem, takim jak „purytański”, „islamskie odrodzenie” lub „aktywizm” i „radykalny islam”.

Lewis, czołowy historyk islamu, uważa, że ​​chociaż „używanie tego terminu jest ustalone i należy je zaakceptować”:

Pozostaje niefortunne i może wprowadzać w błąd. „Fundamentalista” to termin chrześcijański. Wydaje się, że weszło do użytku we wczesnych latach ubiegłego wieku i oznacza pewne kościoły i organizacje protestanckie , w szczególności te, które utrzymują dosłowne boskie pochodzenie i nieomylność Biblii . W tym sprzeciwiają się liberalnym i modernistycznym teologom, którzy mają bardziej krytyczny, historyczny pogląd na Pismo. Wśród teologów muzułmańskich nie ma jeszcze takiego liberalnego czy modernistycznego podejścia do Koranu, a wszyscy muzułmanie w swoim stosunku do tekstu Koranu są w zasadzie co najmniej fundamentalistami. Tak zwani fundamentaliści muzułmańscy różnią się od innych muzułmanów, a nawet od fundamentalistów chrześcijańskich, w ich scholastyce i legalizmie. Opierają się nie tylko na Koranie, ale także na Tradycjach Proroka oraz na korpusie przekazanej wiedzy teologicznej i prawnej.

John Esposito zaatakował to określenie za jego związek „z aktywizmem politycznym , ekstremizmem , fanatyzmem , terroryzmem i antyamerykanizmem ”, mówiąc: „wolę mówić o islamskim odrodzeniu i islamskim aktywizmie”.

Khaled Abou El Fadl z UCLA, krytyk tych, których nazywa się islamskimi fundamentalistami, również ma wady tego terminu, ponieważ:

[Wielu liberalnych, postępowych lub umiarkowanych muzułmanów określiłoby siebie jako usuli lub fundamentalistów, nie myśląc, że niesie to negatywne konotacje. W kontekście islamskim znacznie bardziej sensowne jest opisywanie fanatycznego redukcjonizmu i ograniczonego dosłowności niektórych grup jako purytańskich (termin, który na Zachodzie odwołuje się do konkretnego doświadczenia historycznego).

Eli Berman twierdzi, że „radykalny islam” jest lepszym określeniem dla wielu ruchów po 1920 roku, począwszy od Bractwa Muzułmańskiego , ponieważ ruchy te są postrzegane jako praktykujące „bezprecedensowy ekstremizm ”, a zatem nie kwalifikują się jako ruchy powracające do praktyki. historycznych podstaw.

Obrona

W przeciwieństwie do tego, amerykański pisarz Anthony J. Dennis akceptuje powszechne użycie i znaczenie tego terminu i nazywa islamski fundamentalizm „dziś więcej niż religią, jest to ruch ogólnoświatowy”. Zwraca uwagę na przeplatanie się społecznych, religijnych i politycznych celów ruchu i stwierdza, że ​​islamski fundamentalizm „zasługuje na poważne studia i debatę z perspektywy świeckiej jako ideologia rewolucyjna”.

Co najmniej dwóch muzułmańskich naukowców, syryjski filozof Sadiq Jalal al-Azm i egipski filozof Hassan Hanafi , broniło użycia tego wyrażenia. Badając doktryny nowych ruchów islamskich, Al-Azm stwierdził, że składają się one z „natychmiastowego powrotu do islamskich »podstaw« i »podstaw«… Wydaje mi się całkiem rozsądne, że nazywanie tych ruchów islamskich »fundamentalistycznymi« (i w mocnym znaczeniu tego słowa) jest adekwatna, dokładna i poprawna”.

Hassan Hanafi doszedł do tego samego wniosku: „Trudno znaleźć bardziej odpowiedni termin niż ostatnio używany na Zachodzie, »fundamentalizm«, aby opisać znaczenie tego, co nazywamy islamskim przebudzeniem lub odrodzeniem”.

Badanie

W 1988 roku University of Chicago , wspierany przez Amerykańską Akademię Sztuki i Nauki , uruchomił Projekt Fundamentalism , poświęcony badaniu fundamentalizmu w głównych religiach świata, chrześcijaństwie , islamie , judaizmie , hinduizmie , buddyzmie i konfucjanizmie . Definiował fundamentalizm jako „podejście lub zestaw strategii, za pomocą których nękani wierzący próbują zachować swoją wyróżniającą się tożsamość jako ludu lub grupy… poprzez selektywne odzyskiwanie doktryn, wierzeń i praktyk ze świętej przeszłości”. Badanie przeprowadzone w 2013 r. przez Wissenschaftszentrums Berlin für Sozialforschung wykazało, że fundamentalizm islamski jest powszechny wśród europejskich muzułmanów, przy czym większość twierdzi, że zasady religijne są ważniejsze niż prawo cywilne, a trzy czwarte odrzuca pluralizm religijny w islamie. Niedawne badanie pokazuje, że niektórzy europejscy muzułmanie postrzegają zachodnie rządy jako z natury wrogo nastawione do islamu jako źródła tożsamości. Postrzeganie to jednak znacznie osłabło po pojawieniu się ISIS, zwłaszcza wśród młodych i wykształconych europejskich muzułmanów.

Początki

Współczesne islamskie ruchy fundamentalistyczne mają swoje początki pod koniec XIX wieku. Syryjsko-egipski uczony salaficki Raszid Rida (1865-1935 ne) był pierwszym ważnym teologiem, który wyczerpująco wyjaśnił fundamentalne zasady państwa islamskiego w jego nowoczesnej wersji, a doktryny te zostałyby z łatwością przyjęte przez późniejszych fundamentalistów islamskich. Według arabskiego poety Adunisa , pod koniec XIX wieku świat islamski doświadczył napływu europejskich idei, wartości i myśli. Myśliciele w świecie muzułmańskim reagowali na nowoczesność na trzy główne sposoby. Sekularyści tacy jak Mirza Aqa Khan Kermani , Mustafa Kemal Ataturk itd. uważali, że islam jest odpowiedzialny za zacofanie muzułmanów; stopniowo porzucając religię i przyjmując zachodnie idee. Tymczasem moderniści, tacy jak Muhammad Abduh w Egipcie, opowiadali się za reformami w celu pogodzenia z nowoczesnością; podkreślając przy tym przestrzeganie podstawowych ideałów islamskich. Trzeci prąd; powszechnie znany jako islamski fundamentalizm, którego pionierem był Rashid Rida w całym świecie arabskim i Abul A'ala Mawdudi (1903-1979 ne) w Azji Południowej , zapewniał, że islam jest aktualny we wszystkich czasach i musi panować nadrzędnie. Idealizowali epokę proroka Mahometa i jego towarzyszy i starali się ożywić jej „czystość” i wczesną władzę islamską . Dla nich ekonomiczne, polityczne i militarne problemy świata islamskiego wynikają z zaniedbania muzułmanów w ścisłym przestrzeganiu zasad szariatu .

Wahabitów ruch, arabski fundamentalistyczny ruch, który rozpoczął się w 18 wieku, zyskała trakcja i spread w ciągu 19 i 20 stuleci po pierwszej wojnie światowej , Rashid Rida byłoby wysoce wpływem purytański Hanbali i revivalist doktryn 13 wieku Hanbalite teolog Ibn Taymiyya i ruch wahabbi; i rozpoczął gorącą kampanię przeciwko wpływom Zachodu i modernistycznym ideom. Idee Raszida Ridy, powszechnie uważanego za duchowego ojca ruchu salafija , wyznaczają rozwój islamskich ruchów fundamentalistycznych. Opowiadał się za fundamentalistycznymi sprawami poprzez wczesne islamskie czasopismo „ Al-Manar”, które funkcjonowało przez około trzydzieści pięć lat i spopularyzowało jego polityczną teorię państwa islamskiego po pierwszej wojnie światowej ; jako alternatywny model przeciwko rosnącym nurtom sekularyzmu i nacjonalizmu .

Podczas zimnej wojny, która nastąpiła po II wojnie światowej , niektóre rządy NATO , w szczególności rządy Stanów Zjednoczonych i Wielkiej Brytanii, rozpoczęły tajne i jawne kampanie zachęcające i wzmacniające grupy fundamentalistyczne na Bliskim Wschodzie i w południowej Azji. Grupy te były postrzegane jako zabezpieczenie przed potencjalną ekspansją Związku Radzieckiego i jako środek zapobiegający rozwojowi ruchów nacjonalistycznych, niekoniecznie sprzyjających interesom narodów zachodnich. W latach 70. islamiści stali się ważnymi sojusznikami we wspieraniu rządów, takich jak Egipt, które były przyjazne dla interesów USA. Jednak pod koniec lat siedemdziesiątych niektóre grupy fundamentalistyczne stały się militarystyczne, prowadząc do zagrożeń i zmian w istniejących reżimach. Obalenie szacha w Iranie i wzrostem ajatollaha Chomeiniego był jednym z najbardziej znaczących oznak tego przesunięcia. Następnie siły fundamentalistyczne w Algierii wywołały wojnę domową , wywołały niemal wojnę domową w Egipcie i spowodowały upadek sowieckiej okupacji w Afganistanie .

Muzułmańscy krytycy islamskiego fundamentalizmu często kreślą paralelę między nowoczesnym ruchem fundamentalistycznym a sektą Khawarij z VII wieku . Ze swojej zasadniczo politycznej pozycji, charidżici rozwinęli skrajne doktryny, które odróżniają ich zarówno od głównego nurtu muzułmanów, jak i szyitów. Charydżici byli szczególnie znani z radykalnego podejścia do Takfiru , gdzie uznawali innych muzułmanów za niewierzących i dlatego uważali ich za godnych śmierci.

Interpretacja tekstów

Fundamentaliści islamscy, a przynajmniej fundamentaliści „reformistyczni”, wierzą, że islam opiera się na Koranie, hadisach i sunnie i „krytykują tradycję, komentarze, popularne praktyki religijne ( maroizm , kult świętych), dewiacje i przesądy Mają na celu powrót do tekstów założycielskich”. Przykładami osób, które wyznają tę tendencję, są XVIII-wieczny szach Waliullah w Indiach i Muhammad ibn Abd-al-Wahhab na Półwyspie Arabskim. Ten pogląd jest dziś powszechnie kojarzony z salafizmem .

Cele społeczne i polityczne

Podobnie jak zwolennicy innych ruchów fundamentalistycznych , fundamentaliści islamscy uważają, że problemy świata wywodzą się z wpływów świeckich .

Niektórzy badacze islamu, tacy jak Bassam Tibi , uważają, że wbrew ich własnemu przesłaniu, islamscy fundamentaliści nie są w rzeczywistości tradycjonalistami. Odnosi się do fatw wydanych przez fundamentalistów, takich jak fatwa, w której stwierdza się, że „każdy muzułmanin, który domaga się zawieszenia szariatu, jest odstępcą i może zostać zabity. Zabijanie tych odstępców nie może być ścigane zgodnie z prawem islamskim, ponieważ to zabijanie jest usprawiedliwione” jako wykraczające poza Koran i niewspierane przez niego. Tibi twierdzi: „Nakaz uśmiercenia rozumnych muzułmanów jest nieislamski, wymysł islamskich fundamentalistów”.

Konflikty z państwem świeckim

Dążenie islamskiego fundamentalizmu do szariatu i państwa islamskiego stało w konflikcie z koncepcjami świeckiego , demokratycznego państwa, takimi jak popierana na arenie międzynarodowej Powszechna Deklaracja Praw Człowieka . Anthony J. Dennis zauważa, że ​​„zachodnie i islamskie wizje państwa, jednostki i społeczeństwa są nie tylko rozbieżne, ale często całkowicie sprzeczne”. Wśród praw człowieka kwestionowanych przez fundamentalistycznych muzułmanów są:

Islamskie państwa fundamentalistyczne

1979 islamska rewolucja w Iranie postrzegany jest przez niektórych badaczy za sukces islamskiego fundamentalizmu. Niektórzy uczeni twierdzą, że Arabia Saudyjska jest również w dużej mierze rządzona przez fundamentalistyczne zasady (patrz ruch wahabitów ), ale Johannes JG Jansen nie zgadza się z tym, argumentując, że jest ona bardziej zbliżona do tradycyjnego państwa muzułmańskiego, w którym istnieje podział władzy między „książętami” ( umara ) i „ uczeni” ( ulama ). W przeciwieństwie do tego, Jansen twierdzi, że Chomeini doszedł do władzy, opowiadając się za utworzeniem systemu islamskiego rządu, w którym najwyższy poziom władzy znajduje się w rękach ulamy (zob. Wilayat al Faqih ).

Islamskie grupy fundamentalistów

Do islamskich grup fundamentalistycznych należą Al-Kaida , Taliban , Abu Sayyaf , Ansar al-Islam , Armed Islamic Group of Algieria , Army of Islam , Boko Haram , Taliban , Egyptian Islamic Jihad , Lashkar-e-Taiba , Jaish-e-Mohammed , Jemaah Islamiyah , Hamas , Harkat-ul-Jihad al-Islami , Harkat-ul-Mujahideen , Indyjskie Mudżahedini , Państwo Islamskie , Tehrik-i-Taliban Pakistan , Tahrir al-Sham , Hizb-ut Tahrir i wiele innych.

ISIL/ISIS/Daisz

Emirat Kaukaski

Emirat Kaukaski to fundamentalistyczna islamska grupa terrorystyczna zamieszkująca głównie Północny Kaukaz w Rosji . Utworzony z pozostałości Czeczeńskiej Republiki Iczkerii (ChRI) w październiku 2007 r., wyznaje ideologię dżihadu salaficko-takfiri, dążącego do ustanowienia islamskiego kalifatu na Kaukazie Północnym i Wołdze (przede wszystkim republiki Tatarstanu i Baszkirii ). . Wielu z ich bojowników jest również obecnych na polach bitew dżihadystów, takich jak Syria, Afganistan, Irak i w całej Azji Środkowej. Wiele spisków dotyczących Czeczenów i innych rdzennych grup etnicznych z Północnego Kaukazu zostało w ostatnich latach udaremnionych w Europie.

Al-Szabab

Al-Shabaab , co oznacza „Młodzież”, to zlokalizowana w Somalii komórka bojowej grupy islamistycznej al-Kaida , formalnie uznanej w 2012 roku. Al-Shabaab jest określana jako grupa terrorystyczna przez kraje takie jak Australia, Kanada, Norwegia, Szwecja, Wielka Brytania i Stany Zjednoczone.

Boko Haram

Kongregacja Ludu Tradycji Prozelityzmu i Dżihadu (arab. جماعة اهل السنة للدعوة والجهاد Jamā'a Ahl al-sunnah li-da'wa wa al-jihād), lepiej znana pod hausańską nazwą Boko Haram (wymawiane) „Zachodnia edukacja jest grzeszna”), jest organizacją bojowników dżihadu z siedzibą w północno-wschodniej Nigerii. Jest to ruch islamistyczny, który zdecydowanie sprzeciwia się prawom stworzonym przez człowieka i westernizacji. Założona przez Mohammeda Yusufa w 2001 roku organizacja dąży do ustanowienia w kraju prawa szariatu. Grupa znana jest również z atakowania chrześcijan i bombardowania meczetów i kościołów.

Ruch podzielony jest na trzy frakcje. W 2011 roku Boko Haram był odpowiedzialny za co najmniej 450 zabójstw w Nigerii. Doniesiono również, że byli odpowiedzialni za ponad 620 zgonów w ciągu pierwszych 6 miesięcy 2012 roku. Od momentu założenia w 2001 roku dżihadyści byli odpowiedzialni za od 3000 do 10 000 zgonów.

Grupa stała się znana na całym świecie po przemocy na tle religijnym w Nigerii w lipcu 2009 roku, w której zginęło ponad 1000 osób. Nie mają jasnej struktury ani wyraźnego łańcucha dowodzenia. Co więcej, nadal przedmiotem debaty jest to, czy Boko Haram ma powiązania z organizacjami terrorystycznymi poza Nigerią, a jej bojownicy często ścierają się z rządem centralnym Nigerii. Amerykański dowódca stwierdził, że Boko Haram jest prawdopodobnie powiązany z Al-Kaidą w Islamskim Maghrebie (AQIM), chociaż profesor Paul Lubeck wskazuje, że nie przedstawiono żadnych dowodów na jakiekolwiek twierdzenia o materialnym wsparciu międzynarodowym.

Ansar Din

Ansar Dine to islamska grupa bojowników w kraju Mali, która chce prawa szariatu w Mali. Sprzeciwia się sufickim świątyniom. Jego główne wsparcie pochodzi od plemienia Ifora z Tuaregów . Grupa jest powiązana z Al-Kaidą w Islamskim Maghrebie .

Wzięła udział w Rebelii Tuaregów w 2012 roku . Zniszczyli grób sufickiego świętego, który został wpisany na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO . Udało mu się przejąć kontrolę nad Północnym Mali i zawarli pakt z MNLA, tworząc Islamską Republikę Azawad.

Jest on oznaczony grupą terrorystyczną przez Amerykański Departament Stanu i Radę Bezpieczeństwa ONZ .

Ansar al-Szariat

Kontrowersje dotyczące praw człowieka

Niektóre państwa i ruchy, które są postrzegane lub uznawane za islamskich fundamentalistów, były krytykowane przez organizacje międzynarodowe za przestrzeganie praw człowieka . Akceptacja prawa międzynarodowego dotyczącego praw człowieka jest nieco ograniczona nawet w krajach muzułmańskich, które nie są postrzegane jako fundamentalistyczne. Ann Elizabeth Mayer pisze, że państwa z przeważającą populacją muzułmańską, nawet jeśli przyjmują prawa zgodne z europejskimi liniami, są pod wpływem islamskich zasad i nakazów szariatu , które powodują konflikt z międzynarodowym prawem dotyczącym praw człowieka. Według Mayera, cechy występujące w konflikcie to poważne uchybienia w postępowaniu karnym, surowe sankcje karne powodujące wielkie cierpienie, dyskryminacja kobiet i niemuzułmanów oraz zakaz porzucania religii islamskiej. W 1990 roku, pod przywództwem Arabii Saudyjskiej, Organizacja Współpracy Islamskiej , grupa reprezentująca wszystkie narody muzułmańskiej większości, przyjęła Deklarację Kairską o Prawach Człowieka w Islamie , która zasadniczo odbiega od Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka (UDHR) z 1948 roku . Deklaracja z Kairu nie zawiera postanowień dotyczących zasad demokratycznych, ochrony wolności religijnej, wolności zrzeszania się i wolności prasy, a także równości praw i równej ochrony prawnej. Dalej stwierdza, że ​​„wszystkie prawa i wolności określone w tej Deklaracji podlegają islamskiemu szariatowi ”.

Deklaracja z Kairu nastąpiła po latach ograniczonej akceptacji Powszechnej Deklaracji przez państwa w większości muzułmańskie. Na przykład w 1984 r. przedstawiciel Iranu w ONZ, Said Raja'i Khorasani, powiedział w związku z zarzutami o łamanie praw człowieka: „[Iran] nie uznawał żadnej władzy… poza prawem islamskim… Konwencje, deklaracje i rezolucje lub decyzje organizacji międzynarodowych, które były sprzeczne z islamem, nie miały mocy w Islamskiej Republice Iranu… Powszechna Deklaracja Praw Człowieka, reprezentująca świeckie rozumienie tradycji judeochrześcijańskiej, nie mogła być wdrożona przez muzułmanów i nie zgadzał się z systemem wartości uznawanym przez Islamską Republikę Iranu, dlatego kraj ten nie zawahałby się naruszyć jego postanowień”. Te odejścia, zarówno teoretyczne, jak i praktyczne, zaowocowały wieloma praktykami i sprawami krytykowanymi przez międzynarodowe grupy praw człowieka. Zobacz prawa człowieka w Iranie , prawa człowieka w Arabii Saudyjskiej i traktowanie kobiet przez talibów, aby poznać konkretne przykłady.

Badanie opinii

W sondażu przeprowadzonym w 2005 r. przez Lowy Institute for International Policy 57% Australijczyków wskazało, że martwi się wzrostem islamskiego fundamentalizmu. Amos N. Guiora zauważył, że jest to odpowiednik liczby Australijczyków, którzy postrzegali amerykańską politykę zagraniczną jako zagrożenie, zauważył ponadto, że nie tylko kraje muzułmańskie mają nieprzychylną opinię o Stanach Zjednoczonych, ale wiele krajów zachodnich, takich jak: Francja , Niemcy, Wielką Brytanię i Hiszpanię i stwierdził, że Australia nie jest pod tym względem odstająca. Lowly Institute twierdził, że wynik „podniósł brwi”.

  • New York Times ankiecie stwierdzili, że 33% Amerykanów uważa, że muzułmańscy Amerykanie byli bardziej „sympatyczny terrorystom niż innych obywateli” Rik Coolsaet analizie tego, jak wskazuje na wysoki poziom nieufności skierowanej do społeczności amerykańskiej muzułmańskiej. The Times przeprowadził tę ankietę podczas incydentu z meczetem Park51 Ground Zero Mosque. The Times nazwał odkrycia „przerażającymi”, a także przeanalizował dane jako wskazujące na bardzo wysoki poziom nieufności wobec muzułmańskich Amerykanów i zdecydowaną dezaprobatę dla propozycji Meczetu Park51 . New Republic stwierdziła, że ​​nie ufa sondażowi przeprowadzonemu przez New York Times i że liczby będą wyższe niż 33%. Ponadto twierdzili, że mieszkańcy Nowego Jorku są tolerancyjni, a jeśli liczby wynosiły 33% w Nowym Jorku, to „współobywatele spoza Nowego Jorku są znacznie bardziej stronniczy i wypaczeni niż mieszkańcy Gotham”.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

==Dalsze czytanie==

Zewnętrzne linki

  1. ^ Hewer, CTR (2006). Zrozumienie islamu: pierwsze dziesięć kroków . Londyn: SCM Press. Numer ISBN 9780334040323.