Komunitaryzm - Communitarianism

Dwuosiowy wykres spektrum politycznego z osią ekonomiczną i osią społeczno-kulturową oraz ideologicznie reprezentatywnymi kolorami

Komunitaryzm to filozofia, która podkreśla związek między jednostką a społecznością . Jego nadrzędna filozofia opiera się na przekonaniu, że tożsamość społeczna i osobowość danej osoby są w dużej mierze kształtowane przez relacje ze społecznością, przy czym w mniejszym stopniu na indywidualizm . Chociaż wspólnotą może być rodzina , komunitarianizm jest zwykle rozumiany, w szerszym, filozoficznym sensie, jako zbiór interakcji pomiędzy społecznością ludzi w danym miejscu (położenie geograficzne) lub wśród społeczności, która ma wspólne zainteresowania lub podzielić się historią. Komunitaryzm zwykle sprzeciwia się skrajnemu indywidualizmowi i nie zgadza się z ekstremalną polityką leseferyzmu , która zaniedbuje stabilność całej społeczności.

Terminologia

Filozofia komunitaryzmu powstała w XX wieku, ale termin „komunitarianizm” został ukuty w 1841 roku przez Johna Goodwyna Barmby'ego , przywódcę brytyjskiego ruchu Chartist , który używał go w odniesieniu do utopijnych socjalistów i innych idealistów, którzy eksperymentowali ze stylami wspólnotowymi życia . Jednak dopiero w latach 80. określenie „komunitaryzm” zyskało popularność dzięki skojarzeniu z twórczością niewielkiej grupy filozofów politycznych. Stosowanie przez nich nazwy „komunitarianin” było kontrowersyjne, nawet wśród komunitarian, ponieważ na Zachodzie termin ten budzi skojarzenia z ideologiami socjalizmu i kolektywizmu ; tak więc przywódcy publiczni – i niektórzy akademicy, którzy bronią tej szkoły myślenia – zwykle unikają terminu „komunitarianizm”, a jednocześnie popierają i promują idee komunitaryzmu.

Termin ten jest używany głównie w dwóch znaczeniach:

  • Filozoficzny komunitaryzm uważa klasyczny liberalizm za ontologicznie i epistemologicznie niespójny i na tej podstawie sprzeciwia się mu. W przeciwieństwie do klasycznego liberalizmu, który interpretuje społeczności jako pochodzące z dobrowolnych aktów sprzed społeczności osób , podkreśla rolę społeczności w definiowaniu i kształtowaniu osoby. Komuniściarze uważają, że wartość wspólnoty nie jest dostatecznie uznana w liberalnych teoriach sprawiedliwości.
  • Ideologiczny komunitaryzm jest charakteryzowany jako radykalna ideologia centrowa , naznaczona czasami polityką społecznie konserwatywną i gospodarczo interwencjonistyczną. To użycie zostało ukute niedawno. Kiedy termin jest pisany z dużej litery, zwykle odnosi się do ruchu Responsive Communitarian Amitai Etzioni i innych filozofów.

Filozofowie czescy i słowaccy, tacy jak Marek Hrubec, Lukáš Perný i Luboš Blaha, rozszerzają komunitaryzm na projekty społeczne związane z wartościami i znaczeniem wspólnoty lub kolektywizmu oraz z różnymi rodzajami komunizmu i socjalizmu (chrześcijańskiego, naukowego lub utopijnego, w tym:

Początki

Chociaż termin komunitariański został ukuty dopiero w połowie XIX wieku, idee o charakterze wspólnotowym pojawiają się znacznie wcześniej. Można je znaleźć w niektórych klasycznych doktrynach socjalistycznych (np. pismach o wczesnej komunie io solidarności robotniczej), a później w Nowym Testamencie . Komunitaryzm wywodzi się z wczesnego monastycyzmu .

Wielu wczesnych socjologów miało w swoich pracach elementy silnie wspólnotowe, takie jak Ferdinand Tönnies porównujący Gemeinschaft (opresyjne, lecz wychowujące społeczności) i Gesellschaft (wyzwalające, ale bezosobowe społeczeństwa) oraz obawy Emile’a Durkheima o integrującą rolę wartości społecznych i relacje między jednostką a społeczeństwem. Obaj autorzy ostrzegali przed niebezpieczeństwem anomii (nienormalności) i wyobcowania we współczesnych społeczeństwach złożonych z zatomizowanych jednostek, które uzyskały wolność, ale straciły społeczne zakotwiczenie. Współcześni socjologowie widzieli w Stanach Zjednoczonych powstanie społeczeństwa masowego i upadek więzi społecznych oraz szacunku dla tradycyjnych wartości i autorytetu. Wśród osób, które podniosły te kwestie, byli Robert Nisbet (Zmierzch władzy), Robert N. Bellah Habits of the Heart i Alan Ehrenhalt (Zaginione miasto: Zapomniane cnoty społeczności w Ameryce). W swojej książce Bowling Alone (2000) Robert Putnam udokumentował upadek „kapitału społecznego” i podkreślił znaczenie „pomostowego kapitału społecznego”, w którym w różnych grupach społecznych tworzą się więzy powiązań.

W XX wieku komunitaryzm jako filozofię zaczął także formułować Dorota Day i ruch robotników katolickich . We wczesnym artykule Katolicki Robotnik wyjaśnił dogmat o Mistycznym Ciele Chrystusa jako podstawę komunitaryzmu ruchu. W podobny sposób komunitarianizm wiąże się także z personalistyczną filozofią Emmanuela Mouniera .

Odpowiadając na krytykę, że termin „społeczność” jest zbyt niejasny lub nie można go zdefiniować, Amitai Etzioni , jeden z przywódców amerykańskiego ruchu komunitarnego, zwrócił uwagę, że wspólnoty można z rozsądną precyzją zdefiniować jako posiadające dwie cechy: po pierwsze, sieć obciążone afektem relacje między grupą jednostek, relacje, które często krzyżują się i wzmacniają nawzajem (w przeciwieństwie do indywidualnych relacji indywidualnych lub łańcuchowych); a po drugie, miarą zaangażowania w zestaw wspólnych wartości, norm i znaczeń oraz wspólną historię i tożsamość – w skrócie, określoną kulturę. Co więcej, autor David E. Pearson twierdził, że „aby zasłużyć na miano „społeczności”, wydaje mi się, że grupy muszą być w stanie zastosować moralną perswazję i wymusić u swoich członków pewną miarę uległości. , z definicji, przymusowe i moralne, grożąc ich członkom kijem sankcji, jeśli zbłądzą, oferując im marchewkę pewności i stabilności, jeśli tego nie zrobią”.

To, co konkretnie rozumie się przez „wspólnotę” w kontekście komunitaryzmu, może się znacznie różnić między autorami i okresami. Historycznie społeczności były małe i zlokalizowane. Jednak w miarę rozszerzania się zasięgu sił ekonomicznych i technologicznych, bardziej ekspansywne społeczności stały się niezbędne, aby zapewnić im skuteczne wytyczne normatywne i polityczne, co doprowadziło do powstania społeczności narodowych w Europie w XVII wieku. . Od końca XX wieku coraz powszechniejsze jest przekonanie, że zasięg nawet tych społeczności jest zbyt ograniczony, ponieważ wiele wyzwań, przed którymi obecnie stoją ludzie, takich jak zagrożenie wojną nuklearną, globalną degradacją środowiska i kryzysami gospodarczymi, nie może być rozwiązane na poziomie krajowym. Doprowadziło to do poszukiwania bardziej obejmujących społeczności, takich jak Unia Europejska . Nie jest jasne, czy można rozwijać prawdziwie ponadnarodowe wspólnoty.

Bardziej nowoczesne społeczności mogą przybierać różne formy, ale często mają ograniczony zasięg i zasięg. Na przykład członkowie jednej wspólnoty mieszkaniowej często są również członkami innych wspólnot – takich jak pracownicze, etniczne lub religijne. W rezultacie współcześni członkowie społeczności mają wiele źródeł przywiązań, a jeśli jedno grozi, że stanie się przytłaczające, jednostki często cofają się i zwracają się do innej społeczności po swoje przywiązania. Komunitaryzm jest więc reakcją niektórych intelektualistów na problemy społeczeństwa zachodniego, próbą znalezienia elastycznych form równowagi między jednostką a społeczeństwem, autonomią jednostki a interesami wspólnoty, między dobrem wspólnym a wolnością, prawami i obowiązki.

Filozofia komunitarna

W filozofii moralnej i politycznej komunitarianie są najbardziej znani z krytyki liberalizmu politycznego Johna Rawlsa , szczegółowo opisanego w jego książce A Theory of Justice (Teoria sprawiedliwości) . Komuniścianie krytykują przedstawiany przez Rawlsa obraz ludzi jako jednostek atomistycznych i podkreślają, że jednostki, które są dobrze zintegrowane ze społecznościami, są w stanie lepiej rozumować i działać w sposób odpowiedzialny niż jednostki izolowane, ale dodają, że jeśli presja społeczna na dostosowanie się wzrośnie do wysokiego poziomu, podważy indywidualną jaźń. Komunitarianie podtrzymują wagę sfery społecznej, a w szczególności wspólnot, chociaż różnią się stopniem, w jakim ich koncepcje zwracają uwagę na wolność i prawa jednostki. . Nawet przy tych ogólnych podobieństwach komunitarianie, podobnie jak członkowie wielu innych szkół myślenia, znacznie się od siebie różnią. Istnieje kilka odrębnych (a czasem bardzo rozbieżnych) szkół myśli wspólnotowej.

Następujący autorzy mają tendencje komunitarne w sensie filozoficznym, ale wszyscy podjęli trud zdystansowania się od ideologii politycznej znanej jako komunitaryzm, którą omówiono poniżej:

Akademicki komunitaryzm

O ile klasyczny liberalizm Oświecenia można postrzegać jako reakcję na wieki autorytaryzmu, opresyjnych rządów, apodyktycznych wspólnot i sztywnych dogmatów, o tyle współczesny komunitaryzm można uznać za reakcję na nadmierny indywidualizm, rozumiany jako nadmierny nacisk na prawa jednostki, kierowanie ludźmi stać się samolubnym lub egocentrycznym.

Ścisły związek między jednostką a wspólnotą został omówiony na poziomie teoretycznym przez Michaela Sandela i Charlesa Taylora , wśród innych akademickich komunitarian, w ich krytyce liberalizmu filozoficznego, zwłaszcza w pracach amerykańskiego teoretyka liberalnego Johna Rawlsa i niemieckiego oświecenia. filozof Immanuel Kant . Argumentowali, że współczesny liberalizm nie wyjaśnia złożonego zestawu relacji społecznych, którego częścią są wszystkie jednostki we współczesnym świecie. Liberalizm jest zakorzeniony w niemożliwej do utrzymania ontologii, która zakłada istnienie generycznych jednostek i nie wyjaśnia społecznego zakorzenienia. Wręcz przeciwnie, przekonywali, nie ma jednostek rodzajowych, a jedynie Niemców lub Rosjan, Berlińczyków lub Moskali lub członków jakiejś innej partykularnej wspólnoty. Ponieważ tożsamość jednostki jest częściowo konstruowana przez kulturę i relacje społeczne, nie ma spójnego sposobu formułowania praw lub interesów jednostki w abstrahowaniu od kontekstów społecznych. Tak więc, zdaniem tych komunitarian, nie ma sensu próbować oprzeć teorii sprawiedliwości na zasadach określonych za zasłoną ignorancji Rawlsa , ponieważ jednostki nie mogą istnieć w tak wyabstrahowanym stanie, nawet z zasady.

Akademiccy komunitarianie twierdzą również, że liberalizm nie rozumie natury wspólnoty politycznej. Tam, gdzie filozofowie liberalni opisywali ustrój jako neutralne ramy reguł, w których może współistnieć wielość zobowiązań do wartości moralnych, komunitarianie akademiccy argumentują, że tak cienka koncepcja wspólnoty politycznej była zarówno empirycznie myląca, jak i normatywnie niebezpieczna. Zdaniem autorów dobre społeczeństwa opierają się na czymś znacznie więcej niż na neutralnych zasadach i procedurach — opierają się na wspólnej kulturze moralnej. Niektórzy akademiccy komunitarianie argumentowali jeszcze silniej na rzecz takich partykularnych wartości, sugerując, że są to jedyne wartości, które mają znaczenie i że błędem filozoficznym jest stawianie jakichkolwiek prawdziwie uniwersalnych wartości moralnych.

Oprócz Charlesa Taylora i Michaela Sandela inni myśliciele czasami kojarzeni z akademickim komunitaryzmem to Michael Walzer , Alasdair MacIntyre , Seyla Benhabib i Shlomo Avineri .

Kapitał społeczny

Od końca XX wieku wielu autorów zaczęło obserwować pogorszenie się sieci społecznych w Stanach Zjednoczonych. W książce Bowling sam , Robert Putnam zauważył, że prawie każda forma organizacji społecznej uległa spadki członkostwa przykładem jest fakt, że choć coraz więcej osób kręgle niż w 1950 roku, jest mniej lig kręgle.

Skutkuje to spadkiem „ kapitału społecznego ”, opisanego przez Putnama jako „wspólna wartość wszystkich ' sieci społecznościowych ' i skłonności, które wynikają z tych sieci, aby robić coś dla siebie nawzajem”. Według Putnama i jego zwolenników kapitał społeczny jest kluczowym elementem budowania i utrzymywania demokracji.

Komuniścianie dążą do wzmocnienia kapitału społecznego i instytucji społeczeństwa obywatelskiego . Platforma Responsive Communitarian opisała to w następujący sposób:

Wiele celów społecznych wymaga partnerstwa między grupami publicznymi i prywatnymi. Chociaż rząd nie powinien dążyć do zastąpienia lokalnych społeczności, może potrzebować wzmocnienia ich poprzez strategie wsparcia, w tym podział dochodów i pomoc techniczną. Istnieje wielka potrzeba badań i eksperymentów z kreatywnym wykorzystaniem struktur społeczeństwa obywatelskiego oraz współpracy publiczno-prywatnej, zwłaszcza w zakresie świadczenia usług zdrowotnych, edukacyjnych i społecznych.

Prawa pozytywne

Dla niektórych zwolenników filozofii komunitarnej ważne jest pojęcie praw pozytywnych , które są prawami lub gwarancjami pewnych rzeczy. Mogą one obejmować dotowaną przez państwo edukację, dotowane przez państwo budownictwo mieszkaniowe, bezpieczne i czyste środowisko, powszechną opiekę zdrowotną, a nawet prawo do pracy z towarzyszącym obowiązkiem zapewnienia jej przez rząd lub jednostki. W tym celu komunitarianie generalnie wspierają programy ubezpieczeń społecznych, programy robót publicznych i prawa ograniczające takie rzeczy jak zanieczyszczenie.

Powszechnym zarzutem jest to, że zapewniając takie prawa komunitarianie naruszają negatywne prawa obywateli; prawa do tego, by coś za Ciebie nie zrobić. Na przykład opodatkowanie płacenia za takie programy, jak opisano powyżej, pozbawia osoby własności. Zwolennicy praw pozytywnych, przypisując ochronę praw negatywnych społeczeństwu, a nie rządowi, odpowiadają, że jednostki nie miałyby żadnych praw w przypadku braku społeczeństw – głównej zasady komunitaryzmu – a zatem mają obowiązek oddania czegoś w zamian. to. Niektórzy postrzegali to jako negację praw naturalnych . Jednak to, co jest lub nie jest „prawem naturalnym”, jest źródłem niezgody we współczesnej polityce, a także historycznie; na przykład, czy powszechna opieka zdrowotna, własność prywatna lub ochrona przed trucicielami mogą być uważane za prawo pierworodztwa.

Niektórzy zgadzają się, że negatywne prawa mogą zostać naruszone przez działania rządu, ale twierdzą, że jest to uzasadnione, jeśli pozytywne prawa chronione przeważają nad utraconymi negatywnymi prawami. W tym samym duchu zwolennicy praw pozytywnych dalej argumentują, że prawa negatywne, Liberalism and the Limits of Justice , 143.</ref>

Jeszcze inni komuniści kwestionują samą ideę praw naturalnych i ich miejsce w prawidłowo funkcjonującej społeczności. Twierdzą, że zamiast tego roszczenia praw i uprawnień tworzą społeczeństwo niezdolne do tworzenia instytucji kultury i ugruntowania norm społecznych opartych na wspólnych wartościach. Liberalistyczne roszczenia do praw jednostki prowadzą raczej do moralności skoncentrowanej na indywidualnym emotywizmie, ponieważ problemów etycznych nie można już rozwiązywać pracując nad wspólnym rozumieniem dobra. Zmartwienie polega na tym, że nie tylko społeczeństwo jest zindywidualizowane, ale także roszczenia moralne.

Responsywny ruch komunitarianizmu

Na początku lat 90., w odpowiedzi na załamanie moralnej tkanki społeczeństwa wywołane nadmiernym indywidualizmem, Amitai Etzioni i William A. Galston zaczęli organizować spotkania robocze, aby przemyśleć podejście wspólnotowe do kluczowych problemów społecznych. To ostatecznie zabrało filozofię wspólnotową z małej grupy akademickiej, wprowadziło ją do życia publicznego i przeredagowało jej treść filozoficzną.

Uważając się za „reaktywnych komunitarian”, aby odróżnić ruch od autorytarnych komunitarian, Etzioniego i Galstona, wraz z różnorodną grupą naukowców (w tym Mary Ann Glendon, Thomas A. Spragens, James Fishkin, Benjamin Barber, Hans Joas, Philip Selznick, i Robert N. Bellah , między innymi) opracowali i opublikowali The Responsive Communitarian Platform w oparciu o ich wspólne zasady polityczne, a zawarte w niej idee zostały ostatecznie rozwinięte w akademickich i popularnych książkach i czasopismach, zyskując tym samym pewną miarę politycznej popularności na Zachodzie. Etzioni później utworzył Communitarian Network, aby badać i promować wspólnotowe podejście do kwestii społecznych i zaczął publikować kwartalnik The Responsive Community .

Główną tezą responsywnego komunitaryzmu jest to, że ludzie stoją w obliczu dwóch głównych źródeł normatywności: dobra wspólnego oraz autonomii i praw, z których żadne w zasadzie nie powinno mieć pierwszeństwa przed drugim. Można to skontrastować z innymi filozofiami politycznymi i społecznymi, które czerpią swoje podstawowe założenia z jednej nadrzędnej zasady (takiej jak wolność/autonomia dla libertarianizmu). Ponadto zakłada, że ​​dobre społeczeństwo opiera się na starannie wypracowanej równowadze między wolnością a porządkiem społecznym, między prawami jednostki a osobistą odpowiedzialnością oraz między wartościami pluralistycznymi i społecznie ustalonymi.

Responsywny komunitaryzm podkreśla znaczenie społeczeństwa i jego instytucji ponad i poza państwem i rynkiem, na których często skupiają się inne filozofie polityczne. Podkreśla również kluczową rolę, jaką odgrywa socjalizacja, kultura moralna i nieformalna kontrola społeczna, a nie przymus państwa lub naciski rynkowe. Stanowi alternatywę dla liberalnego indywidualizmu i główny kontrapunkt dla autorytarnego komunitaryzmu, podkreślając, że silne prawa zakładają silne obowiązki i że nie należy lekceważyć jednego w imię drugiego.

Podążając za stałymi stanowiskami socjologicznymi, komunitarianie zakładają, że moralny charakter jednostek z czasem ulega degradacji, o ile ten charakter nie jest stale i wspólnotowo wzmacniany. Twierdzą, że główną funkcją społeczności, jako elementu budulcowego infrastruktury moralnej, jest wzmacnianie charakteru jej członków za pomocą „moralnego głosu” społeczności, zdefiniowanego jako nieformalna sankcja innych, wbudowana w sieć nieformalnego afektu. obciążone relacje, które zapewniają społeczności.

Wpływ

Responsywni komunitarianie odgrywają znaczącą rolę publiczną, prezentując się jako założyciele innego rodzaju ruchu ekologicznego, który ma na celu wspieranie społeczeństwa (w przeciwieństwie do państwa), a nie przyrody. Podobnie jak ekologia, komunitarianizm przemawia do odbiorców z całego spektrum politycznego, chociaż w niektórych grupach jest bardziej akceptowany niż w innych.

Chociaż komunitaryzm jest małą szkołą filozoficzną, wywarł znaczny wpływ na dialogi publiczne i politykę. Istnieją silne podobieństwa między myśleniem komunitarystycznym a Trzecią Drogą, myśleniem politycznym centrowych Demokratów w Stanach Zjednoczonych i Neue Mitte w Niemczech. Komunitaryzm odegrał kluczową rolę w przekształceniu przez Tony'ego Blaira brytyjskiej socjalistycznej Partii Pracy w „nową robotę”, a mniejszą rolę w kampaniach prezydenta Billa Clintona. Inni politycy, tacy jak Hillary Clinton, od dawna utrzymują, że wychowywanie dziecka wymaga nie tylko rodziców, rodziny, przyjaciół i sąsiadów, ale całej „wioski”.

Sugerowano również, że współczujący konserwatyzm, za którym opowiadał się prezydent Bush podczas jego kampanii prezydenckiej w 2000 r., był formą konserwatywnego myślenia komunistycznego, chociaż nie wprowadził go do swojego programu politycznego. Przytoczone zasady obejmowały wsparcie ekonomiczne i retoryczne dla edukacji, wolontariatu i programów społecznych, a także nacisk społeczny na promowanie rodzin, edukację charakteru, tradycyjne wartości i projekty oparte na wierze.

Prezydent Barack Obama dał głos wspólnotowym ideom i ideałom w swojej książce The Audacity of Hope , a podczas kampanii prezydenckiej w 2008 roku wielokrotnie wzywał Amerykanów do „ugruntowania naszej polityki w pojęciu dobra wspólnego”, na „wiek odpowiedzialności”. ”, oraz za rezygnację z polityki tożsamości na rzecz budowania jedności w całej społeczności. Jednak dla wielu ludzi na Zachodzie termin komunitarianizm wywołuje autorytarne i kolektywistyczne skojarzenia, tak wielu przywódców publicznych – a nawet kilku naukowców uważanych za orędowników tej szkoły – unika tego terminu, przyjmując i promując jej idee.

Odzwierciedlając dominację liberalnej i konserwatywnej polityki w Stanach Zjednoczonych, żadna duża partia i niewielu wybranych urzędników otwarcie nie opowiada się za komunitaryzmem. Tak więc nie ma konsensusu w sprawie poszczególnych polityk, ale niektóre z nich, które popiera większość komunitarian, zostały wprowadzone w życie. Niemniej jednak w Partii Demokratycznej istnieje niewielka frakcja komunitarian; wybitni komunitarianie to Bob Casey Jr. , Joe Donnelly i Claire McCaskill . Wielu wspólnotowych Demokratów należy do Koalicji Niebieskiego Psa . Istnieje również mała wspólnotowa frakcja w Partii Republikańskiej. Rick Santorum jest przykładem komunitarnego Republikanina. Jest całkiem możliwe, że prawicowo-libertariańskie ideologiczne podwaliny Stanów Zjednoczonych powstrzymały wyłanianie się głównych frakcji komunistycznych.

Dana Milbank , pisząc w The Washington Post , zauważyła o współczesnych komunitarianach: „Wciąż nie ma czegoś takiego jak komunitarianin z kartami, a zatem nie ma konsensusu w sprawie polityki. Niektórzy, tacy jak John DiIulio i doradca Busha Marvin Olasky , opowiadają się za religijnymi rozwiązania dla społeczności, podczas gdy inni, jak Etzioni i Galston, preferują podejścia świeckie”.

W sierpniu 2011 r. prawicowo-libertariański Reason Magazine współpracował z organizacją Rupe, aby przeprowadzić telefoniczny wywiad z 1200 Amerykanami. Ankieta Reason-Rupe wykazała, że ​​„Amerykanów nie da się łatwo zaliczyć do grup „liberalnych” lub „konserwatywnych”. W szczególności 28% wyrażało poglądy konserwatywne, 24% wyrażało poglądy libertariańskie, 20% wyrażało poglądy wspólnotowe, a 28% wyrażało poglądy liberalne. Margines błędu wynosił ±3.

Podobna ankieta Gallupa z 2011 r. obejmowała możliwe odpowiedzi centralne/umiarkowane . Ankieta wykazała, że ​​17% wyraża poglądy konserwatywne, 22% wyraża poglądy libertariańskie, 20% wyraża poglądy wspólnotowe, 17% wyraża poglądy centrowe, a 24% wyraża poglądy liberalne. Organizacja używała terminologii „im większy, tym lepiej”, aby opisać komunitaryzm.

Pakistan Tehreek-e-Insaf partia, założona i kierowana przez Imran Khan , uważany jest za pierwszy partia polityczna na świecie, który orzekł komunitaryzmu jako jeden z oficjalnych ideologii.

Porównanie do innych filozofii politycznych

Wariant wykresu Nolana wykorzystujący tradycyjne polityczne kodowanie kolorami ( czerwona lewica kontra niebieska prawica ) z komunitaryzmem w lewym górnym rogu

Pierwsi komunitarianie zostali oskarżeni o bycie w rzeczywistości konserwatystami społecznymi. Jednak wielu współczesnych komunitarian, zwłaszcza tych, którzy określają się jako reagujący komunitarianie, w pełni zdaje sobie sprawę i często podkreśla, że ​​nie dążą do powrotu do tradycyjnych społeczności, z ich autorytarną strukturą władzy, sztywnym rozwarstwieniem i praktykami dyskryminującymi mniejszości i kobiety. Responsywni komunitarianie starają się budować społeczności oparte na otwartym uczestnictwie, dialogu i prawdziwie podzielanych wartościach. Linda McClain , krytyk komunitarian, dostrzega tę cechę responsywnych komunitarian, pisząc, że niektórzy komunitarianie „dostrzegają potrzebę starannej oceny tego, co jest dobre, a co złe w [każdej konkretnej] tradycji i możliwość zerwania pewnych cech (...). od innych." A R. Bruce Douglass pisze: „W przeciwieństwie do konserwatystów, komunitarianie są świadomi, że czasy, w których problemy, przed którymi stoimy jako społeczeństwo, mogły być rozstrzygane na podstawie przekonań uprzywilejowanej części populacji, już dawno minęły”.

Jednym z głównych sposobów, w jaki stanowisko komunitariańskie różni się od stanowiska konserwatywno-społecznego, jest to, że chociaż idealne „dobre społeczeństwo” komunitaryzmu sięga do sfery prywatnej, dąży do kultywowania jedynie ograniczonego zestawu podstawowych cnót poprzez organicznie rozwinięty zestaw wartości, zamiast posiadania ekspansywnego lub holistycznie normatywna agenda nadana przez państwo. Na przykład społeczeństwo amerykańskie faworyzuje bycie religijnym niż ateistycznym, ale jest raczej neutralne w odniesieniu do tego, którą konkretną religię należy wyznawać. Nie ma określonych przez państwo kodeksów ubioru, „właściwej” liczby dzieci, miejsc, w których należy mieszkać itp. Krótko mówiąc, kluczową cechą definiującą idealne społeczeństwo komunistyczne jest to, że w przeciwieństwie do państwa liberalnego tworzy wspólne sformułowania dobra, ale zakres tego dobra jest znacznie mniejszy niż ten, który wysuwają społeczeństwa autorytarne”.

Rządy autorytarne często przyjmują ekstremistyczne ideologie i rządzą z brutalną siłą, czemu towarzyszą poważne ograniczenia wolności osobistej oraz praw politycznych i obywatelskich. Rządy autorytarne otwarcie mówią o roli rządu jako dyrektora i dowódcy. Społeczeństwo obywatelskie i demokracja nie są generalnie charakterystyczne dla reżimów autorytarnych.

Krytyka

Teoretycy liberalni, tacy jak Simon Caney, nie zgadzają się, że filozoficzny komunitaryzm ma jakąkolwiek interesującą krytykę liberalizmu. Odrzucają wspólnotowe zarzuty, że liberalizm lekceważy wartość wspólnoty i utrzymuje „zatomizowany” lub aspołeczny pogląd na siebie.

Według Petera Sutcha główne zarzuty dotyczące komunitaryzmu to:

  1. że komunitaryzm prowadzi z konieczności do relatywizmu moralnego;
  2. że ten relatywizm prowadzi z konieczności do ponownego potwierdzenia status quo w polityce międzynarodowej; i
  3. że takie stanowisko opiera się na zdyskredytowanym argumencie ontologicznym, który zakłada fundamentalny status społeczności lub państwa.

Jednak dalej pokazuje, że takie argumenty nie mogą być skierowane przeciwko konkretnym teoriom wspólnotowym Michaela Walzera i Mervyna Frosta .

Inni krytycy podkreślają ścisły związek komunitaryzmu z neoliberalizmem i nową polityką demontażu instytucji państwa opiekuńczego poprzez rozwój trzeciego sektora.

Sprzeciw

  • Bruce Frohnen – autor The New Communitarians and the Crisis of Modern Liberalism (1996)
  • Charles Arthur Willard – autor książki Liberalism and the Problem of Knowledge: A New Rhetoric for Modern Democracy , University of Chicago Press, 1996.

Zobacz też

Wcześniejsi teoretycy i pisarze
Współcześni teoretycy

Uwagi

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne