Panika moralna - Moral panic

O albumie Nothing But Thieves, zobacz Moral Panic (album) .

Polowania na czarownice są przykładem zachowań masowych, które mogą być podsycane paniką moralną. 1555 druk niemiecki.

Moralna panika jest powszechne uczucie lęku , często z irracjonalnego jednego , że jakiś zły człowiek lub coś zagraża wartościom, zainteresowania, czy dobre samopoczucie o społeczności lub społeczeństwa . Jest to „proces wzbudzania społecznego niepokoju w danej sprawie”, zwykle utrwalany przez moralnych przedsiębiorców i środki masowego przekazu , a zaostrzany przez polityków i prawodawców .

Stanley Cohen , który opracował ten termin, twierdzi, że panika moralna ma miejsce, gdy „stan, epizod, osoba lub grupa osób pojawia się, aby zostać zdefiniowanym jako zagrożenie dla wartości i interesów społecznych”. Chociaż zidentyfikowane problemy mogą być prawdziwe, twierdzenia „wyolbrzymiają wagę, zakres, typowość i/lub nieuchronność szkody”. Pojęcie paniki moralnej można obecnie znaleźć w kilku dyscyplinach, w tym w socjologii i kryminologii , medioznawstwie i kulturoznawstwie .

Przykładami paniki moralnej są przekonanie o powszechnym porywaniu dzieci przez drapieżnych pedofilów ; wiara w rytualne wykorzystywanie kobiet i dzieci przez kulty satanistyczne ; i obawy o skutki tekstów muzycznych . Pewne paniki moralne mogą zostać osadzone w standardowym dyskursie politycznym , który obejmuje pojęcia takie jak „ Czerwona panika ” i terroryzm .

Różni się od masowej histerii , która jest bliższa chorobie psychicznej niż zjawisku socjologicznemu.

Historia i rozwój

Chociaż termin panika moralna został użyty w 1830 r. przez czasopismo religijne w odniesieniu do kazania, został użyty w sposób całkowicie odmienny od jego nowoczesnego zastosowania w naukach społecznych . Wyrażenie zostało ponownie użyte w 1831 roku, z zamiarem, który jest prawdopodobnie bliższy jego współczesnemu użyciu.

Choć nie używając terminu panika moralna , Marshall McLuhan w swojej 1964 książce Understanding media , przegubowe koncepcję akademicko opisując skutki mediów.

Jako teoria społeczna lub koncepcja socjologiczna , koncepcja ta została po raz pierwszy opracowana w Wielkiej Brytanii przez Stanleya Cohena , który wprowadził frazę panika moralna w pracy doktorskiej z lat 1967-69, która stała się podstawą jego książki Folk Devils and Moral Panics z 1972 roku . W książce Cohen opisuje reakcję brytyjskiej opinii publicznej na rywalizację między młodzieżowymi subkulturami „ mod ” i „ rocker ” z lat 60. i 70. XX wieku. Początkowy rozwój koncepcji Cohena miał na celu analizę definicji i społecznej reakcji na te subkultury jako problem społeczny .

Według Cohena panika moralna pojawia się, gdy „stan, epizod, osoba lub grupa osób pojawia się, aby zostać zdefiniowanym jako zagrożenie dla wartości i interesów społecznych ”. Według Cohena ci, którzy wzniecają panikę w obawie przed zagrożeniem dla panujących wartości społecznych lub kulturowych , są „ przedsiębiorcami moralnymi ”, podczas gdy ci, którzy rzekomo zagrażają porządkowi społecznemu, są określani jako „ diabły ludowe ”.

Na początku lat 90. Erich Goode i Nachman Ben-Yehuda stworzyli model „ atrybucyjny ”, który kładł większy nacisk na ścisłą definicję niż na procesy kulturowe.

Różnice w definicjach brytyjskich i amerykańskich

Wielu socjologów zwraca uwagę na różnice między definicjami paniki moralnej opisywanymi przez socjologów amerykańskich i brytyjskich. Kenneth Thompson twierdził, że amerykańscy socjologowie kładli nacisk na czynniki psychologiczne , podczas gdy Brytyjczycy przedstawiali „panikę moralną” jako kryzysy kapitalizmu .

Brytyjski kryminolog Jock Young użył tego terminu w swoich badaniach obserwacyjnych nad konsumpcją narkotyków w Porthmadog w Walii w latach 1967-1969. W Policing the Crisis: Mugging, the State and Law and Order (1978) marksista Stuart Hall i jego współpracownicy badali publiczna reakcja na zjawisko napadów i przekonanie, że zostało ono niedawno przeniesione z kultury amerykańskiej do Wielkiej Brytanii. Posługując się definicją paniki moralnej Cohena , Hall i współpracownicy wysnuli teorię, że „równanie rosnącego wskaźnika przestępczości” pełni ideologiczną funkcję związaną z kontrolą społeczną . Według Halla statystyki przestępczości są często manipulowane w celach politycznych i ekonomicznych; W ten sposób można by wzniecić panikę moralną, aby stworzyć społeczne poparcie dla potrzeby „kontrolowania kryzysu”.

Model paniki moralnej Cohena

Ludowe diabły i panika moralna
Autor Stanley Cohen
Opublikowany

Jako pierwszy, aby wymienić to zjawisko, Stanley Cohen zbadał serię „paniki moralnej” w swojej książce z 1972 roku Folk Devils and Moral Panics . W książce Cohen opisuje reakcję brytyjskiej opinii publicznej na nadmorską rywalizację między młodzieżowymi subkulturami „ mod ” i „ rocker ” z lat 60. i 70. XX wieku. W panice moralnej, Cohen mówi, „nietypowe staje się typowe”.

Początkowy rozwój koncepcji Cohena miał na celu analizę definicji i społecznej reakcji na te subkultury jako problem społeczny . Interesowało go zademonstrowanie, w jaki sposób agenci kontroli społecznej wzmacniają dewiacje , potencjalnie uszkadzając tożsamość osób oznaczonych jako „dewianci” i zachęcając ich do przyjęcia dewiacyjnych tożsamości i zachowań. Według Cohena, grupy te zostały oznaczone jako znajdujące się poza centralnymi wartościami społeczeństwa opartego na konsensusie i stanowiące zagrożenie zarówno dla wartości społeczeństwa, jak i samego społeczeństwa, stąd określenie „ diabły ludowe ”.

Wybierając się do testowania swoich hipotez na temat modów i rockerów, Cohen znalazł się w raczej innym miejscu: odkrył wzorzec konstrukcji i reakcji, który ma większy przyczółek niż mody i rockery – panika moralna. W ten sposób zidentyfikował pięć kolejnych etapów paniki moralnej.

Charakteryzując reakcje na konflikt modów i rockerów, zidentyfikował cztery kluczowe czynniki paniki moralnej: środki masowego przekazu , moralnych przedsiębiorców , kulturę kontroli społecznej i społeczeństwo .

W nowszym wydaniu Folk Devils and Moral Panics Cohen zasugerował, że sam termin „panika” oznacza irracjonalność i brak kontroli. Cohen utrzymywał, że „panika” jest odpowiednim terminem, gdy używa się go jako rozszerzonej metafory.

Etapy paniki moralnej według Cohena

Wybierając się do testowania swoich hipotez na temat modów i rockerów, Cohen znalazł się w raczej innym miejscu: odkrył wzorzec konstrukcji i reakcji, który ma większy przyczółek niż mody i rockery – panika moralna.

Według Cohena istnieje pięć kolejnych etapów konstruowania paniki moralnej:

  1. Zdarzenie, stan, epizod, osoba lub grupa osób jest postrzegana i definiowana jako zagrożenie dla wartości społecznych, bezpieczeństwa i interesów.
  2. Charakter tych pozornych zagrożeń jest wzmacniany przez środki masowego przekazu, które przedstawiają rzekome zagrożenie poprzez uproszczoną, symboliczną retorykę . Takie przedstawienia odwołują się do społecznych uprzedzeń, tworząc zło potrzebujące kontroli społecznej ( diabły ludowe ) i ofiary (większość moralna).
  3. Te symboliczne przedstawienia zagrożenia wzbudzają poczucie społecznego niepokoju i niepokoju wśród społeczeństwa.
  4. W Strażnicy z morality- redaktorów , przywódców religijnych, polityków i innych „moral' myślący ludzie reagują na zagrożenia, z społecznie akredytowanych ekspertów wymawiając ich diagnozy i rozwiązania do«zagrożenia». Obejmuje to nowe przepisy lub zasady.
  5. Stan następnie znika, zanurza się lub pogarsza i staje się bardziej widoczny.

Cohen wyraża te etapy w następujący sposób:

Społeczeństwa wydają się być od czasu do czasu poddawane okresom paniki moralnej. Stan, epizod, osoba lub grupa osób pojawia się, aby zostać zdefiniowanym jako zagrożenie dla wartości i interesów społecznych; jej charakter w stylizowany i stereotypowy sposób prezentują środki masowego przekazu; barykady moralne obsadzane są przez redaktorów, biskupów, polityków i innych ludzi prawomyślnych; społecznie akredytowani eksperci ogłaszają swoje diagnozy i rozwiązania; ewoluują lub (częściej) uciekają się do sposobów radzenia sobie; stan następnie znika, zanurza się lub pogarsza i staje się bardziej widoczny. Czasami przedmiot paniki jest całkiem nowy, a innym razem jest to coś, co istnieje już wystarczająco długo, ale nagle pojawia się w centrum uwagi. Czasami panika mija i zostaje zapomniana, z wyjątkiem folkloru i pamięci zbiorowej; innym razem ma poważniejsze i trwalsze reperkusje i może wywołać takie zmiany, jak zmiany w polityce prawnej i społecznej, a nawet w sposobie pojmowania samego społeczeństwa.

Agenci paniki moralnej

Charakteryzując reakcje na konflikt modów i rockerów, Cohen zidentyfikował cztery kluczowe czynniki paniki moralnej: środki masowego przekazu , moralnych przedsiębiorców , kulturę kontroli społecznej i społeczeństwo .

  • Media — szczególnie kluczowe na wczesnym etapie reakcji społecznej, wytwarzające „przetworzone lub zakodowane obrazy” dewiacji i dewiantów. Obejmuje to trzy procesy:
    1. wyolbrzymienie i zniekształcenie tego, kto co zrobił lub co powiedział;
    2. przewidywanie , tragiczne konsekwencje braku działania;
    3. symbolizacja, oznaczająca osobę, słowo lub rzecz jako zagrożenie.
  • Przedsiębiorcy moralni — jednostki i grupy, których celem są zachowania dewiacyjne
  • Kultura kontroli społecznej — obejmuje osoby posiadające władzę instytucjonalną : policję , sądy oraz polityków lokalnych i krajowych. Uświadamiają im naturę i zakres „zagrożenia”; problemem jest przekazywane w górę łańcucha dowodzenia na poziomie krajowym, gdzie są ustanowionego środki kontroli.
  • Opinia publiczna — obejmują jednostki i grupy. Muszą zdecydować, komu i w co wierzyć: w przypadku modów i rockerów opinia publiczna początkowo nie ufała przekazom medialnym, ale ostatecznie w nie uwierzyła.

Środki masowego przekazu

Pojęcie „paniki moralnej” zostało również powiązane z pewnymi założeniami dotyczącymi środków masowego przekazu . W ostatnim czasie środki masowego przekazu stały się ważnymi graczami w szerzeniu moralnego oburzenia, nawet jeśli nie wydają się świadomie zaangażowane w sensacje czy oszustwa . Samo zgłoszenie podzbioru faktycznych stwierdzeń bez kontekstowych niuansów może wystarczyć, aby wywołać niepokój, niepokój lub panikę.

Cohen stwierdził, że głównym źródłem wiedzy społeczeństwa na temat dewiacji i problemów społecznych są środki masowego przekazu. Dowodził dalej, że panika moralna rodzi ludowego diabła przez etykietowanie działań i ludzi. Christian Joppke podkreśla znaczenie mediów, jak zauważa, że ​​zmiany w uwadze publicznej „mogą wywołać upadek ruchów i napędzać wzrost innych”.

Według Cohena media występują w jednej lub we wszystkich trzech rolach w moralnych dramatach paniki:

  • Ustalanie programu — wybieranie odbiegających od normy lub społecznie problematycznych wydarzeń uznanych za warte opublikowania, a następnie używanie dokładniejszych filtrów w celu wybrania, które wydarzenia mogą wywołać panikę moralną.
  • Przekazywanie obrazów — przekazywanie roszczeń za pomocą retoryki paniki moralnej.
  • Przełamać ciszę i złożyć roszczenie.

Model atrybucyjny Goode i Ben-Yehudy

W swojej książce z 1994 roku Moral panikuje: społecznej konstrukcji dewiacji , Erich Goode i Nachman Ben-Yehuda wziąć społecznego konstruktywizmu podejście do panika moralna, podważając założenie, że socjologia jest w stanie określić, mierzyć, wyjaśniać i łagodzić problemy społeczne .

Dokonując przeglądu badań empirycznych z perspektywy konstrukcjonizmu społecznego, Goode i Ben-Yehuda stworzyli model „ atrybucyjny ”, który identyfikuje podstawowe cechy i kładzie większy nacisk na ścisłą definicję niż na procesy kulturowe. Doszli do pięciu definiujących „elementów” lub „kryteriów” paniki moralnej:

  1. Zaniepokojenie — istnieje „podwyższony poziom zaniepokojenia zachowaniem określonej grupy lub kategorii” i jego konsekwencjami; innymi słowy, istnieje przekonanie, że zachowanie grupy lub działania uznane za dewiacyjne może mieć negatywny wpływ na społeczeństwo. Zaniepokojenie można wykazać poprzez sondaże opinii publicznej , relacje w mediach i działalność lobbingową .
  2. Wrogość — istnieje „zwiększony poziom wrogości ” w stosunku do dewiantów, którzy są „wspólnie określani jako wróg lub wróg szanowanego społeczeństwa”. Ci dewianci są skonstruowani jako „ diabły ludowe ”, a między „nimi” i „nami” tworzy się wyraźny podział .
  3. Konsensus — „musi istnieć co najmniej pewien minimalny konsensus” w całym społeczeństwie lub przynajmniej „wyznaczonych jego segmentach”, że „zagrożenie jest realne, poważne i spowodowane przez członków grupy, którzy postępują źle i ich zachowanie. " Oznacza to, że chociaż troska nie musi dotyczyć całego kraju, musi istnieć powszechna akceptacja, że ​​dana grupa stanowi bardzo realne zagrożenie dla społeczeństwa. Na tym etapie ważne jest, aby „ przedsiębiorcy moralni ” byli głośni, a „diabły ludowe” wydawały się słabe i zdezorganizowane.
  4. Nieproporcjonalność — „zaniepokojenie opinii publicznej przekracza to, co jest właściwe, gdyby zaniepokojenie było wprost proporcjonalne do obiektywnej szkody”. Mówiąc prościej, podjęte działania są niewspółmierne do rzeczywistego zagrożenia, jakie stanowi oskarżana grupa. Według Goode i Ben-Yehudy „koncepcja paniki moralnej opiera się na dysproporcji”. W związku z tym statystyki są przesadzone lub sfabrykowane, a istnienie innej równie lub bardziej szkodliwej działalności jest negowane.
  5. Zmienność — paniki moralne są bardzo niestabilne i mają tendencję do znikania tak szybko, jak się pojawiły, ponieważ zainteresowanie publiczne słabnie lub doniesienia prasowe zmieniają się w inną narrację.

Goode i Ben-Yehuda zbadali również trzy konkurencyjne wyjaśnienia paniki moralnej:

  1. model oddolny — źródłem paniki są powszechne obawy o realne lub wyimaginowane zagrożenia.
  2. model elitarno-inżynieryjny — elitarna grupa wywołuje panikę z powodu problemu, o którym wiedzą, że jest wyolbrzymiony, aby odwrócić uwagę od własnego braku rozwiązania problemów społecznych.
  3. teoria grup interesu — „środkowe szczeble władzy i statusu” to obszary, w których kwestie moralne są najbardziej odczuwalne.

Podobnie, pisząc o Wyzwaniu Niebieskiego Wieloryba i Wyzwaniu Momo jako przykładach paniki moralnej, Benjamin Radford wymienił motywy, które często obserwował we współczesnych wersjach tych zjawisk:

  • Ukryte zagrożenia nowoczesnej technologii.
  • Zły nieznajomy manipulujący niewinnymi.
  • „Ukryty świat” anonimowych złych ludzi.

Klastry tematyczne

W ciągu ponad 40 lat intensywnych badań naukowcy zidentyfikowali kilka ogólnych grup tematów, które pomagają opisać sposób, w jaki działają paniki moralne i ich wpływ. Niektóre z najczęstszych zidentyfikowanych klastrów to: wykorzystywanie dzieci , narkotyki i alkohol, imigracja , technologie medialne i przestępczość uliczna .

Znęcanie się nad dziećmi

Wyjątkowe przypadki fizycznego lub seksualnego wykorzystywania dzieci doprowadziły do ​​polityki opartej na ochronie dzieci , niezależnie od ich częstotliwości lub sprzecznych zeznań ekspertów. Podczas gdy odkrycia dotyczące pedofilii w kapłaństwie i wśród celebrytów nieco zmieniły pierwotne wyobrażenie o pedofilach jako zupełnie obcych, ich obecność w rodzinie i wokół niej jest prawie niezauważana.

Narkotyki i alkohol

Substancje używane dla przyjemności, takie jak narkotyki i alkohol, są powszechnie przedmiotem działań prawnych i kryminalizacji ze względu na domniemane szkody dla zdrowia osób je spożywających lub ogólnego porządku na ulicach. Najnowsze przykłady obejmują metamfetaminę , mefedron i dopalacze .

Imigracja

Seria paniki moralnej prawdopodobnie powtórzy się, gdy ludzie migrują do obcego miejsca, aby żyć obok rdzennej lub rdzennej populacji, szczególnie jeśli przybysze mają inny kolor skóry . Imigrantom tym można zarzucić: sprowadzanie obcych kultur i odmowę integracji z kulturą głównego nurtu; obciążanie systemów opieki społecznej , edukacyjnej i mieszkaniowej ; i nadmierne zaangażowanie w przestępczość.

Technologie medialne

Główny artykuł: panika w mediach

Pojawienie się jakiegokolwiek nowego środka komunikacji wywołuje niepokój wśród tych, którzy uważają się za obrońców dzieciństwa i kultury. Ich obawy często wynikają z braku wiedzy na temat rzeczywistych możliwości lub wykorzystania medium. Organizacje moralizujące , takie jak te motywowane religią, powszechnie opowiadają się za cenzurą , podczas gdy rodzice pozostają zaniepokojeni.

Według medioznawstwa profesor Kirsten Drotner:

[E] za każdym razem, gdy nowe medium masowe wkraczało na scenę społeczną, pobudzało publiczne debaty na temat norm społecznych i kulturowych, debaty, które służą refleksji, negocjowaniu i ewentualnie rewizji tych norm… W niektórych przypadkach debata na temat nowego medium wywołuje — a wręcz zmienia się w — gorące, emocjonalne reakcje… co można określić jako panikę medialną .

Ostatnie przejawy tego rodzaju rozwoju obejmują cyberprzemoc i seksting .

Zbrodnia uliczna

Centralnym problemem współczesnych środków masowego przekazu jest przestępczość interpersonalna. Gdy pojawiają się nowe rodzaje lub wzorce przestępczości, zasięg znacznie się rozszerza, zwłaszcza gdy przestępstwo to wiąże się ze zwiększoną przemocą lub użyciem broni. Utrzymując ideę, że przestępczość wymyka się spod kontroli, dominuje strach przed przypadkowym atakiem na ulicy przez agresywnych młodych mężczyzn.

Przykłady ze świata rzeczywistego

Zobacz też: Lista przypadków masowej histerii

Przykłady historyczne

Ruch natywistyczny i partia Know-Nothing (lata czterdzieste i sześćdziesiąte XIX wieku)

Główne artykuły: natywizm (polityka) i Know Nothing

Ten przykład odzwierciedla strach przed imigrantami, który pojawił się w Stanach Zjednoczonych w latach 40. i 50. XIX wieku. Krótkotrwała partia The Know-Nothing Party ucieleśniała teorię paniki moralnej, skupiając się na katolickich imigrantach i nazywając ich członkami „ obcej grupy ”. Wynikało to z odrzucenia przez nich tradycyjnego amerykanizmu . Natywistyczna krytyka imigrantów z narodów katolickich koncentrowała się na kontroli papieża nad Kościołem. Powszechne zaniepokojenie postrzeganym zagrożeniem społecznym jest widoczne w pokazie Partii Nie Wiedzieć w wyborach prezydenckich w 1856 r. , gdzie zdobyli 21,5% ogólnej liczby głosów. Należy zauważyć szybki spadek sukcesu politycznego Partii „Wiedzę Nic” w wyniku spadku zainteresowania postrzeganym zagrożeniem społecznym, co jest charakterystyczną cechą ruchów usytuowanych w panice moralnej.

Czerwona panika (1919-1920, koniec lat 40.-50.)

Główne artykuły: First Red Scare i Second Red Scare

W latach 1919-1920, a następnie od końca lat czterdziestych do pięćdziesiątych, Stany Zjednoczone ogarnęły moralną panikę z powodu komunizmu i obawiały się ataku ze strony Związku Radzieckiego . Pod koniec lat 40. i 50. XX wieku, w okresie znanym obecnie jako Era McCarthy'ego , senator Joseph McCarthy prowadził polowanie na czarownice, podczas którego ludzie byli oskarżani o bycie komunistami, często bez względu na dowody.

„Muzyka diabła” (1920-80s)

Zobacz też: Centrum zasobów muzycznych dla rodziców

Przez lata pojawiły się obawy, że różne rodzaje nowej muzyki powodują duchowe lub w inny sposób moralne zepsucie młodszych pokoleń, często nazywane „muzyką diabła”. Podczas gdy rodzaje muzyki popularnie określane jako takie zmieniały się z czasem, wraz z zamierzonym znaczeniem tego terminu, ten podstawowy czynnik paniki moralnej pozostał niezmienny. Można zatem argumentować, że jest to tak naprawdę seria mniejszych paniek moralnych, które mieszczą się pod większym parasolem. Chociaż najbardziej zauważalne w Stanach Zjednoczonych, inne kraje, takie jak Rumunia, również doświadczyły kontaktu z tym pomysłem lub go promowały.

Blues był jednym z pierwszych gatunków muzycznych, które otrzymały tę etykietę, głównie ze względu na przekonanie, że podżegał do przemocy i innych złych zachowań. Na początku XX wieku blues był uważany za niegodziwy, zwłaszcza że biała publiczność zaczęła go słuchać w latach dwudziestych.

Jazz był kolejnym wczesnym odbiorcą tej wytwórni. W tamtych czasach tradycjonaliści uważali, że jazz przyczynił się do upadku moralności. Pomimo zawoalowanych ataków na bluesa i jazz jako „muzykę murzyńską” często idących w parze z innymi atakami na te gatunki, Afroamerykanie z miejskiej klasy średniej postrzegali jazz jako „muzykę diabła” i zgadzali się z przekonaniem, że improwizowane rytmy jazzu a dźwięki promowały rozwiązłość.

Niektórzy spekulują, że faza skała paniki w latach 1970 i 1980 przyczyniły się do popularności tego satanistycznego rytuału nadużyć paniki moralnej w 1980 roku.

Przełączniki (1950)

Główny artykuł: Switchblade § 1950 wykorzystanie gangów i kontrowersje

W Stanach Zjednoczonych artykuł zatytułowany „Zabawka, która zabija” w „ Women's Home Companion ” z 1950 r. , o automatycznych nożach lub „ strzałkach ”, wywołał spore kontrowersje. To było dalej napędzane przez bardzo popularne filmy z późnych lat 50., w tym Buntownik bez powodu (1955), Zbrodnia na ulicach (1956), 12 gniewnych mężczyzn (1957), Przestępcy , Poufne w szkole średniej (1958) i 1957 Broadwayowski musical, West Side Story .

Skupienie się na nożu sprężynowym jako symbolu przemocy, seksu i przestępczości wśród młodzieży zaowocowało żądaniami ze strony społeczeństwa i Kongresu, aby kontrolować sprzedaż i posiadanie takich noży. Ustawodawstwo stanowe ograniczające lub kryminalizujące posiadanie i używanie noża sprężynowego zostało przyjęte przez coraz większą liczbę stanowych legislatur, a wiele restrykcyjnych praw na całym świecie datuje się na ten okres.

Mody i rockery (lata 60.)

Główny artykuł: Mody i rockery

Na początku lat 60. w Wielkiej Brytanii dwie główne subkultury młodzieżowe to Mods i Rockers . Konflikt „Mods and Rockers” został zbadany jako przykład moralnej paniki przez socjologa Stanleya Cohena w jego przełomowym studium Folk Devils and Moral Panics , który badał relacje medialne o zamieszkach Modów i Rockerów w latach 60. XX wieku.

Chociaż Cohen przyznał, że Mods i Rockers brali udział w walkach ulicznych w połowie lat 60., twierdził, że nie różniły się one od wieczornych bójek, które miały miejsce między młodzieżą niemodową i nierockową w latach 50. i wczesnych 60., zarówno w nadmorskich kurortach. i po meczach piłki nożnej.

Lochy i smoki (lata 80.-90.)

Główny artykuł: Dungeons & Dragons kontrowersje

W różnych momentach Dungeons & Dragons i inne gry RPG były oskarżane o promowanie takich praktyk, jak satanizm , czary , samobójstwa , pornografia i morderstwa . W latach 80. i później niektóre grupy, zwłaszcza fundamentalistyczne grupy chrześcijańskie, oskarżały gry o zachęcanie do zainteresowania się czarami i kultem demonów .

Panika satanistyczna (lata 80.–90.)

Główny artykuł: satanistyczne nadużycia rytualne

„Panika satanistyczna” była serią paniek moralnych dotyczących satanistycznych nadużyć rytualnych, która powstała w Stanach Zjednoczonych i rozprzestrzeniła się na inne kraje anglojęzyczne w latach 80. i 90., co doprowadziło do szeregu niesłusznych wyroków skazujących.

HIV/AIDS (lata 80.–90.)

Zobacz też: Plaga gejowska

Zespół nabytego niedoboru odporności (AIDS) może prowadzić do lub zaostrzać inne schorzenia, takie jak zapalenie płuc , infekcje grzybicze , gruźlica , toksoplazmoza i cytomegalowirus . Spotkanie Badania Południowego Zachodu i Walii Brytyjskiego Towarzystwa Socjologicznego zatytułowane „AIDS: Najnowsza panika moralna” zostało wywołane rosnącym zainteresowaniem socjologów medycyny AIDS , a także brytyjskich pracowników służby zdrowia zajmujących się zdrowiem. Edukacja. Miało to miejsce w czasie, gdy obie grupy zaczęły wyrażać coraz większe zaniepokojenie rosnącym zainteresowaniem mediów i sianiem strachu, które przyciąga AIDS. W latach 80. w mediach zapanowała moralna panika wokół HIV/AIDS. Na przykład w Wielkiej Brytanii głośna reklama rządu sugerowała, że ​​opinia publiczna jest niedoinformowana na temat HIV/AIDS z powodu braku publicznie dostępnych i dokładnych informacji.

Media nazwały HIV/AIDS „plamą gejów”, co jeszcze bardziej napiętnowało chorobę. Jednak naukowcy znacznie lepiej zrozumieli HIV/AIDS, który rozwijał się w latach 80. i przeniósł się do lat 90. i później. Choroba była nadal negatywnie postrzegana przez wielu jako spowodowana lub przekazywana przez społeczność gejowską. Gdy stało się jasne, że tak nie jest, panika moralna wywoływana przez media zmieniła się w obwinianie młodszego pokolenia (zarówno kobiet, jak i mężczyzn) o ogólne zaniedbanie norm etycznych, co wywołało kolejną panikę moralną. Autorzy AIDS: Rights, Risk and Reason argumentowali, że „relacje brytyjskiej telewizji i prasy są zamknięte w programie, który blokuje jakiekolwiek podejście do tematu, które nie jest z góry zgodne z wartościami i językiem głęboko homofobicznej kultury – kultury która nie traktuje gejów jako w pełni lub właściwie ludzi. Nie ma rozróżnienia między „jakościowymi” i „brukowcowymi” gazetami, ani między „popularną” i „poważną” telewizją”.

Podobnie, doniesienia o grupie przypadków AIDS wśród gejów w południowej Kalifornii, które sugerowały, że czynnikiem etiologicznym może być czynnik zakaźny przenoszony drogą płciową , doprowadziły do ukucia kilku terminów odnoszących się do homoseksualizmu dla tej choroby, w tym „plagi gejów”.

Niebezpieczne psy (koniec lat 80. i początek lat 90.)

Główny artykuł: Ustawa o niebezpiecznych psach 1991

Po serii głośnych ataków psów na dzieci w Wielkiej Brytanii, brytyjska prasa zaczęła angażować się w kampanię przeciwko tak zwanym niebezpiecznym rasom psów, zwłaszcza Pit Bull Terrierom i Rottweilerom , które nosiły wszelkie znamiona paniki moralnej.

Ta presja mediów doprowadziła rząd do pospiesznego wprowadzenia Ustawy o Niebezpiecznych Psach z 1991 r., która została skrytykowana jako „jednym z najgorszych aktów prawnych, jakie kiedykolwiek widziano, słabo przemyślaną, odruchową reakcją na nagłówki tabloidów, które zostały przerzucone przez Parlament bez należytej analizy. " Ustawa skupiała się w szczególności na Pit Bullach, które były kojarzone z niższymi warstwami społecznymi brytyjskiego społeczeństwa, a nie Rottweilerami i Dobermannami-pinczerami, które generalnie należały do ​​bogatszych grup społecznych. Krytycy zidentyfikowali obecność klasy społecznej jako czynnik paniki moralnej niebezpiecznych psów, z obawami establishmentu przed „ subproletariackim ” sektorem społeczeństwa brytyjskiego przeniesionym na ludowego diabła „Niebezpiecznego psa”.

Choroby zakaźne (lata 2000)

Uczeni wcześniej wspomnieli, że prawdziwe choroby zakaźne mają silny wpływ psychologiczny. Na przykład SARS szybko stał się „paniką moralną”, która rozprzestrzeniła się na cały świat, czemu towarzyszyło prawdziwe poczucie napiętnowania. ( patrz Lancet w 2010 r .).

Ciągłe przykłady historyczne

Wzrost przestępczości (1970-obecnie)

Badania pokazują, że strach przed wzrostem przestępczości jest często przyczyną paniki moralnej. Ostatnie badania wykazały, że pomimo spadku przestępczości, zjawisko to, które często wpisuje się w „ mentalność stadną ” populacji , nadal występuje w różnych kulturach. Japoński prawnik Koichi Hamai wyjaśnia, w jaki sposób zmiany w rejestrowaniu przestępczości w Japonii od lat 90. sprawiły, że ludzie uwierzyli, że wskaźnik przestępczości rośnie, a przestępstwa stają się coraz bardziej poważne.

Przemoc i gry wideo (1970-obecnie)

Główny artykuł: Przemoc i gry wideo

Od prawie czasu istnienia branży gier wideo pojawiały się wezwania do uregulowania przemocy w grach wideo , a Death Race jest godnym uwagi wczesnym przykładem. W latach 90. ulepszenia w technologii gier wideo pozwoliły na bardziej realistyczne przedstawienie przemocy w grach takich jak Mortal Kombat i Doom . Branża wzbudziła kontrowersje dotyczące treści zawierających przemoc i obawy dotyczące wpływu, jaki mogą one mieć na graczy, generując częste historie medialne, które próbowały powiązać gry wideo z agresywnym zachowaniem, a także szereg badań akademickich, które donosiły o sprzecznych ustaleniach dotyczących siły korelacji. Według Christophera Fergusona sensacyjne doniesienia mediów i społeczność naukowa nieumyślnie współpracowały ze sobą w „promowaniu nieuzasadnionego strachu przed brutalnymi grami wideo”. Obawy części społeczeństwa dotyczące brutalnych gier doprowadziły do ​​ostrzegawczych, często przesadzonych wiadomości, ostrzeżeń ze strony polityków i innych osób publicznych oraz wezwania do badań w celu udowodnienia związku, co z kolei doprowadziło do badań „wykraczających poza dostępne dane i pozwalających promulgowanie skrajnych twierdzeń bez zwykłej naukowej ostrożności i sceptycyzmu”.

Od lat 90. w Stanach Zjednoczonych podejmowano próby uregulowania brutalnych gier wideo za pomocą ustaw Kongresu, a także w branży. Niepokój opinii publicznej i relacje w mediach dotyczące brutalnych gier wideo osiągnęły punkt kulminacyjny po masakrze w Columbine High School w 1999 r., po której znaleziono filmy sprawców, Erica Harrisa i Dylana Klebolda , mówiących o brutalnych grach, takich jak Doom, i porównujących ich działania przeznaczone do przeprowadzania i aspekty gier.

Ferguson i inni wyjaśnili panikę moralną w grach wideo jako część cyklu, przez który przechodzą wszystkie nowe media. W 2011 roku Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych orzekł w sprawie Brown v. Entertainment Merchants Association, że prawne ograniczanie sprzedaży gier wideo nieletnim byłoby niezgodne z konstytucją i uznał badania przedstawione na korzyść regulacji za „nieprzekonujące”.

Wojna z narkotykami (1970-obecnie)

Główny artykuł: Wojna z narkotykami

Niektórzy krytycy wskazywali na panikę moralną jako wyjaśnienie wojny z narkotykami. Na przykład komisja Royal Society of Arts doszła do wniosku, że „ Ustawa o nadużywaniu narkotyków z 1971 r. ( ...) jest bardziej napędzana przez »panikę moralną« niż praktyczną chęć zmniejszenia szkód".

Niektórzy napisali, że jednym z wielu szczebli wspierających panikę moralną stojącą za wojną z narkotykami była osobna, ale pokrewna panika moralna, która osiągnęła szczyt pod koniec lat 90., obejmując rażącą przesadę mediów dotyczącą częstotliwości ukradkowego używania narkotyków gwałtu na randce . Media są krytykowane za popieranie „rażąco wygórowanych środków ochronnych dla kobiet, szczególnie w relacjach z lat 1996-1998”, za wyolbrzymianie zagrożenia i nadmierne zajmowanie się tematem. Na przykład australijskie badanie z 2009 r. wykazało, że testy panelowe leków nie były w stanie wykryć żadnego leku w żadnym z 97 przypadków pacjentów przyjętych do szpitala, którzy wierzą, że ich napoje mogły zostać wzbogacone.

Przestępcy seksualni, wykorzystywanie seksualne dzieci i pedofilia (lata 70. do chwili obecnej)

Narracja medialna o przestępcy seksualnym , podkreślająca rażące przestępstwa jako typowe zachowanie każdego przestępcy seksualnego, oraz media zniekształcające fakty w niektórych przypadkach, doprowadziły ustawodawców do ataku na dyskrecję sądową , nakładając obowiązek rejestracji przestępców seksualnych w oparciu o pewne wymienione przestępstwa, a nie indywidualne ryzyko lub rzeczywistą powagę przestępstwa, a tym samym praktycznie łapiąc mniej poważnych przestępców pod domeną surowych przepisów dotyczących przestępców seksualnych. W latach 90. i 2000. miały miejsce przypadki paniki moralnej w Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych, związane z potocznym użyciem terminu pedofilia w odniesieniu do tak niezwykłych przestępstw, jak głośne przypadki uprowadzenia dziecka .

Panika moralna z powodu pedofilii zaczęła się w latach 70. po rewolucji seksualnej . Podczas gdy homoseksualizm stał się bardziej społecznie akceptowany po rewolucji seksualnej, prokontaktowi pedofile wierzyli, że rewolucja seksualna nigdy nie pomogła prokontaktowym pedofilom. W latach 70. prokontaktowe organizacje aktywistów pedofilskich, takie jak Pedophile Information Exchange (PIE) i North American Man/Boy Love Association (NAMBLA), powstały odpowiednio w październiku 1974 i grudniu 1978 roku. Pomimo otrzymania pewnego wsparcia, PIE spotkało się z dużym sprzeciwem, gdy opowiadali się za zniesieniem lub obniżeniem przepisów dotyczących wieku zgody . W rezultacie ludzie protestowali przeciwko PIE.

Do pierwszej połowy lat 70. seks nie był jeszcze częścią koncepcji przemocy wobec dzieci w rodzinie , która ograniczała się do przemocy fizycznej i zaniedbywania. Seksualna część wykorzystywania dzieci stała się widoczna w Stanach Zjednoczonych z powodu spotkania dwóch programów politycznych: walki pediatrów z syndromem maltretowanego dziecka w latach 60. oraz feministycznego ruchu przeciw gwałtom , w szczególności potępienia przemocy seksualnej w rodzinie . Te dwa ruchy nałożyły się na siebie w 1975 roku, tworząc nowy program polityczny dotyczący wykorzystywania seksualnego dzieci. Laura Lowenkron napisała: „Silny polityczny i emocjonalny urok tematu „wykorzystywania seksualnego dzieci” wzmocnił feministyczną krytykę patriarchalnej struktury rodziny , zgodnie z którą przemoc domowa jest powiązana z nierówną władzą między mężczyznami i kobietami oraz między dorosłymi a dziećmi ”. Chociaż obawy dotyczące wykorzystywania seksualnego dzieci były powodowane przez feministki, obawy dotyczące wykorzystywania seksualnego dzieci przyciągnęły również grupy tradycyjne i konserwatywne. Lowenkron dodał: „Zaniepokojone rosnącą ekspansją i akceptacją tak zwanych „dewiacji seksualnych” podczas tak zwanej ery libertariańskiej od lat sześćdziesiątych do wczesnych siedemdziesiątych, „grupy konserwatywne i tradycyjne” widziały w walce z „wykorzystywaniem seksualnym dzieci”. „szansa” na „ożywienie lęków przed przestępczością i zagrożeniami seksualnymi”.

W latach 80. media zaczęły częściej donosić o przypadkach gwałtów, porwań lub mordowania dzieci, co doprowadziło do nasilenia paniki moralnej z powodu przestępców seksualnych i pedofilów na początku lat 80. XX wieku. Na przykład w 1981 roku uprowadzono, zamordowano i ścięto sześcioletniego chłopca o imieniu Adam Walsh . Śledczy uważają, że mordercą był seryjny morderca Ottis Toole . Morderstwo Adama Walsha przejęło ogólnokrajowe wiadomości i wywołało panikę moralną związaną z uprowadzeniem dziecka , a następnie stworzenie nowych przepisów dotyczących zaginionych dzieci . Według kryminologa Richarda Morana , sprawa Walsha „stworzyła naród skamieniałych dzieciaków i paranoidalnych rodziców… Kiedyś dzieci mogły wychodzić i organizować grę w stickball, a teraz wszystkie zabawy i życie towarzyskie dzieci są aranżowane i kontrolowane przez rodziców”.

Również w latach 80. opublikowano niedokładne i mocno wadliwe dane na temat przestępców seksualnych i ich wskaźników recydywy . Dane te doprowadziły do ​​tego, że opinia publiczna uwierzyła, że ​​przestępcy seksualni mają szczególnie wysoki wskaźnik recydywy; to z kolei doprowadziło do utworzenia rejestrów przestępców seksualnych . Późniejsze informacje ujawniły, że przestępcy seksualni, w tym przestępcy seksualni dzieci, mają niski wskaźnik recydywy. Inne szeroko nagłośnione przypadki, podobne do morderstwa Adama Walsha, które przyczyniły się do stworzenia rejestrów przestępców seksualnych i przepisów dotyczących przestępców seksualnych, obejmują porwanie i morderstwo 11-letniego chłopca Jacoba Wetterlinga w 1989 roku; gwałt i zabójstwo 7-letniej Megan Kanki w 1994 roku; oraz gwałt i morderstwo 9-letniej Jessiki Lunsford w 2005 roku.

Innym czynnikiem przyczyniającym się do paniki moralnej z powodu pedofilów i przestępców seksualnych była histeria nadużyć seksualnych w przedszkolu w latach 80. i na początku lat 90., w tym przedszkolny proces McMartina . Doprowadziło to do paniki, w której rodzice stali się nadmiernie czujni w związku z obawami drapieżnych przestępców seksualnych, którzy próbują uprowadzić dzieci w miejscach publicznych, takich jak place zabaw.

Opinia społeczeństwa na temat przestępców seksualnych jest ogólnie bardzo negatywna, a przestępcy seksualni są jednym z najbardziej znienawidzonych typów ludzi w społeczeństwie. Według Daniela J. Wooda: „Przeprowadzono wiele badań w celu oceny stosunku społeczeństwa do przestępców seksualnych, a większość, mówiąc wprost, chciałaby ich torturować, zanim zostaną skazani na śmierć”. Podobnie pedofile i osoby molestujące dzieci są również jednymi z najbardziej znienawidzonych ludzi w społeczeństwie. Szczególnie pogardzana jest pedofilia, którą niektórzy nazywają piętnem społecznym . Jedno z badań wykazało wysoki poziom gniewu, strachu i odrzucenia społecznego wobec pedofilów, którzy nie popełnili przestępstwa. Co więcej, w niektórych sondażach wykorzystywanie seksualne dzieci jest moralnie gorsze niż morderstwo.

Bestialstwo (1990-obecnie)

Główny artykuł: Bestialstwo

W reakcji na serię okaleczeń koni w południowej Anglii w latach 90. pojawiła się panika moralna, szeroko opisywana w tabloidach i prasie gazetowej. W Stanach Zjednoczonych sprawa Enumclaw dotycząca seksu z końmi wywołała szał antybestialny, co doprowadziło do intensywnego popytu na prawo dotyczące bestialstwa w stanie Waszyngton, a historie opublikowane w Internecie wzbudziły panikę moralną wśród szerszej publiczności.

Współczesne przykłady

Handel ludźmi (2000-obecnie)

Wielu krytyków współczesnego aktywizmu antyprostytucyjnego twierdzi, że wiele z obecnych obaw związanych z handlem ludźmi i jego bardziej ogólnym powiązaniem z prostytucją i innymi formami pracy seksualnej ma znamiona paniki moralnej. Dalej argumentują, że ta panika moralna ma wiele wspólnego z paniką „ białego niewolnictwa ” sto lat wcześniej, która doprowadziła do uchwalenia Ustawy Manna z 1910 roku .

Terroryzm i ekstremizm islamski (2001-obecnie)

Główny artykuł: Wojna z terrorem

Po atakach z 11 września 2001 r. niektórzy uczeni zidentyfikowali rosnący strach przed muzułmanami w świecie zachodnim, który opisali jako panikę moralną. Ta wyolbrzymienie zagrożenia stwarzanego przez islam służyło celowi politycznemu, przyczyniając się do powstania koncepcji globalnej wojny z terroryzmem , w tym wojny w Afganistanie i wojny w Iraku .

Po atakach z 11 września nastąpił dramatyczny wzrost przestępstw z nienawiści wobec muzułmanów i Arabów w Stanach Zjednoczonych.

Ruch antygenderowy (2012-obecnie)

Ruch antygenderowy w Ameryce Łacińskiej iw Polsce został opisany jako moralna panika.

QAnon (lata 2020)

QAnon , późnym 2010s do początku 2020s skrajnie prawicowa teoria spiskowa, które rozpoczęły się na 4chan i które twierdził, że tajne Cabal of Satan czcicieli , ludożerczych pedofile jest uruchomiony globalny dziecko seks handlu ludźmi pierścień, został opisany jako paniki moralnej i w porównaniu do paniki z lat 80. z powodu satanistycznych nadużyć rytualnych.

Krytyka

Paul Joosse twierdził, że choć klasyczna teoria paniki moralnej stylizowała się na część „rewolucji sceptycznej”, która miała na celu krytykę funkcjonalizmu strukturalnego , w rzeczywistości jest bardzo podobna do opisu Émile'a Durkheima , jak wzmacnia sumienie zbiorowe poprzez reakcje na dewiacja (na przykład w przypadku Cohena „prawomyślący” używa ludowych diabłów do wzmocnienia ortodoksji społecznych). W swojej analizie zwycięstwa Donalda Trumpa w wyborach prezydenckich w USA w 2016 r. Joosse na nowo wyobraził sobie panikę moralną w kategoriach weberowskich , pokazując, jak charyzmatyczni przedsiębiorcy moralni mogą jednocześnie wyśmiewać ludowe diabły w tradycyjnym sensie, unikając jednocześnie konserwatywnej moralnej rekapitulacji tej klasycznej paniki moralnej. teoria przewiduje. Inna krytyka dotyczy nieproporcjonalności: nie ma sposobu, aby zmierzyć, jaka powinna być proporcjonalna reakcja na określone działanie.

Pisząc w 1995 roku o panice moralnej, jaka zaistniała w Wielkiej Brytanii po serii morderstw dokonanych przez nieletnich, głównie dwuletniego Jamesa Bulgera przez dwóch 10-letnich chłopców, ale także 70-letniej Edny Phillips socjolog Colin Hay zauważył przez dwie 17-letnie dziewczynki, że diabeł ludowy był w takich przypadkach niejednoznaczny; sprawcy dzieci byliby zwykle uważani za niewinnych.

W 1995 roku Angela McRobbie i Sarah Thornton argumentowały, że „nadszedł czas, aby każdy etap procesu konstruowania paniki moralnej, a także wspierające ją stosunki społeczne, zostały zrewidowane”. Ich argumentem jest to, że środki masowego przekazu zmieniły się od czasu pojawienia się koncepcji paniki moralnej, tak że „diabły ludowe są mniej marginalizowane niż kiedyś” i że „diabły ludowe” są nie tylko krytykowane przez środki masowego przekazu, ale przez nie popierane i bronione. także. Sugerują również, że „punkty kontroli społecznej”, na których opierała się panika moralna, „przeszły pewien stopień zmiany, jeśli nie transformacji”.

Brytyjska kryminolog Yvonne Jewkes (2004) również poruszyła kwestię terminu „moralność”, w jaki sposób jest on bezproblemowo akceptowany w pojęciu „panika moralna” i jak większość badań dotyczących paniki moralnej nie podchodzi do tego terminu krytycznie, ale akceptuje je wprost. wartość. Jewkes argumentuje dalej, że teza i sposób jej wykorzystania nie rozróżnia zbrodni, które całkiem słusznie obrażają moralność ludzką, a tym samym wywołują uzasadnioną reakcję, od tych, które demonizują mniejszości. Społeczeństwo nie jest wystarczająco naiwne, by nadal akceptować to drugie iw konsekwencji dać się manipulować mediom i rządowi.

Inny brytyjski kryminolog, Steve Hall (2012), idzie o krok dalej, sugerując, że termin „panika moralna” jest podstawowym błędem kategorii. Hall argumentuje, że chociaż niektóre przestępstwa są sensacyjnie postrzegane przez media, w ogólnej strukturze narracji kryminalno-kontrolnej zdolność istniejącego państwa i systemu sądownictwa karnego do ochrony społeczeństwa jest również zawyżona. Publiczna troska jest podsycana tylko po to, by się uspokoić, co powoduje nie panikę, lecz przeciwnie, komfort i samozadowolenie.

Wracając do innego punktu, który poczynił Hall, socjologowie Thompson i Williams (2013) twierdzą, że koncepcja „paniki moralnej” nie jest racjonalną odpowiedzią na zjawisko reakcji społecznej, ale sama w sobie jest produktem irracjonalnego lęku klasy średniej przed wyobrażoną robotnicą. klasa „tłum”. Posługując się przykładem pokojowego i zgodnego z prawem protestu lokalnych matek przeciwko przekwaterowaniu przestępców seksualnych w ich posiadłościach, Thompson i Williams pokazują, jak sensacyjna demonizacja protestujących przez teoretyków paniki moralnej i liberalną prasę była równie irracjonalna, jak demonizowanie przestępców seksualnych przez protestujących i prasę brukową.

Wielu socjologów i kryminologów (Ungar, Hier, Rohloff) zrewidowało oryginalne ramy Cohena. Zmiany są zgodne ze sposobem, w jaki Cohen teoretyzuje panikę w trzecim Wstępie do ludowych diabłów i paniki moralnej .

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki