Indukcyjność - Inductivism

Indukcjonizm jest tradycyjnym, wciąż powszechnym poglądem na metodę naukową rozwijania teorii naukowych. Ma być systematycznym podejściem badawczym obejmującym rozumowanie indukcyjne, które, stosowane skrupulatnie, umożliwia naukowcom obiektywne odkrycie jedynej naturalnie prawdziwej teorii w każdej dziedzinie.

Podstawą indukcjonizmu jest, w sumie, „idea, że ​​teorie mogą być wyprowadzone lub ustalone na podstawie faktów”. Rozwija się etapami, indukcjonizmu za koncepcyjne panowanie trwała cztery wieki od Francis Bacon „s 1620 propozycji z nim przeciw Europy Zachodniej dominującego modelu, scholastyki , która uzasadnionej dedukcyjnie z góry przyjętych przekonań.

Od XIX i XX wieku indukcjonizm ulegał hipotetyczno- kodedukcjonizmowi – czasami określanemu jako deduktywizm – jako realistyczna idealizacja metody naukowej. Jednak teorie naukowe per se są obecnie powszechnie przypisywane okazjom wnioskowania o najlepszym wyjaśnieniu , IBE, które, podobnie jak rzeczywiste metody naukowców, są różnorodne i nie są formalnie zalecane.

Debaty filozofów

Poparcie indukcjonistów

Francis Bacon , wypowiadający się w Anglii o indukcjonizmie , jest często fałszywie przedstawiany jako naiwny indukcjonista. Krótko mówiąc, „model Bacona” radzi obserwować naturę, proponować skromne prawo, które uogólnia zaobserwowany wzorzec, potwierdzić go wieloma obserwacjami, zaryzykować skromnie szersze prawo i potwierdzić to również przez wiele innych obserwacji, odrzucając jednocześnie niepotwierdzone prawa . Rozwijając się coraz bardziej, prawa nigdy nie wykraczają poza obserwacje. Uwolnieni od uprzedzeń naukowcy stopniowo odkrywają w ten sposób przyczynową i materialną strukturę przyrody. Teoria powszechnego ciążenia Newtona — modelowanie ruchu jako efektu działania siły — przypominała wielki triumf indukcjonizmu.

Blisko 1740, David Hume , w Szkocji , zidentyfikowano wiele przeszkód do wnioskowania przyczynowości z doświadczenia. Hume zauważył formalną nielogiczność indukcji enumeratywnej — nieograniczonego uogólniania z poszczególnych instancji na wszystkie instancje i formułowania uniwersalnego prawa — ponieważ ludzie obserwują sekwencje zdarzeń zmysłowych, a nie przyczynę i skutek. Nie dostrzegając ani logicznej, ani naturalnej konieczności lub niemożliwości wydarzeń, ludzie milcząco postulują jednolitość natury , nieudowodnioną. Późniejsi filozofowie wybierze, podświetlenie i nick hume'owskiego principles- widelec Hume'a The Problem indukcji , a prawo Hume'a -Mimo Hume szanowane i akceptowane przez nauki empiryczne jako nieuchronnie indukcyjne, po wszystkim.

Immanuel Kant w Niemczech , zaniepokojony pozornie radykalnym empiryzmem Hume'a , w Kartezjuszu zidentyfikował jego pozorne przeciwieństwo, racjonalizm i szukał pośredniego punktu widzenia. Kant przeczuwał, że konieczność rzeczywiście istnieje, łącząc świat sam w sobie z ludzkim doświadczeniem, i że to umysł, mający wrodzone stałe , określa przestrzeń , czas i substancję , a tym samym zapewnia empirycznie poprawną uniwersalną prawdę teorii fizycznej. W ten sposób osłaniając fizykę newtonowską przez odrzucenie naukowego realizmu , pogląd Kanta ograniczył naukę do śledzenia przejawów, zwykłych zjawisk , nigdy nie odsłaniając zewnętrznej rzeczywistości, noumenów . Transcendentalny idealizm Kanta zapoczątkował idealizm niemiecki , grupę metafizyki spekulatywnej.

Podczas gdy filozofowie szeroko kontynuowali niezręczną wiarę w nauki empiryczne jako indukcyjne, John Stuart Mill w Anglii zaproponował pięć metod rozpoznawania przyczynowości , rzekomo w jaki sposób prawdziwy indukcjonizm przewyższa zwykłą indukcję enumeratywną. Tymczasem w latach 30. XIX wieku, przeciwstawiając się metafizyce, Auguste Comte we Francji wyłożył pozytywizm , który w przeciwieństwie do modelu Bacona kładzie nacisk na przewidywania , potwierdza je i ustanawia prawa naukowe, niepodważalne przez teologię czy metafizykę. Interpretując doświadczenie w celu ujawnienia jednolitości natury , a tym samym uzasadnić indukcję enumeratywną, Mill przyjął pozytywizm — pierwszą nowoczesną filozofię nauki . Również filozofia polityczna , stawiała wiedzę naukową jako ostatecznie jedyną wiedzę.

Indukcjonistyczne odrzucenie

Pod koniec roku 1840 w Anglii William Whewell uznał, że nauki indukcyjne nie są przecież tak proste, i argumentował za uznaniem „superindukcji”, zakresu wyjaśniającego lub zasady wymyślonej przez umysł w celu zjednoczenia faktów, ale nieobecnej w faktach. John Stuart Mill odrzucił hipotetycznokodeduktywizm Whewella jako metodę nauki. Jednak Whewell uważał, że czasami, na podstawie dowodów, potencjalnie zawierające nieprawdopodobne znaki, w tym konsilience , odwzorowuje teorie naukowe, które prawdopodobnie są prawdziwe w sensie metafizycznym. W 1880 r. CS Peirce w Ameryce wyjaśnił podstawy wnioskowania dedukcyjnego i chociaż uznawał indukcję, zaproponował również trzeci rodzaj wnioskowania. Peirce nazwał to „ uprowadzeniem ”, teraz inaczej określanym jako IBE, wnioskując do najlepszego wyjaśnienia .

Od lat dwudziestych, ganiąc filozofie metafizyczne, pozytywiści logiczni , akceptując hipotetycznokodedukcjonizm w kwestii powstawania teorii, starali się rozumieć teorie naukowe jako dające się udowodnić fałszywe lub prawdziwe w stosunku do faktów empirycznych i relacji logicznych. W ten sposób rozpoczęli weryfikację . W swoim łagodniejszym wariancie Rudolf Carnap próbował, ale zawsze bezskutecznie, sformalizować logikę indukcyjną, w której prawdziwość uniwersalnego prawa za pomocą dowodów obserwacyjnych mogłaby być określona ilościowo przez „stopień potwierdzenia”. Powołując się na typ hipotetyczno-kodedukcjonizmu określany mianem falsyfikacjonizmu , Karl Popper od lat 30. XX wieku szczególnie atakował indukcjonizm i jego pozytywistyczne warianty jako nie do utrzymania. W 1963 Popper nazwał indukcję enumeratywną „mitem”, dedukcyjnym wnioskowaniem z wyjaśnienia teorii milczącej. Gilbert Harman wkrótce wyjaśnił enumeratywną indukcję jako zamaskowany wynik IBE.

Książka Thomasa Kuhna z 1962 r. , przełom kulturowy, wyjaśnia, że ​​okresy normalnej nauki jako paradygmatu nauki są obalone przez rewolucyjną naukę , której radykalny paradygmat staje się na nowo normalną nauką. Teza Kuhna rozwiała ucisk pozytywizmu logicznego w zachodniej akademii, a indukcjonizm upadł. Oprócz Poppera i Kuhna, inni postpozytywistyczni filozofowie nauki – w tym Paul Feyerabend , Imre Lakatos i Larry Laudan – prawie jednogłośnie odrzucili indukcjonizm. Wśród nich ci, którzy twierdzili, że naukowy realizm — że teoria naukowa może wiarygodnie przybliżyć prawdziwe zrozumienie nieobserwowalnych aspektów przyrody — mieli tendencję do twierdzenia, że ​​naukowcy opracowują w przybliżeniu prawdziwe teorie na temat przyrody poprzez IBE. A jednak IBE, którego do tej pory nie da się wyszkolić, nie ma określonych reguł wnioskowania . Na przełomie XXI wieku spadkobiercą indukcjonizmu był bayesianizm .

Metody naukowe

Od XVII do XX wieku indukcjonizm był powszechnie uważany za ideał metody naukowej . Nawet na przełomie XXI wieku popularne prezentacje odkryć naukowych i postępu naiwnie sugerowały to błędnie. Tymczasem wiek XX był pierwszym wiekiem, w którym urodziło się więcej naukowców niż filozofów. Wcześniejsi naukowcy, „filozofowie przyrody”, mogli rozważać i debatować nad filozofiami metod naukowych. Einstein zauważył: „Nauka bez epistemologii jest – o ile jest to w ogóle do pomyślenia – prymitywne i zagmatwane”.

Zwłaszcza po latach 60. naukowcy nie znali historycznych i filozoficznych podstaw ich wygranych programów badawczych, a często nie byli zaznajomieni z logiką. Dlatego naukowcy często zmagają się z oceną i komunikacją własnej pracy w odpowiedzi na pytania lub ataki lub z optymalizacją metod i postępów. W każdym razie w XX wieku filozofowie nauki przyjęli, że prawdziwszą idealizacją metody naukowej jest hipotetykodedukcjonizm , który, zwłaszcza w swojej najsilniejszej formie, falsyfikacjonizm Karla Poppera , jest również nazywany dedukcjonizmem .

Indukcyjność

Indukcjonizm wnioskuje z obserwacji podobnych skutków do podobnych przyczyn i uogólnia w sposób nieograniczony — to znaczy przez indukcję enumeratywną — na prawo uniwersalne.

Rozszerzając indukcjonizm, pozytywizm Comte'a wyraźnie dąży do przeciwstawienia się metafizyce , unika teoretyzowania wyobrażeniowego, kładzie nacisk na obserwację, a następnie na przewidywanie , potwierdzanie ich i ustanawianie praw.

Pozytywizm logiczny raczej zaakceptowałby hipotetycznokodedukcjonizm w rozwoju teorii, niemniej jednak poszukiwał logiki indukcyjnej, aby obiektywnie zmierzyć potwierdzenie teorii przez dowody empiryczne i dodatkowo obiektywnie porównać teorie konkurencyjne.

Potwierdzenie

Podczas gdy weryfikacja teorii by to udowodniła, potwierdzenie po prostu ją wspiera dowodowo. Ale rozumowanie od potwierdzenia do weryfikacji jest błędem dedukcyjnym zwanym „ potwierdzeniem następnika ”: Jeśli A, to B; rzeczywiście B; w związku z tym A. Jest to nielogiczne, ponieważ nawet jeśli zachodzi B , A może zamiast tego wynikać z X lub Y lub Z lub XYZ łącznie. A jest tylko jedną z potencjalnie nieskończonych możliwości. Albo sekwencja A ciągnięta przez B może być konsekwencją U — czynnika całkowicie niewykrytego — w którym B zawsze po A może być po prostu stałą koniunkcją, ale nie przyczynowością, a U może potencjalnie ustać, odłączając A od B.

Odmowa

Naturalny dedukcyjne forma rozumowania logicznie poprawny bez postulatów, jest prawdą przez po prostu zasady nonselfcontradiction. Naturalną formą dedukcyjną jest „ zaprzeczanie następnikowi ” — jeśli A, to B; nie b; zatem nie A — dzięki czemu można logicznie obalić hipotezę A.

Determinacja

Przynajmniej logicznie rzecz biorąc, każde zjawisko może zawierać wiele sprzecznych wyjaśnień — problem niedookreślenia — dlaczego w przejściu od danych do teorii brakuje jakiejkolwiek logiki formalnej, to znaczy jakichkolwiek dedukcyjnych reguł wnioskowania . Ponadto możemy łatwo znaleźć potwierdzające przypadki przewidywań teorii, nawet jeśli większość innych przewidywań teorii jest fałszywa. Ponieważ obserwacja jest obciążona teorią , metoda naukowa nie może zapewnić, że przeprowadzi się eksperymenty, które zachęcają do obaleń, a nawet zauważą niezgodne wyniki. Nawet jeśli zostaną zauważone, regres eksperymentatora pozwala je odrzucić, podczas gdy ontologiczna względność pozwala na ich reinterpretację.

Deduktywizm

W hipotetycznokodedukcjonizmie, modelu HD, wprowadza się jakieś wyjaśnienie lub zasadę z dowolnego źródła, takiego jak wyobraźnia lub nawet sen, wyciąga z tego logiczne konsekwencje – to znaczy wnioskowania dedukcyjne – i porównuje je z obserwacjami, być może eksperymentalnymi. W prostym lub Whewellowskim hipotetyczno- kodeduktywizmie można przyjąć teorię jako metafizycznie prawdziwą lub prawdopodobnie prawdziwą, jeśli jej przewidywania wykazują pewne cechy, które wydają się wątpliwe w stosunku do fałszywej teorii. W hipotetycznokodedukcjonizmie Poppera , zwanym falsyfikacjonizmem , choć dąży się do prawdziwej teorii, to jednak skupia się na jej obaleniu, nadając priorytet ryzykownym przewidywaniom, które wydają się najbardziej zawodne, i nawet jeśli teoria się powiedzie, nigdy nie uznaje się jej za prawdziwą, najlepiej, mocno potwierdzona.

Panowanie indukcjonistów

Boczek

W 1620 roku w Anglii, Francis Bacon „traktat s Novum Organum twierdził, że scholastyka ” s Aristotelian metoda wnioskowania dedukcyjnego poprzez syllogistic logiki po tradycyjnych kategoriach został utrudniającym postęp społeczeństwa. Upominając rzekomo klasyczną indukcję, aby natychmiast przechodzić od „sensu i konkretów do najbardziej ogólnych zdań”, a następnie dedukować uogólnienia na nowe konkrety bez empirycznej ich weryfikacji, Bacon stwierdził „prawdziwą i doskonałą Indukcję”. W metodzie indukcjonistycznej Bacona naukowiec — w owym czasie filozof przyrody — podejmuje aksjomat o skromnym zasięgu, dokonuje wielu obserwacji, akceptuje aksjomat, jeśli jest potwierdzony i nigdy nie jest obalany, a następnie zapuszcza się na inny aksjomat tylko skromniej szerszy, gromadzi o wiele więcej obserwacji i przyjmuje również ten aksjomat tylko wtedy, gdy jest potwierdzony, nigdy nieodparty.

W Novus Organum Bacon rzadko używa terminu hipoteza i zwykle używa go w pejoratywnym znaczeniu, jak to było w czasach Bacona. Jednak ostatecznie, w zastosowaniu, termin aksjomat Bacona jest teraz bardziej podobny do terminu „ hipoteza” niż do terminu „ prawo” . Obecnie prawo jest bliższe aksjomatowi , regule wnioskowania . Pod koniec XX wieku historycy i filozofowie nauki ogólnie zgadzali się, że rzeczywista rada Bacona była znacznie bardziej wyważona, niż od dawna stereotypowo, podczas gdy niektórzy oceniali nawet, że Bacon opisał falsyfikacjonizm, przypuszczalnie tak daleki od indukcjonizmu, jak to tylko możliwe. W każdym razie Bacon nie był ścisłym indukcjonistą i zawierał aspekty hipotetycznokodedukcjonizmu , ale te aspekty modelu Bacona zostały zaniedbane przez innych, a „model Bacona” był uważany za prawdziwy indukcjonizm — którym w większości był.

W ocenie Bacona, podczas tego powtarzającego się procesu skromnej aksjomatyzacji potwierdzonej rozległymi i drobnymi obserwacjami, aksjomaty rozszerzają się w zakresie i pogłębiają się w penetracji ściśle zgodnie ze wszystkimi obserwacjami. To, zaproponował Bacon, otworzyłoby jasny i prawdziwy pogląd na naturę, która istnieje niezależnie od ludzkich uprzedzeń. Ostatecznie ogólne aksjomaty dotyczące obserwowalnych sprawiłyby, że nieobserwowalna struktura materii i naturalne mechanizmy przyczynowe byłyby dostrzegalne przez ludzi. Ale ponieważ Bacon nie zapewnia jasnego sposobu na sformułowanie aksjomatów, nie mówiąc już o opracowaniu zasad lub konstruktów teoretycznych, które są uniwersalne, badacze mogą obserwować i gromadzić dane bez końca. W przypadku tego ogromnego przedsięwzięcia Bacon doradzał precyzyjne prowadzenie dokumentacji i współpracę między badaczami – wizję przypominającą dzisiejsze instytuty badawcze – podczas gdy prawdziwe zrozumienie natury pozwoliłoby na innowacje technologiczne, zwiastując Nową Atlantydę .

Niuton

Współczesna nauka powstała przeciwko fizyce Arystotelesa , obie geocentryczne były fizyką Arystotelesa i astronomią Ptolemeusza , która była podstawą astrologii , podstawą medycyny. Mikołaj Kopernik zaproponował heliocentryzm , być może po to, by lepiej dopasować astronomię do piątego elementu fizyki arystotelesowskiej – uniwersalnej esencji lub kwintesencji, eteru – którego wewnętrzny ruch, wyjaśniający obserwacje niebieskie, był nieustannymi, doskonałymi okręgami. Jeszcze Johannes Kepler zmodyfikowany Kopernika orbity do elips wkrótce po Galileusza „s teleskopowych obserwacji zakwestionowane składu Księżyca przez eter, a eksperymenty z Galilei w ciałach ziemskich zaatakowany fizyki Arystotelesa. Zasady Galileusza zostały przyjęte przez René Descartesa , którego kartezjańska fizyka ustrukturyzowała jego kartezjańską kosmologię , modelując heliocentryzm i stosując filozofię mechaniczną . Pierwsza zasada mechanicyzm użytkownika, podana przez Kartezjusza było Nie działanie w odległości -jak określany przez chemika Roberta Boyle'a , który, szukając własnej dyscypliny podstawę mechaniczną poprzez corpuscularism , poszukiwanego za rozwód chemii z alchemii .

W 1666 roku Izaak Newton uciekł z Londynu przed zarazą . Isolated on zastosować rygorystyczne eksperymentów i matematyki, w tym rozwój rachunku i zmniejszenie zarówno ruch naziemny i niebiański ruchu, to znaczy zarówno fizyka i astronomia, aby jedna z teorii stwierdzając Zasady dynamiki Newtona , kilka konsekwencją zasady i prawo powszechnego ciążenia , osadzony w ramach postulowanej przestrzeni absolutnej i czasu absolutnego . Zjednoczenie przez Newtona zjawisk niebieskich i ziemskich obaliło ślady fizyki Arystotelesa i odłączyło fizykę od chemii, z których każda podążała własnym torem. Newton stał się wzorem dla współczesnego naukowca, a newtonowski program badawczy stał się nowoczesnym modelem wiedzy. Chociaż przestrzeń absolutna, objawiona brakiem doświadczenia i siła działająca na odległość, niepokoiły Newtona, on i fizycy przez około 200 lat rzadziej podejrzewaliby fikcyjny charakter podstaw Newtona, ponieważ nie wierzyli, że pojęcia i prawa fizyczne są „wolne”. wynalazki ludzkiego umysłu”, jak nazwał je Einstein w 1933 roku, ale można je logicznie wywnioskować z doświadczenia. Podobno Newton utrzymywał, że w odniesieniu do swojej teorii grawitacji „nie sformułował” żadnych hipotez.

Hume

W 1740 r. Hume agresywnie podzielił prawdy na dwie, rozbieżne kategorie — „relacje idei” kontra „kwestie faktów i rzeczywistego istnienia” — jak później nazwano widelcem Hume'a . „Relacje idei”, takie jak abstrakcyjne prawdy logiki i matematyki, znane bez doświadczenia konkretnych przypadków, oferują wiedzę a priori . Tymczasem poszukiwania nauk empirycznych dotyczą „kwestii faktów i realnej egzystencji”, poznanych jako prawdziwe tylko przez doświadczenie, a więc wiedzę a posteriori . Ponieważ żadna liczba badanych przypadków logicznie nie pociąga za sobą zgodności przypadków niesprawdzonych , nieograniczone uogólnienie prawa powszechnego nie ma formalnie logicznej podstawy, ale uzasadnia się je dodaniem zasady jednolitości natury — samej w sobie niesprawdzonej — a więc głównej indukcji dla usprawiedliwienia mniejszej indukcji. Ta pozorna przeszkoda dla nauk empirycznych została później nazwana problemem indukcji .

Dla Hume'a ludzie doświadczają sekwencji zdarzeń, a nie przyczyny i skutku, na podstawie fragmentów danych zmysłowych, dzięki którym podobne doświadczenia mogą wykazywać jedynie stałą koniunkcję — najpierw zdarzenie takie jak A, a zawsze zdarzenie takie jak B — ale nie ma żadnego objawienia przyczynowości do ujawnienia albo konieczność albo niemożliwość. Chociaż Hume najwyraźniej cieszył się skandalem, który towarzyszył jego wyjaśnieniom, Hume nie uważał ich za zgubne i uznał, że enumeratywna indukcja należy do nieuniknionych zwyczajów umysłu, wymaganych do życia. Hume starał się raczej przeciwdziałać przesunięciu ludzkości przez Kopernika z centrum Wszechświata i skierować uwagę intelektualną na ludzką naturę jako centralny punkt wiedzy.

Hume postępował z indukcjonizmem nie tylko w kierunku enumeratywnej indukcji, ale także w kierunku nieobserwowalnych aspektów natury. Nie burząc teorii Newtona, Hume postawił więc na równi z nią swoją własną filozofię. Choć sceptyczny wobec powszechnej metafizyki czy teologii , Hume przyjął „prawdziwy teizm i religię” i stwierdził, że racjonalna osoba musi wierzyć w Boga, aby wyjaśnić strukturę natury i porządek wszechświata. Mimo to Hume nalegał: „Kiedy przejedziemy biblioteki, przekonani o tych zasadach, jakie spustoszenie musimy zrobić? Jeśli weźmiemy do ręki jakikolwiek tom – na przykład o boskości lub metafizyce szkolnej – zapytajmy: czy zawiera abstrakcyjne rozumowanie dotyczące ilości lub liczby? Nie. Czy zawiera jakieś eksperymentalne rozumowanie dotyczące faktów i istnienia? Nie. Poświęć je więc płomieniom, ponieważ nie może zawierać niczego poza sofistyką i iluzją".

Kant

Wybudzony z „dogmatycznego snu” przez prace Hume'a, Immanuel Kant starał się wyjaśnić, w jaki sposób metafizyka jest możliwa. Książka Kanta z 1781 r. wprowadziła rozróżnienie racjonalizm , zgodnie z którym pewna wiedza wynika nie z empiryzmu , lecz z „czystego rozumu”. Uznając jednak za niemożliwe poznanie rzeczywistości samej w sobie , Kant zrezygnował z zadania filozofa odsłonięcia pozorów, aby zobaczyć noumeny , i ograniczył naukę do organizowania zjawisk . Rozumując, że umysł zawiera kategorie organizujące dane zmysłowe w substancję doznań , przestrzeń i czas , Kant wywnioskował tym samym jednolitość natury , wszak w formie wiedzy a priori .

Kant podzielił również wypowiedzi raczej na dwa typy, analityczne i syntetyczne . Prawdziwe pod względem układu terminów i znaczeń , analityczne są tautologiami , zwykłymi logicznymi prawdami — a więc prawdziwymi z konieczności — podczas gdy syntetyczne stosują znaczenia do stanów faktycznych, które są przygodne . Jednak pewne syntetyczne twierdzenia, przypuszczalnie przypadkowe, były mimo wszystko, poprzez umysł, z konieczności prawdziwe. Syntetyka Kanta a priori wspierała zatem zarówno fizykę – w owym czasie newtonowską – jak i metafizykę , ale nawiasem mówiąc odrzuciła naukowy realizm , pogląd, że teorie naukowe są prawdziwymi opisami świata zewnętrznego samego w sobie. Kanta transcendentalny idealizm wyzwalane idealizmu niemieckiego , w tym GFW Hegel „s absolutnego idealizmu .

Pozytywizm

Comte

W następstwie Rewolucji Francuskiej , w obawie przed ruiną zachodniego społeczeństwa, Auguste Comte miał dość metafizyki . Jak zasugerował w 1620 roku Francis Bacon , rozwinięty przez Saint-Simona i ogłoszony w latach 30. XIX wieku przez jego byłego ucznia Comte'a, pozytywizm był pierwszą nowoczesną filozofią nauki. Wiedza ludzka ewoluowała od religii przez metafizykę do nauki, wyjaśnił Comte, która przeszła od matematyki przez astronomię, fizykę, chemię, biologię do socjologii — w tej kolejności — opisując coraz bardziej zawiłe dziedziny, przy czym cała wiedza społeczeństwa stała się naukowa, podczas gdy kwestie teologia i metafizyka pozostały bez odpowiedzi. Comte uznał enumeratywną indukcję za wiarygodną na podstawie dostępnego doświadczenia i stwierdził, że właściwym zastosowaniem nauki jest ulepszanie ludzkiego społeczeństwa, a nie osiąganie prawdy metafizycznej.

Według Comte'a metoda naukowa ogranicza się do obserwacji, ale formułuje przewidywania , raczej je potwierdza i stwierdza prawa — twierdzenia pozytywne — niepodważalne przez teologię i metafizykę, a następnie ustanawia prawa jako podstawę późniejszej wiedzy . Później, stwierdzając, że nauka jest niewystarczająca dla społeczeństwa, Comte założył Religię Ludzkości , której kościoły, ku czci wybitnych naukowców, prowadziły kult ludzkości. Comte ukuł termin altruizm i kładł nacisk na zastosowanie nauki dla dobrobytu społecznego ludzkości, co zostało ujawnione przez pionierską naukę Comte'a, socjologię. Wpływ Comte'a jest widoczny u Herberta Spencera z Anglii i Émile'a Durkheima z Francji, tworzących nowoczesną socjologię empiryczną i funkcjonalistyczną. Wpływowy w drugiej połowie XIX wieku pozytywizm był często łączony z teorią ewolucyjną, jednak w XX wieku został przyćmiony przez neopozytywizm : pozytywizm logiczny i empiryzm logiczny.

Młyn

JS Mill uważał, w przeciwieństwie do Comte'a, że ​​prawa naukowe można przywoływać lub zmieniać. A Mill odmówił dostępu do Religii Ludzkości Comte'a. Mimo to, uznając doświadczenie za usprawiedliwienie enumeratywnej indukcji przez wykazanie w istocie jednolitości natury , Mill pochwalił pozytywizm Comte'a. Mill zauważył, że w obrębie nauk empirycznych nauki przyrodnicze znacznie przewyższyły rzekomy model Bacona, zbyt uproszczony, podczas gdy nauki humanistyczne , takie jak dociekania moralne i polityczne , nie osiągnęły nawet baconowskiej analizy bezpośredniego doświadczenia i enumeratywnej indukcji . Podobnie ekonomiści XIX wieku mieli skłonność do przedstawiania wyjaśnień a priori i odrzucania przekonywania, przedstawiając okrężne ścieżki rozumowania, aby zachować swoje prawa a priori . W 1843 r. Mill's System of Logic wprowadził metody Milla , wyjaśniając pięć zasad, dzięki którym można dostrzec prawa przyczynowe w celu wzmocnienia nauk empirycznych, tak jak w rzeczywistości, nauk indukcyjnych. Dla Milla wszystkie wyjaśnienia mają tę samą strukturę logiczną, podczas gdy społeczeństwo można wyjaśnić prawami naturalnymi.

Społeczny

W XVII w. prym w nauce przejęła Anglia, która w XVIII w. przeniosła się do Francji, w XIX w. do Niemiec, aw XX w. do Ameryki – przemiany wpływające na współczesne role naukowe każdego kraju.

Zanim Niemcy przodowały w nauce, Francja przewodziła w niej bezpośrednio przed rewolucją francuską. Pośród kryzysu społecznego, który nastąpił po jego zakończeniu, Comte wywnioskował, że naturalnym stanem społeczeństwa jest porządek, a nie zmiana. Podobnie jak w industrialnym utopii Saint-Simona , wizja Comte'a – później dobrze wyrażona przez nowoczesność – przedstawiała naukę jako jedyną obiektywnie prawdziwą wiedzę, a tym samym także świecki spirytualizm społeczeństwa przemysłowego , nauka oferująca polityczny i etyczny przewodnik.

Pozytywizm dotarł do Wielkiej Brytanii długo po tym, jak brytyjskie przewodnictwo w nauce się skończyło. Brytyjski pozytywizm, znalezionych w wiktoriańskich etyka utylitaryzmu , na przykład JS Mill „s, a później w Herbert Spencer ” s ewolucjonizmu społecznego , związanego z poprawą nauki moralnej, ale odrzucony jako nauka przywództwa politycznego. Dla Milla wszystkie wyjaśnienia miały tę samą strukturę logiczną – a zatem społeczeństwo można było wyjaśnić prawami naturalnymi – jednak Mill krytykował „politykę naukową”. Od samego początku socjologia była więc przeciągana między reformą moralną a polityką administracyjną.

Spencer przyczynił się do spopularyzowania słowa socjologia w Anglii i zebrał ogromne dane mające na celu zbudowanie ogólnej teorii poprzez analizę empiryczną. Książka Spencera z 1850 roku Social Statics pokazuje Comteanowi, jak i wiktoriańskie troskę o porządek społeczny. Jednak podczas gdy nauki społeczne Comte'a były niejako fizyką społeczną, Spencer zamiast tego przyjął biologię – poprzez tak zwany darwinizm, który pojawił się w 1859 roku – jako model nauki, model do naśladowania w naukach społecznych. Funkcjonalistyczno-ewolucyjny opis Spencera identyfikował struktury społeczne jako funkcje, które się dostosowują, a ich analiza wyjaśnia zmianę społeczną.

We Francji wpływ socjologii Comte'a był widoczny dzięki Émile'owi Durkheimowi , którego Reguły metody socjologicznej z 1895 r. również postawiły nauki przyrodnicze jako model socjologii. Dla Durkheima zjawiska społeczne są funkcjami społecznymi bez psychologizmu — to znaczy funkcjonującymi bez świadomości jednostek — podczas gdy socjologia Durkheima była antynaturalistyczna, tym że fakty społeczne rzeczywiście różniły się od faktów naturalnych. Jednak według Durkheima reprezentacje społeczne były prawdziwymi bytami, które należy zbadać, bez wcześniejszej teorii, poprzez ocenę surowych danych i odkrywanie praw przyczynowych. Socjologia Durkheima była nauką realistyczną i indukcyjną, zgodnie z którą teoria śledziła obserwacje, podczas gdy metoda naukowa szła od faktów społecznych przez hipotezy do ogólnych praw — ich priorytetem jest ich zgodność przyczynowa — do identyfikacji rzeczywiście indukcyjnie.

Logiczny

Wojna światowa wybuchła w 1914 roku i zakończyła się w 1919 traktatem o reparacjach, który brytyjski ekonomista John Maynard Keynes natychmiast przewidywał, że doprowadzi do rozpadu niemieckiego społeczeństwa przez hiperinflację – przepowiednia ta spełniła się do 1923 roku . Przez 29 maja 1919 zaćmienia , grawitacyjne teoria Einsteina , potwierdziła w swojej przepowiedni zadziwiającą, najwyraźniej obalił Newtona, rewolucja gorzko opór przez wielu naukowców, ale zakończone zbliża 1930. Jeszcze nie odrzucił jako pseudonauki, nauka wyścig kwitła, wyprzedzając medycyny i zdrowia publicznego , nawet w Ameryce, z nadmiarem negatywnej eugeniki . W latach dwudziestych niektórzy filozofowie i naukowcy byli przerażeni rażącym nacjonalizmem , rasizmem i bigoterią , ale być może nie mniej kontrruchami w kierunku metafizyki , intuicjonizmu i mistycyzmu .

Również optymistyczni, niektórzy z przerażonych intelektualistów niemieckich i austriackich inspirowali się przełomami w filozofii, matematyce, logice i fizyce, i starali się dać ludzkości przejrzysty, uniwersalny język, kompetentny do sprawdzania twierdzeń pod kątem prawdy logicznej lub prawdy empirycznej, nigdy więcej zamieszania i irracjonalność. W swojej przewidywanej, radykalnej reformie filozofii zachodniej, mającej na celu przekształcenie jej w filozofię naukową , przestudiowali przykładowe przypadki nauk empirycznych w dążeniu do przekształcenia filozofii w naukę specjalną , taką jak biologia i ekonomia. Koło Wiedeńskie , w tym Otto Neurath , był prowadzony przez Moritz Schlick , i nawrócił się do ambitnego programu przez jego członka Rudolf Carnap , którego Berlin Koło jest liderem Hans Reichenbach wprowadził do Schlick. Carl Hempel , który studiował u Reichenbacha i był absolwentem Koła Wiedeńskiego, później stanął na czele ruchu z Ameryki, która wraz z Anglią wyemigrowała za reżimu hitlerowskiego wielu logicznych pozytywistów.

Koło Berlińskie i Koło Wiedeńskie nazwano — lub wkrótce często stereotypowo — logicznymi pozytywistami lub, w łagodniejszej konotacji, logicznymi empirystami lub, w każdym razie, neopozytywistami. Odrzucanie Kant „s syntetyczne a priori , że zapewnił widelec Hume'a . Stawiając ją na analitycznej/syntetycznej przepaści, starali się rozwiać nieporozumienia poprzez uwolnienie języka od „pseudooświadczeń”. I zawłaszczania Ludwig Wittgenstein „s kryterium sprawdzalności , wiele wypowiedzi stwierdził, że tylko logicznie lub empirycznie weryfikowalne są poznawczo sensowne , natomiast reszta to tylko emocjonalnie znaczące . Ponadto zakładali istnienie semantycznej przepaści między terminami obserwacyjnymi a terminami teoretycznymi . W sumie więc wielu nie wierzyło w twierdzenia nauki o nieobserwowalnych aspektach natury. W ten sposób, odrzucając naukowy realizm , wielu przyjęło instrumentalizm , zgodnie z którym teoria naukowa jest po prostu użyteczna do przewidywania ludzkich obserwacji, podczas gdy czasami traktują mówienie o nieobserwowalnych jako albo metaforyczne, albo bezsensowne.

Zajmując zarówno Bertrand Russell programu „s Atomizm logiczny , którego celem było języka dekonstrukcji na części rzekomo elementarnych, a także dążyć Russella logicyzmu , co zmniejszyłoby połacie matematyki do logiki symbolicznej , że neopozytywiści przewidywał zarówno język codzienny i matematyka-tym samym fizyki, zbyt — udostępnianie składni logicznej w logice symbolicznej. Aby uzyskać sens poznawczy, terminy teoretyczne byłyby tłumaczone, za pomocą reguł korespondencji , na terminy obserwacyjne – ujawniając w ten sposób faktycznie empiryczne twierdzenia każdej teorii – a następnie operacje empiryczne weryfikowałyby je w strukturze obserwacyjnej, powiązanej ze strukturą teoretyczną za pomocą składni logicznej. W ten sposób można zastosować rachunek logiczny, aby obiektywnie zweryfikować fałszywość lub prawdziwość teorii . Z tego programu określany verificationism , pozytywistów logicznych walczył o szkołę Marburg „s neoKantianism , Husserla fenomenologii i jak ich bardzo uosobieniem filozoficznego transgresji, Heidegger ” s « hermeneutyka egzystencjalne », który Carnap oskarżony z najbardziej rażących «pseudostatements».

Sprzeciw

W przyjaznym duchu, Otto Neurath z Koła Wiedeńskiego nazwał Karla Poppera , kolegi filozofa w Wiedniu, "Oficjalną Opozycją". Popper twierdził, że wszelkie próby weryfikacji teorii naukowej, a nawet indukcyjnego potwierdzenia prawa naukowego, są z gruntu błędne. Popper twierdził, że chociaż wzorowa nauka nie jest dogmatyczna, nauka nieuchronnie opiera się na „uprzedzeniach”. Popper przyjął krytykę Hume'a – problem indukcji – jako ujawniającą niemożność weryfikacji. Popper akceptował hipotetycznokodedukcjonizm , czasami nazywał go deduktywizmem , ale ograniczył go do zaprzeczenia konsekwencji , a tym samym obalając weryfikacjonizm , przekształcił go w falsyfikacjonizm . Jeśli chodzi o prawo lub teorię, Popper utrzymywał, że potwierdzenie prawdopodobnej prawdy jest nie do utrzymania, ponieważ wszelkie potwierdzenia liczbowe są skończone: dowody empiryczne zbliżają się do 0% prawdopodobieństwa prawdy w predykcyjnym biegu uniwersalnego prawa do nieskończoności. W rzeczywistości Popper odkrył, że teoria naukowa jest lepsza, jeśli jej prawdziwość, przynajmniej z pozoru, jest bardziej nieprawdopodobna. Popper twierdził, że logiczny pozytywizm „jest pokonany przez jego typowo indukcjonistyczne uprzedzenie ”.

Problemy

Po podświetlone Hume'a problem indukcji , John Maynard Keynes postawił prawdopodobieństwa logicznego , aby odpowiedzieć, ale potem zorientowali niezupełnie. Bertrand Russell odbyło książki Keynesa traktat o Prawdopodobieństwo najlepiej jak badanie indukcji, a jeśli czytać z Jean Nicod „s Le Probleme Logique de l'indukcji oraz RB Braithwaite ” przeglądu z dnia, że w październiku 1925 r numerze pamięci , aby zapewnić " większość tego, co wiadomo o indukcji”, chociaż „temat jest techniczny i trudny, wymagający dużej ilości matematyki”.

Zamiast potwierdzać indukcję enumeratywną — daremne zadanie pokazania jej wnioskowania dedukcyjnego — Herbert Feigl oraz Hans Reichenbach , najwyraźniej niezależnie, starali się ją uzasadnić , pokazując, że jest po prostu użyteczna, albo jako „dobra” albo „najlepsza” metoda dla cel pod ręką, dokonywanie prognoz. Feigl stawiał to z reguły, a więc ani a priori, ani a posteriori, lecz a fortiori . Leczenie Reichenbacha, podobne do zakładu Pascala , przedstawiało go jako przynoszący większy sukces predykcyjny w porównaniu z alternatywą nieużywania go.

W 1936 roku Rudolf Carnap zamienił cel weryfikacji twierdzeń naukowych , ewidentnie niemożliwej, na cel prostego ich potwierdzenia . Tymczasem podobnie żarliwy pozytywista logiczny AJ Ayer wyróżnił dwa rodzaje weryfikacji — silną i słabą — mocny byt jest niemożliwy, ale słaby jest osiągalny, gdy prawdziwość twierdzenia jest prawdopodobna . W takiej misji Carnap starał się zastosować teorię prawdopodobieństwa do sformalizowania logiki indukcyjnej, odkrywając algorytm, który ujawni „stopień potwierdzenia”. Wykorzystując liczne narzędzia logiczne i matematyczne, ale nigdy nie osiągając celu, sformułowania Carnapa dotyczące logiki indukcyjnej zawsze utrzymywały stopień potwierdzenia uniwersalnego prawa na poziomie zerowym.

Kurt Gödel „s niekompletność twierdzenie od 1931 roku dokonał logicznych pozytywistów ” logicist wątpliwe redukcji. Ale potem twierdzenie Alfreda Tarskiego o niedefiniowalności z 1934 roku uczyniło to beznadziejnym. Niektórzy, w tym logiczny empirysta Carl Hempel , i tak argumentowali za taką możliwością. W końcu geometria nieeuklidesowa pokazała, że ​​nawet prawda geometrii poprzez aksjomaty występuje wśród postulatów, z definicji nieudowodniona. Tymczasem, jeśli chodzi raczej o sam formalizm , który codzienną mowę skrywa w formy logiczne , ale nie sprowadza jej do logiki, neopozytywiści, mimo akceptowania rozwoju teorii hipotetyczkodedukcjonistycznej , podtrzymywali logikę symboliczną jako język uzasadniania, przez weryfikację lub potwierdzenie, jej wyników. Ale wtedy paradoks konfirmacji Hempla uwydatnił, że formalizowanie dowodu potwierdzającego hipotetycznego, uniwersalnego prawa Wszystkie kruki są czarne — co sugeruje, że Wszystkie nieczarne rzeczy nie są krukami — formalizuje z kolei definiowanie białego buta jako przypadku potwierdzającego, że Wszystkie kruki są czarne .

Wczesna krytyka

W latach trzydziestych i czterdziestych XIX wieku francuski Auguste Comte i brytyjski JS Mill byli czołowymi filozofami nauki. Debata w latach czterdziestych XIX wieku JS Mill twierdził, że nauka opiera się na indukcjonizmie, podczas gdy William Whewell , również Brytyjczyk, twierdził, że opiera się na hipotetycznokodedukcjonizmie.

Dobrze

William Whewell uznał, że „nauki indukcyjne” nie są tak proste, ale w klimacie szacunku dla indukcjonizmu opisał „nadindukcję”. Whewell zaproponował uznanie „szczególnego znaczenia terminu Indukcja ”, jako że „istnieje pewne Poczęcie nałożone na fakty”, to znaczy „Wynalezienie nowego Poczęcia w każdym wnioskowaniu indukcyjnym”. Rzadko dostrzegane przez poprzedników Whewella, takie mentalne wynalazki szybko umykają uwadze. Whewell wyjaśnia,

„Chociaż łączymy ze sobą fakty, nakładając na nie nowe Poczęcie, to Poczęcie, raz wprowadzone i zastosowane, jest uważane za nierozerwalnie związane z faktami i koniecznie w nich zawarte. Poczęcia, ludzie nie mogą już łatwo przywrócić ich z powrotem do stanu oderwania i niespójności, w jakim byli, zanim zostali w ten sposób połączeni”.

Kiedy obserwujemy fakty, „wprowadza się pewne ogólne pojęcie, które jest dane nie przez zjawiska, ale przez umysł”. Cóż, nazwano to „koligacją”, łącząc fakty z „hipotezą” – wyjaśnieniem – to jest „wynalazkiem” i „przypuszczeniem”. W rzeczywistości można porównywać fakty za pomocą wielu sprzecznych hipotez. Więc następnym krokiem jest testowanie hipotezy. Whewell poszukuje ostatecznie czterech znaków: zasięgu, obfitości, zgodności i spójności.

Po pierwsze, pomysł musi wyjaśniać wszystkie zjawiska, które go skłoniły. Po drugie, musi też przewidywać więcej zjawisk. Po trzecie, w zgodzie, należy odkryć, że obejmuje zjawiska innego typu . Po czwarte, pomysł musi zagnieździć się w systemie teoretycznym, który, nie ujęty od razu, rozwijał się w czasie, a jednak w międzyczasie stał się prostszy. Jeśli chodzi o te kryteria, kolizja pomysł jest naturalnie prawdziwy, a może tak. Chociaż poświęcił kilka rozdziałów na „metody indukcji” i wspomniał „logikę indukcji”, Whewell podkreślił, że kolizyjnej „superindukcji” brakuje reguł i nie można jej wytrenować. Whewell utrzymywał również, że Bacon, nie będąc ścisłym indukcjonistą, „utrzymywał równowagę między zjawiskami i ideami, bez częściowej lub słabej ręki”.

Pierce

Jak zauważył Kant w 1787 roku, teoria wnioskowania dedukcyjnego nie rozwinęła się od starożytności. W latach 70. XIX wieku CS Peirce i Gottlob Frege , bez wzajemnej wiedzy, zrewolucjonizowali logikę dedukcyjną poprzez ogromne wysiłki identyfikujące ją z dowodem matematycznym. Amerykanin, który zapoczątkował pragmatyzm – lub, od 1905 roku pragmatyzm , różnił się od nowszych zapożyczeń jego pierwotnego terminu – Peirce również rozpoznał indukcję, ale stale nalegał na trzeci rodzaj wnioskowania, który Pierce różnie nazywał uprowadzeniem , retrodukcją lub hipotezą , lub domniemanie . Późniejsi filozofowie podali uprowadzenie Peirce'a i tak dalej, jako synonim wnioskowania do najlepszego wyjaśnienia , czyli IBE. Wielu filozofów nauki, którzy później opowiedzieli się za realizmem naukowym , utrzymywało, że IBE jest sposobem, w jaki naukowcy rozwijają w przybliżeniu prawdziwe teorie naukowe na temat natury.

Indukcjonistyczny upadek

Po klęsce narodowego socjalizmu w wyniku II wojny światowej w 1945 r. pozytywiści logiczni stracili swój rewolucyjny zapał i doprowadzili wydziały filozofii zachodniej akademii do rozwinięcia niszowej filozofii nauki , badając takie zagadki metod naukowych, teorii, wiedzy i tak dalej. W ten sposób ruch przesunął się w łagodniejszy wariant, nazwany lepszym empiryzmem logicznym lub, ale wciąż neopozytywizmem, prowadzonym głównie przez Rudolfa Carnapa , Hansa Reichenbacha i Carla Hempla .

Wśród coraz bardziej widocznych sprzeczności w centralnych założeniach neopozytywizmu – zasadzie weryfikowalności, podziału analityczno-syntetycznego i luki między obserwacjami i teoriami – Hempel w 1965 porzucił program znacznie szerszą koncepcję „stopni istotności”. To sygnalizowało oficjalny upadek neopozytywizmu. Neopozytywizm stał się w większości oczerniany, podczas gdy zasługa za jego upadek przypisywała się generalnie WVO Quine i Thomasowi S. Kuhnowi , chociaż jego „morderstwo” zostało przedwcześnie przyznane przez Karla R. Poppera w latach 30. XX wieku.

Brak wyrazistości

Artykuł Willarda Van Ormana Quine'a z 1951 r. „ Dwa dogmaty empiryzmu ” – wyjaśniający holizm semantyczny , w którym znaczenie każdego terminu czerpie z przekonań mówiącego o całym świecie – rzucił widelec Hume'a , który przedstawiał podział analityczny/syntetyczny jako nie do pokonania, jako że sam w sobie nie do utrzymania . Wśród największych wewnętrznych krytyków weryfikacjonizmu, Carl Hempel niedawno doszedł do wniosku, że kryterium weryfikowalności również jest nie do utrzymania, ponieważ uznałoby nie tylko twierdzenia religijne i twierdzenia metafizyczne, ale nawet prawa naukowe typu uniwersalnego za poznawczo pozbawione sensu.

W 1958 roku książka Norwooda Hansona Patterns of Discovery obaliła domniemaną lukę między terminami obserwacyjnymi a terminami teoretycznymi, rzekomą lukę, dzięki której bezpośrednia obserwacja pozwalałaby na neutralne porównanie konkurencyjnych teorii. Hanson wyjaśnia, że ​​nawet bezpośrednie obserwacje, fakty naukowe , są obciążone teorią , która kieruje gromadzeniem, sortowaniem, ustalaniem priorytetów i interpretacją bezpośrednich obserwacji, a nawet kształtuje zdolność badacza do uchwycenia zjawiska. Tymczasem, nawet co do wiedzy ogólnej, teza Quine'a podkopała fundamentalizm , który wycofał się do skromności.

Rewolucje

Przełomowa książka Thomasa Kuhna z 1962 roku, The Structure of Scientific Revolutions (Struktura rewolucji naukowych) , została po raz pierwszy opublikowana w tomie International Encyclopedia of Unified Science — projektu rozpoczętego przez pozytywistów logicznych — iw jakiś sposób w końcu zjednoczyła nauki empiryczne, uwalniając je od model fizyki i wzywanie ich do oceny w historii i socjologii. Bez tak intensywnego użycia matematyki i formalnego języka logiki — podejścia wprowadzonego w latach dwudziestych przez Rudolfa Carnapa z Koła Wiedeńskiego — książka Kuhna, mocna i przekonująca, została napisana w języku naturalnym, otwartym dla laików .

Struktura odkrywa, że ​​nauka rozwiązuje zagadki w kierunku wizji projektowanej przez „klasę rządzącą” społeczności specjalizacji naukowej, której „niepisana księga zasad” dyktuje dopuszczalne problemy i rozwiązania, w ogóle normalną naukę . Naukowcy reinterpretują niejednoznaczne dane, odrzucają anomalne dane i próbują upchnąć naturę w pudle ich wspólnego paradygmatu — macierzy teoretycznej lub fundamentalnego poglądu na naturę — ​​dopóki zgodne dane nie staną się rzadkie, anomalie się nagromadzą i nastąpi „kryzys” naukowy. Niektórzy młodzi naukowcy, świeżo uczący się, przechodzą do rewolucyjnej nauki , która jednocześnie wyjaśniając zarówno dane normalne, jak i dane anomalne, rozwiązuje kryzys, ustanawiając nowy „wzorc” sprzeczny z normalną nauką.

Kuhn wyjaśnia, że ​​konkurencyjne paradygmaty, mające niekompatybilne języki, są niewspółmierne . Próbując rozwiązać konflikt, naukowcy rozmawiają ze sobą, ponieważ nawet bezpośrednie obserwacje – na przykład, że Słońce „wschodzi” – otrzymują fundamentalnie sprzeczne interpretacje. Niektórzy pracujący naukowcy nawracają się dzięki zmianie perspektywy, która – ku ich zdumieniu – ukazuje nowy paradygmat, nagle oczywisty. Inni, nigdy nie osiągając takiej zmiany gestalt , pozostają wytrwali, oddani na całe życie starym paradygmatom. Jeden po drugim, obrońcy umierają. W ten sposób nowy wzorzec — nowy, niepisany zbiór zasad — zadomowił się w nowej nauce normalnej. Stara matryca teoretyczna zostaje tak przesłonięta znaczeniami terminów w nowej matrycy teoretycznej, że nawet filozofowie nauki błędnie rozumieją starą naukę.

I tak, wyjaśnia Kuhn, rewolucja w nauce jest spełniona. Teza Kuhna w sposób krytyczny zdestabilizowała wiarę w fundamentalizm , który generalnie, choć błędnie, uważano za jedną z kluczowych zasad logicznego empiryzmu. Ponieważ empiryzm logiczny był niezwykle wpływowy w naukach społecznych , idee Kuhna zostały szybko przyjęte przez uczonych w dyscyplinach znacznie innych niż nauki przyrodnicze , w których występuje analiza Kuhna. Z kolei teza Kuhna była atakowana nawet przez niektórych przeciwników logicznego empiryzmu. W postscriptum Structure z 1970 roku Kuhn stwierdził łagodnie, że nauka przynajmniej nie ma algorytmu . W tym punkcie zgodzili się nawet krytycy Kuhna. Wzmacniając atak Quine'a na logiczny empiryzm, Kuhn wprowadził amerykańską i angielską akademię w postpozytywizm lub postempiryzm.

Falsyfikacjonizm

Książka Karla Poppera z 1959 roku proponująca falsyfikacjonizm , oryginalnie opublikowana po niemiecku w 1934 roku, dotarła do czytelników anglojęzycznych w czasie, gdy empiryzm logiczny, ze swoim odwiecznym weryfikacjonizmem, był tak dominujący, że recenzent książek pomylił ją z nową wersją weryfikacjonizmu . Zamiast tego falsyfikacjonizm Poppera zasadniczo obalił weryfikacjonizm. Falsyfikacjonizm demarkacyjny, który jest falsyfikowalny, nadaje teorii status naukowy — po prostu, empirycznie sprawdzalny — a nie status znaczący , status, którego Popper nie zamierzał rozstrzygać. Popper nie znalazł żadnej teorii naukowej ani weryfikowalnej, ani, jak w „liberalizacji empiryzmu Carnapa ”, potwierdzalnej, a nienaukowe, metafizyczne, etyczne i estetyczne twierdzenia często mają bogate znaczenie, a jednocześnie stanowią podstawę lub napędzają naukę jako źródło teorii naukowych. Jedyne potwierdzenia, które są szczególnie istotne, to te dotyczące prognoz ryzykownych, takich jak te, które zwykle się nie sprawdzają.

Postpozytywizm

W 1967 roku historyk filozofii John Passmore stwierdził, że „logiczny pozytywizm jest martwy lub tak martwy, jak kiedykolwiek staje się ruch filozoficzny”. Pozytywizm logiczny, czy empiryzm logiczny, lub verificationism lub jako nadrzędny określenie dla tego ruchu sumie neopositivism szybko stał się filozofią nauki za bogeyman .

Wpływowa teza Kuhna została wkrótce zaatakowana za przedstawianie nauki jako irracjonalnej — relatywizm kulturowy podobny do doświadczenia religijnego. Plakat postpozytywizmu stał się poglądem Poppera na ludzką wiedzę jako hipotetyczną, stale rosnącą, zawsze niepewną, otwartą na krytykę i rewizję. Ale wtedy nawet Popper stał się niepopularny, rzekomo nierealistyczny.

Problem indukcji

W 1945 Bertrand Russell zaproponował indukcję enumeratywną jako „niezależną zasadę logiczną”, „niemożliwą do wywnioskowania ani z doświadczenia, ani z innych zasad logicznych, a bez tej zasady nauka jest niemożliwa”. I jeszcze w 1963 roku, Karl Popper powiedział: „Indukcja, ja . E . Wnioskowanie na podstawie wielu obserwacji, to mit. Nie jest to ani psychologiczny fakt, ani fakt zwykłego życia, ani jeden z procedurą naukową”. Książka Poppera z 1972 roku Objective Knowledge otwiera się: „Myślę, że rozwiązałem główny problem filozoficzny: problem indukcji ”.

W schemacie ewolucji teorii Poppera , Problem ₁ → Rozwiązanie wstępne → Test krytyczny → Eliminacja błędów → Problem ₂ . Rozwiązanie prowizoryczne jest improwizowane, skok wyobraźni nie kierowany regułami indukcyjnymi, a wynikające z niego uniwersalne prawo jest dedukcją, wynikającą z wszystkich zawartych rozważań wyjaśniających. Popper nazywa zatem indukcję enumeratywną „rodzajem złudzenia optycznego” – okrywającego etapy domysłów i obalania podczas zmiany problemu . Mimo to trwała debata na temat problemu indukcji, czy też tego, czy stanowi ona problem nauki.

Niektórzy argumentowali, że chociaż wnioskowanie indukcyjne jest często zaciemniane przez język — jak w przypadku doniesień prasowych, że eksperymenty dowiodły, że substancja jest bezpieczna — i że indukcja enumeratywna powinna być łagodzona przez odpowiednie wyjaśnienie, wnioskowanie indukcyjne jest powszechnie używane w nauce, że nauka tego wymaga, a Popper oczywiście się myli. Właściwie po obu stronach istnieją mocne argumenty. Indukcja enumeratywna występuje oczywiście jako wniosek podsumowujący , ale jej dosłowne działanie jest niejasne, ponieważ może, jak wyjaśnia Popper, odzwierciedlać dedukcyjne wnioskowanie z ukrytego, niesprecyzowanego wyjaśnienia obserwacji.

W 1965 papierze, teraz klasyczny, Gilbert Harman wyjaśnia indukcji enumeracyjnej po prostu jako zamaskowany skutkiem czego CS Pierce był określany uprowadzenie , czyli í nference do najlepszego wyjaśnienia lub IBE. Filozofowie nauki, którzy opowiadają się za realizmem naukowym , zwykle utrzymywali, że IBE jest sposobem, w jaki naukowcy rozwijają się, o domniemanym świecie niezależnym od umysłu, teorie naukowe są w przybliżeniu prawdziwe. Tak więc pogląd, że Popper był w oczywisty sposób błędny — ponieważ naukowcy stosują indukcję w celu „udowodnienia” prawdziwości swoich teorii — jest ustrukturyzowany przez sprzeczną semantykę . Do tej pory wykazano, że indukcja enumeracyjna istnieje, ale występuje rzadko, jak w programach uczenia maszynowego w Sztucznej Inteligencji . Podobnie maszyny można zaprogramować tak, aby działały na podstawie probabilistycznego wnioskowania o prawie pewności. Jednak czysta enumeratywna indukcja jest w przeważającej mierze nieobecna w nauce prowadzonej przez ludzi. Chociaż wiele się o tym mówi, IBE działa dzięki ludzkiej wyobraźni i kreatywności bez reguł wnioskowania , których dyskutanci IBE nie przedstawiają niczego podobnego.

Logiczne straszydła

Popperowski falsyfikacjonizm również stał się szeroko krytykowany i wkrótce niepopularny wśród filozofów nauki. Mimo to Popper był jedynym filozofem nauki często chwalonym przez naukowców . Z drugiej strony, porównywani do XIX-wiecznych ekonomistów, którzy podejmowali okrężne, długotrwałe środki, aby odeprzeć falsyfikację swoich z góry przyjętych zasad, weryfikatywni – czyli logiczni pozytywiści – zostali zidentyfikowani jako filary scjentyzmu , rzekomo głoszący ścisły indukcjonizm, jako a także fundamentalizm , aby wszystkie nauki empiryczne ugruntować na fundamencie bezpośredniego doświadczenia zmysłowego . Odgrzewanie rzekomych niepowodzeń neopozytywizmu stało się popularną taktyką kolejnych filozofów przed wysuwaniem argumentów za własnymi poglądami, często zbudowanymi na przeinaczeniach i jawnych kłamstwach na temat neopozytywizmu. Nie dążąc do przewartościowania i uregulowania nauk empirycznych lub ich praktyk, neopozytywiści starali się je analizować i rozumieć, a następnie przebudować filozofię, aby naukowo uporządkować ludzką wiedzę.

W istocie logiczni empirycy wymyślili jedność nauki w celu usieciowania wszystkich nauk specjalnych i zredukowania praw nauk specjalnych — poprzez określanie warunków brzegowych , dostarczanie praw pomostowych i przestrzeganie modelu dedukcyjno- nomologicznego — do, przynajmniej w zasadzie, nauki fundamentalnej, to jest , fizyka podstawowa . I Rudolf Carnap dążył do sformalizowania logiki indukcyjnej, aby potwierdzić uniwersalne prawa poprzez prawdopodobieństwem jak „stopień potwierdzenia”. Jednak Koło Wiedeńskie był pionierem non fundamentalizmu, dziedzictwo zwłaszcza jego członka Otto Neurath , którego koherencjonizm -The główną alternatywą dla nauki fundamentalizm-przyrównać do łodzi , że naukowcy muszą odbudować na morzu bez dotykania brzegu. A neopozytywiści nie szukali reguł logiki indukcyjnej, aby regulować odkrycia naukowe lub teoretyzowanie, ale weryfikować lub potwierdzać prawa i teorie, gdy naukowcy je przedstawią. Praktykując to, co głosił Popper – przypuszczenia i obalania – neopozytywizm pobiegł swoim kursem, katapultując swojego głównego rywala, Poppera, początkowo kontrowersyjnego odmieńca, do wywiezienia najbogatszej filozofii z międzywojennego Wiednia.

Anarchia naukowa

Na początku lat pięćdziesiątych, studiując filozofię mechaniki kwantowej pod kierunkiem Poppera w London School of Economics , Paul Feyerabend stwierdził, że falsyfikacjonizm nie jest przełomem, ale raczej oczywistym, a zatem kontrowersje wokół niego sugerują, że zamiast tego występuje endemiczne ubóstwo w dyscyplinie akademickiej filozofia nauki . A jednak, będąc świadkiem ataków Poppera na indukcjonizm – „pomysł, że teorie można wyprowadzić z faktów lub na ich podstawie ustalić” – Feyerabend był pod wrażeniem przemówienia Poppera w Brytyjskim Towarzystwie Filozofii Nauki . Popper wykazał, że prawa wyższego rzędu, dalekie od sprowadzalności, często kolidują z prawami rzekomo bardziej fundamentalnymi.

Najlepszym przykładem Poppera, który już kilkadziesiąt lat wcześniej przedstawił francuski fizyk klasyczny i filozof nauki Pierre Duhem , były prawa ruchu planet Keplera, od dawna znane z tego, że nie dawały się zredukować do prawa powszechnego ciążenia Newtona . Dla Feyerabenda pozory indukcjonizmu były kluczowe. Feyerabend zbadane, w końcu do wniosku, że nawet w naukach przyrodniczych, metoda jednoczącym jest coś idzie -often retorykę , okrągły argumentację , propagandowa, a nawet podstęp -methodological bezprawie, anarchia naukowej . Przy utrzymujących się twierdzi, że wiara w indukcji jest koniecznym warunkiem rozumu, 1987 książka Feyerabenda szyderczo każe Pożegnanie z rozumem .

Programy badawcze

Imre Lakatos uznane Popper „falsyfikacjonizmu s ani praktykowana przez naukowców, ani nawet realistycznie praktyczne, ale utrzymywane Kuhn ” s paradygmaty nauki są bardziej monopolistyczna niż rzeczywista. Lakatos odkrył, że współistnieją ze sobą liczne, rywalizujące ze sobą programy badawcze , które na zmianę przewodzą postępowi naukowemu.

Program badawczy stawia twardy rdzeń zasad, takich jak zasada kartezjańska Zakaz działania na odległość , która opiera się falsyfikacji, odchylona przez ochronny pas plastycznych teorii, które rozwijają twardy rdzeń poprzez postęp teoretyczny , rozprzestrzeniając twardy rdzeń na nowe terytoria empiryczne .

Potwierdzeniem nowych twierdzeń teoretycznych jest postęp empiryczny , który sprawia, że ​​program badawczy jest postępowy — albo ulega degeneracji . Ale nawet przyćmiony program badawczy może trwać, stwierdza Lakatos, i może wznowić postęp dzięki późniejszym zmianom swojego pasa ochronnego.

W każdym razie Lakatos stwierdził, że indukcjonizm jest raczej farsą i nigdy w historii nauki nie był faktycznie praktykowany. Lakatos twierdził, że Newton błędnie przedstawił swój własny program badawczy jako indukcjonistyczny, aby publicznie się legitymizować.

Tradycje badawcze

Domniemana metodologia programów badań naukowych Lakatosa została skrytykowana przez socjologów nauki, a także przez niektórych filozofów nauki , jako zbyt wyidealizowana i pomijająca interakcje społeczności naukowych z konfiguracjami i dynamiką społeczną szerszego społeczeństwa. Filozof nauki Larry Laudan przekonywał, że stabilne elementy to nie programy badawcze, ale raczej tradycje badawcze .

Indukcjonista spadkobierca

Na przełomie XXI wieku bayesianizm stał się spadkobiercą indukcjonizmu.

Uwagi

Bibliografia