Herbert Spencer - Herbert Spencer

Herberta Spencera
Herbert Spencer.jpg
Spencer w wieku 73
Urodzić się ( 1820-04-27 )27 kwietnia 1820
Zmarł 8 grudnia 1903 (1903-12-08)(w wieku 83 lat)
Narodowość brytyjski
Era XIX-wieczna filozofia
Region Filozofia zachodnia
Szkoła Klasyczny liberalizm
Główne zainteresowania
Ewolucja , pozytywizm , leseferyzm , utylitaryzm
Wybitne pomysły
Darwinizm społeczny
Przetrwanie najsilniejszych
Prawo równej wolności
Podpis
HS stalowy portret sig.jpg

Herbert Spencer (27 kwietnia 1820 – 8 grudnia 1903) był angielskim filozofem, biologiem , antropologiem i socjologiem, znanym ze swojej hipotezy darwinizmu społecznego, zgodnie z którą wyższa siła fizyczna kształtuje historię. Spencer pochodzi wyrażenie „ przetrwanie najsilniejszych ”, który ukuł w Principles of Biology (1864) po przeczytaniu Charles Darwin „s O powstawaniu gatunków . Termin silnie sugeruje dobór naturalny , jednak Spencer widział ewolucję jako rozszerzenie na dziedziny socjologii i etyki, więc popierał także lamarckizm .

Spencer rozwinął wszechobejmującą koncepcję ewolucji jako postępującego rozwoju świata fizycznego, organizmów biologicznych, ludzkiego umysłu oraz ludzkiej kultury i społeczeństw. Jako erudyta zajmował się wieloma tematami, w tym etyką, religią, antropologią, ekonomią, teorią polityczną, filozofią, literaturą, astronomią, biologią, socjologią i psychologią. Za życia zdobył ogromny autorytet, głównie w środowisku anglojęzycznym. „Jedynym innym angielskim filozofem, który osiągnął tak szeroką popularność, był Bertrand Russell , i to w XX wieku”. Spencer był „najsłynniejszym samotnym intelektualistą europejskim w ostatnich dekadach XIX wieku”, ale jego wpływy gwałtownie spadły po 1900 r.: „Kto teraz czyta Spencera?” zapytał Talcott Parsons w 1937 roku.

Wczesne życie i edukacja

Spencer urodził się w Derby w Anglii 27 kwietnia 1820 roku jako syn Williama George'a Spencera (nazywanego ogólnie Georgem). Ojciec Spencera był dysydentem religijnym, który dryfował od metodyzmu do kwakierizmu i który, jak się wydaje, przekazał swojemu synowi sprzeciw wobec wszelkich form władzy. Prowadził szkołę opartą na postępowych metodach nauczania Johanna Heinricha Pestalozziego, był także sekretarzem Derby Philosophical Society , towarzystwa naukowego założonego w 1783 roku przez Erasmusa Darwina , dziadka Karola Darwina .

Spencer został wykształcony w naukach empirycznych przez swojego ojca, podczas gdy członkowie Derby Philosophical Society zapoznali go z przeddarwinowskimi koncepcjami ewolucji biologicznej, zwłaszcza Erazma Darwina i Jean-Baptiste Lamarcka . Jego wuj, wielebny Thomas Spencer, wikariusz Hinton Charterhouse niedaleko Bath , ukończył ograniczone formalne wykształcenie Spencera, ucząc go trochę matematyki i fizyki oraz łaciny na tyle, by mógł przetłumaczyć kilka łatwych tekstów. Thomas Spencer odcisnął również piętno na swoim siostrzeńcu jego własne, zdecydowane, wolnohandlowe i antyetatystyczne poglądy polityczne. Poza tym Spencer był samoukiem, który większość swojej wiedzy zdobywał z wąsko skupionych lektur i rozmów z przyjaciółmi i znajomymi.

Kariera zawodowa

Jako młody człowiek

Spencerowi jako nastolatkowi i młodym człowiekowi trudno było pogodzić się z jakąkolwiek dyscypliną intelektualną lub zawodową. Pracował jako inżynier budowlany podczas boomu kolejowego w późnych latach trzydziestych XIX wieku, poświęcając jednocześnie wiele czasu na pisanie dla prowincjonalnych czasopism, które były nonkonformistyczne w swojej religii i radykalne w swojej polityce.

Pismo

Spencer opublikował swoją pierwszą książkę, Social Statics (1851), podczas gdy w latach 1848-1853 pracował jako podredaktor w czasopiśmie wolnego handlu The Economist. Przewidywał, że ludzkość w końcu zostanie całkowicie dostosowana do wymogów życia w społeczeństwie, co będzie obumieranie państwa. Jej wydawca, John Chapman , wprowadził Spencera do swojego salonu, do którego uczęszczało wielu czołowych radykalnych i postępowych myślicieli stolicy, m.in. John Stuart Mill , Harriet Martineau , George Henry Lewes i Mary Ann Evans ( George Eliot ), z którymi był krótko związany romantycznie. Sam Spencer przedstawił biologa Thomasa Henry'ego Huxleya , który później zyskał sławę jako „Buldog Darwina” i który pozostał przyjacielem Spencera na całe życie. Jednak była to przyjaźń Evansa i Lewes, który zapoznał go z Johna Stuarta Milla system logiki i Auguste Comte „s pozytywizmu i które ustalają go w drodze do pracy jego życia. Zdecydowanie nie zgadzał się z Comte.

Druga książka Spencera, Principles of Psychology , opublikowana w 1855 roku, badała fizjologiczne podstawy psychologii i była owocem jego przyjaźni z Evansem i Lewesem. Książka opierała się na fundamentalnym założeniu, że umysł ludzki podlega prawom natury i że można je odkryć w ramach biologii ogólnej. Pozwoliło to na przyjęcie perspektywy rozwojowej nie tylko w kategoriach jednostki (jak w tradycyjnej psychologii), ale także gatunku i rasy. Poprzez ten paradygmat Spencer dążył do pogodzenia asocjacjonistycznej psychologii logiki Milla , poglądu, że ludzki umysł został skonstruowany z doznań atomowych utrzymywanych razem przez prawa asocjacji idei, z pozornie bardziej „naukową” teorią frenologii , która umiejscawiała specyficzne funkcje umysłowe w określonych częściach mózgu.

Spencer twierdził, że obie te teorie są częściowymi wyjaśnieniami prawdy: powtarzające się skojarzenia idei były ucieleśniane w tworzeniu określonych pasm tkanki mózgowej, a te mogły być przekazywane z pokolenia na pokolenie za pomocą mechanizmu Lamarcka . Psychologia , wierzył, by zrobić dla ludzkiego umysłu, co Isaac Newton zrobił dla sprawy. Książka nie odniosła jednak początkowo sukcesu, a ostatni z 251 egzemplarzy jej pierwszego wydania sprzedano dopiero w czerwcu 1861 roku.

Zainteresowanie Spencera psychologią wywodziło się z bardziej fundamentalnej troski, która polegała na ustaleniu uniwersalności prawa naturalnego. Wspólnie z innymi z jego pokolenia, w tym z członkami salonu Chapmana, owładnął nim pomysł zademonstrowania, że ​​można pokazać, iż wszystko we wszechświecie – łącznie z ludzką kulturą, językiem i moralnością – da się wytłumaczyć prawami uniwersalna ważność. Było to sprzeczne z poglądami wielu teologów tamtych czasów, którzy utrzymywali, że niektóre części stworzenia, w szczególności dusza ludzka, są poza zasięgiem badań naukowych. Système de Philosophie Positive Comte'a został napisany z ambicją wykazania uniwersalności prawa naturalnego, a Spencer miał podążać za Comte'em w skali jego ambicji. Spencer różnił się jednak od Comte'a przekonaniem, że można odkryć jedno prawo o uniwersalnym zastosowaniu, które utożsamiał z postępującym rozwojem i nazywał zasadą ewolucji.

W 1858 Spencer stworzył zarys tego, co miało stać się Systemem Filozofii Syntetycznej. To ogromne przedsięwzięcie, które ma niewiele odpowiedników w języku angielskim, miało na celu wykazanie, że zasada ewolucji stosowana jest w biologii, psychologii, socjologii (Spencer zaadoptował termin Comte'a dla nowej dyscypliny) i moralności. Spencer przewidywał, że ukończenie tego dziesięciu tomów zajmie dwadzieścia lat; w końcu zajęło mu to dwa razy dłużej i pochłonęło prawie całą resztę jego długiego życia.

Pomimo wczesnych zmagań Spencera, by stać się pisarzem, w latach 70. XIX wieku stał się najsłynniejszym filozofem epoki. Jego prace były szeroko czytane za jego życia, a do 1869 r. był w stanie utrzymać się wyłącznie z zysków ze sprzedaży książek i dochodów z regularnych składek na czasopisma wiktoriańskie, które zostały zebrane jako trzy tomy esejów . Jego prace były tłumaczone na język niemiecki, włoski, hiszpański, francuski, rosyjski, japoński i chiński oraz na wiele innych języków i otrzymywał wyróżnienia i nagrody w całej Europie i Ameryce Północnej. Został także członkiem Athenaeum , ekskluzywnego Gentleman's Club w Londynie, otwartego tylko dla osób wybitnych w sztuce i nauce, oraz X Club , dziewięcioosobowego klubu restauracyjnego założonego przez TH Huxleya, który spotykał się co miesiąc i zawierał jedne z najbardziej wybitni myśliciele epoki wiktoriańskiej (trzech z nich zostałoby prezesami Towarzystwa Królewskiego ).

Wśród członków znaleźli się fizyk-filozof John Tyndall i kuzyn Darwina, bankier i biolog Sir John Lubbock . Było też kilku dość znaczących satelitów, takich jak liberalny duchowny Arthur Stanley , dziekan Westminsteru; a goście tacy jak Charles Darwin i Hermann von Helmholtz byli od czasu do czasu zabawiani. Dzięki takim stowarzyszeniom Spencer miał silną pozycję w sercu społeczności naukowej i był w stanie pozyskać wpływową publiczność dla swoich poglądów. Pomimo rosnącego bogactwa i sławy nigdy nie posiadał własnego domu.

Poźniejsze życie

Ostatnie dekady życia Spencera charakteryzowały rosnące rozczarowanie i samotność. Nigdy się nie ożenił, a po 1855 roku był wiecznym hipochondrykiem, który bez końca uskarżał się na bóle i dolegliwości, których żaden lekarz nie potrafił wówczas zdiagnozować. W latach dziewięćdziesiątych XIX wieku jego czytelnicy zaczęli go opuszczać, podczas gdy wielu jego najbliższych przyjaciół zmarło, a on zaczął wątpić w wiarę w postęp, że uczynił centralną część swojego systemu filozoficznego. Jego późniejsze lata to także te, w których jego poglądy polityczne stawały się coraz bardziej konserwatywne. Podczas gdy Statystyka Socjalna była dziełem radykalnego demokraty, który wierzył w głosowanie na kobiety (a nawet na dzieci) oraz w nacjonalizację ziemi w celu złamania władzy arystokracji, w latach 80. XIX wieku stał się zagorzałym przeciwnikiem prawa kobiet i zawarli wspólną sprawę z właścicielami ziemskimi z Ligi Obrony Wolności i Własności przeciwko temu, co postrzegali jako dryf w kierunku „socjalizmu” elementów (takich jak Sir William Harcourt ) w administracji Williama Ewarta Gladstone'a – w dużej mierze wbrew opiniom samego Gladstone'a. Poglądy polityczne Spencera z tego okresu zostały wyrażone w jego najsłynniejszym dziele „Człowiek kontra państwo” .

Wyjątkiem od rosnącego konserwatyzmu Spencera było to, że przez całe życie pozostawał zagorzałym przeciwnikiem imperializmu i militaryzmu . Jego krytyka wojny burskiej była szczególnie zjadliwa i przyczyniła się do jego spadku popularności w Wielkiej Brytanii.

Został wybrany na członka Amerykańskiego Towarzystwa Filozoficznego w 1883 roku.

Wynalezienie spinacza do papieru

Spencer wynalazł również prekursora nowoczesnego spinacza do papieru , choć bardziej przypominał nowoczesną zawleczkę . Dystrybucją tej „szpilki” była firma Ackermann & Company. Spencer pokazuje rysunki szpilki w Aneksie I (po Aneksie H) swojej autobiografii wraz z opublikowanymi opisami jej zastosowań.

Śmierć i dziedzictwo

W 1902 roku, na krótko przed śmiercią, Spencer został nominowany do literackiej Nagrody Nobla , którą otrzymał Niemiec Theodor Mommsen . Kontynuował pisanie przez całe życie, w późniejszych latach często pod dyktando, aż w wieku 83 lat uległ słabemu zdrowiu. Jego prochy są pochowane we wschodniej części londyńskiego cmentarza Highgate, naprzeciwko grobu Karola Marksa . Na pogrzebie Spencera indyjski przywódca nacjonalistyczny Shyamji Krishna Varma ogłosił darowiznę w wysokości 1000 funtów na ustanowienie wykładu na Uniwersytecie Oksfordzkim w hołdzie dla Spencera i jego pracy.

Filozofia syntetyczna

Podstawą apelu Spencera do wielu z jego pokolenia było to, że wydawał się oferować gotowy system wierzeń, który mógł zastąpić konwencjonalną wiarę religijną w czasie, gdy ortodoksyjne wyznania kruszyły się pod wpływem postępu współczesnej nauki. System filozoficzny Spencera zdawał się demonstrować, że można wierzyć w ostateczną doskonałość ludzkości na podstawie zaawansowanych koncepcji naukowych, takich jak pierwsze prawo termodynamiki i ewolucja biologiczna .

W istocie filozoficzna wizja Spencera powstała z połączenia deizmu i pozytywizmu. Z jednej strony przejął coś z osiemnastowiecznego deizmu od swojego ojca i innych członków Derby Philosophical Society oraz z książek takich jak niezwykle popularna The Constitution of Man (1828) George'a Combe'a . Traktowało to świat jako kosmos dobroczynnego projektu, a prawa natury jako dekrety „Istoty transcendentalnie miłej”. Prawa naturalne były zatem prawami dobrze zarządzanego wszechświata, które zostały ustanowione przez Stwórcę z zamiarem promowania ludzkiego szczęścia. Chociaż Spencer stracił wiarę chrześcijańską jako nastolatek, a później odrzucił jakąkolwiek „antropomorficzną” koncepcję Bóstwa, niemniej jednak trzymał się tej koncepcji na prawie podświadomym poziomie. Jednocześnie jednak zawdzięczał znacznie więcej niż kiedykolwiek przyznałby pozytywizmowi, w szczególności w jego koncepcji systemu filozoficznego jako unifikacji różnych gałęzi wiedzy naukowej. Podążał również za pozytywizmem, podkreślając, że możliwe jest tylko posiadanie prawdziwej wiedzy o zjawiskach, a zatem nie ma sensu spekulować o naturze ostatecznej rzeczywistości. Napięcie między pozytywizmem a jego szczątkowym deizmem przebiegało przez cały System Filozofii Syntetycznej.

Spencer poszedł za Comte'em w dążeniu do zjednoczenia prawdy naukowej; w tym sensie jego filozofia miała być „syntetyczna”. Podobnie jak Comte, był oddany uniwersalności prawa naturalnego, idei, że prawa natury stosują się bez wyjątku zarówno do sfery organicznej, jak i nieorganicznej, a do ludzkiego umysłu w takim samym stopniu, jak do reszty stworzenia. Pierwszym celem filozofii syntetycznej było zatem wykazanie, że nie ma wyjątków od możliwości odkrywania naukowych wyjaśnień, w postaci praw naturalnych, wszystkich zjawisk we wszechświecie. Tomy Spencera o biologii, psychologii i socjologii miały na celu wykazanie istnienia praw naturalnych w tych konkretnych dyscyplinach. Nawet w swoich pismach o etyce twierdził, że możliwe jest odkrycie „praw” moralności, które miały status praw natury, a jednocześnie nadal miały treść normatywną, co można wywieść z Konstytucji człowieka George'a Combe'a .

Drugim celem filozofii syntetycznej było pokazanie, że te same prawa prowadzą nieuchronnie do postępu. W przeciwieństwie do Comte'a, który podkreślał tylko jedność metody naukowej, Spencer dążył do ujednolicenia wiedzy naukowej w postaci redukcji wszystkich praw naturalnych do jednego fundamentalnego prawa, prawa ewolucji. Pod tym względem wzorował się na modelu edynburskiego wydawcy Roberta Chambersa w jego anonimowych Vestiges of the Natural History of Creation (1844). Choć często odrzucić jako lekkiej poprzednika Karola Darwina O powstawaniu gatunków , izby książka była w rzeczywistości program do unifikacji nauki, która miała na celu pokazać, że Laplace „s nebular hipoteza o pochodzeniu układu słonecznego i Lamarcka teorii gatunków Transformacja była obydwoma przykładami „jednego wspaniałego uogólnienia postępującego rozwoju” (fraza Lewesa). Chambers był związany z salonem Chapmana, a jego praca służyła jako nieuznany szablon dla filozofii syntetycznej.

Ewolucja

Portret Spencera autorstwa Burgessa , 1871–72

Spencer po raz pierwszy wyraził swoją ewolucyjną perspektywę w swoim eseju „Postęp: jego prawo i przyczyna”, opublikowanym w Chapman's Westminster Review w 1857 roku, a który później stał się podstawą Pierwszych Zasad Nowego Systemu Filozofii (1862). W nim wyłożył teorię ewolucji, która w połączeniu ze spostrzeżeniami Samuel Taylor Coleridge 's esej 'The Theory of Life' - sama pochodna od Friedrich von Schelling ' s Naturphilosophie - z uogólnienie von Baer prawa „s rozwoju embrionalnego. Spencer zakładał, że wszystkie struktury we wszechświecie rozwijają się od prostej, niezróżnicowanej jednorodności do złożonej, zróżnicowanej heterogeniczności, przechodząc jednocześnie coraz większą integrację zróżnicowanych części. Spencer uważał, że ten proces ewolucyjny można zaobserwować w całym kosmosie. Było to uniwersalne prawo, mające zastosowanie do gwiazd i galaktyk oraz organizmów biologicznych, a także do organizacji społecznej człowieka i ludzkiego umysłu. Różniła się ona od innych praw naukowych jedynie większą ogólnością, a prawa nauk szczegółowych można było wykazać jako ilustracje tej zasady.

Zasady opisane przez Herberta Spencera były różnie interpretowane. Bertrand Russell stwierdził w liście do Beatrice Webb w 1923 r.: „Nie wiem, czy [Spencer] kiedykolwiek zdał sobie sprawę z implikacji drugiej zasady termodynamiki ; jeśli tak, może być zdenerwowany. Prawo mówi, że wszystko dąży do jednolitości i martwego poziomu, zmniejszając (nie zwiększając) heterogeniczność”.

Podjęta przez Spencera próba wyjaśnienia ewolucji złożoności była radykalnie odmienna od próby O powstawaniu gatunków Darwina, która została opublikowana dwa lata później. Często uważa się, że Spencer, całkiem błędnie, jedynie zawłaszczył i uogólnił pracę Darwina dotyczącą doboru naturalnego . Ale chociaż po przeczytaniu pracy Darwina ukuł wyrażenie „ przetrwanie najlepiej przystosowanych ” jako własny termin dla koncepcji Darwina i często jest błędnie przedstawiany jako myśliciel, który jedynie zastosował teorię Darwina do społeczeństwa, jedynie niechętnie włączył dobór naturalny do swojej wcześniej istniejącej całości. system. Pierwotnym mechanizmem transformacji gatunków, który rozpoznał, było lamarcowskie dziedziczenie użytkowania, które zakładało, że narządy rozwijają się lub zmniejszają się przez użytkowanie lub nieużywanie i że wynikające z tego zmiany mogą być przenoszone na przyszłe pokolenia. Spencer uważał, że ten mechanizm ewolucyjny jest również niezbędny do wyjaśnienia „wyższej” ewolucji, zwłaszcza rozwoju społecznego ludzkości. Co więcej, w przeciwieństwie do Darwina, utrzymywał, że ewolucja ma kierunek i punkt końcowy, osiągnięcie ostatecznego stanu równowagi. Próbował zastosować teorię ewolucji biologicznej do socjologii. Zaproponował, że społeczeństwo jest produktem zmiany od form niższych do wyższych, tak jak w teorii ewolucji biologicznej mówi się, że najniższe formy życia ewoluują w formy wyższe. Spencer twierdził, że ludzki umysł ewoluował w ten sam sposób od prostych automatycznych reakcji niższych zwierząt do procesu rozumowania u myślącego człowieka. Spencer wierzył w dwa rodzaje wiedzy: wiedzę zdobytą przez jednostkę i wiedzę zdobytą przez rasę. Intuicja, czyli wiedza wyuczona nieświadomie, była odziedziczonym doświadczeniem rasy.

Spencer w swojej książce Principles of Biology (1864) zaproponował teorię pangenezy, która obejmowała „jednostki fizjologiczne”, zakładane jako związane z określonymi częściami ciała i odpowiedzialne za przekazywanie cech potomstwu. Te hipotetyczne jednostki dziedziczne były podobne do klejnotów Darwina .

Socjologia

W latach 70.

Spencer z podnieceniem przeczytał oryginalną pozytywistyczną socjologię Auguste'a Comte'a . Jako filozof nauki , Comte zaproponował teorię ewolucji społeczno-kulturowej, według której społeczeństwo rozwija się według ogólnego prawa trzech etapów . Pisząc jednak po różnych wydarzeniach w biologii, Spencer odrzucił to, co uważał za ideologiczne aspekty pozytywizmu Comte'a, próbując przeformułować nauki społeczne w kategoriach jego zasady ewolucji, którą zastosował do biologicznych, psychologicznych i socjologicznych aspektów wszechświata.

Biorąc pod uwagę prymat, jaki Spencer nadał ewolucji, jego socjologię można by określić jako darwinizm społeczny zmieszany z lamarkizmem . Jednak pomimo swojej popularności, ten pogląd na socjologię Spencera jest błędny. Podczas gdy jego pisma polityczne i etyczne zawierały motywy zgodne z darwinizmem społecznym, takie motywy są nieobecne w pracach socjologicznych Spencera, które koncentrują się na tym, jak procesy wzrostu i zróżnicowania społecznego prowadzą do zmieniających się stopni złożoności organizacji społecznej.

Ewolucyjny postęp od prostej, niezróżnicowanej jednorodności do złożonej, zróżnicowanej heterogeniczności został, jak argumentował Spencer, zilustrowany przez rozwój społeczeństwa. Opracował teorię dwóch typów społeczeństwa, wojowniczego i przemysłowego, która odpowiadała temu ewolucyjnemu postępowi. Społeczeństwo wojownicze, zbudowane wokół relacji hierarchii i posłuszeństwa, było proste i niezróżnicowane; społeczeństwo przemysłowe, oparte na dobrowolnych, umownie przyjętych zobowiązaniach społecznych, było złożone i zróżnicowane. Społeczeństwo, które Spencer określił jako „ organizm społeczny ”, ewoluowało od stanu prostszego do bardziej złożonego, zgodnie z uniwersalnym prawem ewolucji. Co więcej, społeczeństwo przemysłowe było bezpośrednim potomkiem idealnego społeczeństwa rozwiniętego w Statystyce Społecznej , chociaż Spencer zastanawiał się teraz, czy ewolucja społeczeństwa doprowadzi do anarchizmu (jak początkowo sądził), czy też wskazuje na ciągłą rolę państwa. aczkolwiek zredukowane do minimum funkcje egzekucji kontraktów i obrony zewnętrznej.

Chociaż Spencer wniósł cenny wkład do wczesnej socjologii, nie tylko poprzez swój wpływ na funkcjonalizm strukturalny , jego próba wprowadzenia idei Lamarcka lub Darwina do sfery socjologii zakończyła się niepowodzeniem. Co więcej, przez wielu uważany był za aktywnie niebezpieczny. Hermeneutycy tamtego okresu, tacy jak Wilhelm Dilthey , byli pionierami w rozróżnieniu między naukami przyrodniczymi ( Naturwissenschaften ) a naukami humanistycznymi ( Geisteswissenschaften ). W Stanach Zjednoczonych socjolog Lester Frank Ward , który miał zostać wybrany na pierwszego prezesa Amerykańskiego Towarzystwa Socjologicznego , przypuścił nieustanny atak na teorie leseferyzmu i etyki politycznej Spencera. Chociaż Ward podziwiał wiele prac Spencera, wierzył, że wcześniejsze uprzedzenia polityczne Spencera wypaczyły jego myślenie i sprowadziły go na manowce. W latach 90. XIX wieku Émile Durkheim ustanowił formalną socjologię akademicką, kładąc silny nacisk na praktyczne badania społeczne . Na przełomie XIX i XX wieku pierwsze pokolenie niemieckich socjologów, przede wszystkim Max Weber , przedstawiło antypozytywizm metodologiczny . Jednak teorie Spencera dotyczące leseferyzmu, przetrwania najsilniejszych i minimalnej ingerencji człowieka w procesy prawa naturalnego cieszyły się trwałą, a nawet rosnącą popularnością w naukach społecznych, ekonomii i naukach politycznych. argument za znaczeniem Spencera dla socjologii, która musi nauczyć się poważnie traktować energię w społeczeństwie.

Etyka

Punktem końcowym procesu ewolucyjnego byłoby stworzenie „doskonałego człowieka w doskonałym społeczeństwie” z całkowitym przystosowaniem się ludzi do życia społecznego, jak przewidział w pierwszej książce Spencera. Główną różnicą między wcześniejszą i późniejszą koncepcją tego procesu Spencera była ewolucyjna skala czasu. Konstytucja psychologiczna, a co za tym idzie także moralna, przekazana przez naszych przodków obecnemu pokoleniu, a którą my z kolei przekażemy przyszłym pokoleniom, jest w trakcie stopniowego dostosowywania się do wymogów życia w społeczeństwie. Na przykład agresja była instynktem przetrwania, niezbędnym w prymitywnych warunkach życia, ale nieprzystosowanym w zaawansowanych społeczeństwach. Ponieważ ludzkie instynkty znajdowały się w określonym miejscu w pasmach tkanki mózgowej, podlegały lamarckowskiemu mechanizmowi dziedziczenia użytkowania, dzięki czemu stopniowe modyfikacje mogły być przekazywane przyszłym pokoleniom. W ciągu wielu pokoleń proces ewolucyjny zapewnił, że istoty ludzkie staną się mniej agresywne i coraz bardziej altruistyczne, prowadząc ostatecznie do doskonałego społeczeństwa, w którym nikt nie będzie sprawiał bólu innej osobie.

Jednak, aby ewolucja mogła wytworzyć doskonałą jednostkę, konieczne było, aby obecne i przyszłe pokolenia doświadczyły „naturalnych” konsekwencji swojego postępowania. Tylko w ten sposób jednostki miałyby bodźce wymagane do pracy nad samodoskonaleniem, a tym samym do przekazania ulepszonej konstytucji moralnej swoim potomkom. Dlatego należy przeciwstawiać się wszystkiemu, co koliduje z „naturalnym” stosunkiem postępowania i jego konsekwencji, wliczając w to użycie siły przymusu państwa w celu złagodzenia ubóstwa, zapewnienia publicznej edukacji lub wprowadzenia obowiązkowych szczepień. Chociaż należało zachęcać do dawania na cele charytatywne, musiało być ono ograniczone przez uwzględnienie, że cierpienie jest często wynikiem tego, że jednostki otrzymują konsekwencje swoich działań. Stąd zbyt duża indywidualna życzliwość skierowana do „niezasługujących biednych” zerwałaby związek między postępowaniem a konsekwencjami, który Spencer uważał za fundamentalny dla zapewnienia, że ​​ludzkość nadal ewoluuje na wyższy poziom rozwoju.

Spencer przyjął utylitarny standard najwyższej wartości – największe szczęście największej liczby – a kulminacją procesu ewolucyjnego byłaby maksymalizacja użyteczności. W idealnym społeczeństwie jednostki nie tylko czerpałyby przyjemność z praktykowania altruizmu („pozytywna dobroczynność”), ale dążyłyby do unikania zadawania bólu innym („negatywne dobroczynność”). Instynktownie szanowaliby też prawa innych, prowadząc do powszechnego przestrzegania zasady sprawiedliwości – każdy miał prawo do maksymalnej wolności, która byłaby zgodna z podobną wolnością innych. „Wolność” była interpretowana jako brak przymusu i była ściśle związana z prawem do własności prywatnej. Spencer nazwał ten kodeks postępowania „absolutną etyką”, która zapewniała naukowo ugruntowany system moralny, który mógłby zastąpić dawne systemy etyczne oparte na zjawiskach nadprzyrodzonych. Uznał jednak, że nasza odziedziczona konstytucja moralna nie pozwala nam obecnie zachowywać się w pełnej zgodności z kodeksem etyki absolutnej i dlatego potrzebujemy kodeksu „etyki względnej”, który uwzględnia zniekształcające czynniki naszych obecnych niedoskonałości. .

Charakterystyczny pogląd Spencera na muzykologię był również związany z jego etyką. Spencer uważał, że źródłem muzyki jest namiętna oratorium. Mówcy działają przekonująco nie tylko poprzez rozumowanie swoich słów, ale także przez ich kadencję i ton – muzyczne właściwości ich głosu służą jako „komentarz emocji do propozycji intelektu”, jak to ujął Spencer. Muzyka, pojmowana jako wzmożony rozwój tej cechy mowy, wnosi wkład w etyczną edukację i postęp gatunku. „Dziwna zdolność, jaką mamy do bycia pod wpływem melodii i harmonii, może sugerować zarówno, że w ramach możliwości naszej natury jest uświadomienie sobie tych intensywniejszych rozkoszy, które niejasno sugerują, jak i że są w jakiś sposób zaangażowani w urzeczywistnienie z nich. Jeśli tak, moc i znaczenie muzyki stają się zrozumiałe, ale poza tym pozostają tajemnicą.

Ostatnie lata Spencera charakteryzowały się załamaniem jego początkowego optymizmu, zastąpionego pesymizmem dotyczącym przyszłości ludzkości. Niemniej jednak poświęcił wiele swoich wysiłków na wzmocnienie swoich argumentów i zapobieżenie błędnej interpretacji jego monumentalnej teorii nieingerencji.

Agnostycyzm

Reputacja Spencera wśród wiktorianów wiele zawdzięczała jego agnostycyzmowi . Odrzucił teologię jako reprezentującą „bezbożność pobożnych”. Miał zyskać rozgłos z powodu odrzucenia religii tradycyjnej i był często potępiany przez myślicieli religijnych za rzekome propagowanie ateizmu i materializmu. Niemniej jednak, w przeciwieństwie do Thomasa Henry'ego Huxleya , którego agnostycyzm był bojowym wyznaniem wymierzonym w „niewybaczalny grzech wiary” (według wyrażenia Adriana Desmonda ), Spencer upierał się, że nie chodziło mu o podważanie religii w imię nauki, ale o sprowadzenie o pojednaniu tych dwóch. Poniższy argument jest podsumowaniem Części 1 jego Pierwszych Zasad (2 wyd. 1867).

Rozpoczynając albo od wiary religijnej, albo od nauki, dowodził Spencer, ostatecznie jesteśmy zmuszeni zaakceptować pewne niezbędne, ale dosłownie niewyobrażalne pojęcia. Niezależnie od tego, czy interesuje nas Stwórca, czy podłoże, na którym opiera się nasze doświadczanie zjawisk, nie możemy sformułować żadnej jego koncepcji. Dlatego, konkludował Spencer, religia i nauka zgadzają się w najwyższej prawdzie, że ludzkie rozumienie jest zdolne jedynie do „względnej” wiedzy. Dzieje się tak, ponieważ ze względu na nieodłączne ograniczenia ludzkiego umysłu możliwe jest jedynie uzyskanie wiedzy o zjawiskach, a nie o rzeczywistości („absolutu”) leżących u podstaw zjawisk. Stąd zarówno nauka, jak i religia muszą uznać za „najpewniejszy ze wszystkich faktów, że Moc, którą manifestuje nam Wszechświat, jest całkowicie nieodgadniona”. Nazwał tę świadomość „Niepoznawalnego” i przedstawił kult Niepoznawalnego jako zdolny do bycia pozytywną wiarą, która mogłaby zastąpić konwencjonalną religię. Rzeczywiście, sądził, że Niepoznawalne reprezentuje ostatni etap ewolucji religii, ostateczną eliminację jej ostatnich antropomorficznych śladów.

Poglądy polityczne

Poglądy Spencera w obiegu XXI wieku wywodzą się z jego teorii politycznych i pamiętnych ataków na ruchy reformatorskie końca XIX wieku. Został uznany za prekursora przez prawicowych libertarian i anarchokapitalistów . Ekonomista ze szkoły austriackiej, Murray Rothbard, nazwał statykę społeczną „największym pojedynczym dziełem libertariańskiej filozofii politycznej, jakie kiedykolwiek napisano”. Spencer argumentował, że państwo nie jest „niezbędną” instytucją i że „upadnie”, ponieważ dobrowolna organizacja rynku zastąpi przymusowe aspekty państwa. Twierdził również, że jednostka ma „prawo do ignorowania państwa”. Z tego powodu Spencer ostro krytykował patriotyzm. W odpowiedzi na to, że powiedziano mu, że wojskom brytyjskim grozi niebezpieczeństwo podczas drugiej wojny afgańskiej (1878-1880), odpowiedział: „Kiedy mężczyźni wynajmują się, by strzelać do innych mężczyzn na zamówienie, nie pytając o sprawiedliwość ich sprawy, nie uważaj, jeśli sami zostaną zastrzeleni.

Polityka w późnej wiktoriańskiej Wielkiej Brytanii poszła w kierunkach, których Spencer nie lubił, a jego argumenty dostarczyły tyle amunicji konserwatystom i indywidualistom w Europie i Ameryce, że są nadal używane w XXI wieku. Wyrażenie „ Nie ma alternatywy ” (TINA), rozsławione przez premier Margaret Thatcher , można przypisać empatycznemu użyciu przez Spencera. W latach osiemdziesiątych XIX wieku potępiał „nowy torysizm ”, to znaczy „ skrzydło socjalno-reformistyczne ” Partii Liberalnej, skrzydło do pewnego stopnia wrogie premierowi Williamowi Ewartowi Gladstone'owi , frakcję Partii Liberalnej Spencera w porównaniu z interwencjonistyczny „toryzm” takich ludzi jak były premier Partii Konserwatywnej Benjamin Disraeli . W The Man Versus the State (1884) zaatakował Gladstone i Partię Liberalną za utratę właściwej misji (powinni bronić wolności osobistej, jak powiedział), a zamiast tego promował paternalistyczne ustawodawstwo społeczne (co sam Gladstone nazwał „budowlą”, elementem w nowoczesnej partii liberalnej, której się sprzeciwiał). Spencer potępił irlandzką reformę rolną, obowiązkową edukację, przepisy regulujące bezpieczeństwo w pracy, przepisy dotyczące zakazu i umiarkowania, biblioteki finansowane z podatków oraz reformy opieki społecznej. Jego główne zastrzeżenia były potrójne: użycie władzy przymusu przez rząd , zniechęcenie do dobrowolnego samodoskonalenia oraz lekceważenie „praw życia”. Powiedział, że reformy są równoznaczne z „socjalizmem”, który, jak powiedział, jest mniej więcej taki sam jak „niewolnictwo” pod względem ograniczania ludzkiej wolności. Spencer gwałtownie zaatakował powszechny entuzjazm dla aneksji kolonii i ekspansji imperialnej, co obaliło wszystko, co przewidział o ewolucyjnym postępie od „wojowniczych” do „przemysłowych” społeczeństw i państw.

Spencer przewidział wiele analitycznych stanowisk późniejszych prawicowych teoretyków libertariańskich, takich jak Friedrich Hayek , zwłaszcza w swoim „prawie równej wolności”, jego nacisku na granice wiedzy predykcyjnej, jego modelu spontanicznego porządku społecznego i ostrzeżeniach przed „niezamierzone konsekwencje” kolektywistycznych reform społecznych. Chociaż często karykaturalne jako ultra- konserwatywnych , Spencer był bardziej radykalny , lub lewo-wolnościowy , wcześniej w swojej karierze, przeciwstawiając prywatnej własności ziemi i twierdząc, że każda osoba ma utajony roszczenie do udziału w wykorzystaniu ziemi (poglądy, które wpłynęły Georgizm ), nazywając siebie „ radykalnym feministą ” i opowiadając się za organizacją związków zawodowych jako bastionem przeciwko „wyzyskiwaniu przez szefów”, i opowiadał się za ekonomią zorganizowaną głównie w wolnych spółdzielniach robotniczych jako zamiennikiem pracy najemnej. Chociaż zachował poparcie dla związków zawodowych, jego poglądy w innych kwestiach zmieniły się w latach 80. XIX wieku. Doszedł do przewidzenia, że ​​programy pomocy społecznej ostatecznie doprowadzą do uspołecznienia środków produkcji, mówiąc, że „cały socjalizm jest niewolnictwem”. Spencer zdefiniował niewolnika jako osobę, która „pracuje pod przymusem, aby zaspokoić cudze pragnienia” i wierzyła, że ​​w socjalizmie lub komunizmie jednostka byłaby zniewolona przez całą społeczność, a nie przez konkretnego pana, i „nie oznacza to, że jego pan jest pojedyncza osoba lub społeczeństwo”.

Darwinizm społeczny

Dla wielu nazwisko Herberta Spencera jest praktycznie synonimem darwinizmu społecznego, teorii społecznej, która stosuje prawo przetrwania najsilniejszych do społeczeństwa i jest integralnie związana z dziewiętnastowiecznym wzrostem rasizmu naukowego . W swojej słynnej pracy Social Statics (1850) przekonywał, że imperializm służył cywilizacji, usuwając z ziemi niższe rasy: „Siły, które opracowują wielki plan doskonałego szczęścia, nie biorąc pod uwagę przypadkowego cierpienia, eksterminują takie sekcje. ludzkości, która stoi im na drodze… Czy to człowiek, czy jest brutalny – trzeba się pozbyć przeszkody”. Jednak w tej samej pracy Spencer mówi dalej, że przypadkowe ewolucyjne korzyści płynące z takich barbarzyńskich praktyk nie służą jako uzasadnienie ich dalszego rozwoju.

Związek Spencera z darwinizmem społecznym może mieć swój początek w specyficznej interpretacji jego poparcia dla konkurencji. Podczas gdy w biologii konkurencja różnych organizmów może skutkować śmiercią gatunku lub organizmu, rodzaj konkurencji, którą zalecał Spencer, jest bliższy tej stosowanej przez ekonomistów, gdzie konkurujące jednostki lub firmy poprawiają dobrobyt reszty społeczeństwa. Spencer pozytywnie postrzegał prywatne organizacje charytatywne, zachęcając zarówno dobrowolne stowarzyszenia, jak i nieformalną opiekę do pomocy potrzebującym, zamiast polegać na rządowej biurokracji lub sile. Ponadto zalecił, aby prywatne wysiłki charytatywne były mądre, aby uniknąć zachęcania do tworzenia nowych rodzin zależnych przez osoby, które nie są w stanie utrzymać się bez pomocy charytatywnej. Skupiając się na formie, a także na treści „Filozofii syntetycznej” Spencera, jeden z autorów określił ją jako paradygmatyczny przypadek „darwinizmu społecznego”, rozumianego jako politycznie motywowana metafizyka, bardzo różna zarówno pod względem formy, jak i motywacji od nauki darwinistycznej.

W liście do rządu japońskiego w sprawie małżeństw mieszanych z mieszkańcami Zachodu, Spencer stwierdził, że „jeśli zmieszamy konstytucję dwóch bardzo odmiennych odmian, które indywidualnie przystosowały się do bardzo odmiennych trybów życia, otrzymamy konstytucję dostosowaną do trybu życia”. ani też – konstytucja, która nie będzie działać prawidłowo”. Dalej mówi, że Ameryka nie zdołała ograniczyć imigracji Chińczyków i ograniczyć ich kontaktów, zwłaszcza seksualnych, z domniemanymi europejskimi stadami. Twierdzi, że „jeśli się mieszają, muszą tworzyć złą hybrydę” w odniesieniu do kwestii Chińczyków i (etnicznie europejskich) Amerykanów. Spencer kończy swój list następującym ogólnym oświadczeniem przeciwko wszelkiej imigracji: „W obu przypadkach, zakładając, że imigracja jest duża, musi powstać ogromna szkoda społeczna i ostatecznie dezorganizacja społeczna. To samo stanie się, jeśli pojawi się znaczna mieszanka Europy czy amerykańskie wyścigi z Japończykami”.

Ogólny wpływ

Podczas gdy większość filozofów nie zdobywa wielu zwolenników poza akademią swoich zawodowych rówieśników, w latach 70. i 80. XIX wieku Spencer osiągnął niezrównaną popularność, na co wskazuje sama wielkość jego sprzedaży. Był prawdopodobnie pierwszym i prawdopodobnie jedynym filozofem w historii, który w ciągu swojego życia sprzedał ponad milion egzemplarzy swoich dzieł. W Stanach Zjednoczonych, gdzie pirackie wydania były nadal powszechne, jego autoryzowany wydawca, Appleton, sprzedał 368.755 egzemplarzy w latach 1860-1903. Liczba ta nie różniła się zbytnio od jego sprzedaży w jego ojczystej Wielkiej Brytanii, a raz wydań w pozostałych częściach świata dodany w liczbie miliona egzemplarzy wydaje się być ostrożnym szacunkiem. Jak zauważył William James , Spencer „rozszerzył wyobraźnię i uwolnił spekulacyjny umysł niezliczonych lekarzy, inżynierów i prawników, wielu fizyków i chemików oraz ogólnie rozważnych laików”. Aspekt jego myśli, który kładł nacisk na samodoskonalenie indywidualne, znalazł gotową publiczność wśród wykwalifikowanej klasy robotniczej.

Wpływ Spencera wśród liderów myśli był również ogromny, choć najczęściej wyrażał się w reakcji na jego idee i odrzucaniu ich. Jak zauważył jego amerykański zwolennik, John Fiske , idee Spencera można było znaleźć „przebiegając niczym wątek przez całą osnowę” myśli wiktoriańskiej. Tak różni myśliciele jak Henry Sidgwick , TH Green , GE Moore , William James , Henri Bergson i Émile Durkheim określali swoje idee w odniesieniu do jego. Podział pracy w społeczeństwie Durkheima jest w bardzo dużym stopniu rozszerzoną debatą ze Spencerem, z którego socjologii, jak zgadza się wielu komentatorów, Durkheim wiele zapożyczył.

Portret Spencera autorstwa Hamiltona , ca. 1895

W post- 1863-Powstania Polsce , wiele pomysłów Spencera stał się integralną częścią dominującą fin-de-siecle ideologii „ polskiego pozytywizmu ”. Czołowy polski pisarz okresu, Bolesław Prus , okrzyknięty Spencer jako „ Arystotelesa XIX wieku” i przyjęła Spencera metafory o społeczeństwie-as-organizmu , co daje uderzający poetycki prezentację w swoim 1884 mikro-historii " formującej Ziemia ” i podkreślenie tej koncepcji we wstępie do jego najbardziej uniwersalnej powieści Faraon (1895).

Początek XX wieku był wrogo nastawiony do Spencera. Wkrótce po jego śmierci jego reputacja filozoficzna gwałtownie spadła. Pół wieku po jego śmierci jego praca została odrzucona jako „parodia filozofii”, a historyk Richard Hofstadter nazwał go „metafizykiem domowego intelektualisty i prorokiem agnostyka z krakersów”. Niemniej jednak myśl Spencera tak głęboko przeniknęła do epoki wiktoriańskiej, że jego wpływ nie zniknął całkowicie.

W ostatnich latach pojawiło się znacznie więcej pozytywnych szacunków, a także nadal bardzo negatywny szacunek.

wpływy polityczne

Pomimo jego reputacji społecznego darwinisty, myśl polityczna Spencera była otwarta na wiele interpretacji. Jego filozofia polityczna mogła dostarczać inspiracji zarówno tym, którzy wierzyli, że jednostki są panami swojego losu, którzy nie powinni tolerować ingerencji ze strony wtrącającego się państwa, jak i tym, którzy wierzyli, że rozwój społeczny wymaga silnej władzy centralnej. W Lochner v. New York , konserwatywni sędziowie Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych może znaleźć inspirację w pismach Spencera na dobiciu ustawę New York ograniczający liczbę godzin piekarz mógł pracować w ciągu tygodnia, na tej podstawie, że to prawo ograniczonej wolności z kontrakt. Argumentując przeciwko twierdzeniu większości, że „prawo do wolnego kontraktu” jest zawarte w klauzuli należytej procedury zawartej w czternastej poprawce , Oliver Wendell Holmes Jr. napisał: „Czternasta poprawka nie wprowadza statystyk społecznych Herberta Spencera”. Spencer został również opisany jako quasi- anarchista , a także jawny anarchista. Teoretyk marksistowski Georgi Plechanow w swojej książce Anarchism and Socialism z 1909 roku nazwał Spencera „konserwatywnym anarchistą”.

Idee Spencera stały się bardzo wpływowe w Chinach i Japonii, głównie dlatego, że odwołał się do pragnienia reformatorów stworzenia silnego państwa narodowego, z którym mogłoby konkurować z mocarstwami zachodnimi. Jego myśl została wprowadzona przez chińskiego uczonego Yen Fu , który postrzegał jego pisma jako receptę na reformę państwa Qing . Spenceryzm był tak wpływowy w Chinach, że został zsyntetyzowany w chińskim tłumaczeniu O powstawaniu gatunków, w którym rozgałęziony pogląd Darwina na ewolucję został przekształcony w liniowo-postępowy. Spencer wpłynął również na japońskiego westernizera Tokutomi Soho , który wierzył, że Japonia jest bliska przejścia ze „społeczeństwa wojowniczego” do „społeczeństwa przemysłowego” i musi szybko odrzucić wszystko, co japońskie i przejąć zachodnią etykę i naukę. Korespondował także z Kaneko Kentaro , ostrzegając go przed niebezpieczeństwami imperializmu. Savarkar pisze w swoim Inside the Enemy Camp , o przeczytaniu wszystkich dzieł Spencera, o jego wielkim zainteresowaniu nimi, o ich tłumaczeniu na marathi i ich wpływie na takich jak Tilak i Agarkar oraz o czułym przydomku nadanym mu w Maharashtrze – Harbhat Pendse.

Wpływ na literaturę

Spencer wywarł duży wpływ na literaturę i retorykę . Jego esej z 1852 roku „Filozofia stylu” badał rosnący trend formalistycznego podejścia do pisania. Bardzo skupiony na właściwym rozmieszczeniu i uporządkowaniu części zdania angielskiego, stworzył przewodnik po efektywnej kompozycji . Spencer dążył do uwolnienia pisania prozą od jak największej ilości " tarcia i bezwładności ", aby czytelnika nie opóźniały żmudne rozważania dotyczące właściwego kontekstu i znaczenia zdania. Spencer przekonywał, że pisarze powinni dążyć do tego, aby czytelnik „tak przedstawiał idee, aby mogły zostać uchwycone przy jak najmniejszym wysiłku umysłowym”.

Twierdził, że czyniąc znaczenie tak łatwo dostępnym, jak to tylko możliwe, pisarz osiągnąłby największą możliwą sprawność komunikacyjną. Według Spencera osiągnięto to poprzez umieszczenie wszystkich podrzędnych zdań, przedmiotów i fraz przed tematem zdania, tak aby czytelnicy po dotarciu do tematu mieli wszystkie informacje potrzebne do pełnego zrozumienia jego znaczenia. Podczas gdy ogólny wpływ, jaki „Filozofia stylu” wywarła na pole retoryki, nie był tak daleko idący, jak jego wkład w inne dziedziny, głos Spencera stanowił autorytatywne poparcie dla formalistycznych poglądów na retorykę .

Spencer wywarł wpływ na literaturę, ponieważ wielu powieściopisarzy i autorów opowiadań pojawiło się w swoich pracach, aby odnieść się do jego pomysłów. Spencer był wymieniany przez George'a Eliota , Lwa Tołstoja , Machado de Assis , Thomasa Hardy'ego , Bolesława Prusa , George'a Bernarda Shawa , Abrahama Cahana , Richarda Austina Freemana , DH Lawrence'a i Jorge Luisa Borgesa . Arnold Bennett bardzo chwalił First Principles , a wpływ, jaki wywarły one na Bennetta, można dostrzec w jego wielu powieściach. Jack London posunął się tak daleko, że stworzył postać, Martina Edena , zagorzałego Spencerianina. Sugerowano również, że postać Wierszynina w sztuce Antona Czechowa Trzy siostry jest oddanym Spencerianem. HG Wells wykorzystał idee Spencera jako temat w swojej noweli Wehikuł czasu , wykorzystując je do wyjaśnienia ewolucji człowieka w dwa gatunki . Jest to chyba najlepsze świadectwo wpływu wierzeń i pism Spencera na to, że jego zasięg był tak różnorodny. Wywarł wpływ nie tylko na administratorów, którzy kształtowali wewnętrzne funkcjonowanie swoich społeczeństw, ale także na artystów, którzy pomagali kształtować ideały i wierzenia tych społeczeństw. W Rudyard Kipling „s powieść Kim The anglofilem bengalski szpieg Hurree Babu podziwia Herbert Spencer i cytuje go do efektu komicznego:«Są, oczywiście, zdematerializowane zjawisk Spencer mówi.». „Jestem wystarczająco dobry, Herbert Spencerian, ufam, że spotkam takie drobiazgi jak śmierć, co jest moim losem, wiesz”. – Podziękował wszystkim bogom Hindustanu i Herbertowi Spencerowi, że pozostało trochę kosztowności do kradzieży. Upton Sinclair , w One Clear Call , 1948, żartuje, że „Huxley powiedział, że idea tragedii Herberta Spencera była uogólnieniem zabitym przez fakt;…”

Podstawowe źródła

  • Dokumenty Herberta Spencera w Bibliotece Senatu Uniwersytetu Londyńskiego
  • Edukacja (1861)
  • System filozofii syntetycznej , w dziesięciu tomach
    • Pierwsze zasady ISBN  0-89875-795-9 (1862)
    • Principles of Biology (1864, 1867; poprawione i powiększone: 1898), w dwóch tomach
      • Tom I – Część I: Dane Biologii ; Część II: Indukcje biologii ; Część III: Ewolucja życia ; Załączniki
      • Tom II – Część IV: Rozwój morfologiczny ; Część V: Rozwój fizjologiczny ; Część VI: Prawa mnożenia ; Załączniki
    • Zasady psychologii (1870, 1880), w dwóch tomach
      • Tom I – Część I: Dane psychologii ; Część II: Indukcje psychologii ; Część III: Ogólna synteza ; Część IV: Synteza specjalna ; Część V: Synteza fizyczna ; dodatek
      • Tom II – Część VI: Analiza specjalna ; Część VII: Analiza ogólna ; Część VIII: Kongruencje ; Część IX: Następstwa
    • Zasady socjologii , w trzech tomach
      • Tom I (1874-75; powiększony 1876, 1885) – Część I: Dane socjologii ; Część II: Wprowadzenie do socjologii ; Część III: Instytucje krajowe
      • Tom II – Część IV: Instytucje obrzędowe (1879); Część V: Instytucje polityczne (1882); Część VI [opublikowana tutaj w niektórych wydaniach]: Instytucje kościelne (1885)
      • Tom III – Część VI [opublikowane tutaj w niektórych wydaniach]: Instytucje kościelne (1885); Część VII: Instytucje zawodowe (1896); Część VIII: Instytucje przemysłowe (1896); Bibliografia
    • Zasady Etyki , w dwóch tomach
      • Tom I – Część I: Dane etyczne (1879); Część II: Wprowadzenie do etyki (1892); Część III: Etyka życia indywidualnego (1892); Bibliografia
      • Tom II - Część IV: Etyka życia społecznego: sprawiedliwość (1891); Część V: Etyka życia społecznego: negatywna korzyść (1892); Część VI: Etyka życia społecznego: pozytywna korzyść (1892); Załączniki
  • Studium socjologiczne (1873, 1896)
  • Autobiografia (1904), w dwóch tomach
Zobacz także Spencer, Herbert (1904). Autobiografia . D. Appleton i Spółka.

Kolekcje esejów:

  • Ilustracje Universal Progress: seria dyskusji (1864, 1883)
  • Człowiek kontra państwo (1884)
  • Eseje: Naukowe, polityczne i spekulacyjne (1891), w trzech tomach:
    • Tom I (zawiera „Hipoteza rozwoju”, „Postęp: jego prawo i przyczyna”, „Czynniki ewolucji organicznej” i inne)
    • Tom II (zawiera „Klasyfikację nauk”, Filozofię stylu (1852), Pochodzenie i funkcję muzyki, „Fizjologię śmiechu” i inne)
    • Tom III (zawiera „Etyka Kanta”, „Majtowanie przez państwo przy pieniądzach i bankach”, „Administracja wyspecjalizowana”, „Od wolności do niewoli”, „Amerykanie” i inne)
  • Różne fragmenty (1897, powiększone 1900)
  • Fakty i komentarze (1902)
  • Wielcy myśliciele polityczni (1960)

Krytyka filozofów

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

  • Carneiro, Robert L. i Perrin, Robert G. „Zasady socjologii Herberta Spencera: stuletnia retrospektywa i ocena”. Annals of Science 2002 59(3): 221-261 online w Ebsco
  • Duncan, David. Życie i listy Herberta Spencera (1908) wydanie online
  • Elliota, Hugh. Herberta Spencera . Londyn: Constable and Company, Ltd., 1917 r.
  • Elwick, James (2003). „Herbert Spencer i rozłam w organizmie społecznym” (PDF) . Historia nauki . 41 : 35–72. Kod bib : 2003HisSc..41...35E . doi : 10.1177/007327530304100102 . S2CID  140734426 . Zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 15 czerwca 2007 r.
  • Elliotta, Pawła. „Erasmus Darwin, Herbert Spencer i początki ewolucyjnego światopoglądu w brytyjskiej prowincjonalnej kulturze naukowej”, Isis 94 (2003), 1-29
  • Franciszka, Marka. Herbert Spencer i wynalazek współczesnego życia . Newcastle UK: Acumen Publishing, 2007 ISBN  0-8014-4590-6
  • Harris, Jose. „Spencer, Herbert (1820-1903)”, Oxford Dictionary of National Biography (2004) online , standardowa krótka biografia
  • Hodgson, Geoffrey M. „Darwinizm społeczny w anglojęzycznych czasopismach naukowych: wkład do historii tego terminu” (2004) 17 Journal of Historical Sociology 428.
  • Hofstadtera, Ryszarda. Darwinizm społeczny w myśli amerykańskiej . (1944) Boston: Beacon Press, 1992 ISBN  0-8070-5503-4 .
  • Kennedy, James G. Herbert Spencer . Boston: GK Hall & Co., 1978
  • Mandelbauma, Maurycego. Historia, człowiek i rozum: studium myśli dziewiętnastowiecznej . Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1971.
  • Pastor, Talcott. Struktura działania społecznego . (1937) Nowy Jork: Wolna prasa, 1968.
  • Rafferty, Edward C. „ Prawo do użytkowania ziemi ”. Herberta Spencera, Washington Intellectual Community i American Conservation pod koniec XIX wieku.
  • Richards, Robert J. Darwin i pojawienie się ewolucyjnych teorii umysłu i zachowania . Chicago: University of Chicago Press, 1987.
  • Smith, George H. (2008). „Spencer, Herbert (1820-1903)”. W Hamowy, Ronald (red.). Encyklopedia libertarianizmu . Thousand Oaks, CA: SAGE ; Instytut Katona . s. 483-85. doi : 10.4135/9781412965811.n295 . Numer ISBN 978-1-4129-6580-4. LCCN  2008009151 . OCLC  750831024 .
  • Stewart, Iain. „Dowódca czasu: ideologiczny status czasu w darwinizmie społecznym Herberta Spencera” (2011) 57 Australian Journal of Politics and History 389.
  • Taylor, Michael W. Mężczyźni kontra państwo: Herbert Spencer i późny wiktoriański indywidualizm . Oksford: Oxford University Press, 1992.
  • Taylor, Michael W. Filozofia Herberta Spencera . Londyn: Continuum, 2007.
  • Turner, Jonathan H. Herbert Spencer: Odnowione uznanie . Publikacje Sage, 1985. ISBN  0-8039-2426-7
  • Versen, Christopher R. Optymistyczny liberałowie: Herbert Spencer, Brooklyn Ethical Association oraz integracja filozofii moralnej i ewolucji w wiktoriańskiej społeczności transatlantyckiej. Uniwersytet Stanowy Florydy, 2006.

By Spencer

  • Duncan, David. Życie i listy Herberta Spencera (1908) wydanie online
  • Spencera, Herberta. Spencer: Political Writings (Cambridge Texts in the History of Political Thought) pod redakcją Johna Offera (1993)
  • Spencera, Herberta. Statyka społeczna: człowiek kontra państwo
  • Spencera, Herberta. Studium Socjologii ; pełny tekst online za darmo
  • Spencera, Herberta. Zasady psychologii ; pełny tekst online
  • Spencera, Herberta. Statystyka społeczna, skrócona i poprawiona: Razem z człowiekiem kontra państwo (1896), bardzo wpływowym wśród libertarian pełny tekst online za darmo
  • Spencera, Herberta. Edukacja: intelektualna, moralna i fizyczna (1891) 283 pp pełny tekst online
  • Spencera, Herberta. Autobiografia (1905, 2 tom) pełny tekst online
  • Pisma online Spencera

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki

Biograficzny

Źródła