Pragmatyzm - Pragmaticism

Pragmatyzm ” to termin używany przez Charlesa Sandersa Peirce'a dla jego pragmatycznej filozofii od 1905 roku, aby zdystansować siebie i ją od pragmatyzmu , pierwotnej nazwy, która była używana w sposób, którego nie aprobował w „pismach literackich”. ”. Peirce w 1905 ogłosił swój „pragmatyzm”, mówiąc, że jest „wystarczająco brzydki, by być bezpiecznym przed porywaczami” ( Collected Papers (CP) 5.414). Dzisiaj, poza filozofią, „pragmatyzm” jest często rozumiany jako odniesienie do kompromisu celów lub zasad, a nawet bezwzględnego poszukiwania przewagi najemników. Peirce podał inne lub bardziej konkretne powody rozróżnienia w zachowanym projekcie listu z tego roku oraz w późniejszych pismach. Pragmatyzm Peirce'a, to znaczy pragmatyzm, różnił się w poglądzie Peirce'a od innych pragmatyzmów przez jego przywiązanie do ducha ścisłej logiki, niezmienności prawdy, rzeczywistości nieskończoności i różnicy między (1) aktywnym pragnieniem kontrolowania myśli, wątpieniem , aby zważyć powody, oraz (2) gotowość nie wywierania woli, chęć uwierzenia. Jego zdaniem pragmatyzm nie jest, ściśle mówiąc, sam w sobie całą filozofią, lecz ogólną metodą wyjaśniania idei. Po raz pierwszy publicznie sformułował swój pragmatyzm jako aspekt logiki naukowej wraz z zasadami statystyki i sposobami wnioskowania w serii artykułów „Illurations of the Logic of Science ” w latach 1877-8.

Pragmatyczna maksyma

Niezależnie od tego, czy ktoś zdecyduje się nazwać to „ pragmatyzmem ” czy „pragmatyzmem” — a sam Peirce nie zawsze był w tej kwestii konsekwentny, nawet po głośnej zmianie nazwy — jego koncepcja filozofii pragmatycznej opiera się na takiej czy innej wersji tak zwanej „ pragmatycznej maksymy ”. . Oto jedno z jego bardziej dobitnych stwierdzeń na ten temat:

Pragmaticism pierwotnie sformułowanymi w formie maksymy, co następuje: Zastanów się, jakie skutki, które mogą conceivably mają praktyczne łożyska, należy wyobrazić sobie przedmioty swojego poczęcia mieć. Wtedy twoja koncepcja tych efektów jest całością twojej koncepcji przedmiotu (CP 5.438).

W Dodatku do Słownika z 1909 roku , wpis Johna Deweya dotyczący pragmatyzmu brzmiał:

pragmatyzm (prag-mat′i-sizm), rz . [ pragmatyzm + izm .] Specjalna i ograniczona forma pragmatyzmu, w której pragmatyzm ogranicza się do określenia znaczenia pojęć (zwłaszcza pojęć filozoficznych) poprzez uwzględnienie różnic doświadczalnych w prowadzeniu życia, które mogłyby wynikać z potwierdzenie lub zaprzeczenie danego znaczenia.

On [autor] sformułował teorię, że pojęcie, to znaczy racjonalne znaczenie słowa lub innego wyrażenia, polega wyłącznie na jego możliwym wpływie na życie. . . . Aby służyć dokładnemu celowi wyrażenia pierwotnej definicji, błaga o ogłoszenie narodzin słowa „ pragmatyzm ”.      C. S. Peirce , w The Monist, kwiecień 1905, s. 166.

Pochodzenie pragmatyzmu

Pragmatyzm jako ruch filozoficzny powstał w 1872 r. w dyskusjach w Klubie metafizycznym między Peirce, William James , Chauncey Wright , John Fiske , Francis Ellingwood Abbot i prawnikami Nicholasem St. Johnem Greenem i Josephem Bangsem Warnerem (1848-1923). Wydaje się, że pierwsze użycie w druku nazwy pragmatyzm miało miejsce w 1898 roku przez Jamesa, który przypisał Peirce'owi, że ukuł tę nazwę na początku lat 70. XIX wieku.

James, między innymi, uważał serię Peirce'a z lat 1877-8 „Illustrations of the Logic of Science”, zwłaszcza „ Jak uczynić nasze idee jasnymi ” (1878) jako fundament pragmatyzmu . Peirce (CP 5.11-12), podobnie jak James, postrzegał pragmatyzm jako ucieleśnienie znajomych postaw, w filozofii i gdzie indziej, rozwinął nową, świadomą metodę myślenia i rozwiązywania dylematów. Peirce różnił się od Jamesa i wczesnego Johna Deweya niektórymi z ich stycznych entuzjazmów, tym, że był zdecydowanie bardziej racjonalistyczny i realistyczny, w kilku znaczeniach tych terminów, w przewadze jego własnych nastrojów filozoficznych.

W manuskrypcie z 1906 r. Peirce napisał, że dekady wcześniej w Klubie Metafizycznym Nicholas St. John Green

często podkreślał wagę stosowania definicji wiary Baina , jako „tego, na podstawie którego człowiek jest przygotowany do działania”. Z tej definicji pragmatyzm jest zaledwie konsekwencją; dlatego jestem skłonny myśleć o nim jako o dziadku pragmatyzmu.

James i Peirce, zainspirowani kluczowymi powiązaniami między wiarą, postępowaniem i usposobieniem , zgodzili się z Greenem. John Shook powiedział: „Chauncey Wright również zasługuje na duże uznanie, ponieważ, jak pamiętają zarówno Peirce, jak i James, to Wright domagał się fenomenalnego i fallibilistycznego empiryzmu jako żywotnej alternatywy dla racjonalistycznej spekulacji”.

Pragmatyzm jest uważany za typowo amerykańską filozofię. Jak opowiadali James, John Dewey , FCS Schiller , George Herbert Mead i inni, okazał się trwały i popularny. Ale Peirce nie wykorzystał tego faktu, aby poprawić swoją reputację, a nawet ukuł słowo „pragmatyzm”, aby wyróżnić swoje stanowisko filozoficzne.

Wyjaśnienie pomysłów w dochodzeniu

Pragmatyzm zaczyna się od idei, że wiara jest tym, na czym jest się przygotowanym do działania. Pragmatyzm Peirce'a dotyczy koncepcji przedmiotów. Jego pragmatyzm jest metodą owocnego uporządkowania zamieszania pojęciowego spowodowanego na przykład rozróżnieniami, które tworzą (niekiedy konieczne) formalne, ale nie praktyczne różnice. Zrównuje wszelkie wyobrażenie przedmiotu z wyobrażeniem jego skutków w ogólnym zakresie wyobrażalnych skutków tych wyobrażonych skutków dla świadomej praktyki. Te wyobrażalne implikacje praktyczne to znaczenie pojęcia. Znaczenie jest następczą formą postępowania lub praktyki, która wynikałaby z przyjęcia koncepcji jako prawdziwej. Pragmatyzm Peirce'a, w ścisłym tego słowa znaczeniu, dotyczy konceptualnego wyjaśniania pojęć na podstawie takich znaczeń — jak wyjaśniać nasze idee. Urzeczywistnianie ich w sensie dowodzenia i wydawania ich w owocnej praktyce wykracza poza to. Prawdą poczęcia jest jego zgodność z rzeczywistością, z tym, co można by znaleźć w dostatecznie daleko posuniętych badaniach. Faktyczne potwierdzenie poczęcia (jeśli się pojawia) nie jest ani jego znaczeniem, ani prawdą per se , ale rzeczywistym rezultatem.

W „ Jak uczynić nasze pomysły jasnymi ” Peirce omawia trzy stopnie jasności poczęcia:

1. Jasność koncepcji znanej i chętnie stosowanej, nawet nieanalizowanej i nierozwiniętej.
2. Jasność koncepcji z racji jasności części jej definicji, na mocy której logicy nazwali ideę odrębną , czyli doprecyzowania poprzez analizę tego, jakie elementy sprawiają, że dana idea ma zastosowanie. W innym miejscu, powtarzając Kanta, Peirce nazywa taką definicję „nominalną” (CP 5.553).
3. Jasność z racji jasności wyobrażalnych praktycznych implikacji pojmowanych skutków przedmiotu, które mogą prowadzić do owocnego rozumowania, zwłaszcza w trudnych problemach. Tutaj wprowadza to, co później nazwał pragmatyczną maksymą .

Tytułem przykładu wyjaśniania pojęć podał pojęcia prawdy i rzeczywistości jako pytania o założenia rozumowania w ogóle. Rozumować to zakładać (a przynajmniej mieć nadzieję), jako zasadę samoregulacji rozumującego, że prawda jest niezależna od naszych kaprysów opinii i jest możliwa do odkrycia. W drugim stopniu jasności (stopień „nominalny”) definiuje prawdę jako zgodność znaku (w szczególności zdania) z jego przedmiotem, a realność jako przedmiot (czy to możliwość, czy jakość, czy aktualność lub brutalny fakt, konieczność, norma lub prawo), któremu odpowiada prawdziwy znak, tak że prawda i rzeczywistość są niezależne od tego, co ty, ja lub jakakolwiek rzeczywista, określona społeczność pytających myśli. Po tym potrzebne ale zamkniętej kroku, następny w jasność trzeciego stopnia (pragmatyczna, praktyka zorientowanej grade) definiuje prawdę - nie jako rzeczywisty konsensus, tak że z zapytaniem byłoby odpytywania ekspertów - ale jak to, które byłoby być osiągnięte, szybciej lub później, ale nadal nieuchronnie, dzięki badaniom dostatecznie daleko posuniętym, tak że rzeczywistość rzeczywiście zależy od tej idealnej ostatecznej opinii — zależności, do której odwołuje się w teoretycznych argumentach gdzie indziej, na przykład na temat długoterminowej ważności reguły indukcji. (Peirce utrzymywał, że nie można mieć absolutnej teoretycznej pewności, że rzeczywiście dotarł do prawdy, a później stwierdził, że wyznanie niedokładności i jednostronności jest zasadniczym składnikiem prawdziwie abstrakcyjnego stwierdzenia). Peirce twierdzi, że nawet argument przeciwko niezależności i odkrywanie prawdy i rzeczywistości polega na założeniu, że w tym właśnie kwestionowanym pytaniu istnieje prawda o takiej właśnie niezależności i odkrywalności. Aby uzyskać więcej informacji na temat teorii prawdy Peirce'a, zobacz sekcję Peirce w pragmatycznej teorii prawdy . Dyskusje i definicje prawdy Peirce'a wpłynęły na kilku epistemicznych teoretyków prawdy i zostały wykorzystane jako zasłona dla deflacyjnych i korespondencyjnych teorii prawdy.

Peirce powiedział, że znaczenie koncepcji polega na „ wszystkich ogólnych sposobach racjonalnego postępowania ” implikowanych przez „akceptację” koncepcji – to znaczy, jeśli najpierw przyjąć koncepcję jako prawdziwą, to co można by uważać za prawdziwe. konsekwentne ogólne sposoby postępowania racjonalnego przez wszystkich, którzy uznają tę koncepcję za prawdziwą? — całość takich następujących po sobie ogólnych sposobów jest całym znaczeniem. Jego pragmatyzm, jako że koncepcja jest ogólna, nie zrównuje znaczenia koncepcji, jej intelektualnego znaczenia z żadnym określonym zestawem rzeczywistych konsekwencji lub skutków potwierdzających lub podważających koncepcję lub jej wartość, ani nie zrównuje jej znaczenia, a tym bardziej jej prawdy ( jeśli to prawda), z wyobrażoną lub rzeczywistą korzyścią lub kosztem samej koncepcji, jak mem (lub powiedzmy, propaganda), poza perspektywą jego prawdziwości w tym, co twierdzi. Jeśli to prawda, to jej prawda nie jest przemijająca, lecz niezmienna i niezależna od aktualnych trendów opinii. Jego pragmatyzm również nie przypomina pragmatyzmu „wulgarnego”, który mylnie kojarzy się z bezwzględnym i makiawelicznym poszukiwaniem przewagi najemnej lub politycznej. Pragmatyczna maksyma Peirce'a jest raczej sednem jego pragmatyzmu jako metody eksperymentalnej refleksji umysłowej prowadzącej do koncepcji w kategoriach wyobrażalnych okoliczności potwierdzających i przeczących — metody sprzyjającej generowaniu hipotez wyjaśniających i sprzyjającej stosowaniu i ulepszaniu weryfikacji sprawdź prawdziwość domniemanej wiedzy.

Pragmatyzm Peirce'a, jako metoda i teoria definicji oraz jasność idei , jest działem jego teorii dociekań, którą różnie nazywał „metodeutyczną” i „retoryką filozoficzną lub spekulatywną”. W swojej pracy stosował swój pragmatyzm jako metodę.

Peirce nazwał swój pragmatyzm „logiką uprowadzenia ”, to znaczy logiką wnioskowania do hipotez wyjaśniających. Jako metoda sprzyjająca stawianiu hipotez, a także przewidywaniu i testowaniu, pragmatyzm wykracza poza zwykły duet fundamentalnych alternatyw, a mianowicie:

Jego podejście różni się od fundamentalizmu , empiryzmu lub innego, a także od koherentyzmu następującymi trzema wymiarami:

  • Aktywny proces generowania teorii, bez wcześniejszego zapewnienia prawdziwości;
  • Późniejsze zastosowanie teorii warunkowej w celu wyjaśnienia jej logicznych i praktycznych implikacji;
  • Testowanie i ocena użyteczności teorii prowizorycznej dla przewidywania przyszłych doświadczeń i to w dwojakim znaczeniu tego słowa: przewidywanie i kontrola . Aprecjacja Peirce w tych trzech wymiarach służy ukształtowaniu się fizjonomię śledczej zdecydowanie bardziej solidne niż obraz płaski indukcyjnego uogólnienia simpliciter , który jest jedynie poszukiwana nowych etykiet z fenomenologicznej wzorów. Pragmatyzm Peirce'a był pierwszym, w którym metoda naukowa została zaproponowana jako epistemologia pytań filozoficznych.

Mówi się, że teoria, która sprawdza się lepiej niż jej rywale w przewidywaniu i kontrolowaniu naszego świata, jest bliższa prawdy. Jest to operacyjne pojęcie prawdy stosowane przez naukowców.

W „ The Fixation of Belief ” Peirce ogólnie scharakteryzował badanie nie jako poszukiwanie prawdy per se, ale jako walkę o rozwiązanie zakłóceń lub konfliktów przekonań, irytujących, hamujących wątpliwości, w których przekonanie jest tym, na czym jest się gotowym działać. Pozwoliło to Peirce'owi ująć badania naukowe nie tylko jako szczególny rodzaj badań w szerszym spektrum, ale także, podobnie jak badania w ogóle, jako oparte na rzeczywistych wątpliwościach, a nie tylko wątpliwościach werbalnych (takich jak wątpliwości hiperboliczne ), które uważał za bezowocne. pozwoliło mu to również sformułować, tym samym posunięciem, jako wymaganie, aby dowód opierał się na twierdzeniach wolnych od rzeczywistych wątpliwości, a nie na twierdzeniach ostatecznych i absolutnie niewątpliwych. Nakreślił cztery metody, uporządkowane od najmniej do najbardziej udanej w osiąganiu bezpiecznego utrwalenia wiary:

  1. Metoda wytrwałości (polityka trzymania się pierwotnego przekonania) — która przynosi pociechę i zdecydowanie, ale prowadzi do próby ignorowania sprzecznych informacji i poglądów innych, tak jakby prawda była wewnętrznie prywatna, a nie publiczna. Ta metoda jest sprzeczna z impulsem społecznym i łatwo się załamuje, ponieważ można nie zauważyć, że opinia innej osoby jest tak samo dobra jak własna opinia początkowa. Jego sukcesy mogą być genialne, ale bywają przemijające.
  2. Metoda autorytetu — która pokonuje nieporozumienia, ale czasami brutalnie. Jego sukcesy mogą być majestatyczne i długotrwałe, ale nie może regulować ludzi na tyle dokładnie, aby bezterminowo tłumić wątpliwości, zwłaszcza gdy ludzie dowiadują się o innych społeczeństwach obecnych i przeszłych.
  3. Metoda a priori — która mniej brutalnie promuje konformizm, ale promuje opinie jako coś w rodzaju gustów, powstające w rozmowie i porównaniach perspektyw w kategoriach „tego, co jest zgodne z rozumem”. Tym samym zależy od mody w paradygmatach iz biegiem czasu zatacza koła. Jest bardziej intelektualny i szanowany, ale, podobnie jak dwie pierwsze metody, podtrzymuje przypadkowe i kapryśne przekonania, skazując niektóre umysły na zwątpienie.
  4. Metoda naukowa — jedyna, dzięki której dociekania same z siebie mogą się nie udać ( fallibilizm ) i celowo same siebie sprawdzają, krytykują, korygują i poprawiają.

Peirce utrzymywał, że w sprawach praktycznych powolna i chwiejna racjonalizacja jest często niebezpiecznie gorsza od instynktu i tradycyjnego sentymentu, a metoda naukowa najlepiej nadaje się do badań teoretycznych, które z kolei nie powinny być związane z innymi metodami i praktycznymi celami; „Pierwszą zasadą” rozumu jest to, że aby się uczyć, trzeba pragnąć się uczyć i, w konsekwencji, nie można blokować drogi dociekania. Tym, co zaleca naukową metodę dociekania ponad wszystkie inne, jest to, że jest ona celowo zaprojektowana tak, aby ostatecznie dotrzeć do najbezpieczniejszych przekonań, na których ostatecznie można oprzeć najbardziej udane praktyki. Wychodząc od idei, że ludzie nie szukają prawdy per se, ale zamiast tego, by ujarzmić irytujące, hamujące wątpliwości, Peirce pokazuje, jak poprzez walkę niektórzy mogą dojść do poddania się prawdzie, szukać jako prawdy właściwego prowadzenia potencjalnej praktyki do wyznaczonego celu. i poślubili metodę naukową.

Nazwa pragmatyzmu

William James
1842-1910
FCS Schiller
1863-1937

Czasami mówi się, że użycie przez Jamesa i innych filozofów słowa pragmatyzm tak przeraziło Peirce'a, że ​​zmienił nazwę na swój wariant pragmatyzmu . Susan Haack nie zgodziła się z tym, wskazując kontekst, w którym Peirce publicznie wprowadził ten ostatni termin w 1905 roku. Fragment Peirce'a autorstwa Haacka zaczyna się poniżej słowami „Ale obecnie…” i kontynuuje z kilkoma elipsami. Pełniejszy fragment poniżej potwierdza tę sprawę dalej:

[Słowo „pragmatyzm” zyskało powszechne uznanie w uogólnionym znaczeniu, które wydaje się świadczyć o sile wzrostu i witalności. Słynny psycholog James , jako pierwszy zajął się tym tematem, widząc, że jego „radykalny empiryzm” w znacznym stopniu odpowiadał na pisarskie definicję pragmatyzmu, choć z pewną różnicą z punktu widzenia. Następnie wybitnie jasny i błyskotliwy myśliciel, pan Ferdinand CS Schiller , szukając bardziej atrakcyjnej nazwy dla „antropomorfizmu” swojej Zagadki Sfinksa , oświetlił w swoim najbardziej niezwykłym artykule o Aksjomatach jako postulatach . to samo określenie „pragmatyzm”, które w swoim pierwotnym znaczeniu było ogólnie zgodne z jego własną doktryną, dla której od tego czasu znalazł bardziej odpowiednie określenie „humanizm”, podczas gdy nadal zachowuje „pragmatyzm” w nieco szerszym sensie. Jak dotąd wszystko szło szczęśliwie. Obecnie jednak słowo to spotyka się od czasu do czasu w pismach literackich, gdzie jest nadużywane w bezlitosny sposób, jakiego muszą się spodziewać słowa, gdy wpadają w literackie szpony. Niekiedy obyczaje Brytyjczyków skarciły się na słowo źle wybrane, źle wybrane, to znaczy, by wyrazić jakieś znaczenie, które miało raczej wykluczyć. Tak więc pisarz, uważając, że jego przekomarzanie się „pragmatyzm” jest tak promowane, czuje, że nadszedł czas, aby ucałować swoje dziecko na pożegnanie i oddać je na rzecz wyższego przeznaczenia; aby służyć dokładnemu celowi wyrażenia oryginalnej definicji, błaga o ogłoszenie narodzin słowa „pragmatyzm”, które jest na tyle brzydkie, że jest bezpieczne przed porywaczami.

Następnie, w zachowanym projekcie listu do Calderoniego, datowanym przez redaktorów CP około tego samego roku 1905, Peirce powiedział w odniesieniu do cytowanej powyżej dyskusji:

W kwietniowym numerze Monist zaproponowałem, aby słowo „pragmatyzm” było odtąd używane nieco luźno na oznaczenie przynależności do Schillera , Jamesa , Deweya , Royce'a i reszty z nas, podczas gdy konkretna doktryna, którą wymyśliłem , który jest twoim pierwszym rodzajem pragmatyzmu, powinien być nazywany „pragmatyzmem”. Dodatkowa sylaba wskaże węższe znaczenie.

Rzeczywiście w artykule Monista Peirce powiedział, że „pragmatyzm” monetarny miał „służyć dokładnemu celowi wyrażenia oryginalnej definicji”. Oczywiście nie oznacza to, że Peirce uważał swoich kolegów pragmatyków za porywaczy słów. Wręcz przeciwnie, powiedział w odniesieniu do użycia przez Jamesa i Schillera słowa „pragmatyzm”: „Jak dotąd wszystko szło pomyślnie”. Wygląda więc na to, że Peirce zamierzył „pragmatyzm” monetarny w dwóch rozróżnialnych celach: (1) ochrona przed czasopismami literackimi i porywaczami słów oraz (2) odniesienie się ściśle do własnej formy pragmatyzmu, w przeciwieństwie nawet do innych pragmatyzmów, które miały nie przeniósł go na nowe imię. W liście do Calderoniego Peirce nie odrzucił wszystkich znaczących powiązań z innymi pragmatykami, a zamiast tego powiedział „reszta z nas”. Nie odrzucił też wszystkich takich przynależności w późniejszych dyskusjach.

Jednak w następnym roku 1906 w rękopisie „Szkic krytyki logicznej” Peirce pisał:

Zawsze byłem ojcem mojego pragmatyzmu (jak go nazwałem, odkąd James i Schiller uczynili słowo [pragmatyzm] implikujące „wolę wiary”, zmienność prawdy, słuszność obalenia ruchu Zenona i ogólnie pluralizm) na Kancie. , Berkeley i Leibniz. ...

(Peirce przebiegała krytykuje J. S. Mill ale potwierdzone prawdopodobne pomocy od Milla Badanie ).

Następnie, w 1908 roku, w swoim artykule „ Zaniedbany argument na rzecz rzeczywistości Boga ”, wspominając zarówno Jamesa, jak i dziennikarza, pragmatyka i pisarza Giovanniego Papiniego , Peirce napisał:

W 1871 roku w Klubie Metafizycznym w Cambridge, Massachusetts, zwykłem głosić tę zasadę jako rodzaj logicznej ewangelii, reprezentującej niesformułowaną metodę stosowaną przez Berkeleya i w rozmowie na ten temat nazwałem ją „pragmatyzmem”. W grudniu 1877 i styczniu 1878 przedstawiłem tę doktrynę w Miesięczniku Popularnonaukowym , a dwie części mojego eseju zostały wydrukowane po francusku w Revue Philosophique , tom VI. i vii. Oczywiście doktryna ta nie przyciągała szczególnej uwagi, gdyż, jak zauważyłem w moim pierwszym zdaniu, bardzo niewielu ludzi dba o logikę. Ale w 1897 profesor James przemodelował tę sprawę i przekształcił ją w doktrynę filozofii, której niektóre części bardzo aprobowałem, podczas gdy inne, bardziej znaczące części uważałem i nadal uważam, w przeciwieństwie do zdrowej logiki. Mniej więcej w czasie, gdy profesor Papini odkrył, ku uciesze szkoły pragmatycznej, że tej doktryny nie da się zdefiniować, co z pewnością odróżniałoby ją od każdej innej doktryny w jakiejkolwiek dziedzinie nauki, doszedłem do wniosku, że moja biedna mała maksymę należy nazwać inną nazwą; iw związku z tym w kwietniu 1905 przemianowałem go na pragmatyzm .

Peirce kontynuował w „Zaniedbywanym sporze”, aby wyrazić zarówno głęboką satysfakcję, jak i głębokie przerażenie w stosunku do swoich kolegów pragmatyków. Wyróżnił FCS Schiller po nazwisku i nie do końca określił, do którego spośród innych odniósł się najbardziej. Peirce napisał: „Wydaje mi się szkoda, że ​​powinni pozwolić, aby filozofia tak instynktowna z życiem została zarażona nasionami śmierci. ...”

Peirce pozostał z nimi w sojuszu w zakresie:
  • rzeczywistość generałów i zwyczajów, które należy rozumieć, podobnie jak abstrakcje hipostatyczne , w kategoriach potencjalnych konkretnych skutków, nawet jeśli nie zostały zaktualizowane;
  • fałsz necesytarianizmu;
  • charakter świadomości jako tylko „doznania trzewnego lub innego zewnętrznego doznania”.
ale był przerażony ich „gniewną nienawiścią do ścisłej logiki” i widział nasiona śmierci filozoficznej w:
  • ich pogląd, że „prawda jest zmienna”;
  • ich pogląd, że nieskończoność jest nierzeczywista; oraz
  • „takie pomieszanie myśli, jak aktywnej woli (chęć kontrolowania myśli, zwątpienia i ważenia powodów) z chęcią nie wywierania woli (chęć do wiary)”.

Na przestrzeni lat pojawiły się pewne kontrowersje dotyczące relacji Peirce'a z innymi pragmatykami oraz kwestii, co należy się Peirce'owi, z widocznymi herbami w tytułach, takich jak eseista Edwarda Dahlberga „Cutpurse Philosopher” o Jamesie, w którym Dahlberg twierdził, że Peirce miał "reticences nagrobek" o co oskarżeń, a Kenneth Laine Ketner i Walker Percy „s złodzieja z Peirce , w którym Percy określał się jako "złodziej Peirce"(strona 130). Tymczasem Schiller, żona Jakuba Alice i syn Jakuba Henryk Jakub III wierzyli, że Jakub miał zwyczaj przeceniania swoich długów intelektualnych wobec innych, takich jak Peirce.

W innym manuskrypcie „Szkic krytyka logicznego”, datowanym przez redaktorów CP na rok 1911, Peirce omówił jeden z paradoksów Zenona, paradoks Achillesa i Żółwia, w kategoriach trudności Jamesa i innych. Peirce wyraził tam ubolewanie, że użył „pogardliwego” sposobu na takie trudności w swoich wykładach na Harvardzie na temat pragmatyzmu z 1903 r. (które zorganizował James) i powiedział o Jamesie, który zmarł w sierpniu 1910 r.: „Nikt nie ma lepszego prawa do zeznawania moralność jego stosunku do własnych myśli niż ja, który znałem i kochałem go przez czterdzieści dziewięć lub pięćdziesiąt lat, ale ze względu na jego prawie nieprzydatną niezdolność do myślenia matematycznego, połączoną z głęboką nienawiścią do logiki — prawdopodobnie za jej pedanterię, jej upór. ze względu na drobiazgową dokładność — gen jego barbarzyńskich sformułowań itd. uczynił go łatwą ofiarą Zenona i Achillesa…”, nazwał James „niemal tak doskonałym miłośnikiem prawdy, jak to tylko możliwe, aby być człowiekiem. ..." i powiedział: "Mówiąc więc o Williamie Jamesie, tak jak mówię, mówię najwięcej, jak mogłem, o intelektualnej moralności każdego człowieka; az nim był to tylko jeden z całego diademu cnót".

Zobacz też

Uwagi

Referencje i dalsza lektura

  • Peirce, CS (1877-1878), „ Ilustracje logiki nauki ” (seria), tom miesięcznika popularnonaukowego . 12-13. (Zawiera „Utrwalenie wiary” i „Jak sprawić, by nasze pomysły były jasne”).
  • Peirce, CS; Jakuba, Williama; Baldwin, James Mark; i Seth, James (1902), „ Pragmatic (1) and (2) Pragmatism ” w Dictionary of Philosophy and Psychology , t. 2, James Mark Baldwin , red., MacMillan, New York and London, s. 321-323.
  • Peirce, CS (1905), "Czym jest pragmatyzm", The Monist , tom. XV, nie. 2, s. 161-181, The Open Court Publishing Co., Chicago, IL, kwiecień 1905, dla Instytutu Hegelera. Reprinted in Collected Papers (CP) v. 5, paragrafy 411-437 i Charles S. Peirce: Selected Writings 180-202. Arisbe Eprint .
  • Peirce, CS (1905), "Problemy pragmatyzmu", The Monist , tom. XV, nie. 4, s. 481–499, The Open Court Publishing Co., Chicago, IL, październik 1905, dla Instytutu Hegelera. Przedruk w CP v. 5, paragrafy 438-463 i Charles S. Peirce: Selected Writings 203-226. Książki Google (z kilkoma nieudanymi stronami) Eprint . Eprint archiwum internetowego .
  • Peirce, CS (1906), "Prolegomena do przeprosin za pragmatyzm", The Monist , tom. XVI, nie. 4, s. 492-546, The Open Court Publishing Co., Chicago, IL, październik 1906, dla Instytutu Hegelera. Przedruk w CP v. 4, paragrafy 530-572 i Peirce on Signs: Writings on Semiotic 249-252. Edruk .
  • Peirce, CS (1908), „ Zaniedbywany argument na rzecz rzeczywistości Boga ”, wydana częściowo, Hibbert Journal tom. 7, s. 90–112. Przedruk, w tym jedna lub druga niepublikowana część w CP v. 6, paragrafy 452-485, Charles S. Peirce: Selected Writings 358-379, Essential Peirce v. 2, 434-450 i Peirce on Signs: Writings on Semiotic 260-278 . Edruk .
Kolekcje Peirce
Inne

Zewnętrzne linki

Peirce, w tym pragmatyzm
Powiązany pragmatyzm