Żydowskie poglądy na grzech - Jewish views on sin

Judaizm uważa łamanie któregokolwiek z 613 przykazań za grzech. Judaizm naucza, że grzech jest częścią życia, ponieważ nie ma doskonałego człowieka i każdy ma skłonność do czynienia zła „od młodości”, chociaż człowiek rodzi się bez grzechu. Grzech ma wiele klasyfikacji i stopni. Niektóre grzechy karane były śmiercią sądu, inne śmiercią niebiańską, inne batami w dawnych czasach, a inne bez takiej kary, ale żadne grzechy popełnione z rozmyślnych intencji nie pozostają bez konsekwencji. Przez tysiąclecia sądów żydowskich zmieniały się kary, ogólnie mniej surowe. Grzechy popełnione z niewiedzy nie są uważane za grzechy, ponieważ grzech nie może być grzechem, jeśli ten, kto go popełnił, nie wiedział, że jest zły. Grzechy niezamierzone są uważane za grzechy mniej poważne.

Grzechy między ludźmi są w judaizmie uważane za znacznie poważniejsze niż grzechy między człowiekiem a Bogiem. Jom Kippur , główny dzień pokuty w judaizmie , może odpokutować za grzechy między człowiekiem a Bogiem, ale nie za grzechy między człowiekiem a jego bliźnim, to znaczy dopóki nie ułagodzi swego przyjaciela. Eleazar ben Azariasz wyprowadził [to z wersetu]: „Ze wszystkich grzechów przed Bogiem będziesz oczyszczony” ( Księga Kapłańska 16:30) – za grzechy między człowiekiem a Bogiem Jom Kippur odpokutowują, ale za grzechy między człowiekiem a jego towarzysz Jom Kippur nie odpokutowuje, dopóki nie przebłaga swojego bliźniego.

Kiedy Świątynia stała jeszcze w Jerozolimie, ludzie składali Karbanot (ofiary) za swoje złe uczynki. Zadość czyniący aspekt karbanota jest dokładnie określony. W większości karbanot wynagradza tylko grzechy niezamierzone, to znaczy grzechy popełnione, ponieważ człowiek zapomniał, że ta rzecz była grzechem lub błędem. Żadna pokuta nie jest potrzebna za naruszenia popełnione pod przymusem lub z braku wiedzy, a karbanot nie może odpokutować za złośliwy, umyślny grzech. Co więcej, karbanoty nie mają żadnego skutku wynagradzającego, chyba że osoba składająca ofiarę szczerze żałuje swoich czynów przed złożeniem ofiary i dokonuje zadośćuczynienia każdej osobie, która została skrzywdzona przez naruszenie.

Całkowicie prawi (ci, którzy nie zrobili nic złego w swoim życiu) cieszą się w tym życiu i w życiu po nim. Nie do końca sprawiedliwi lub całkowicie źli cierpią za swoje grzechy na tym świecie, aby zadośćuczynić za swoje grzechy przez upokorzenie, ubóstwo i cierpienie, które Bóg im zsyła. Jeśli pokuta nie jest kompletna na tym świecie, cierpienie będzie trwało w życiu po (piekle). Po zakończeniu pokuty dołączają do sprawiedliwych. Całkowicie źli (ci, którzy nie zrobili nic dobrego w swoim życiu) nie mogą naprawić swoich grzechów na tym lub innym świecie, a zatem nie cierpią za nich tutaj, ale w gehinom (piekle). Zło nie pokutuje nawet u bram piekielnych. Tacy ludzie prosperują na tym świecie, aby otrzymać nagrodę za każdy dobry uczynek, ale nie mogą zostać oczyszczeni i dlatego nie mogą opuścić gehinom , ponieważ nie mogą lub nie mogą pokutować. Dlatego ten świat może wydawać się niesprawiedliwy tam, gdzie sprawiedliwi cierpią, podczas gdy niegodziwcy prosperują. Wielu wielkich myślicieli rozważało to, ale sprawiedliwość Boża jest długa, precyzyjna i sprawiedliwa.

Tanachu

Pierwsza wzmianka o grzechu jako rzeczowniku to zoomorfizm , z grzechem ( hattath ) przyczajonym u drzwi Kaina . Pierwszym czasownikiem jest powstrzymanie Abimelecha od grzeszenia ( khata ) przeciwko Bogu we śnie. W rzeczywistości cały Tanach jest pełen odniesień do grzechów popełnianych przez przywódców. Ma to nas nauczyć, że nikt nie jest doskonały, wszyscy stoją w próbach/testach, a chodzi o to, aby starać się jak najlepiej uczyć się na ich błędach.

Ludzie potrafią opanować tę skłonność ( Księga Rodzaju 4:7 ) i wybrać dobro nad zło (sumienie) ( Psalm 37:27 ). Judaizm używa terminu „grzech”, aby uwzględnić naruszenia prawa żydowskiego, które niekoniecznie są błędem moralnym. Według Jewish Encyclopedia : „Człowiek jest odpowiedzialny za grzech, ponieważ jest obdarzony wolną wolą („behirah”); jednak jest on z natury słaby, a skłonność umysłu do zła: „Bo wyobraźnia ludzkiego serca jest zło od jego młodości” (Gen. VIII. 21; Yoma 20a; Sanh. 105a). Dlatego Bóg w swoim miłosierdziu pozwolił ludziom pokutować i otrzymać przebaczenie ”. Judaizm uznaje, że wszyscy ludzie grzech w różnych momentach ich życia, a także utrzymują, że Bóg opadną sprawiedliwości z miłosierdziem .

Terminologia

Hebrajski ma kilka innych słów na określenie grzechu poza hata , każde z własnym specyficznym znaczeniem. Słowo pesza , czyli „wykroczenie”, oznacza grzech popełniony z powodu buntu. Słowo aveira oznacza „wykroczenie”. A słowo avone , czyli „nieprawość”, oznacza grzech popełniony z powodu moralnego upadku. Słowo najczęściej tłumaczone po prostu jako „grzech”, hata , dosłownie oznacza „zboczyć z drogi”. Tak jak prawo żydowskie, halacha , zapewnia właściwą „drogę” (lub ścieżkę) życia, grzech wiąże się ze zbaczaniem z tej ścieżki.

Judaizm naucza, że ludzie rodzą się z wolną wolą i moralnie neutralni, z jezer hatov (dosłownie „dobre skłonności”, w niektórych poglądach skłonność do dobroci, w innych skłonność do posiadania produktywnego życia i skłonność do zajmowania się innymi) i yetzer hara (dosłownie „skłonność do zła”, w niektórych poglądach skłonność do zła, a w innych skłonność do podłych lub zwierzęcych zachowań i skłonność do samolubstwa). Yetzer hara w niektórych formach judaizmu oznacza, że szatan jest tylko idiomem lub przypowieścią, a nie upadłym aniołem tradycyjnego chrześcijaństwa.

W literaturze rabinicznej

Abdiasz ben Jacob Sforno sugeruje, że werset o przywódcy zaczyna się od słowa „kiedy”, co oznacza, że popełnienie grzechu jest nieuniknione, ponieważ potężni i bogaci ludzie – przywódcy – również prawdopodobnie zgrzeszą. Ten werset Tory kończy się słowami „uświadomił sobie swoją winę” (Księga Kapłańska 4:22), ponieważ ważne jest, aby potężni ludzie uznali i poczuli skruchę za swój grzech, aby nie zgrzeszyli ponownie.

Przestępstwo

Ogólnym hebrajskim słowem określającym każdy rodzaj grzechu jest avera (dosłownie: wykroczenie). Bazując na wersetach Biblii hebrajskiej , judaizm opisuje trzy poziomy grzechu. Istnieją trzy kategorie osób, które popełniają averę. Pierwszy to ktoś, kto celowo wykonuje averę, czyli „B'mezid”. To najpoważniejsza kategoria. Drugi to ten, który przypadkowo zrobił averę. Nazywa się to „B'shogeg” i chociaż osoba jest nadal odpowiedzialna za swoje działanie, jest uważana za mniej poważną. Trzecia kategoria to ktoś, kto jest „ tinok shenishba ”, osoba wychowana w środowisku zasymilowanym lub nieżydowskim i nie jest świadoma właściwych żydowskich praw, czyli halacha. Ta osoba nie ponosi odpowiedzialności za swoje czyny.

Pesha (umyślny grzech; we współczesnym hebrajskim: zbrodnia) lub Mered ( dosł . bunt) - grzech umyślny; czyn popełniony w rozmyślnym sprzeciwie wobec Boga; ( Konkordancja Stronga :H6588 ( פשע pesza ', peh'szah ). Według Stronga pochodzi od rdzenia (:H6586): bunt, wykroczenie, wykroczenie.
Avon (dosł: nieprawość) - Jest to grzech pożądania lub niekontrolowanych emocji. Jest to grzech popełniony świadomie, ale nie po to, by przeciwstawić się Bogu; ( Konkordancja Stronga :H5771 ( avon, aw-vone ). Według Stronga pochodzi od rdzenia (:H5753), czyli przewrotność, zło moralne:--wina, niegodziwość, złość.
Cheit - Jest to nieumyślny grzech, przestępstwo lub wina. ( Konkordancja Stronga :H2399 ( חַטָּא chate ). Według Stronga pochodzi od rdzenia khaw-taw (:H2398, H2403) oznaczającego „chybić, błądzić od celu (mówiąc o łuczniku), grzeszyć, potykać się. "

Stany

Judaizm utrzymuje, że żaden człowiek nie jest doskonały, a wszyscy ludzie wielokrotnie grzeszyli. Talmud mówi: „Każdy jest odpowiedzialny za tak wielkie jak Mojżesz ” Ale wtedy Tora mówi nam w Księdze Powtórzonego Prawa 34:10, że „Nikt nigdy nie będzie tak wielka, jak Mojżesz”. Ma to na celu wyjaśnienie, że Mojżesz zrealizował swój osobisty potencjał, więc również od nas oczekuje się wypełnienia naszego. Każda osoba rodzi się z unikalnym zestawem talentów i narzędzi. Jedni są bogaci, inni biedni. Niektórzy są wysocy, a inni niscy. Jedna osoba może śpiewać, druga może pisać itd. Ale to nie te cechy decydują o twojej wielkości. Raczej chodzi o to, jak radzisz sobie ze swoimi szczególnymi okolicznościami. Dlatego judaizm mówi: nie jest ważne, gdzie jesteś na drabinie, ale ile szczebli się wspięłeś. Kluczową koncepcją jest wysiłek.

Historia opowiada o Zuszy , wielkim mistrzu chasydzkim , który płakał na łożu śmierci. Jego uczniowie zapytali go: „Rebe, dlaczego jesteś taki smutny? Po wszystkich micwotach i dobrych uczynkach, które zrobiłeś, na pewno dostaniesz wielką nagrodę w niebie!”. "Obawiam się!" powiedziała Zusha. „Ponieważ kiedy dostanę się do nieba, wiem, że Bóg nie zapyta mnie 'Dlaczego nie byłeś bardziej podobny do Mojżesza?' lub „Dlaczego nie byłeś bardziej podobny do króla Dawida?” Ale obawiam się, że Bóg zapyta: „Zusha, dlaczego nie byłaś bardziej podobna do Zushy?”. A co wtedy powiem?!"

Joseph Hertz powiedział, że grzech nie jest złą mocą, której kajdany cielesne dzieci muszą bezradnie ciągnąć w kierunku znużonego grobu. Zawsze możemy zrzucić jego jarzmo; co więcej, nigdy nie musimy zakładać jej jarzma. Starożytna bajka mówi nam o odległych oceanach z górskimi skałami magnetycznymi o tak przerażającej mocy, że wrak i ruina mogą spotkać każdy statek, który zawita do nich. Natychmiast żelazne gwoździe wyleciałyby ze statku, śruby i mocowania zostałyby wyrwane przez tę magnetyczną siłę, statek stałby się niczym więcej niż tyloma drewnianymi deskami, a wszystko na pokładzie padło ofiarą głodnych wód. Są grzechy, które również wytrącają nas z równowagi wszystkie nasze zachowania charakteru, okradają nas z ograniczeń dawnych nawyków i edukacji, i pozostawiają bezradne zabawki na falach pokus i namiętności. A jednak człowiek jest pilotem barki swojego życia i zawsze może nią sterować, aby nigdy nie zbliżyć się do tych gór zniszczenia, ciemności i śmierci.

Opierając się na poglądach Rabbeinu Tam w Talmud babiloński (traktat Rosz Haszana 17b), Bóg powiedział, że Trzynaście Atrybuty Miłosierdzia :

Bóg jest miłosierny, zanim ktoś zgrzeszy, chociaż Bóg wie, że człowiek jest zdolny do grzechu.
Bóg jest miłosierny dla grzesznika, nawet jeśli osoba zgrzeszyła.
Bóg reprezentuje moc do bycia miłosiernym nawet w obszarach, których człowiek nie oczekiwałby ani nie zasługiwał.
Bóg jest współczujący i łagodzi kary winnych.
Bóg jest łaskawy nawet dla tych, którzy nie zasługują.
Bóg jest nieskory do gniewu.
Bóg obfituje w dobroć.
Bóg jest Bogiem prawdy, dlatego możemy liczyć na Boże obietnice przebaczenia skruszonym grzesznikom.
Bóg gwarantuje dobroć przyszłym pokoleniom, gdyż czyny prawych patriarchów ( Abrahama , Izaaka i Jakuba ) przynoszą korzyści wszystkim ich potomkom.
Bóg przebacza umyślne grzechy, jeśli grzesznik żałuje.
Bóg przebacza rozmyślny gniew, jeśli grzesznik żałuje.
Bóg przebacza grzechy popełnione w błędzie.
Bóg gładzi grzechy tych, którzy się nawracają.

Ponieważ Żydom nakazuje się imitatio Dei , naśladując Boga, rabini biorą te atrybuty pod uwagę przy decydowaniu o prawie żydowskim i jego współczesnym stosowaniu.

Rola ortopraksji

Żydzi rozpoznają dwa rodzaje grzechu: obrazę innych ludzi i obrazę Boga.

Przestępstwa przeciwko Bogu można rozumieć jako naruszenie umowy (przymierza między Bogiem a dziećmi Izraela). Ezra, kapłan i pisarz, stał na czele dużej grupy wygnańców. Po powrocie do Jerozolimy, aby nauczać praw Bożych, odkrył, że Żydzi poślubiali nie-Żydów. Rozdarł swoje szaty w rozpaczy i wyznał grzechy Izraela przed Bogiem, zanim przeszedł do oczyszczenia społeczności. Księgę Jeremiasza (Yirmiyahu [ירמיהו]) można podzielić na pięć podrozdziałów. Jedna część, Jeremiasz 2-24, pokazuje pogardę dla grzechów Izraela. Wiersz w 2:1–3:5 pokazuje dowody złamania przymierza przeciwko Izraelowi.

Od czasu zburzenia Świątyni w Jerozolimie Żydzi wierzyli, że właściwe działanie (w przeciwieństwie do właściwej wiary ) jest sposobem na odpokutowanie własnych grzechów. Midrasz Avot de Rabin Natan stwierdza, co następuje:

Pewnego razu, gdy rabban Jochanan ben Zakkai spacerował po Jerozolimie z rabinem Yehosuą, dotarli do miejsca, w którym obecnie stała Świątynia w ruinach. „Biada nam” zawołał rabin Yehosua, „bo ten dom, w którym dokonano przebłagania za grzechy Izraela, leży teraz w gruzach!” Rabban Jochanan odpowiedział: „Mamy jeszcze jedno, równie ważne źródło pokuty, praktykę gemilut hasadim („miłującej dobroci”), ponieważ jest powiedziane: „Pragnę pełnej miłości dobroci, a nie ofiary” ( Ozeasz 6:6 ).

W judaizmie wierzy się, że wszyscy ludzie mają wolną wolę i mogą wybrać drogę życia, którą pójdą. Nie uczy, że wybór dobra jest niemożliwy – tylko czasami trudniejszy. Prawie zawsze istnieje „droga powrotna”, jeśli ktoś tego chce. (Choć teksty wspominają o pewnych kategoriach, dla których droga powrotna będzie niezmiernie trudna, takich jak oszczerca, nałogowa plotka i złośliwy)

Grzechy między człowiekiem a jego bliźnim

Grzechy między ludźmi są w judaizmie uważane za znacznie poważniejsze niż grzechy między człowiekiem a Bogiem. Jom Kippur , główny dzień pokuty w judaizmie, może odpokutować za grzechy między człowiekiem a Bogiem, ale nie za grzechy między człowiekiem a jego bliźnim, to znaczy, dopóki nie przebłaga swego przyjaciela. ( Miszna , Joma , 8:9). Eleazar ben Azariasz wyprowadził [to z wersetu]: „Ze wszystkich grzechów waszych przed Bogiem zostaniecie oczyszczeni” ( Księga Kapłańska 16:30 ) – za grzechy między człowiekiem a Bogiem Jom Kippur odpokutowują, ale za grzechy między człowiekiem a jego towarzysz Jom Kippur nie odpokutowuje, dopóki nie przebłaga swojego bliźniego.

Gemara (87a) kontynuuje: „R. Izaak powiedział: Ktokolwiek pogarsza jego kolegów nawet za pomocą słów jest wymagane, by go uspokoić ... R. Yosi bar Chanina powiedział: Ktokolwiek błaga o przebaczenie od swojego przyjaciela nie powinno go błagać więcej niż trzy razy, a jeśli. umarł, [sprawca] przyprowadza dziesięciu ludzi i musi stanąć przy swoim grobie i mówi: „Zgrzeszyłem przeciwko Panu, Bogu Izraela, i tym a tak, których zraniłem”.

Wiele małych grzechów kontra jeden wielki grzech

Dwóch Żydów przyszło do chasydzkiego rabina, aby zapytać o popełnione przez nich grzechy. Jeden popełnił wielki grzech, którego Bóg był pewien, że nigdy mu nie wybaczy; drugi był mniej zaniepokojony, ponieważ nigdy nie był winny niczego tak poważnego, a jedynie normalnego poboru mniejszych grzechów. Rabin kazał im wyjść na pole i wybrać kamienie odpowiadające wielkości i liczbie ich grzechów, a później wrócić na pole i rozrzucić kamienie. Po wykonaniu tej czynności wrócili do rabina. „Teraz idźcie jeszcze raz na pole” – powiedział im obu – „podnieście rozrzucone kamienie i przynieście je do mnie”.

Ten, który popełnił jeden wielki grzech, od razu wiedział, który jest jego kamieniem, i przyniósł go rabinowi. Drugi jednak rozrzucił tak wiele małych kamyków, że nie mógł być pewien, czy je ponownie rozpozna. Najtrudniej było mu znaleźć swoje kamienie i przynieść je rabinowi. Rabin powiedział im wtedy: „Wasze czyny są jak wasze kamienie. Wy, którzy przynieście jeden wielki kamień, popełniliście ciężki grzech. Ale byliście świadomi tego, co zrobiliście i dzięki zdecydowanemu wysiłkowi skruchy mogliście otrzymać przebaczenie od Boga. Ale ty, którego grzechy były liczne i drobne, jak większość ludzi, przekonałeś się, jak trudno jest dogonić swoje drobne błędy. I żadna twoja skrucha nie może być skuteczna, dopóki nie uświadomisz sobie, że małe rzeczy mają znaczenie.

Bezinteresowność kontra egoizm

Rabini uznają pozytywną wartość yetzer hara : jedna tradycja utożsamia ją z obserwacją w ostatnim dniu stworzenia, że Boże dzieło było „bardzo dobre” (Boże dzieło w poprzednich dniach zostało po prostu opisane jako „dobre”) i wyjaśniają, że bez Jezer ha'ra nie byłoby małżeństwa, dzieci, handlu czy innych owoców ludzkiej pracy; implikacja jest taka, że yetzer ha'tov i yetzer ha'ra najlepiej rozumieć nie jako moralne kategorie dobra i zła, ale jako bezinteresowne i samolubne orientacje, z których każda właściwie używana może służyć woli Bożej.

Albo jak Hillel Starszy w słynny sposób podsumował żydowską filozofię:

„Jeśli nie jestem dla siebie, kto będzie dla mnie?

A jeśli jestem tylko dla siebie, to kim jestem?

A jeśli nie teraz, to kiedy?”

Innym wyjaśnieniem jest to, że bez istnienia jezer ha'ra nie byłoby zasługi na przestrzeganie Bożych przykazań; wybór ma sens tylko wtedy, gdy rzeczywiście dokonano wyboru. Tak więc, podczas gdy stworzenie było wcześniej „dobre”, stało się „bardzo dobre”, gdy dodano złą skłonność, bo wtedy można było prawdziwie powiedzieć, że człowiek mógł dokonać prawdziwego wyboru posłuszeństwa Bożemu „micwot” (przykazaniom). Dzieje się tak dlatego, że judaizm postrzega podążanie Bożymi drogami jako pożądany cel sam w sobie, a nie środek do celu.

Wartość pokuty

Talmud Babiloński naucza, że „rabbi Jochanan i rabbi Eleazar wyjaśniają, że tak długo, jak stała świątynia, ołtarz odpokutował za Izrael, ale teraz czyjś stół odpokutowuje [gdy biedni są zapraszani jako goście]”. (Traktat Berachot, 55a.)

Pokuta sama w sobie jest także środkiem odkupienia (zob. Ezechiel 33:11, 33:19, Jeremiasz 36:3, itd.) Hebrajskim słowem oznaczającym skruchę jest teszuwa, co dosłownie oznacza „powrót (do Boga). Prorok Ozeasz (14:3) powiedział: „Weź ze sobą słowa i wróć do Boga”.

Judaizm naucza, że nasza osobista relacja z Bogiem pozwala nam zwrócić się bezpośrednio do Niego w dowolnym momencie, jak Mal 3:7 mówi: „Wróć do mnie, a ja wrócę do ciebie”, a Ezechiel 18:27: „Kiedy zły człowiek się odwróci z dala od jego niegodziwości, którą popełnił, i czyni to, co jest dozwolone i słuszne, ocali swoją duszę żywą”. Ponadto, Bóg jest niezwykle współczujący i przebaczający, jak wskazuje Księga Daniela 9:18: „Nie zanosimy przed Tobą naszych błagań z powodu naszej sprawiedliwości, ale z powodu Twego wielkiego miłosierdzia”.

Tradycyjna liturgia z Dni Grozy (The Days Wysoka Świętych , tj Rosz Haszana i Jom Kipur ) stwierdza, że modlitwy , pokuty i cdaka (działania charytatywne) są sposoby do pokuty za grzechy. W judaizmie grzechy popełnione przeciwko ludziom (a nie przeciwko Bogu lub w sercu) muszą być najpierw korygowane i naprawiane w miarę możliwości; o grzechu, który nie został naprawiony najlepiej, jak to możliwe, nie można prawdziwie powiedzieć, że należy go żałować.

Prawdziwa skrucha

Dla człowieka, który mówi: „Będę grzeszył i żałował, zgrzeszył i żałował”, Dzień Pojednania nie przynosi przebaczenia. Za grzechy przeciw Bogu Dzień Pojednania przynosi przebaczenie; za grzechy przeciwko bliźniemu, Dzień Pojednania nie przynosi przebaczenia, dopóki nie pojedna się z bliźnim, którego skrzywdził (Miszna Joma 8:9).

Według Majmonidesa , aby osiągnąć prawdziwą skruchę, grzesznik musi porzucić swój grzech i usunąć go ze swoich myśli i postanowić nigdy go nie powtarzać, jak to jest powiedziane: „Niech bezbożny porzuci swoją drogę, a człowiek nieprawości swoje myśli ”(Izajasz 55:7). Podobnie musi żałować przeszłości, jak jest powiedziane: „Zaprawdę, kiedy się nawróciłem, pokutowałem” (Jer. 31:18). Musi również wezwać Tego, który zna wszystkie tajemnice, aby świadczył, że już nigdy nie powróci do tego grzechu.

Pokuta w okresie Świątyni

Zadośćuczynienie za grzech jest omówione w Tanach . Rytuały przebłagania miały miejsce w Świątyni w Jerozolimie i były wykonywane przez Kohanim , izraelskich kapłanów. Nabożeństwa te obejmowały pieśni, modlitwy, ofiary i ofiary ze zwierząt znane jako korbanot . Rytuały Jom Kippur , Dnia Pojednania, są opisane w 16 rozdziale Księgi Kapłańskiej . Rytuał kozła ofiarnego , wysłanego na pustynię, aby Azazel miał się do niego zabrać , był jednym z tych obrzędów (Kpł 16:20-22). ).

Normy liturgiczne

Liturgia Dni Grozy (Wielkich Dni Świętych, tj. Rosz Haszana i Jom Kippur ) stwierdza, że modlitwa, pokuta i cedaka (obowiązkowe dawanie jałmużny) zadośćuczynią za grzech. Ale modlitwa nie może zadośćuczynić za wyrządzone krzywdy, bez szczerej, szczerej próby naprawienia wyrządzonego zła, najlepiej jak potrafimy, i szczerej intencji uniknięcia powtórzenia. Zadośćuczynienie Żydom oznacza pokutę i odłożenie na bok, a słowo „T'szuwa” użyte dla pokuty oznacza w rzeczywistości „powrót”. Judaizm jest optymistyczny w tym sensie, że zawsze widzi drogę, by zdeterminowana osoba mogła powrócić do tego, co dobre, i że Bóg też czeka na ten dzień.

W Torze (pięć ksiąg Mojżesza) zostało przepisanych wiele ofiar ze zwierząt w celu dokonania przebłagania: ofiara za grzechy i ofiara winy za przewinienia religijne. Znaczenie ofiar ze zwierząt nie jest szczegółowo opisane w Torze, chociaż Księga Rodzaju 9:4 i Księga Kapłańska 17 sugerują, że krew i witalność były ze sobą powiązane. Konserwatywni Żydzi i Chrześcijanie argumentują w obecnej epoce, że Żydzi nigdy nie wierzyli, że celem każdej ofiary jest spłata długu za grzechy – tylko ofiara za grzech i ofiara za winę miały ten cel; Współcześni badacze wczesnej historii żydowskiej często jednak nie zgadzają się z tym i twierdzą, że podział ten nastąpił później.

Późniejsi prorocy biblijni oświadczyli, że serca ludzi są ważniejsze niż ich ofiary:

„Czy Pan ma upodobanie w całopaleniach i ofiarach tak samo jak w posłuszeństwie głosowi Pana? Lepsze jest posłuszeństwo niż ofiara, a przestrzeganie jest lepsze niż tłuszcz baranów” ( 1 Samuela 15:22 )
"Bo pragnę miłosierdzia, a nie ofiary i poznania Boga, a nie całopaleń" ( Ozeasz 6:6 )
„ Ofiarami Bożymi są duch skruszony, serce skruszone i skruszone” ( Ps 51:19 )
„Dlaczego jest Mnie mnogość waszych ofiar? mówi Pan: Jestem pełen całopaleń baranów i tłuszczu bydła, a nie mam upodobania we krwi cielców, jagniąt ani kozłów” ( Izajasza 1:11 )
„całopalenia i ofiary za grzech nie żądałeś” ( Ps 40:7 )

Chociaż ofiary ze zwierząt były przepisywane jako przebłaganie, nie ma miejsca, w którym Biblia Hebrajska mówi, że ofiary ze zwierząt są jedynym środkiem przebłagania. Biblia hebrajska uczy, że powrót do Boga jest możliwy tylko przez pokutę i modlitwę. Na przykład w księgach Jonasza i Estery zarówno Żydzi, jak i poganie pokutowali, modlili się do Boga i otrzymali przebaczenie za swoje grzechy, nie złożywszy żadnych ofiar. Ponadto w czasach współczesnych większość Żydów nawet nie bierze pod uwagę ofiar ze zwierząt.

W Wielkie Święta Rosz Haszana , Jom Kippur i dziesięciodniowy okres między tymi świętami, pokuta za popełnione grzechy opiera się na specjalnych modlitwach i hymnach, podczas gdy niektórzy Żydzi kontynuują starożytne metody składania ofiar. Przykładem powszechnej metody „poświęcenia” dla pokuty jest po prostu wrzucenie chleba do zbiornika wodnego (jak w ceremonii Taszlich ), aby oznaczyć przemijanie grzechów i nadzieję, że ktoś zostanie zapisany w Księga Życia przez Boga po raz kolejny. Jest to szczególnie podkreślane w prawdopodobnie najświętszym żydowskim święcie, Jom Kippur.

Languages

In other projects