Albo/Lub -Either/Or

Albo – albo. Fragment życia pod redakcją Victora Eremita

Strona tytułowa oryginalnego wydania duńskiego z 1843 r.
Autor	Søren Kierkegaard
Oryginalny tytuł	Enten – Eller
Język	duński
Gatunek muzyczny	Filozofia
Opublikowany	20 lutego 1843 Księgarnia uniwersytecka Reitzel, Kopenhaga
Śledzony przez	Dwa budujące dyskursy, 1843

Albo/Or ( duńskie : Enten – Eller ) jest pierwszym opublikowanym dziełem duńskiego filozofa Sørena Kierkegaarda . Ukazując się w dwóch tomach w 1843 r. pod pseudonimową redakcją Victora Eremity ( łac. „zwycięski pustelnik”), zarysowuje teorię ludzkiej egzystencji, naznaczoną rozróżnieniem między zasadniczo hedonistycznym, estetycznym trybem życia a życiem etycznym, które jest oparte na zaangażowaniu.

Albo/Albo przedstawia dwa poglądy na życie . Każdy pogląd na życie jest napisany i reprezentowany przez fikcyjnego autora pseudonimowego, a proza ​​pracy odzwierciedla i zależy od omawianego poglądu na życie. Na przykład estetyczny pogląd na życie jest napisany w formie krótkiego eseju, z poetyckim obrazowaniem i aluzjami , omawiając tematy estetyczne, takie jak muzyka , uwodzenie , dramat i piękno . Pogląd na życie etyczne jest napisany jako dwa długie listy, z bardziej argumentacyjną i powściągliwą prozą, omawiającą odpowiedzialność moralną , krytyczną refleksję i małżeństwo . Poglądy zawarte w książce nie są zgrabnie podsumowane, ale wyrażone jako żywe doświadczenia ucieleśnione przez pseudonimowych autorów. Głównym tematem tej książki jest pierwotne pytanie zadane przez Arystotelesa : „Jak powinniśmy żyć?” Jego motto pochodzi od Plutarcha : „Zwiedziony jest mądrzejszy od tego, którego nie zwiedziono”.

Estetyka to osobista, subiektywna sfera egzystencji, w której jednostka żyje i czerpie przyjemność z życia tylko dla siebie. W tej sferze istnieje możliwość zarówno najwyższego, jak i najniższego. Z drugiej strony, to, co etyczne, to obywatelska sfera egzystencji, w której wartość i tożsamość są oceniane, a czasem zastępowane przez obiektywny świat. Mówiąc prościej, można wybrać albo pozostać nieświadomym wszystkiego, co dzieje się na świecie, albo zaangażować się. Bardziej konkretnie, sfera etyki zaczyna się od świadomego wysiłku wybrania własnego życia, od wyboru do wyboru. Tak czy inaczej, jednostka może posunąć się za daleko w tych sferach i stracić z oczu swoje prawdziwe ja. Tylko wiara może uratować jednostkę z tych dwóch przeciwstawnych sfer. Albo/Or kończy krótkim kazaniem wskazującym na naturę religijnej sfery egzystencji, na której wykładaniu Kierkegaard spędził większość swojej kariery wydawniczej. Ostatecznie wyzwaniem Kierkegaarda jest, aby czytelnik „odkrył drugą twarz ukrytą za tą, którą widzisz” najpierw w sobie, a potem w innych.

Kontekst historyczny

Po napisaniu i obronie rozprawy O pojęciu ironii z ciągłym odniesieniem do Sokratesa (1841), Kierkegaard opuścił Kopenhagę w październiku 1841, by spędzić zimę w Berlinie . Głównym celem tej wizyty było wysłuchanie wykładów niemieckiego filozofa Friedricha Wilhelma Josepha Schellinga , który był wówczas wybitną postacią. Wykłady okazały się rozczarowaniem wielu słuchaczy Schellinga, m.in. Michaiła Bakunina i Fryderyka Engelsa , a Kierkegaard określił to jako „nie do zniesienia nonsens”. Podczas swojego pobytu Kierkegaard pracował nad rękopisem Albo/Or , codziennie brał lekcje niemieckiego i uczęszczał na opery i sztuki teatralne, zwłaszcza Wolfganga Amadeusza Mozarta i Johanna Wolfganga von Goethego . Wrócił do Kopenhagi w marcu 1842 z projektem rękopisu, który został ukończony pod koniec 1842 i opublikowany w lutym 1843.

Według wpisu w dzienniku z 1846 r. Albo/Albo zostało napisane „zamek, zapas i beczka w jedenaście miesięcy” („ Rub og Stub, i 11 Maaneder ”), chociaż strona z działu „Diapsalmata” w „A” tom został napisany przed tym czasem.

Tytuł Albo/Albo jest afirmacją logiki Arystotelesa , szczególnie zmodyfikowanej przez Johanna Gottlieba Fichte i Immanuela Kanta . Czy pytanie „Kim jestem?” pytanie naukowe czy pytanie, na które pojedyncza osoba ma odpowiedzieć za siebie?

Kierkegaard twierdzi, że filozofia Hegla odczłowieczała życie, odmawiając osobistej wolności i wyboru poprzez neutralizację „albo/albo”. Dialektyczna struktura stawania się czyni egzystencję zbyt łatwą w teorii Hegla, ponieważ konflikty są ostatecznie zapośredniczone i znikają automatycznie w naturalnym procesie, który nie wymaga żadnego indywidualnego wyboru innego niż poddanie się woli Idei lub Geist . Kierkegaard postrzegał to jako zaprzeczenie prawdziwej osobowości i zamiast tego opowiadał się za znaczeniem osobistej odpowiedzialności i dokonywania wyborów.

Struktura

Książka jest pierwszym dziełem Kierkegaarda pisanym pod pseudonimem , praktyką, którą stosował w pierwszej połowie swojej kariery. W tym przypadku używane są cztery pseudonimy:

• „Victor Eremita” – fikcyjny kompilator i redaktor tekstów, które, jak twierdzi, znalazł w antycznym sekretarzyku .
• „A” – pseudonim nadany fikcyjnemu autorowi pierwszego tekstu („Albo”) przez Victora Eremity, którego prawdziwego nazwiska, jak twierdzi, nie zna.
• B "Sędzia Vilhelm" (lub "Wilhelm" - "William") - fikcyjny autor drugiego tekstu ("Or").
• „Johannes” – fikcyjny autor odcinka „Albo” zatytułowanego „Dziennik uwodziciela” i jego kochanka Cordelia .

  Mam pół głowy, żeby napisać kontr-fragment do „Dziennika uwodziciela”. Byłaby to postać kobieca: „Dziennik kurtyzany”. Warto byłoby zobrazować taką postać. Dzienniki i dokumenty Kierkegaarda , 4A 128

Kierkegaard opublikował drugie wydanie Albo/Or 14 maja 1849 r., tego samego dnia, w którym opublikował Lilię polną i ptaka z powietrza: trzy rozprawy nabożne. Opublikował trzy książki tego samego dnia 16 października 1843 roku .

Albo

Pierwszy tom „Albo” opisuje „ estetyczną ” fazę istnienia. Zawiera zbiór dokumentów znalezionych przez „Victora Eremity” i napisanych przez „A”, „estetę”.

Esteta, zgodnie z modelem Kierkegaarda, w końcu znajdzie się w „rozpaczy”, stanie psychicznym (zgłębionym dalej w Koncepcji niepokoju i choroby na śmierć Kierkegaarda ), który wynika z uznania granic estetycznego podejścia do życia. Nieco analogicznym prekursorem egzystencjalnego niepokoju jest „rozpacz” Kierkegaarda . Naturalną reakcją jest dokonanie ostatecznego „przeskoku” do drugiej fazy, „etycznej”, charakteryzującej się jako faza, w której racjonalny wybór i zaangażowanie zastępują kapryśne i niekonsekwentne tęsknoty trybu estetycznego. Ostatecznie dla Kierkegaarda zarówno estetyka, jak i etyka zostają wyparte przez ostatnią fazę, którą nazywa on trybem „religijnym”. Zostało to wprowadzone później w Fear and Trembling .

Diapsalmata

Pierwsza część Oba to zbiór wielu stycznych aforyzmów , fraszek , anegdot i rozważań na temat estetycznego trybu życia. Słowo „diapsalmata” jest spokrewnione z „ psalmami ” i oznacza „refren”. Zawiera niektóre z najbardziej znanych i poetyckich wersów Kierkegaarda, takie jak „Kim jest poeta?”, „Wolność słowa” kontra „Wolność myśli”, „Nieporuszona figura szachowa”, tragiczny klaun i śmiech bogowie.

Gdyby czytać je jako napisane, wskazywałyby one na ciągły ruch od zewnętrznego doświadczenia poetyckiego do wewnętrznego doświadczenia humoru. Ruch od tego, co zewnętrzne do wnętrza, to temat w twórczości Kierkegaarda.

Bezpośrednie etapy erotyki lub erotyki muzycznej

Esej omawiający ideę, że muzyka wyraża ducha zmysłowości . „A” ocenia Wesele Figara Mozarta , Czarodziejski flet i Don Giovanniego oraz Fausta Goethego . 'A' wziął na siebie zadanie udowodnienia, poprzez dzieła Mozarta, że ​​" muzyka jest wyższą lub bardziej duchową sztuką niż język ". Podczas tego procesu rozwija trzy etapy muzyczno-erotyczne.

W tym miejscu dokonuje rozróżnienia między uwodzicielem takim jak Don Juan , który podlega kategoriom estetycznym, a Faustem, który podpada pod kategorie etyczne. „Muzyczny Don Juan cieszy się zaspokojeniem pragnienia; refleksyjny Don Juan lubi oszustwo, lubi przebiegłość”. Don Juan jest rozdarty między estetyką a etyką. Zagubiony w mnogości „1003 kobiet, które musi uwieść” (jak w słynnej arii „ Madamina, il Catalogo è questo ”), Faust uwodzi tylko jedną kobietę. Ta sekcja zajmuje się kwestiami teologicznymi. Pyta, czy Bóg uwodzi jednocześnie 1003 ludzi, czy też uwodzi pojedynczą osobę na raz, aby uwierzyć. On pisze:

Achim v. Arnim opowiada gdzieś o uwodzicielu o bardzo odmiennym stylu, uwodzicielu, który podpada pod kategorie etyczne. Używa o nim wyrażenia, które w prawdzie, śmiałości i zwięzłości jest prawie równe uderzeniu smyczka Mozarta. Mówi, że mógł tak rozmawiać z kobietą, że gdyby diabeł go złapał, mógłby się z tego wyłudzić, gdyby miał okazję porozmawiać z babcią diabła. To jest prawdziwy uwodziciel; interes estetyczny jest tu też inny, a mianowicie: jak , metoda. Jest tu najwyraźniej coś bardzo głębokiego, co być może umknęło uwadze większości ludzi, w tym Fauście, który odtwarza Don Juana, uwodzi tylko jedną dziewczynę, podczas gdy Don Juan uwodzi setki; ale ta jedna dziewczyna jest również, w intensywnym sensie, uwiedziona i zmiażdżona zupełnie inaczej niż wszystkie te, które oszukał Don Juan, po prostu dlatego, że Faust, jako reprodukcja, należy do kategorii intelektualistów. Siłą takiego uwodziciela jest mowa, czyli kłamstwo.

Eseje czytane przed Symparanekromenoi

Kolejne trzy sekcje to wykłady esejowe od „A” do „Symparanekromenoi”, klubu lub wspólnoty zmarłych, która praktykuje sztukę pisania prac pośmiertnych.

Pierwszy esej, który omawia tragedię starożytną i współczesną , nosi tytuł „Starożytny motyw tragiczny odzwierciedlony we współczesnym”. Po raz kolejny pisze o wewnętrznych i zewnętrznych aspektach tragedii. Czy wyrzuty sumienia można pokazać na scenie? A co ze smutkiem i bólem? Co jest łatwiejsze do zobrazowania? Omawia również winę, grzech, strach, współczucie i odpowiedzialność w tym, co można uznać za zapowiedź strachu, drżenia i powtórzenia . Następnie pisze nowoczesną interpretację Antygony, która jest zapowiedzią jego Koncepcji Niepokoju .

Drugi esej, zatytułowany „ Shadowgraphs : A Psychological Entertainment”, omawia współczesne bohaterki, w tym Elvirę Mozarta i Gretchen Goethego (Margaret). Bada, jak pragnienie może doprowadzić do smutku u pojedynczej osoby. Pyta, czy można oszukać miłość.

Historycznie pyta, czy jedna osoba może przybliżyć wewnętrzne życie postaci historycznej. Psychologicznie pyta, czy psychologowie naprawdę mogą dać dokładny obraz wewnętrznego świata. Religijnie pyta, czy jedna osoba może dokładnie postrzegać wewnętrzny świat duchowości innej osoby. Przeprowadza kilka eksperymentów myślowych, aby sprawdzić, czy może to zrobić.

Trzeci esej, zatytułowany „Najnieszczęśliwszy”, omawia hipotetyczne pytanie: „kto zasługuje na wyróżnienie bycia nieszczęśliwym od wszystkich innych?” Kierkegaard przeszedł drogę od poszukiwania najwyższego do poszukiwania najniższego. Teraz chce odnaleźć nieszczęśliwą osobę, ponownie spoglądając w przeszłość. Czy to Niobe , Hiob , ojciec syna marnotrawnego , czy też Periander , Abraham czy Chrystus ?

Pierwsza miłość

W tym tomie Kierkegaard analizuje pojęcie „Pierwszej miłości” jako szczytu dla estetyka, posługując się swoimi specyficznymi koncepcjami „zamknięcia” ( niezniszczony w języku duńskim) i „demonicznego” ( demoniske ) w odniesieniu do Eugène'a Scribe'a . Scribe chciał stworzyć szablon do naśladowania dla wszystkich dramaturgów. Nalegał, aby ludzie chodzili na sztuki, aby uciec od rzeczywistości, a nie po instruktaż. Kierkegaard sprzeciwia się wszelkim szablonom z dziedziny literatury czy chrześcijaństwa. Był przeciwny systematyzowaniu czegokolwiek w literaturze, ponieważ system zatrzymuje artystę, a on po prostu się w nim osadza.

Pisał o muzie jako okazji do inspiracji. Jak bardzo powołanie muzy zależy od muzy, ile od pojedynczej osoby, a ile od woli lub woli? Czy kiedykolwiek dowiemy się, jak dzieje się inspiracja? Później napisał w Zakończeniu nienaukowego poskryptu ; „inspiracja jest rzeczywiście przedmiotem wiary, jest jakościowo dialektyczna, nieosiągalna za pomocą kwantyfikacji”.

Kierkegaard pisze przeciwko czytaniu o miłości zamiast odkrywania miłości. Sztuka Scribe'a ma 16 stron, a Kierkegaard pisze 50-stronicową recenzję książki. Pisał przeciwko praktyce czytania recenzji zamiast samych książek.

W swojej recenzji sam idzie do spektaklu i widzi swojego kochanka w sztuce „ Pierwsza miłość” ; dla niego jest to znak, jak czterolistna koniczyna, że ​​musi być tą jedyną. Ale w biednej dziewczynie pojawia się zamieszanie z powodu błędnej tożsamości. Nie potrafi się zdecydować na miłość i mówi: „Pierwsza miłość to prawdziwa miłość, a kocha się tylko raz”. Kierkegaard twierdzi jednak, że to sofistyka, „ponieważ kategoria pierwsza jest jednocześnie kategorią jakościową i kategorią liczbową”. Jej pierwsze wrażenie miłości, gdy miała osiem lat, stało się decydujące na całe jej życie. Teraz może kochać tylko do pewnego stopnia, ponieważ porównuje każde nowe doświadczenie z doświadczeniem przeszłym.

Płodozmian: próba teorii roztropności społecznej

Dla estety Kierkegaarda nuda jest źródłem wszelkiego zła, więc aby jej uniknąć, trzeba udać się na krańce ziemi. W tej części „A” wyjaśnia, że ​​tak jak rolnik obraca plony, aby utrzymać żyzną glebę, tak człowiek musi na zawsze się zmieniać, aby pozostać interesującym. „A” wypowiada się przeciwko wszystkim, co może uniemożliwić tę rotację i doprowadzić do nudy, w tym przyjaciół, rodziny i, co najważniejsze, w drugiej połowie książki, małżeństwa.

Nuda opiera się na niczym, co przeplata istnienie; jego zawroty głowy są nieskończone, jak to, które pochodzi z patrzenia w bezdenną otchłań. Soren Kierkegaard, Albo/Albo część 1 Rotacja upraw 1843 Hong s. 291

Dziennik uwodziciela

Napisany przez „Johannes the Seducer” tom ten ilustruje, jak esteta uważa „interesujące” za swoją najwyższą wartość i jak, aby zaspokoić swoje voyeristic refleksje, manipuluje dziewczyną, którą nazywa Cordelią, by była nudna, by była interesująca – przygotowuje ją do zakochać się w nim, ale potem planuje, że kwestionuje ideę zaręczyn. Wreszcie Johannesowi udaje się sprawić, by Cordelia sama zerwała zaręczyny. Za pomocą ironii, podstępu, kaprysu, wyobraźni i arbitralności stworzy poetycko satysfakcjonujące możliwości; interesuje go nie tyle sam akt uwiedzenia, ile samowolne stwarzanie jego interesującej możliwości.

Uwodziciel bardzo przypomina Fausta Goethego, część 1, scena VII (Ulica). Faust mówi do Mefistofelesa: „Słuchaj, musisz zdobyć dla mnie tę dziewczynę!” Mefistofeles mówi, że jest „niewinną” dziewczyną, ale Faust mówi, że „ma więcej niż 14 lat”. Mefistofeles mówi, że „mówi jak jakiś Don Juan”. Faust nazywa diabła Mistrzem Moralizatora.

Ale Goethe prawdopodobnie reagował na „ The Tragical History of Doctor Faustus ” Christophera Marlowe'a (1616). uwodziciel i Cordelia. Ma tę dziwną moc zwaną szansą. Uwodziciel zna wartość przypadku i chce go wykorzystać, by być „możliwością, która wydaje się niemożliwa”.

Kierkegaard każe temu uwodzicielowi przemówić ponownie w Stages on Life's Way, w którym bada niektóre możliwości, a następnie ponownie próbuje wyjaśnić, że nieporozumienie może być źródłem jedności tragizmu i komizmu. „Każdy, kto w wieku dwudziestu lat nie rozumie, że istnieje imperatyw kategoryczny — ciesz się — jest głupcem, a każdy, kto nie zaczyna tego robić, jest Christiansfelderem … Nasz młody przyjaciel zawsze pozostanie na na zewnątrz. Victor jest fanatykiem; Constantin za dużo zapłacił za swój intelekt ; Projektant Mody to szaleniec. Po tej samej dziewczynie cała wasza czwórka okaże się fiaskiem! Miejcie dość fanatyzmu, by idealizować, wystarczająco dużo apetytu, by dołączyć w wesołej sympatii pożądania, wystarczająco dużo zrozumienia, by zerwać dokładnie w ten sam sposób, w jaki kończy się śmierć, wystarczająco dużo wściekłości, by znów chcieć cieszyć się tym wszystkim – wtedy jest się ulubieńcem bogów i dziewcząt”.

Kierkegaard ma kategorię wyboru i estetyki oraz etyki. Oboje mogą się kochać, ale Kierkegaard zmierza do „jak” miłości.

Lub

Drugi tom przedstawia etap etyczny. Victor Eremita znalazł grupę listów od emerytowanego sędziego Vilhelma lub Williama (po duńsku: „Assesor Wilhelm”), innego autora pseudonimowego, do „A”, próbując przekonać „A” o wartości etycznego etapu życia, argumentując że osoba etyczna może nadal cieszyć się wartościami estetycznymi. Różnica polega na tym, że dążenie do przyjemności jest łagodzone wartościami i obowiązkami etycznymi.

• „Ważność estetyczna małżeństwa”: Pierwszy list dotyczy estetycznej wartości małżeństwa i broni małżeństwa jako sposobu życia.
• „Równowaga między estetyką a etyką w rozwoju osobowości”: Drugi list dotyczy wyraźniejszego etycznego podmiotu wyboru dobra, czyli samego siebie, oraz wartości dokonywania wiążących wyborów życiowych.
• „Ultimatum”: Tom kończy się dyskursem na temat budowania w myśli, że: przeciwko Bogu zawsze się mylimy. Jego duchowa rada dla „A” i „B” jest taka, aby zawarli ze sobą pokój . Tutaj Kierkegaard cytuje z Ewangelii Łukasza rozdział 19 wersety 42 do końca tego przemówienia .

Ludzka natura polega na zwracaniu się do sił zewnętrznych w obliczu własnych niedoskonałości, ale etyk jest temu przeciwny. Porównanie jest ćwiczeniem estetycznym i nie ma nic wspólnego z etyką i religią. Mówi: „Niech każdy nauczy się tego, co może; oboje możemy się nauczyć, że nieszczęście nigdy nie polega na braku kontroli nad warunkami zewnętrznymi, ponieważ to tylko uczyniłoby go całkowicie nieszczęśliwym”. Pyta również, czy osoba „całkowicie zakochana może wiedzieć, czy jest bardziej lub mniej zakochana niż inni”. Uzupełnia tę myśl później w swoim końcowym postscriptum nienaukowym i rozwija temat patrzenia do wewnątrz w praktyce w chrześcijaństwie .

Etyczne i etyczno-religijne nie mają nic wspólnego z porównywaniem. … Wszelkie porównania opóźniają się i dlatego miernota tak bardzo to lubi i, jeśli to możliwe, więzi w niej wszystkich swoją nikczemną przyjaźnią wśród przeciętności. Człowiek, który obwinia innych, że go zepsuli, gada bzdury i donosi tylko przeciwko sobie. Zakończenie nienaukowego postscriptum s. 549-550

Porównanie jest najbardziej katastrofalnym skojarzeniem, w jakie może wejść miłość; porównanie jest najniebezpieczniejszą znajomością, jaką może zawrzeć miłość; porównanie jest najgorsze ze wszystkich uwodzeń . Søren Kierkegaard, Dzieła miłości (1847), Hong, s. 186

Panie Jezu Chryste, nasze głupie umysły są słabe; są bardziej niż chętni do tego, by zostać przyciągniętymi – a jest tak wiele osób, które chcą nas przyciągnąć do siebie. Jest przyjemność z jej uwodzicielską mocą, wielość z oszałamiającymi rozproszeniami, chwila z jej oślepiającym znaczeniem i zarozumiałą pracowitością pracowitości i beztroskiego marnowania czasu z lekkomyślności i ponurego rozmyślania o ociężałości umysłu - wszystko to przyciągnie nas od siebie, aby nas oszukać. Ale ty, który jesteś Prawdą, tylko ty, Zbawicielu i Odkupicielu, możesz naprawdę przyciągnąć osobę do siebie, co obiecałeś, że przyciągniesz wszystko do siebie. Niech więc Bóg sprawi, że poprzez pokutę możemy dojść do siebie, abyś Ty, zgodnie z Twoim Słowem, mógł nas przyciągnąć do siebie – z wysoka, ale przez pokorę i poniżenie. Søren Kierkegaard, Praktyka w chrześcijaństwie , 1850 s.157 Hong

Wprowadzając etap etyczny jest ponadto niejasne, czy Kierkegaard uznaje etap etyczny bez religii . Wolność zdaje się oznaczać wolność wyboru woli czynienia dobra i potępiania zła w świeckim, niemal kantowskim stylu. Jednak wyrzuty sumienia ( angeren ) wydają się być kategorią religijną specyficznie powiązaną z chrześcijańską koncepcją wyzwolenia. Co więcej, Kierkegaard jest niezmienny w swoim poglądzie, że każda jednostka może stać się świadoma wyższego ja niż widzialne na zewnątrz ludzkie ja i objąć duchowe ja w „wiecznym zrozumieniu”.

Dyskursy i sequel

Wraz z tym dziełem Kierkegaard opublikował 16 maja 1843 r. pod własnym nazwiskiem Dwa budujące dyskursy , które miały uzupełnić albo/albo , Oczekiwanie wiary" i "Każdy dobro i każdy doskonały dar pochodzi z góry".

Kierkegaard opublikował także inny dyskurs podczas druku drugiego wydania Albo/Albo w 1849 roku. Dyskurs Kierkegaarda dotyczy różnicy między życzeniem a chęcią w rozwoju określonego oczekiwania. „W miarę jak myśl staje się coraz bardziej zaabsorbowana przyszłością, gubi się w niespokojnych próbach wymuszenia lub zwabienia wyjaśnienia z zagadki”. Oczekiwanie zawsze patrzy w przyszłość i może mieć nadzieję, ale żal, który Goethe zrobił w swojej książce Cierpienia młodego Wertera , zamyka drzwi nadziei, a miłość staje się nieszczęśliwa. Kierkegaard wskazuje na „wiarę jako najwyższe” oczekiwanie, ponieważ wiara jest czymś, co każdy ma lub może mieć. Mówi: „Osoba, która życzy sobie tego dla drugiego, życzy sobie tego dla siebie; osoba, która tego życzy sobie, życzy tego każdemu innemu człowiekowi, ponieważ to, przez co inna osoba ma wiarę, nie jest tym, czym różni się od niego ale jest tym, przez co jest podobny do siebie; tym, co posiada, nie jest to, czym różni się od innych, ale tym, przez co jest całkowicie podobny do wszystkich.

Bohaterowie Albo/Albo wierzą, że wszyscy są do siebie podobni w tym, że każdy ma talent lub każdy ma warunki, które pozwolą mu żyć etycznie. Goethe chciał kochać i narzekał, że nie można go kochać, ale można kochać wszystkich innych. Ale chciał, nie spodziewał się, że spełni swoją wolę miłości. Kierkegaard odpowiada mu w ten sposób:

Wiesz, że nie wolno ci chcieć — i wtedy poszedł dalej. Kiedy jego dusza zaczęła się niepokoić, wezwał ją i powiedział: Kiedy się niepokoisz, to dlatego, że chcesz; niepokój jest formą życzeń, a wiesz, że nie wolno ci życzyć – wtedy poszedł dalej. Kiedy był bliski rozpaczy, kiedy powiedział: nie mogę; wszyscy inni mogą, tylko ja nie mogę. Och, że nigdy nie słyszałem tych słów, że z moim żalem pozwolono mi odejść bez przeszkód - i z moim życzeniem ... Potem zadzwonił do jego duszy i rzekł: Teraz jesteś jest przebiegły, bo można powiedzieć, że jesteś chcąc i udawać, że jest to kwestia czegoś zewnętrznego, które można sobie życzyć, podczas gdy wiesz, że to jest coś, wewnętrzny, który można tylko będzie ; łudzisz się, bo mówisz: wszyscy inni mogą, tylko ja nie mogę. A jednak wiesz, że to, dzięki czemu inni są zdolni, jest tym, dzięki czemu są całkowicie podobni do ciebie – więc jeśli rzeczywiście jest prawdą, że nie możesz, to inni też nie mogli. Tak więc zdradzasz nie tylko swoją sprawę, ale, o ile leży ona w tobie, sprawę wszystkich ludzi; i pokornie odcinając się od ich liczby, podstępnie niszczysz ich moc. Potem poszedł dalej. Po tym, jak był powoli i przez długi czas wychowywany w ten sposób pod kierunkiem dyscypliny, być może doszedłby do wiary. Søren Kierkegaard, Dwa budujące dyskursy , 1843 s. 9-12

„Ultimatum” na końcu drugiego tomu Albo/Albo wskazywało na przyszłą dyskusję na temat religijnego etapu w Dwóch budujących dyskursach : „Pytaj siebie i pytaj, aż znajdziesz odpowiedź, ponieważ można było wiedzieć coś wielu. razy, przyznawał się, można było chcieć czegoś wiele razy, próbować, a jednak tylko głęboki wewnętrzny ruch, tylko nieopisane wzruszenie serca, tylko to, które przekona cię, że to, co uznałeś, należy do ciebie, że żadna moc nie może wziąć to od ciebie, bo tylko prawda, która buduje, jest prawdą dla ciebie”. Ta dyskusja jest zawarta w Stages on Life's Way (1845). Pierwsze dwie sekcje ponownie omawiają i udoskonalają etapy estetyczne i etyczne wyjaśnione w Albo/Albo , podczas gdy trzecia, Winny/Niewinny, dotyczy etapu religijnego i odnosi się w szczególności do innej książki Goethego, Autobiografia Goethego: prawda i poezja, z Moje własne życie tom 1, 2

Poza dyskursami, tydzień po ukazaniu się Albo/Albo , Kierkegaard opublikował w Fædrelandet artykuł prasowy zatytułowany „Kto jest autorem Albo/Albo?”, próbując stworzyć autorski dystans wobec dzieła, podkreślając treść praca i ucieleśnienie określonego sposobu życia w każdym z pseudonimów. Kierkegaard, posługując się pseudonimem AF, pisze: „Większość ludzi, łącznie z autorem tego artykułu, uważa, że ​​nie warto zawracać sobie głowy tym, kim jest autor. Cieszą się, że nie znają jego tożsamości, bo wtedy mieć do czynienia tylko z książką, bez zawracania sobie głowy jego osobowością.

Motywy

Różne eseje w Albo/albo pomagają wyjaśnić różne formy estetyzmu i etycznej egzystencji. Zarówno A, jak i sędzia Vilhelm próbują skupić się przede wszystkim na tym, co najlepsze, co ich tryb istnienia ma do zaoferowania.

Podstawową cechą estety jest bezpośredniość . W Albo/Or eksplorowanych jest kilka poziomów bezpośredniości, od nierafinowanego do wyrafinowanego. Niewyrafinowana bezpośredniość charakteryzuje się natychmiastowym pragnieniem pragnienia i satysfakcji poprzez przyjemności, które nie wymagają wysiłku ani osobistej kultywacji (np. alkohol , narkotyki , przypadkowy seks, lenistwo itp.). Wyrafinowana bezpośredniość charakteryzuje się planowaniem, jak najlepiej cieszyć się życiem w sposób estetyczny. „Teoria” roztropności społecznej podana w Płodozmianie jest przykładem wyrafinowanej natychmiastowości. Zamiast bezmyślnych tendencji hedonistycznych, rozważa się i „kultywuje” przyjemności dla maksymalnej przyjemności. Jednak zarówno wyrafinowani, jak i niewybredni esteci nadal akceptują podstawowe dane warunki swojego życia i nie przyjmują odpowiedzialności za ich zmianę. Jeśli coś pójdzie nie tak, esteta po prostu obwinia istnienie, a nie siebie, zakładając jakąś nieuniknioną tragiczną konsekwencję ludzkiej egzystencji i tym samym twierdząc, że życie nie ma sensu. Kierkegaard mówił w ten sposób o bezpośredniości w sequelu Albo-albo , Etapy na drodze życia .

Zaangażowanie jest ważną cechą etyka. Zobowiązania są podejmowane przez bycie aktywnym uczestnikiem społeczeństwa, a nie niezależnym obserwatorem lub outsiderem. Etyk ma silne poczucie odpowiedzialności, obowiązku, honoru i szacunku dla swoich przyjaźni, rodziny i kariery. Sędzia Vilhelm podaje przykład małżeństwa jako przykład instytucji etycznej wymagającej silnego zaangażowania i odpowiedzialności. Podczas gdy estety nudziłby się powtarzalny charakter małżeństwa (np. małżeństwo tylko z jedną osobą), etyk wierzy w konieczność wyrzeczenia się siebie (np. wyrzeczenia się sobie nieograniczonych przyjemności) w celu dotrzymania swoich zobowiązań.

Kierkegaard podkreśla „wieczne” naturę małżeństwa i mówi „coś nowego przychodzi do istnienia ” po ceremonii ślubnej . Esteta nie widzi tego w ten sposób. Esteta podejmuje „półgodzinne postanowienie ”, ale osoba etyczna, a zwłaszcza osoba religijna, podejmuje „ dobre postanowienie”. Ktoś, kto jest oddany przyjemności, nie może podjąć takiego rozwiązania. Etyczne i „Christian religijne” osoba podjęciu uchwały, ponieważ mają woli mieć prawdziwą koncepcję życia i samego siebie .”Uchwała wymaga zmian , ale dla jednej osoby to wymaga zmiany tylko w siebie. To nie oznacza zmianę całego świat, a nawet zmiana drugiej osoby.

Interpretacja

Niezwykle zagnieżdżona pseudonimowość tej pracy dodaje problem interpretacyjny. Autorami pracy są A i B, redaktorem Eremita. Wydaje się, że rola Kierkegaarda w tym wszystkim polega na tym, że celowo starał się odciąć się od punktów widzenia wyrażonych w swoich pracach, choć absurdalność dziwacznych łacińskich nazw jego pseudonimów dowodzi, że nie miał on nadziei na całkowite ukrycie swojej tożsamości przed czytelnikiem. Kierkegaarda Papers Pierwsza edycja VIII (2), B 81 - 89 wyjaśnić tę metodę w formie pisemnej. Omówił Albo/Albo w pierwszym i drugim wydaniu w swojej książce z 1848, 1859 Punkt widzenia mojej pracy jako autora .

W mojej karierze pisarskiej doszedłem do punktu, w którym dozwolone jest robienie tego, do czego czuję silny impuls, i uważam to za swój obowiązek — mianowicie wyjaśnienie raz na zawsze, jak najbardziej bezpośrednio i szczerze, co jest czym: czym ja jako autor deklaruję się. Moment (jakkolwiek niesprzyjający może być w innym sensie) jest teraz odpowiedni; po części dlatego, że (jak powiedziałem) ten punkt został osiągnięty, a po części dlatego, że po raz drugi na polu literackim spotkam się z moim pierwszym przedstawieniem. Albo/albo w drugim wydaniu, którego wcześniej nie chciałem publikować. Punkt widzenia, tłumaczenie Lowrie 1962, s. 5

Ponadto Kierkegaard był bliskim czytelnikiem dzieł estetycznych Johanna Wolfganga von Goethego oraz dzieł etycznych Georga Wilhelma Friedricha Hegla . Każdy w inny sposób przedstawiał sposób życia. Pisma Kierkegaarda w tej książce są zbliżone do tego, co napisał Goethe w swojej Autobiografii.

Interpretacja egzystencjalna

Powszechna interpretacja Albo-Albo daje czytelnikowi wybór między dwoma podejściami do życia. Nie ma norm ani wytycznych, które wskazywałyby, jak wybrać. Powody wyboru etycznego sposobu życia zamiast estetycznego mają sens tylko wtedy, gdy ktoś jest już zaangażowany w etyczny sposób życia. Sugerowanie podejścia estetycznego jako zła implikuje już zaakceptowanie idei, że należy dokonać rozróżnienia dobra/zła. Podobnie wybór estetycznego sposobu życia przemawia tylko do estety, który etykę sędziego Vilhelma uznaje za niekonsekwentną i preferuje przyjemności uwodzenia. Tak więc egzystencjaliści postrzegają Victora Eremitę jako prezentującego radykalny wybór, w którym nie można dostrzec żadnej z góry ustalonej wartości. Trzeba wybierać i poprzez swoje wybory tworzy się to, czym się jest.

Jednak estetyczne i etyczne sposoby życia nie są jedynymi sposobami życia. Kierkegaard kontynuuje rozwijanie innych etapów w kolejnych pracach, a Stages on Life's Way jest uważany za bezpośrednią kontynuację Albo/Albo . To nie to samo, co Albo/Albo, jak wskazuje w podsumowaniu postscriptum w 1846 roku.

Interpretacja chrześcijańska

Całą książkę można postrzegać jako walkę, przez którą przechodzą jednostki, próbując znaleźć sens w swoim życiu. Victor Eremita kupił sekretarkę (biurko), które było czymś zewnętrznym i powiedział: „od zdobycia sekretarki musi zacząć się nowy okres w twoim życiu”. „A” pragnie absolutnie najwyższego. Nie może znaleźć sensu w swoim życiu, dopóki nie zacznie się uczyć. Jak historycy pisze listy do zmarłych. Próbuje znaleźć Boga, studiując przeszłość, tak jak Hegel. Don Juan odwodzi go od Boga, a Faust okrada go z niewinnej wiary dzięki sile języka. Dla niego tautologia jest najwyższą sferą myśli . Jest kimś, kto jest w kompletnym „konflikcie ze swoim otoczeniem”, ponieważ odnosi się do otoczenia.

„B” kłóci się z „A”. Mówi, że etyka jest najwyższa. „A” chce pozostać dla siebie tajemnicą, ale „B” mówi, że otwieranie się na siebie to sens życia. Ważniejsze jest poznanie siebie niż osób historycznych. Im więcej wiesz o sobie, tym więcej możesz znaleźć swoją wieczną ważność. Bóg pobłogosławi najbardziej etyczną osobę. Każdy wie, co jest najlepsze dla drugiego, ale żaden nie wie, co jest dla niego najlepsze.

Kierkegaard, przemawiając na końcu głosem budującego dyskursu, mówi, że obaj się mylą. Oboje próbują znaleźć Boga w dziecinny sposób. Wszystko, do czego odnoszą się w sposób zewnętrzny, nigdy ich nie uszczęśliwi ani nie nada im znaczenia. Sztuka, nauka, dogmaty i etyka nieustannie się zmieniają. Wszyscy chcemy mieć rację i nigdy się nie mylić. Kiedy już znajdziemy to, czego pragniemy, okazuje się, że nie było to takie, jakie sobie wyobrażaliśmy . Dlatego Kierkegaard mówi, żeby wszystko zostawić Bogu.

Ostatnim sposobem interpretacji Albo/Albo jest odczytanie go jako stosowanego tekstu kantowskiego . Badacze tej interpretacji to Alasdair MacIntyre i Ronald M. Green . W After Virtue MacIntyre twierdzi, że Kierkegaard kontynuuje projekt Enlightenment zaproponowany przez Hume'a i Kanta. Zielony zauważa kilka punktów kontaktu z Kantem w Albo/Albo :

Jednak inni badacze uważają, że Kierkegaard przyjmuje motywy kantowskie, aby je krytykować, podczas gdy jeszcze inni uważają, że chociaż Kierkegaard przyjmuje pewne motywy kantowskie, ich ostateczne stanowisko etyczne jest zasadniczo różne. George Stack argumentuje za tą drugą interpretacją, pisząc: „Pomimo okazjonalnych echa sentymentów Kantowskich w pismach Kierkegaarda (zwłaszcza w Either/Or ), rozdwojenie między jego etyką stawania się i formalistyczną, metaempiryczną etyką Kanta jest, mutatis mutandis , kompletna… Skoro radykalna indywidualizacja, specyficzność, wewnętrzność i rozwój podmiotowości są centralne dla etyki egzystencjalnej Kierkegaarda, jasne jest zasadniczo, że duch i intencja jego etyki praktycznej są oddzielone od formalizmu Kanta”.

Interpretacja biograficzna

Z czysto literackiego i historycznego punktu widzenia Albo/Albo można postrzegać jako słabo zawoalowaną autobiografię wydarzeń między Kierkegaardem a jego byłą narzeczoną Reginą Olsen . Johannes uwodziciel w Dzienniku uwodziciela traktuje obiekt swoich uczuć, Cordelię, podobnie jak Kierkegaard traktuje Reginę: zaprzyjaźnia się z jej rodziną, prosi ją o rękę i zrywa zaręczyny. Albo/albo mogło być zatem poetyckim i literackim wyrazem decyzji Kierkegaarda między życiem w zmysłowej przyjemności, jakiego doświadczył w młodości, a możliwością zawarcia małżeństwa i tego, jakie obowiązki społeczne może lub powinno wiązać się z małżeństwem. Ostatecznie jednak Albo/Albo jest filozoficznie niezależne od swojego związku z życiem Kierkegaarda.

Jednak Kierkegaard martwił się o Reginę, ponieważ miała tendencję do przyjmowania życiowych poglądów na postacie, które widziała w sztukach Szekspira w teatrze. Jednego dnia była „ Beatrice w wielkim zgiełku o niczym ”, a innego Juliet .

Przyjęcie

Wczesny odbiór

Albo/albo ugruntowało reputację Kierkegaarda jako szanowanego autora. Henriette Wulff w liście do Hansa Christiana Andersena napisała: „Ostatnio opublikowano tu książkę zatytułowaną Albo/Albo ! Podobno jest to dość dziwne, pierwsza część pełna don Juanizmu, sceptycyzmu itd. druga część stonowana i pojednawcza, zakończona kazaniem, które podobno jest całkiem znakomite. Cała książka wzbudziła duże zainteresowanie. Nikt jeszcze o niej nie dyskutował, ale na pewno będzie. Kierkegaard, który przyjął pseudonim...”

Johan Ludvig Heiberg , wybitny heglista , początkowo krytykował sekcję estetyczną Albo (Część I), potem miał dużo lepsze rzeczy do powiedzenia o Or , Część II. Julie Watkin powiedziała: „Kierkegaard odpowiedział Heibergowi w Ojczyźnie jako Victor Eremita, obwiniając Heiberga za nie przeczytanie przedmowy do Albo/Albo, która dałaby mu klucz do pracy”. Kierkegaard wykorzystał później swoją książkę „ Przedmowy”, aby publicznie odpowiedzieć na temat Heiberga i heglizmu. Kierkegaard opublikował również krótki artykuł Kto jest autorem Albo-albo? , tydzień po opublikowaniu samego Albo/Albo .

W 1886 roku Georg Brandes porównaniu albo / albo z Frederik Paludan-Müller „s Kalanus w wybitnych autorów z XIX wieku , który został przetłumaczony na język angielski w tym czasie. Później, w 1906 roku, porównał Dziennik uwodziciela Kierkegaarda z Julią, czyli Nową Helozą Rousseau i Cierpieniami młodego Wertera Goethego . Porównał też Albo/Albo do Branda Henrika Ibsena , ale Edmund Gosse się z nim nie zgadzał.

Kierkegaard odniósł się później do swojej koncepcji wyboru siebie jako pojedynczej jednostki w Koncepcji lęku z 17 czerwca 1844 r., a następnie w Czterech dyskursach budujących z 31 sierpnia 1844 r. i jeszcze raz w Upbuilding Discourses in Various Spirits z 1847 r. William James powtórzył Kierkegaarda w swoim wykładzie na temat The Sick Soul, w którym napisał: „Człowiek musi umrzeć dla nierzeczywistego życia, zanim narodzi się w prawdziwym życiu”.

August Strindberg znał Albo/Albo, a ta książka uczyniła go „zawsze orędownikiem etyki w zestawieniu z koncepcją życia estetycznego i zawsze pozostawał wierny idei, że sztuka i wiedza muszą być podporządkowane życiu, a samo życie musi żyć tak, jak wiemy najlepiej, głównie dlatego, że jesteśmy jego częścią i nie możemy uciec przed jego podszeptami”. Strindberga najwyraźniej pociągała albo/albo część II, w której Kierkegaard rozwinął swój imperatyw kategoryczny . W wydanym pośmiertnie w 1913 roku Growth of a Soul pisał o książce Albo-Albo Kierkegaarda : „było to ważne tylko dla kapłanów, którzy nazywali siebie chrześcijanami, a autorem był uwodziciel i Don Juan , który zaspokajał jego pragnienia w wyobraźni”. Część druga była jego „Dyskursem o życiu jako obowiązku, a kiedy doszedł do końca pracy, zastał filozofa moralności w rozpaczy i że całe to nauczanie o obowiązku stworzyło tylko Filistyna ”. Następnie stwierdza, że dyskursy Kierkegaarda mogły go zbliżyć do chrześcijaństwa, ale nie wiedział, czy mógłby wrócić do czegoś, „co zostało wyrwane i radośnie wrzucone w ogień”. Jednak po przeczytaniu książki „poczuł się grzesznikiem”.

Kierkegaard położył kres własnej dwoistości w kwestii całkowitego oddania się estetyce lub wypracowaniu równowagi między estetyką a etyką i przejściem do etyczno-chrześcijańskiej egzystencji religijnej w pierwszej części swojego autorstwa (1843-1846), a następnie opisał to, czego dowiedział się o sobie io byciu chrześcijaninem, zaczynając od Rozmów budujących w różnych duchach (1847). Nauczył się samodzielnie wybierać Albo/Albo.

każdy człowiek, który jest świadomy siebie, wie to, czego nie wie żadna nauka, ponieważ wie, kim on jest. Søren Kierkegaard, Pojęcie niepokoju 1844, Nichol s. 78-79

Późniejszy odbiór

Chociaż Albo/Albo była pierwszą poważną książką Kierkegaarda, była to jedna z jego ostatnich książek przetłumaczonych na angielski dopiero w 1944 roku. Frederick DeW. Bolman Jr. nalegał, aby recenzenci traktowali książkę w ten sposób: „Ogólnie rzecz biorąc, mamy prawo odkryć, jeśli możemy, znaczenie dzieła tak wyczerpującego, jak Albo/Albo , biorąc je pod uwagę jako jego własne zalety i nie zmniejszając znaczenie tak, aby pasowało do późniejszej perspektywy autora. Przyszło mi do głowy, że jest to służba dla zrozumienia Kierkegaarda, którego estetyczne i etyczne spostrzeżenia zostały znacznie zlekceważone przez miłośników jego religii wyrzeczenia się i transcendencji... Wydaje się, że błyskotliwość Kierkegaarda dla mnie, aby pokazać, że choć dobro, prawda i piękno nie mogą być od siebie spekulacyjnie wyprowadzone, to jednak te trzy są integralnie powiązane w dynamice zdrowej struktury charakteru”.

David F. Swenson, profesor University of Minnesota , przedstawił trzy wykłady o Kierkegaardzie w 1918 roku, w których „przedstawił nakreślenie przez Sorena Kierkegaarda trzech podstawowych trybów życia: Po pierwsze, życie w przyjemności – szaleństwo i mądrość w pogoni za przyjemnością po drugie Życie Obowiązkowe – Urzeczywistnianie Siebie poprzez Zwycięskie Osiągnięcia, po trzecie Życie Wiary – Religijne Przekształcenie Ja poprzez Cierpienie.

Miguel de Unamuno opublikował swoją powieść Mgła z 1914 roku w odpowiedzi na jego lekturę Dziennika uwodziciela Kierkegaarda.

Thomas Henry Croxall pod wrażeniem „A” ' s myśli o muzyce w eseju «bezpośrednim etapach erotyczne, lub musicalu erotyczne». Croxall twierdzi, że „esej powinien być traktowany poważnie przez muzyka, ponieważ skłania do myślenia i myślenia wystarczająco mocno, aby wyprostować wiele swoich pomysłów; idee, mam na myśli, nie tylko dotyczące sztuki, ale także życia” i przechodzi do dyskusji psychologiczna, egzystencjalna i muzyczna wartość dzieła.

Reinhold Niebuhr zakwestionował nacisk Kierkegaarda w jego liście pasterskim na końcu Or. Napisał to w 1949 roku.

Tendencja współczesnej kultury do dostrzegania jedynie twórczych możliwości ludzkiej wolności sprawia, że ​​chrześcijańskie oszacowanie ludzkiej sytuacji wydaje się przez kontrast chorobliwe. Czy Kierkegaard nie jest chorobliwy, nawet chrześcijanie są skłonni zapytać, kiedy upiera się, że „przed Bogiem człowiek zawsze się myli”? Czy taki nacisk nie przesłania twórczych aspektów ludzkiej wolności? Czyż nie jest prawdą, że człowiek, zwiększając wolność, jest w stanie wyobrazić sobie większy świat i przyjąć odpowiedzialną postawę wobec coraz szerszego kręgu roszczeń do własnego sumienia? Czy wiara chrześcijańska oddaje sprawiedliwość, na przykład, faktowi, że wzrastająca wolność ustanowiła przykazanie: „Będziesz miłował bliźniego swego jak siebie samego” w szerszym układzie odniesienia niż kiedykolwiek wcześniej w historii? Czy nie jest istotne, że osiągnęliśmy globalną sytuację, w której możemy zniszczyć siebie i siebie nawzajem, jeśli nie zorganizujemy nowego globalnego „sąsiedztwa” w trwałe braterstwo?

Johannes Edouard Hohlenberg napisał biografię o Sørenie Kierkegaardzie w 1954 roku i spekulował w tej książce, że Dziennik uwodziciela miał przedstawiać życie PL Mollera, który później (1845) napisał artykuły w Korsarze szkodliwe dla postaci Kierkegaarda. Dziennik uwodziciela przez siebie, to prowokacyjny Novella i została powtórzona oddzielnie albo / albo kilka razy. John Updike powiedział o Dzienniku : „W rozległej literaturze miłosnej Dziennik uwodziciela jest zawiłą ciekawostką – gorączkową intelektualną próbą zrekonstruowania erotycznej porażki jako pedagogicznego sukcesu, rany zamaskowanej jako przechwałka”.

Wielu autorów było zainteresowanych oddzieleniem estetyki, etyki i religii, ale według Kierkegaarda ważniejsze było to, by pojedyncza jednostka miała możliwość decydowania, kiedy jedna staje się dominująca nad pozostałymi dwoma. Henrik Stangerup , (1937-1998) duński pisarz, napisał trzy książki, aby zilustrować trzy etapy istnienia Kierkegaarda, 1981, Droga do Lagoa Santa , która była o szwagra Kierkegaarda Peterze Wilhelmie Lund (etyk) , 1985 Uwodziciel: trudno umrzeć w Dieppe , Peder Ludvig Moller był estetą w tej powieści, aw 1991 brat Jacob, który opisuje Sørena Kierkegaarda jako franciszkanina .

W czasach współczesnych, albo / albo otrzymał nowe życie jako wielkiej filozoficznej pracy z publikacją Alasdair MacIntyre „s Po Virtue (1981), gdzie MacIntyre sytuuje albo / albo jako próbę uchwycenia oświecenie ducha przedstawioną przez Davida Hume'a i Immanuela Kant . After Virtue odnowiło Albo/Albo jako ważny tekst etyczny w duchu Kantowskim, jak wspomniano wcześniej. Chociaż MacIntyre oskarża Victora Eremitę o to, że nie podał kryterium przyjęcia etycznego sposobu życia, wielu uczonych odpowiedziało od tego czasu na oskarżenie MacIntyre'a w Kierkegaard After MacIntyre .

Bibliografia

Podstawowe odniesienia

Odsyłacze drugorzędne i uwagi

Zewnętrzne linki

• Cytaty związane z Albo/Albo na Wikiquote
• Notatki albo/albo Spark
• Egzystencjalizm Kierkegaarda: przegląd Wykład na YouTube Andersa Kraala na temat Albo/Albo
• Traktowanie miłości w „Albo/Albo .” Sorena Kierkegaarda
• Kierkegaard „Albo/Albo” YouTube wprowadzenie do książki
• Komentarz D. Anthony'ego Storma do Albo/Or
• Trzy etapy życia profesora J Aarona Simmonsa Kierkegaarda: estetyczny, etyczny i religijny YouTube
• Artykuł Troya Wellingtona Smitha w Encyklopedii Literackiej na temat Albo/Or