Zakończenie nienaukowego postscriptum do fragmentów filozoficznych —Concluding Unscientific Postscript to Philosophical Fragments

Zakończenie nienaukowego postscriptum do fragmentów filozoficznych
Zakończenie nienaukowego postscriptum do fragmentów filozoficznych.jpg
Strona tytułowa, pierwsze wydanie
Autor Søren Kierkegaard
Oryginalny tytuł Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift til de philosophiske Smuler
Tłumacz David F Swenson i Walter Lowrie, Howard V. Hong i Edna H. Hong, Alastair Hannay
Kraj Dania
Język duński
Seria Pierwsze autorstwo (pseudonim)
Gatunek muzyczny Filozofia
Wydawca Księgarnia uniwersytecka Reitzel, Kopenhaga
Data publikacji
 28 lutego 1846 r
Opublikowano w języku angielskim
 1941
Typ mediów Książka w twardej oprawie
Strony 630 (tłumaczenie angielskie)
Numer ISBN 978-0691020815
Poprzedzony Etapy na drodze życia 
Śledzony przez Dwa wieki: przegląd literacki 

Zakończenie nienaukowego postscriptum do fragmentów filozoficznych ( duńskie : Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift til de philosophiske Smuler ) to główne dzieło Sørena Kierkegaarda . Praca jest atakiem na heglizm , filozofię Hegla , a zwłaszcza Hegla Naukę o logice . Dzieło słynie również ze swojego powiedzenia: Podmiotowość to prawda . Był to atak na to, co Kierkegaard uważał za deterministyczną filozofięHegla. Wbrew systemowi Hegla Kierkegaard jest często interpretowany jako opowiadający się po stronie metafizycznego libertarianizmu lub wolnej woli , chociaż argumentowano, że niekompatybilistyczna koncepcja wolnej woli nie jest niezbędna do sformułowania przez Kierkegaarda egzystencjalizmu.

Jak sugeruje tytuł, Postscriptum jest kontynuacją wcześniejszych Fragmentów filozoficznych . Tytuł pracy jest ironiczny, ponieważ Postscriptum jest prawie pięciokrotnie większe niż Fragmenty. Postscript przypisuje „Johannesowi Climacusowi” jako autorowi i Kierkegaardowi jako jego redaktorowi. Podobnie jak inne jego pseudonimowe prace, Postscript nie jest odzwierciedleniem własnych przekonań Kierkegaarda. Jednak w przeciwieństwie do innych pseudonimowych prac, Kierkegaard przypisuje swoje nazwisko jako redaktora do tej pracy, pokazując znaczenie Postscriptum dla ogólnego autorstwa Kierkegaarda.

Kontrasty w zamykaniu nienaukowego postscriptum

Obiektywność Subiektywność
Prawda obiektywna to ta, która odnosi się do zdań, która nie ma związku z istnieniem poznającego. Historia, nauka i filozofia spekulatywna zajmują się wiedzą obiektywną. Według Climacusa wszelka obiektywna wiedza podlega wątpliwości. Koncentruje się na tym, co zostało stwierdzone. Prawda subiektywna jest prawdą zasadniczą lub etyczno-religijną. Nie składa się z propozycji czy spostrzeżeń świata zewnętrznego, ale z introspekcji, doświadczeń, a zwłaszcza relacji z Bogiem.
Komunikacja bezpośrednia składa się ze stwierdzeń, które można przekazać i zrozumieć bez zawłaszczania, to znaczy bez osobistego doświadczania tego, co jest komunikowane. Wiedza obiektywna może być przekazywana bezpośrednio. Komunikacja pośrednia wymaga zawłaszczenia ze strony odbiorcy. Odbiorca musi doświadczyć lub doświadczyć tego, co jest komunikowane, a nie tylko to usłyszeć.

Kiedy zaczynałem jako autor Albo-albo , bez wątpienia miałem o wiele głębsze wrażenie terroru chrześcijaństwa niż jakikolwiek duchowny w kraju. Miałem strach i drżenie, jakiego chyba nikt inny nie miał. Nie żebym dlatego chciał wyrzec się chrześcijaństwa. Nie, miałem inną interpretację tego. Po pierwsze, dowiedziałem się bardzo wcześnie, że są ludzie, którzy wydają się być wybrani do cierpienia, a po drugie, byłem świadomy tego, że wiele zgrzeszyłem i dlatego przypuszczałem, że chrześcijaństwo musiało mi się objawić w takiej formie. terror. Ale jak okrutne i fałszywe z twojej strony, pomyślałem, jeśli używasz tego do przerażania innych, być może denerwujesz każde tak wiele szczęśliwych, kochających istnień, które równie dobrze mogą być prawdziwie chrześcijańskie.

Chęć straszenia innych była tak obca, jak to tylko możliwe, dlatego też ze smutkiem, a może i trochę z dumą odnajdywałam radość w pocieszaniu innych i byciu dla nich łagodną – ukrywając przerażenie we własnym wnętrzu istnienie.

Tak więc moim pomysłem było dać moim współczesnym (czy sami chcieliby to zrozumieć) wskazówkę w formie humorystycznej (aby uzyskać lżejszy ton), że potrzebna jest znacznie większa presja – ale potem nic więcej; Chciałem zachować dla siebie moje ciężkie brzemię, jak mój krzyż. Często robiłem wyjątek od każdego, kto był grzesznikiem w ścisłym tego słowa znaczeniu, a potem natychmiast zacząłem straszyć innych. W tym miejscu pojawia się końcowy postscript.

— Søren Kierkegaard, Journal and Papers, VI 6444 (pap. X1 A541) (1849) (albo/albo część II, Hong, s. 451-452)

Przyjęcie

Eduard Geismar był pierwszym wykładowcą twórczości Sorena Kierkegaarda. Wygłosił wykłady w Princeton Theological Seminary w marcu 1936 roku i tak mówi o Johannesie Climacusie:

Johannes Climacus tak nakreślił życie etyczno-religijne, że chrześcijaństwo staje się intensyfikacją podmiotowości i jej patosu. Poprzez dyscyplinę rezygnacji, dążenie do absolutnego zaangażowania na rzecz najwyższego dobra, poprzez dyscyplinę cierpienia, poprzez świadomość winy, droga prowadzi krok po kroku do głębszego patosu, aż skokiem osiągamy absolutne maksimum podmiotowość w chrześcijańskiej świadomości grzechu, z jego imperatywną potrzebą nowego odejścia. Objawienie chrześcijańskie nie jest zbiorem twierdzeń, ale aktem twórczym jednostki, która została przygotowana do przyjęcia go po części przez samą dyscyplinę idealizmu ludzkiego i która poprzez ten akt twórczy staje się nowym stworzeniem. Ale żadne narodziny nie są pozbawione bólów porodowych, a żadne objawienie nie jest pozbawione doświadczenia cierpienia. Droga do chrześcijaństwa wiedzie przez decyzję, decydującą decyzję w doczesnym momencie; wiara jest egzystencjalnym skokiem. Konieczność tego skoku obraża człowieka i wszelki ludzki idealizm. Eduard Geismar, Wykłady o myśli religijnej Sorena Kierkegaarda , s. 57 Wydawnictwo Augsburg, Minneapolis 1937

Walter Lowrie scharakteryzował autorstwo Kierkegaarda aż do dopisku końcowego jako najpierw „Z dala od estetyki”, a następnie prace przypisywane Johannesowi Climacusowi jako „Z dala od spekulacji”.

Emil Brunner wspominał Kierkegaarda 51 razy w swojej książce Man in Revolt z 1937 roku i napisał półpoważną parodię Kierkegaardowej idei prawdy jako podmiotowości poprzez uczynienie prawdy obiektywnością w 1947 roku.

Zwrot Wszystko jest względne wypowiadane jest z naciskiem przez samych ludzi, dla których atom lub jego pierwiastki są wciąż ostateczną rzeczywistością. Wszystko jest względne, mówią, ale jednocześnie deklarują jako niewątpliwą prawdę, że umysł jest tylko wytworem procesów mózgowych. To połączenie rażącego obiektywizmu i bezdennego subiektywizmu stanowi syntezę logicznie niemożliwych do pogodzenia, sprzecznych zasad myślenia, co jest równie niefortunne z punktu widzenia spójności filozoficznej oraz z tej wartości etycznej i kulturowej. Pomijając ten ostatni etap sceptyczny, trzeba powiedzieć, że współczesna ewolucja duchowa jednoznacznie obiera linię mniej lub bardziej materialistycznego obiektywizmu. Ten rozdział ludzkiej historii można by zaprowadzić — parodiując zdanie Kierkegaarda — Celem jest prawda!

Nie może więc dziwić widok człowieka coraz bardziej pogrążonego w przedmiotach, rzeczach, bycie materialnym, w życiu gospodarczym, w technice, w jednostronnym, ilościowym sposobie myślenia i w ilościowych normach wartości. . W sferze materialnego bytu jedynym czynnikiem różnicującym jest kwant. Byt materialny jest jedynie bytem ilościowym. Obiektywistyczne rozumienie prawdy wyraża się więc nie tylko w kategoriach praktycznego materializmu, ale także w ogólnej kwantyfikacji wszelkiego życia, co widać w dążeniu do rekordów w sporcie, w dumie z rozwoju wielomilionowych miast. mieszkańców, w szacunku dla multimilionera, w podziwie dla wielkiej władzy politycznej. Szacunek dla kwantu jest, że tak powiem, nową wersją kultu złotego cielca. Jest to nieunikniona konsekwencja obiektywistycznej koncepcji prawdy: Obiekt jest prawdą.

Herbert Read tak podsumował książkę Kierkegaarda w swojej książce The Coat of Many Colours z 1947 roku :

Postscriptum nienaukowe to jeszcze jeden obszerny komentarz do głównego tematu całej twórczości Kierkegaarda, dylematu, który reprezentował on frazą „albo-albo”: albo estetyczna bezpośredniość, obejmująca nie tylko eudajmonistyczne poszukiwanie przyjemności, ale i rozpacz ( „choroba na śmierć”) oraz religijne lub metafizyczne samo-wyjaśnianie; lub etyczne wraz z religią immanencji i bezpośredniości oraz (jako jej kulminację) chrześcijaństwo pojmowane jako paradoks. W Postscriptum Kierkegaard zajmuje się głównie zdefiniowaniem natury alternatywy religijnej: wyjaśnieniem swoim czytelnikom, że nie jest to wybór między życiem estetycznym a jakąkolwiek religią, ale między prawdziwą religią a każdą inną możliwą alternatywą. A prawdziwą religię wyróżnia bezpośredniość, bez której nie może żyć. Bezpośredniość przeciwstawia się refleksji: jest bezpośrednim ujmowaniem, czy to zmysłami, czy intuicją, i jest to jedyny sposób, w jaki możemy pojąć „byt”. Subiektywność jest prawdą” i na tej podstawie należy interpretować i wierzyć chrześcijaństwu. Płaszcz wielobarwny Herberta Czytaj s. 253

Pytanie, czy Kierkegaard był egzystencjalistą, zadała Libuse Lukas Miller. W 1957 r. napisała:

Kierkegaard, fałszywie okrzyknięty ojcem współczesnego egzystencjalizmu, używał egzystencjalnej „dialektyki” nigdy jako celu samego w sobie, ale zawsze jako broni ofensywnej i defensywnej w walce na rzecz wiary chrześcijańskiej, celowo zaplanowanej, by osiągnąć to, co według niego było szczególne potrzeby apologetyczne i ewangelizacyjne jego sytuacji historycznej, a zatem egzystencjalizm Kierkegaarda należy traktować raczej jako wyjątek niż regułę w filozofowaniu egzystencjalnym. A samego Kierkegaarda nie należy nazywać ojcem współczesnego egzystencjalizmu. Chrześcijanin i świat niewiary 1957, Libuse Lukas Miller s. 78

W 1962 Jean T Wilde zredagował The Search For Being i zamieścił fragment Postscriptum końcowego Kierkegaarda dotyczącego Gottholda Lessinga . Wilde mówi: „W końcowym postscriptum kwestia „obiektywnego problemu dotyczącego prawdy chrześcijaństwa” jest poruszona w pierwszej części. Kierkegaard pokazuje, że ani historycznie, ani spekulatywnie nie możemy mieć obiektywnej wiedzy o prawdzie chrześcijaństwa lub o jego nieprawdzie. mówi: „system logiczny jest możliwy, ale system egzystencjalny jest niemożliwy”.

W 1963 roku Kenneth Hamilton opisał Paula Tillicha jako osobę równie antyheglowską jak Kierkegaard. Miał na myśli nieufność Kierkegaarda do budowniczych systemów, którą omówił w The Concluding Unscientific Postscript (s. 13-15, 106-112).

Pierwszym totalnym przeciwnikiem stanowiska Hegla był Soren Kierkegaard, ojciec współczesnego egzystencjalizmu. Hegel miał w swoim życiu wielu krytyków, ale w większości byli to ci, którzy atakowali jego system, ponieważ wierzyli, że sami mogą zbudować lepszy. Ale jego duński krytyk zaatakował go za to, że jest najbardziej konsekwentnym twórcą systemów wśród konstruktorów systemów. W imię wiary chrześcijańskiej Kierkegaard odrzucał nie ten czy inny element heglizmu, ale całość, nazywając go kpiną „c Systemem”. Tak się składa, że ​​kwestia systemu a wiara chrześcijańska była dyskutowana ponad sto lat temu. I to spotkanie systemu i antysystemu jest bardzo istotne dla dzisiejszej analizy teologii filozoficznej. Z pewnością Tillich, często krytyczny wobec Hegla, prawie zawsze wypowiada się na cześć Kierkegaarda, a w swoim myśleniu przyznaje tak ważne miejsce kategorii egzystencji, że wydaje się czasami podążać śladami duńskiego myśliciela. System i Ewangelia Krytyka Paula Tillicha autorstwa Kennetha Hamiltona 1963 MacMillan Press s. 37

Anoop Gupta (ur. 1969) omówił ideę prawdy Kierkegaarda w Romantycznym dziedzictwie Kierkegaarda: Dwie teorie jaźni . 2005 (s. 19) Gupta powiedział, że „musimy zrozumieć, co Kierkegaard rozumie przez „prawdę”. Nie sądzi, by same fakty (prawda) wyzwalały. wody i ciśnienia atmosferycznego woda zagotuje się w temperaturze stu stopni Celsjusza. Oczywiście Kierkegaard uważa, że ​​urzeczywistnienie tej prawdy nie wyzwoli. Raczej prawda jest czymś, co można osiągnąć, urzeczywistnić, przeżyć. Krótko mówiąc, prawda nie jest jakiś obiektywny fakt, na który możemy patrzeć bezinteresownie, jako widz w laboratorium. Jeśli zmobilizujemy naszą wolność w tym celu, w kierunku stawania się sobą, użyjemy naszej wolności, aby ujawnić prawdę”. (Uniwersytet w Ottawie Press)

Joseph H. Smith (1927-) twierdzi, że Kierkegaard przenosi uwagę z prawdy (obiektywnej) na kwestię funkcji, ponieważ istnieją inne prawdy niż twierdzenia, takie jak „prawda o osobach i jak ta prawda odpowiada treści wyznawanych przekonań”. sądzi, że Kierkegaard mówi o poważnej osobie, która zawsze „ma szczere podejrzenia wobec siebie”.

Bibliografia

  1. ^ Kierkegaard 1938, 1962 przez Waltera Lowrie s. 409
  2. ^ Chrześcijaństwo i cywilizacja – część 1 1947 s. 32 Gifford Wykład wygłoszony w St Andrews
  3. ^ Jean T.Wilde i William Kimmel, eds., The Search for Being (1962) New York: Twayne, s. 51-52
  4. ^ Psychoanaliza i religia Smith, Joseph H., 1927-; Handelman, Susan A 1990 s. 121, 29

Zewnętrzne linki