Anarchofeminizm -Anarcha-feminism
Część serii pt |
Anarchofeminizm |
---|
Anarcha-feminizm , określany również jako anarchistyczny feminizm , jest systemem analizy, który łączy zasady i analizę mocy teorii anarchistycznej z feminizmem . Bardzo przypomina feminizm intersekcjonalny . Anarchofeminizm generalnie postuluje, że patriarchat i tradycyjne role płciowe jako przejawy przymusowej hierarchii powinny zostać zastąpione zdecentralizowanymi, wolnymi stowarzyszeniami . Anarcha-feministki uważają, że walka z patriarchatem jest zasadniczą częścią konfliktu klasowego i anarchistycznej walki z państwem i kapitalizmem . Zasadniczo filozofia postrzega walkę anarchistyczną jako niezbędny składnik walki feministycznej i vice versa. L. Susan Brown twierdzi, że „ponieważ anarchizm jest filozofią polityczną, która sprzeciwia się wszelkim stosunkom władzy, jest z natury feministyczny”.
Historia
Tło
Anarchizm pojawił się po raz pierwszy jako nurt polityczny w czasie, gdy nierówność płci była systematycznie egzekwowana, a kobiety były wykluczane z życia publicznego. Ich egzystencja ograniczała się do tradycyjnych ról płciowych matek i żon, w ramach konstrukcji rodziny nuklearnej . W szczególności kobiety z klasy robotniczej były pozbawione praw wyborczych zarówno politycznie, jak i ekonomicznie, co zbliżyło je do socjalizmu i politycznej bojowości . Zaczęli agitować na rzecz praw reprodukcyjnych i wolnej miłości , które stworzyły podstawę dla anarchistycznego feminizmu.
Najwcześniejsi zwolennicy anarchizmu początkowo niechętnie podchodzili do tematu feminizmu: Pierre-Joseph Proudhon był otwarcie wrogo nastawiony do feministycznych żądań równości płci i podtrzymywał tradycyjne wartości rodzinne ; Piotr Kropotkin uważał, że cele feministyczne powinny być podporządkowane walce klasowej ; a Benjamin Tucker sprzeciwił się żądaniu „ równej płacy za równą pracę ”. Dopiero po tym, jak Michaił Bakunin uczynił zniesienie nierówności płci jednym z celów Międzynarodowego Sojuszu Socjalistycznej Demokracji, prawa kobiet stały się główną troską ruchu anarchistycznego. Anarcho-komuniści przyjęli krytykę rodziny Fryderyka Engelsa , który uważał, że jest ona źródłem zarówno nierówności płci, jak i nierówności ekonomicznych . Ta antyautorytarna krytyka władzy w ramach instytucji małżeństwa i rodziny nuklearnej zaczęła przyciągać wiele feministek w stronę anarchizmu. Późniejsza synteza anarchizmu i feminizmu, chociaż w tamtym czasie nie została wyraźnie nazwana jako taka, stała się później znana jako anarchofeminizm.
Pierwsza fala (1880-1940)
W latach osiemdziesiątych XIX wieku nurt anarchistycznego feminizmu został po raz pierwszy rozwinięty przez katalońskie aktywistki, Teresę Mañé i Teresę Claramunt . XIX wieku anarchistyczny feminizm rozprzestrzenił się na całym świecie, przywożony przez imigrantów do iz Europy. Prasa anarchistyczna zaczęła publikować analizy feministyczne na temat równości płci i krytyki małżeństwa, rodziny nuklearnej i prostytucji . Za pośrednictwem La Questione Sociale Errico Malatesty broszury Teresy Mañé na temat edukacji kobiet i nierówności płci były szeroko publikowane. Anarchistyczny feminizm został następnie podjęty przez amerykańskich anarchistów Voltairine de Cleyre i Emmę Goldman , z których ta ostatnia została uznana za „matkę założycielkę” anarchofeminizmu. Lucy Parsons założyła również Związek Kobiet Pracujących w Chicago i zapewniła udział kobiet w Robotnikach Przemysłowych Świata jako jeden z jego członków-założycieli. W Anglii anarchistka Charlotte Wilson stała się orędowniczką „ równej płacy za równą pracę ” i promowała edukację kobiet.
Anarchistki zajmowały czołowe stanowiska w radach redakcyjnych czasopism (takich jak Matka Ziemia ), w publikowaniu książek i jako mówcy. Krążyły również publikacje specyficznie feministyczne, w tym Germinal , El Oprimido i La Voz de la Mujer , w których anarchistki broniły rewolucyjnej formy feminizmu. Aby przeciwstawić się kulturze udomowienia , która broniła własności prywatnej rodziny nuklearnej, anarchistki, takie jak Charlotte Wilson, otwierały swoje domy w „przestrzenie quasi-publiczne” na spotkania polityczne i wspólne posiłki. Anarchistki brały nawet udział w brutalnych akcjach bezpośrednich , w tym w próbie zamachu na szefa rosyjskiej policji Fiodora Trepowa przez Wierę Zasulicz ; zabójstwo przez Germaine Berton francuskiego skrajnie prawicowego polityka Mariusa Plateau ; oraz spisek Kanno Sugako mający na celu zamordowanie japońskiego cesarza Meiji .
Powstanie anarchistycznego feminizmu wywołało antyfeministyczną reakcję wśród wielu mężczyzn z ruchu anarchistycznego, którzy uznali walkę o prawa kobiet za drugorzędną w stosunku do walki klasowej . Z kolei La Voz de la Mujer potępił tych mężczyzn jako „fałszywych anarchistów”, którzy przedkładali własne wyzwolenie nad wyzwolenie kobiet. W chińskim anarchofeministycznym czasopiśmie „ Natural Justice” He Zhen również skrytykowała to, co uważała za „dążenie mężczyzn do wyróżnienia się w imię wyzwolenia kobiet”. Anarcha-feministki generalnie doszły do wniosku, że wrogość mężczyzn do feminizmu dowiodła ich niewiarygodności w sprawie praw kobiet i zaczęły organizować własny ruch, aby zaspokoić własne potrzeby.
Feministki pierwszej fali ustanowiły grupy kobiet jako płaskie organizacje , które podejmowały decyzje na zasadzie konsensusu , odzwierciedlając „nieświadomą świadomość wolnościową”. Anarchistyczne grupy kobiet zostały utworzone w całych Stanach Zjednoczonych, głównie przez włoskie imigrantki, w celu dążenia do „emancypacji kobiet” poprzez wzajemną pomoc i samoorganizację . W Paterson, New Jersey , Gruppo Emancipazione della Donna utworzyła kobiece kluby teatralne i muzyczne oraz nagłośniła prace anarchistycznego feminizmu, które łączyły walkę z patriarchatem z walką z patria . W przeciwieństwie do włoskich anarchistów, żydowscy anarchiści rzadko tworzyli określone grupy kobiece, a anarchiści z czasopisma Fraye Arbeter Shtime deklarowali, że wszyscy są feministami.
Jedną z najbardziej znanych libertariańskich grup kobiecych była Mujeres Libres , anarchistyczna organizacja feministyczna, której celem było wyzwolenie kobiet z ich „potrójnego zniewolenia” przez ignorancję, wyzysk i dyskryminację. Założone podczas rewolucji hiszpańskiej w 1936 roku przez Lucíę Sánchez Saornil , Mercè Comaposada i Amparo Poch y Gascón , Mujeres Libres wdrażały programy edukacji kobiet , które uczyły kobiet umiejętności technicznych i zwiększały umiejętność czytania i pisania wśród kobiet. Sama Sánchez Saornil napisała wiersze wzywające kobiety do podjęcia działań przeciwko ich uciskowi, co skłoniło Emmę Goldman do odwiedzenia Hiszpanii i udziału w pracach Mujeres Libres jako adwokat.
Ale anarchistycznemu feminizmowi tamtych czasów, skupionemu bardziej na rozwijaniu małych grup aktywistów niż na tworzeniu ruchu masowego , brakowało precyzyjnej strategii dochodzenia praw kobiet, więc podejmowano niewiele działań w tym kierunku. Na początku XX wieku feminizm anarchistyczny był stopniowo wypierany przez feminizm socjalistyczny , który przyjął reformistyczne podejście do uzyskania praw wyborczych dla kobiet . W tym czasie Charlotte Wilson sama porzuciła aktywizm anarchistyczny, angażując się w rzecznictwo praw wyborczych kobiet, a później wstąpiła do Niezależnej Partii Pracy . Anarchistyczna feministyczna krytyka rodziny i autorytaryzmu cofnęła się, by zostać przeformułowana, gdy pojawiła się nowa fala feminizmu.
Druga fala (1960-1980)
Pod koniec lat 60. z Nowej Lewicy wyłoniła się druga fala feminizmu , jako część szerokiej fali aktywizmu przeciwko uciskowi, która obejmowała ruch na rzecz praw obywatelskich i której kulminacją były protesty w 1968 roku . Czerpiąc z feminizmu socjalistycznego, ta druga fala miała na celu zachęcenie do solidarności między kobietami, łącząc je w „ siostrzaną wspólnotę ” opartą na wspólnych doświadczeniach. W tym okresie feministki na nowo odkryły prace anarchistycznych feministek pierwszej fali, takich jak Emma Goldman, i wkrótce ruch wyzwolenia kobiet zaczął przekształcać ruch anarchistyczny. Wiele feministek drugiej fali zaczęło uważać anarchizm za „logicznie spójny wyraz feminizmu”, ze względu na jego syntezę walki o wolność jednostki z walką o równość społeczną . Peggy Kornegger twierdziła, że feministki były już „nieświadomymi anarchistami zarówno w teorii, jak iw praktyce” i były jedyną aktywistką, która miała tendencję do „praktykowania tego, co głosi anarchizm”.
Wszechobecne środowisko seksizmu w wielu sekcjach Nowej Lewicy dało impuls do powstania grup kobiecych w ramach strategii feministycznego separatyzmu , co doprowadziło do wymyślenia i przyjęcia terminu „anarcha-feministka” przez anarchistki. Feministki anarchistyczne drugiej fali rozwinęły własne grupy powinowactwa zgodnie z zasadami współpracy, zdecentralizowania i federalizmu, jako alternatywa zarówno dla organizacji patriarchalnych, jak i pozbawionych struktury . Na anarchofeministyczne dążenie do liczenia się z tymi hierarchicznymi formami organizacji szczególny wpływ wywarł esej Jo Freemana z 1972 r. The Tyranny of Structurelessness , który zachęcał do zorganizowanej, egalitarnej tendencji w ruchu.
Druga fala anarchistycznego feminizmu również charakteryzowała się często brutalną wojowniczością, jak pokazano w Manifeście SCUM . Anarcha-feministki, takie jak Ann Hansen, brały udział w atakach bombowych przeprowadzanych przez grupę partyzantki miejskiej Direct Action , której celem były firmy produkujące części do broni wojennej oraz sieć sklepów wideo, która zajmowała się dystrybucją filmów typu tabaka i pedofilskiej pornografii .
W latach 80. feministyczne wojny seksualne spowodowały podział w feminizmie drugiej fali, który podzielił się na wiele różnych tendencji, podczas gdy wiele byłych feministek przeszło na karierowiczostwo akademickie .
Trzecia fala (1990-2000)
Początki ruchu antyglobalistycznego dały impuls do rozwoju nowej fali, a refleksje nad wcześniejszą drugą falą i wpływem feminizmu postkolonialnego doprowadziły do włączenia polityki tożsamości w ramy feminizmu anarchistycznego. Pojawienie się trzeciej fali anarchofeminizmu przyniosło ze sobą nowe skupienie się na intersekcjonalności , ponieważ anarcha-feministki zebrały się, aby zająć się między innymi przecinającymi się kwestiami ubóstwa , rasizmu i praw reprodukcyjnych . Wczesna feministyczna koncepcja „ nowej kobiety ” również stanowiła część podstaw anarchofeminizmu trzeciej fali, który zachęcał kobiety do praktykowania równości, a nie do jej żądania. W Boliwii Mujeres Creando przeprowadziło bezpośrednie akcje , które rzuciły wyzwanie ubóstwu i tradycyjnym rolom płciowym . W Stanach Zjednoczonych anarcha-feministki ze sceny anarcho-punkowej pobudziły rozwój subkultury Riot grrrl .
Wraz z przełomem XXI wieku podjęto skoordynowane wysiłki, aby przemyśleć podejście do anarchofeministycznych historii, kładąc nacisk na kolektywne , otwarte i niehierarchiczne metody gromadzenia i wymiany wiedzy. Zbiorowe projekty badawcze były realizowane przez grupy takie jak Dark Star Collective, który w 2002 roku opublikował antologię prac anarchofeministycznych pt. Quiet Rumours . W 2010 roku feministyczna historyczka Judy Greenway opracowała pięć różnych metodologii anarchofeministycznej historiografii:
- „Podejście addytywne”, które obejmuje elementy pomijane w istniejącej historiografii;
- „Zwarcie Emmy Goldman”, które skupia wkład Emmy Goldman ponad wszystkimi innymi;
- „Podejście do kwestii kobiet”, które dotyczy głównie kwestii seksualności i praw reprodukcyjnych;
- „Podejście inkluzywne”, które koncentruje się na roli kobiet w słynnych wydarzeniach historycznych;
- „Podejście transformacyjne”, które krytycznie przygląda się wymazywaniu kobiet i uprzywilejowanej pozycji mężczyzn w historiach związanych z płcią.
Greenway doszedł do wniosku, że pełna anarchofeministyczna historiografia powinna aktywnie przeciwstawiać się hierarchicznym uprzedzeniom w dominujących historiografiach, zamiast jedynie ponownie włączać wymazane aspekty historii lub nadmiernie skupiać się na jednej lub dwóch osobach.
Czwarta fala (2012-obecnie)
Czwarta fala feminizmu pojawiła się wraz z rozwojem postfeminizmu , zajmującego się uprzedmiotowieniem kobiet przez siły rynkowe i charakteryzującego się wykorzystaniem sieci społecznościowych . Czwarta fala feminizmu anarchistycznego była pod szczególnym wpływem feminizmu postmodernistycznego .
W artykule z 2017 roku Chiara Bottici argumentowała, że anarchofeminizm był przedmiotem niewystarczającej dyskusji w debacie publicznej i środowisku akademickim, częściowo z powodu szerszej wrogości wobec anarchizmu, ale także z powodu trudności w rozróżnieniu między tendencją anarchofeminizmu a anarchofeminizmem. szerszą filozofię anarchizmu. Bottici argumentował, że ryzyko redukcjonizmu ekonomicznego , które pojawia się w feminizmie marksistowskim , w którym ucisk kobiet jest rozumiany wyłącznie w kategoriach ekonomicznych, „… zawsze było obce anarchofeminizmowi”; jako taki, argumentuje, anarchizm lepiej nadaje się niż marksizm do sojuszu z feminizmem.
Teoria
Anarcha-feminizm ma różnorodny zakres myśli, ale ogólnie charakteryzuje się zasadami autonomii kobiet , wolnej miłości i intersekcjonalności . Anarcha-feministki są oddane upodmiotowieniu kobiet w życiu społecznym i politycznym, przeciwstawiając się kapitalizmowi i państwu jako kluczowym instrumentom instytucjonalnej dyskryminacji kobiet.
Antyautorytaryzm
Anarcha-feminizm rozwinął tradycyjne anarchistyczne zasady antyetatyzmu , antyklerykalizmu i antykapitalizmu , demonstrując ich rolę w dyskryminacji instytucjonalnej, takiej jak seksizm , rasizm i homofobia . W swoim eseju z 1895 r. zatytułowanym „ Niewolnictwo seksualne” Voltairine de Cleyre twierdziła, że przyczyną seksizmu był instytucjonalny autorytaryzm podtrzymywany przez duchowieństwo i państwo .
Anarcha-feministki postrzegają patriarchat i państwo jako dwa przejawy tego samego systemu ucisku i doszły do wniosku, że zniszczenie wszystkich form patriarchatu nieuchronnie obejmowałoby zniesienie państwa. Sama Emma Goldman dokonała przekrojowej analizy państwa, postrzegając je jako narzędzie represji seksualnych , i tym samym odrzuciła strategię reformizmu . W związku z tym pierwsza fala anarchistycznych feministek skrytykowała wezwania do prawa wyborczego kobiet , uznając je za niewystarczające do osiągnięcia równości płci. He Zhen była sceptyczna wobec ograniczonej równości płci osiągniętej w zachodnich liberalnych demokracjach , którą opisała jako „fałszywą wolność i pozorną równość”, krytykując nawet ruch praw wyborczych kobiet i męskich feministek za opowiadanie się za „pustą retoryką emancypacji”.
Wolna miłość
Feministki anarchistyczne rozwinęły podejście do relacji międzyludzkich bez przymusu, które w szczególności podtrzymuje wartość zgody . Anarchistyczne feministki, takie jak Voltairine de Cleyre i Emma Goldman , ostro krytykowały instytucję małżeństwa , ponieważ uważały ją za z natury opresyjną wobec kobiet ze względu na brak zgody.
Ich krytyka małżeństwa skłoniła ich do popierania i praktykowania wolnej miłości , którą uważali za lekarstwo na społeczną alienację kobiet . Oparta na dobrowolnie udzielonej zgodzie, wolna miłość stworzyła kobietom przestrzeń do rekonstrukcji swojej seksualności w sposób, który skoncentrował się na ich własnej sprawczości i autonomii. Sama Emma Goldman postrzegała seksualność jako „krytyczną siłę społeczną” wolności słowa . Rozszerzyła to na publiczną obronę praw gejów, a niektórzy uczeni nawet spekulowali na temat jej własnej seksualności.
Z drugiej strony, wolnej miłości sprzeciwiała się Lucy Parsons , która skrytykowała ją jako niezgodną z anarchizmem i ze względu na zwiększone ryzyko ciąży i infekcji przenoszonych drogą płciową , zamiast tego opowiadając się za formą „ monogamii bez małżeństwa”.
Nakładanie
Od początku anarchofeminizmu jako nurtu, anarchistyczne feministki angażowały się w inne walki, które przecinają się z kwestiami kobiet, uczestnicząc w wielu różnych ruchach antyrasistowskich i antykolonialnych. Specyficznie antyrasistowski anarchofeminizm został zapoczątkowany w latach 70. przez Roxanne Dunbar-Ortiz i jej organizację Cell 16 .
W 1976 roku oświadczenie wydane przez Combahee River Collective położyło podwaliny pod rozwój intersekcjonalności . Od trzeciej fali intersekcjonalność stała się jedną z podstawowych koncepcji feminizmu anarchistycznego, który wykorzystywał ją jako metodę rozwijania feministycznej etyki samoorganizacji przeciwko wszelkim formom ucisku . Grupy w ramach sieci aktywistów Nikt nie jest nielegalny (NOII) od tego czasu zaangażowały się w antyrasistowski anarchofeminizm w ramach ich antygranicznego orędownictwa, które samo w sobie było zakorzenione w antyetatystycznej krytyce instytucjonalnego seksizmu i rasizmu w imigracji państwowej reżimy.
Czerpiąc z poststrukturalizmu , postkolonializmu i teorii krytycznej , Deric Shannon zaproponował współczesną konstrukcję anarchofeminizmu, która angażuje się w każdą z tych teorii, łącząc antykapitalizm z wszechstronnym intersekcjonalnym stanowiskiem przeciwko wszelkim formom ucisku.
Indywidualizm
Anarcha-feminizm wyznaje zasadę, że „to, co osobiste, jest polityczne”, rozwijając krytykę życia codziennego , której celem jest podważenie władzy społecznej i politycznej , w dążeniu do społeczeństwa, w którym każda jednostka ma kontrolę nad „[swoim] własnym życiem, a nikt inny ". Anarcha-feministki uważały, że rodzina nuklearna jest źródłem wszelkich nierówności płci , a zatem równość tę można osiągnąć jedynie poprzez rozszerzenie na kobiety autonomii osobistej i niezależności ekonomicznej. Chociaż instytucja własności prywatnej była ostro krytykowana przez anarcho-komunistów, takich jak Emma Goldman , została podtrzymana jako środek ekonomicznej emancypacji kobiet przez Voltairine de Cleyre .
Anarchistyczne feministki, takie jak Itō Noe , podtrzymywały ideał „ Nowej Kobiety ”, zachęcając kobiety do potwierdzania własnej indywidualności i rozwijania niezależnego myślenia. Emma Goldman wymyśliła rewolucję, która ma miejsce zarówno w umysłach jednostek, jak iw społeczeństwie. Goldman opowiadała się za tym, aby kobiety korzystały ze swojej autonomii, pokonując własnych „wewnętrznych tyranów”, niezależnie od tego, czy są to opinie członków ich rodzin, czy tradycyjne normy społeczne . Według Marthy Hewitt anarchofeministyczna koncepcja rewolucji jest „jako procesem, transformacyjną praktyką myśli, uczuć i zbiorowej aktywności społecznej”.
W książce The Politics of Individualism z 1993 r . anarchofeministka L. Susan Brown rozwinęła coś, co nazwała „ indywidualizmem egzystencjalnym ”, który popierał indywidualną autonomię i dobrowolną współpracę .
Prawa reprodukcyjne
Pod koniec XIX wieku anarchistki były jednymi z pierwszych, które podjęły apel o prawa reprodukcyjne w ramach anarchistycznej feministycznej opozycji wobec rodziny nuklearnej. Feministki anarchistyczne rozpowszechniały informacje i zasoby dotyczące kontroli urodzeń, za co wiele osób trafiło do więzienia. Pracując jako położna w latach 90. XIX wieku, Emma Goldman stała się wybitną orędowniczką praw reprodukcyjnych kobiet, wzywając do prawa kobiet do planowania rodziny i publicznego poparcia dla Margaret Sanger . Z kolei inne anarchistyczne feministki, takie jak Itō Noe , sprzeciwiały się aborcji z perspektywy humanistycznej , ponieważ wierzyła, że życie zaczyna się od poczęcia.
Anarchistyczne poparcie dla kontroli urodzeń wzrosło po I wojnie światowej , ponieważ praktyka ta została zakazana w krajach takich jak Francja i Stany Zjednoczone, które anarchistyczne feministki skrytykowały sposób dalszego zwiększania populacji w celu prowadzenia wojny. Bezpośrednia akcja anarchistycznych feministek na rzecz kontroli urodzeń trwała nawet po częściowej legalizacji aborcji, ponieważ grupy „feministycznych wyjętych spod prawa”, takie jak Jane Collective , zapewniały żywność i opiekę medyczną kobietom bez dostępu do bezpiecznych metod kontroli urodzeń. Feministki anarchistyczne brały również udział w ruchu na rzecz sprawiedliwości reprodukcyjnej , który nadał priorytet autonomii cielesnej i reprodukcyjnemu samostanowieniu kobiet kolorowych.
Praca seksualna
Anarcha-feministki stoją na czele orędowników praw osób świadczących usługi seksualne od końca XIX wieku, kiedy to anarchistki w Niemczech i Francji prowadziły kampanię na rzecz dekryminalizacji prostytucji. Louise Michel obwiniała kapitalizm za stworzenie warunków ekonomicznych, które skłoniły kobiety do prostytucji, z czym, jak twierdziła, można położyć kres jedynie za pomocą rewolucji społecznej . Itō Noe również argumentował, że podstawową przyczyną podejmowania przez kobiety prostytucji było ubóstwo i że zamiast prowadzić kampanię na rzecz zniesienia prostytucji, ludzie powinni zająć się pierwotnymi przyczynami ubóstwa. Emma Goldman również publicznie skrytykowała abolicjonistów zajmujących się prostytucją za wykorzystywanie męskich systemów prawnych do kryminalizacji kobiet, co uważała za formę dyskryminacji klasowej .
Po drugiej fali feminizmu rzecznictwo prostytutek zostało podjęte przez anarchistyczne feministki, które same zajmowały się prostytucją. Grisélidis Réal zorganizowała osoby świadczące usługi seksualne i przeprowadziła szereg bezpośrednich akcji na rzecz praw osób świadczących usługi seksualne, a następnie założyła archiwum historii prostytucji. Kanadyjskie anarchistyczne prostytutki były również zaangażowane w kampanię rzeczniczą, której kulminacją było ogłoszenie „ Międzynarodowego Dnia Zakończenia Przemocy wobec Pracowników Seksualnych ”.
Zobacz też
Bibliografia
Bibliografia
- Bottici, Chiara (2017). „Ciała w liczbie mnogiej: w kierunku manifestu anarchofeministycznego” . Teza jedenasta . 142 : 99–111. doi : 10.1177/0725513617727793 . S2CID 148911963 .
- Brązowy, L. Susan (1995). „Beyond Feminism: Anarchism and Human Freedom” . Ponowne odkrywanie anarchii . San Francisco: AK Press. s. 149–154. ISBN 978-1-873176-88-7.
- Cohn, Jesse (2009). „Anarchizm i płeć”. W Ness, Immanuel (red.). Międzynarodowa encyklopedia rewolucji i protestu: od 1500 do chwili obecnej . Tom. 1. Malden, MA: Wiley-Blackwell. s. 122–126. doi : 10.1002/9781405198073.wbierp0055 . ISBN 9781405198073.
- Cornell, Andrew (2016). Niesforna równość: amerykański anarchizm w XX wieku . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego. ISBN 9780520286757.
- Dunbar-Ortiz, Roxanne, wyd. (2002). Ciche plotki: anarcho-feministyczny czytelnik . Ciemna gwiazda. ISBN 978-1-902593-40-1.
- Ferguson, Kathy (2011). Emma Goldman: Myślenie polityczne na ulicach . Lanham, Maryland : Rowman & Littlefield . ISBN 978-1-4422-1048-6. LCCN 2010053529 .
- wesoły, Kathlyn; wesoły, Martin (1999). Encyklopedia anarchii politycznej . ABC-CLIO. ISBN 978-0-87436-982-3.
- Guglielmo, Jennifer (2010). Living the Revolution: włoski ruch oporu i radykalizm kobiet w Nowym Jorku, 1880-1945 . Wydawnictwo Uniwersytetu Północnej Karoliny. s. 160–162. ISBN 9780807898222.
- Hane, Mikiso (2003) [1982]. „Kobiety Rebelianci”. Chłopi, rebelianci, kobiety i wyrzutki: spód współczesnej Japonii (wyd. 2). Maryland : wydawcy Rowman & Littlefield. s. 246–293. ISBN 0-7425-2525-2. LCCN 2002151950 .
- Jeppesen, Sandra; Nazar, ostrokrzew (2012). „Płeć i seksualność w ruchach anarchistycznych”. W Kinna, Ruth (red.). Towarzysz Continuum anarchizmowi . Międzynarodowa Grupa Wydawnicza Continuum . s. 162–191. ISBN 978-1-4411-4270-2.
- Jeppesen, Sandra; Nazar, ostrokrzew (2017). „Anarchizm i seksualność”. W czerwcu Nathan (red.). Towarzysz Brilla do anarchizmu i filozofii . Leiden : Brill . s. 216–252. doi : 10.1163/9789004356894_010 . ISBN 978-90-04-35689-4.
- Kaltefleiter, Caroline K. (31 grudnia 2021). „Opieka i kryzys w Nowym Jorku Davida Graebera: anarcha-feminizm, gospodarka darów i wzajemna pomoc poza globalną pandemią” . Zeszyty antropologiczne . 27 (3): 115–135. ISSN 1408-032X .
- Kinna, Ruth (2017). „Anarchizm i feminizm” . W czerwcu Nathan (red.). Towarzysz Brilla do anarchizmu i filozofii . Leiden : Brill . s. 253–284. doi : 10.1163/9789004356894_011 . ISBN 978-90-04-35689-4.
- Kowal, Donna M. (2018). „Anarcha-feminizm”. W Adams, Matthew S.; Levy, Carl (red.). Podręcznik anarchizmu Palgrave'a . Londyn: Palgrave Macmillan. s. 265–280. doi : 10.1007/978-3-319-75620-2_15 . ISBN 978-3319756196. S2CID 242073896 .
- Liu, Lidia; Karl, Rebecca E.; Ko, Dorota, wyd. (2013). Narodziny chińskiego feminizmu: podstawowe teksty w teorii ponadnarodowej . Nowy Jork: Columbia University Press. ISBN 9780231162906.
- Marshall, Peter H. (1993). Żądanie niemożliwego . Londyn : Fontana Press . ISBN 978-0-00-686245-1. OCLC 1042028128 .
- Molyneux, Maxine (2001). "„Bez Boga, bez szefa, bez męża!”: Anarchistyczny feminizm w dziewiętnastowiecznej Argentynie ”. Ruchy kobiet w perspektywie międzynarodowej: Ameryka Łacińska i nie tylko . Palgrave MacMillan. Str. 13–37. doi : 10.1057 / 9780230286382 . ISBN 978-0-230-28638-2. LCCN 00062707 .
- Mott, Carrie (2018). „Budowanie relacji w ramach różnic: anarcho-feministyczne podejście do mikropolityki solidarności” . Roczniki Amerykańskiego Stowarzyszenia Geografów . 108 (2): 424–433. doi : 10.1080/24694452.2017.1385378 . S2CID 158338237 .
- Presley, Sharon (2005). „Żadna władza oprócz siebie: anarchistyczna feministyczna filozofia autonomii i wolności”. W Presley, Sharon ; Sartwell, Crispin (red.). Znakomity buntownik: eseje Voltairine De Cleyre - anarchista, feministka, geniusz . Albany: State University of New York Press. s. 191–194. ISBN 978-0-7914-6094-8.
- Pyne Addleson, Katheryn; Ackelsberg, Marta; Pyne, Shawn (2018) [1995]. „Anarchizm i feminizm”. W Tuana, Nancy; Tong, Rosemarie (red.). Feminizm i filozofia: podstawowe lektury w teorii, reinterpretacja i zastosowanie . Routledge'a. s. 330–352. ISBN 978-0-8133-2213-1. LCCN 94-21411 .
- Łotr, J. (2012). „Deesencjalizujący feminizm anarchistyczny: lekcje z ruchu transfeministycznego”. W Daring, CB; Rogue, J.; Shannon, Deric; Wulkan, opactwo (red.). Queerowy anarchizm . AK Naciśnij . s. 25–32. ISBN 978-1-84935-121-8. LCCN 2012914347 .
- Shannon, Deric (31 lipca 2009). „Artykułowanie współczesnego anarcha-feminizmu” (PDF) . Teoria w działaniu . 2 (3): 58–74. doi : 10.3798/tia.1937-0237.09013 .
- Sievers, Sharon L. (1983). Kwiaty w soli: początki świadomości feministycznej we współczesnej Japonii . Stanford : Stanford University Press . s. 114–188. ISBN 0-8047-1165-8. LCCN 82-60104 .
- Tanenbaum, Julia (2016). „Zniszczyć dominację we wszystkich jej formach: anarcho-feministyczna teoria, organizacja i działanie 1970-1978” . Perspektywy teorii anarchistycznej . Portland, Oregon : Instytut Studiów Anarchistycznych (29). ISBN 9781939202222. OCLC 1047756379 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 11 lipca 2017 r.
- Tuana, Nancy; Tong, Rosemarie, wyd. (2018) [1995]. „Anarcha Feministyczne i Ekologiczne Perspektywy Feministyczne”. Feminizm i filozofia: podstawowe lektury w teorii, reinterpretacja i zastosowanie . Routledge'a. s. 327–329. ISBN 978-0-8133-2213-1. LCCN 94-21411 .
- Weber, Lindsay G. (2009). Na krawędzi wszystkich dychotomii: anarch@-feministyczna myśl, organizacja i działanie, 1970-1983 (teza). Uniwersytet Wesleyański . doi : 10.14418/wes01.1.443 .
- Zarrow, Piotr (1988). „He Zhen i anarcho-feminizm w Chinach”. Dziennik studiów azjatyckich . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge . 47 (4): 796–813. doi : 10.2307/2057853 . JSTOR 2057853 . S2CID 155072159 .
- Zimmer, Kenyon (2015). Imigranci przeciwko państwu: jidysz i włoski anarchizm w Ameryce . Wydawnictwo Uniwersytetu Illinois. ISBN 9780252097430.
Dalsza lektura
- Graham, Robert (red.). Anarchizm: dokumentalna historia idei libertariańskich , tom pierwszy: od anarchii do anarchizmu (300CE-1939) . Książki Czarnej Róży. ISBN 978-1-55164-251-2..
- Ellenbogen, Helene (jesień 1977). „Feminizm: anarchistyczny impuls ożywa” . Otwarta droga . Nr 4. s. 8, 13.
- Goldman, Emma (1969) [1917]. Anarchizm i inne eseje (wyd. 3). Nowy Jork : Dover Publications . ISBN 978-0-486-22484-8.
- Guglielmo, Jennifer . „ Donne Sovversive : Historia radykalizmu kobiet włosko-amerykańskich” . Zamów Synów Włoch w Ameryce. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 25 czerwca 1998 r.
- Marsh, Margaret S. Anarchistki, 1870–1920 , Temple University Press, 1981. ISBN 978-0-87722-202-6 .
- Mikiso Hane, Chłopi, buntownicy, kobiety i wyrzutki: spód współczesnej Japonii , wyd. Maryland: Rowman & Littlefield Publishers, Inc., 2003. 247-292.
- Mikiso Hane, Refleksje w drodze na szubienicę: zbuntowane kobiety w przedwojennej Japonii. University of California Press i Panteon Books, 1988.