Benjamin Tucker - Benjamin Tucker

Benjamin Tucker
Benjamin Tucker.jpg
Urodzić się Benjamin Ricketson Tucker 17 kwietnia 1854 South Dartmouth, Massachusetts , Stany Zjednoczone
( 1854-04-17 )
Zmarł 22 czerwca 1939 (1939-06-22)(w wieku 85)
Monako
Zawód Redaktor , wydawca , pisarz
Narodowość amerykański
Gatunek muzyczny Literatura faktu
Podmiot Filozofia polityczna
Podpis

Kariera filozoficzna
Era XIX-wieczna filozofia
Region Filozofia zachodnia
Szkoła Anarchizm
Indywidualistyczny anarchizm
Wolnościowy socjalizm
Mutualizm
Socjalizm
Główne zainteresowania
Ekonomia polityczna
Pod wpływem

Benjamin Ricketson Tucker ( / t ʌ k ər / ; 17 kwietnia 1854 - 22 czerwca, 1939) był amerykański anarchista i wolnościowy socjalizm . Tucker, XIX-wieczny zwolennik indywidualistycznego anarchizmu, który nazwał „nieprzerażonym Jeffersonianizmem ”, był redaktorem i wydawcą amerykańskiego indywidualistycznego anarchistycznego czasopisma „ Liberty” (1881–1908), a także członkiem socjalistycznej Pierwszej Międzynarodówki .

Tucker ostro sprzeciwiał się państwowemu socjalizmowi i był zwolennikiem libertariańskiego socjalizmu, który nazwał socjalizmem anarchistycznym lub anarchistycznym, a także zwolennikiem mutualizmu . On połączony z ekonomii klasycznej z Adama Smitha i Ricarda socjalistów , a także, że od Josiah Warren , Karola Marksa i Pierre-Joseph Proudhon do socjalizmu. Później w jego życiu, Tucker przekształca się Max Stirner jest egoizm .

Biografia

Wczesne życie i wolność

Tucker w młodym wieku

Urodzony 17 kwietnia 1854 roku w South Dartmouth w stanie Massachusetts Tucker zadebiutował jako redaktor w kręgach anarchistycznych w 1876 roku, kiedy Ezra Heywood opublikował angielskie tłumaczenie Tuckera klasycznego dzieła Pierre-Josepha Proudhona Czym jest własność? W 1877 opublikował swoje pierwsze oryginalne czasopismo „ Radical Review” , ale ukazało się tylko w czterech numerach. Od sierpnia 1881 do kwietnia 1908 Tucker publikował periodyk „ Liberty ”, „powszechnie uważany za najwspanialsze pismo indywidualistyczno-anarchistyczne, jakie kiedykolwiek wydano w języku angielskim”.

Czasopismo odegrało zasadniczą rolę w rozwoju i sformalizowaniu indywidualistycznej filozofii anarchistycznej poprzez publikowanie esejów i służąc jako format debaty. Obok Tucker, przyczyniają się również Lysander Spooner , Gertrude Kelly , Auberon Herbert , Dyer Lum , Joshua K. Ingalls , John Henry Mackay , Victor Yarros , Wordsworth Donisthorpe , James L. Walker , J. William Lloyd , Florencja Finch Kelly , Voltairine de Cleyre , Steven T. Byington , John Beverley Robinson , Jo Labadie , Lillian Harman i Henry Appleton . W jego nagłówku znajduje się cytat z Proudhona mówiący, że wolność to „nie córka, ale matka porządku”. Pierwsze skojarzenia Tuckera dotyczyły anarchokomunistów , z którymi dzielił i popierał cel „socjalizmu bez państwa”. Tucker przyczynił się do publikacji anarcho-komunistycznych już w wieku dwudziestu lat.

Później życie i śmierć

Po przeniesieniu Liberty z Bostonu do Nowego Jorku w 1892 roku, Tucker otworzył swój Unique Book Shop w Nowym Jorku w 1906 roku, promując „Egoizm w filozofii, anarchizm w polityce, ikonoklazm w sztuce”. W 1908 roku pożar zniszczył nieubezpieczony sprzęt drukarski Tuckera oraz jego trzydziestoletni zapas książek i broszur. Młodsza o dwadzieścia pięć lat kochanka Tuckera, Pearl Johnson, była w ciąży z ich córką Oriole Tucker. Sześć tygodni po urodzeniu córki Tucker zamknął zarówno Liberty, jak i księgarnię i wraz z rodziną udał się na emeryturę do Francji. W 1913 r. wrócił na dwa lata z emerytury, aby pisać artykuły i listy do „Nowej Wolnej Kobiety”, którą nazwał „najważniejszą publikacją w historii”.

Benjamin Tucker z Oriole Tucker i Pearl Johnson

Później Tucker stał się znacznie bardziej pesymistyczny co do perspektyw anarchizmu . W 1926 roku Vanguard Press opublikował wybór jego pism zatytułowany „ Individual Liberty”, w którym Tucker dodał postscriptum do „Państwowego socjalizmu i anarchizmu”, który stwierdzał, co następuje: „Czterdzieści lat temu, kiedy pisano powyższy esej, nie zaprzeczono konkurencji. jednak spowodował ogromną koncentrację bogactwa, która teraz tak poważnie zagraża porządkowi społecznemu. Nie było jeszcze za późno, aby powstrzymać prąd akumulacji poprzez odwrócenie polityki monopolu. Anarchistyczne lekarstwo wciąż było w użyciu”. Ponadto Tucker argumentował:

Dziś droga nie jest już tak jasna. Cztery monopole bez przeszkód umożliwiły nowoczesny rozwój trustu, który jest teraz potworem, którego obawiam się, że nawet najwolniejsza bankowość, gdyby została ustanowiona, nie byłaby w stanie zniszczyć. […] Jeśli to prawda, to monopol, który może być stale kontrolowany tylko dla sił ekonomicznych, przeszedł na chwilę poza ich zasięg i musi się z nim przez jakiś czas zmagać wyłącznie sił politycznych lub rewolucyjnych. Dopóki środki przymusowej konfiskaty przez państwo lub wbrew niemu nie zniosą koncentracji, które stworzył monopol, rozwiązanie ekonomiczne zaproponowane przez anarchizm i nakreślone na poprzednich stronach – i nie ma innego rozwiązania. […] [To] pozostanie rzeczą do nauczenia dorastającego pokolenia, że ​​warunki mogą sprzyjać jej zastosowaniu po wielkim wyrównaniu. Ale edukacja jest procesem powolnym i może nie nadejść zbyt szybko. Anarchiści, którzy usiłują ją przyspieszyć, włączając się w propagandę państwowego socjalizmu lub rewolucji, popełniają naprawdę smutny błąd. Pomagają tak wymusić bieg wydarzeń, że ludzie nie będą mieli czasu, aby dowiedzieć się, poprzez badanie swoich doświadczeń, że ich kłopoty były spowodowane odrzuceniem konkurencji.

W 1930 Tucker doszedł do wniosku, że centralizacja i rozwój technologii skazały na zagładę zarówno anarchię, jak i cywilizację :

Sprawa mojego słynnego „Postscriptum” pogrąża się teraz w błahości; przeszkodą nie do pokonania w urzeczywistnieniu anarchii nie jest już władza trustów, ale niepodważalny fakt, że nasza cywilizacja jest w agonii. Możemy przetrwać jeszcze kilka stuleci; z drugiej strony dekada może przyspieszyć nasz finisz. [...] Wieki ciemne na pewno. Potwór, Mechanizm, pożera ludzkość.

Według historyka Jamesa J. Martina Tucker napisał w prywatnej korespondencji, co następuje, odnosząc się do sceny światowej połowy lat 30.: „Kapitalizm jest przynajmniej tolerowany, czego nie można powiedzieć o socjalizmie czy komunizmie ”. Martin stwierdza również, jak Tucker zauważył, że „pod każdym z tych reżimów wystarczająco sprytny człowiek może upierzyć swoje gniazdo”. Susan Love Brown twierdzi, że ten nieopublikowany prywatny list służył „dostarczeniu zmian, które w latach 70. zostały jeszcze bardziej oświecone przez anarchokapitalistów”. Jednak redaktorzy wydanej w 1970 roku książki Martina Men Against the State stwierdzają na tylnej okładce, że wierząc, że „nowe pokolenie skłoniło do ponownego wydania tej książki”, wskazali na ponowne zainteresowanie poglądami Tuckera i innego indywidualisty. anarchiści i ich wolnorynkowy socjalizm, a nie kapitalizm czy anarchokapitalizm . W 1939 roku Tucker zmarł w towarzystwie swojej rodziny w Monako, o czym jego córka Oriole tak donosiła:

Stosunek ojca do komunizmu nigdy się nie zmienił ani w stosunku do religii. [...] W ostatnich miesiącach wezwał francuską gospodynię. — Chcę, żeby — powiedział — była świadkiem tego, że na łożu śmierci nie wypieram się. Nie wierzę w Boga!

Pod koniec życia Tuckera anarchista Victor Yarros opisał go jako „pisarza silnego i jasnego, ale słabego mówcę” i powiedział, że „pisanie dla gazet kapitalistycznych lub burżuazyjnych jest w jego oczach najgorszą formą prostytucji.

Poglądy polityczne

Anarchizm

Tucker powiedział, że został anarchistą w wieku osiemnastu lat. Wkład Tuckera w indywidualistyczny anarchizm był w równym stopniu poprzez jego publikacje, co jego własne pisarstwo. Tucker był także pierwszym, który opublikował angielskie tłumaczenie Maxa StirneraEgo i jego własność” , które zdaniem Tuckera było jego największym osiągnięciem. Tucker przetłumaczył także książkę Michaiła Bakunina Bóg i państwo . W anarchistycznym czasopiśmie Liberty opublikował oryginalne dzieło Stephena Pearl Andrewsa , Joshuy K. Ingallsa , Lysandra Spoonera , Auberona Herberta , Dyera Luma , Victora Yarrosa i Lillian Harman (córki anarchisty wolnej miłości Mosesa Harmana ), a także własne pisarstwo. . Po francuskim libertariańskim komuniście Josephie Déjacque , według Anthony'ego Comegna z Cato Institute , Tucker był pierwszym Amerykaninem urodzonym , który używał libertarianizmu .

Według Franka Brooksa, historyka amerykańskiego indywidualistycznego anarchizmu , łatwo jest źle zrozumieć roszczenia Tuckera do socjalizmu . Zanim marksiści ustanowili hegemonię nad definicjami socjalizmu, „termin socjalizm był szerokim pojęciem”. Tucker, podobnie jak większość pisarzy i czytelników „ Liberty”, rozumieli, że socjalizm odnosi się do jednej lub kilku różnych teorii mających na celu rozwiązanie problemu pracy poprzez radykalne zmiany w gospodarce kapitalistycznej. Opisy problemu, wyjaśnienia jego przyczyn i proponowane rozwiązania (zniesienie własności prywatnej i wspieranie spółdzielni czy własności publicznej ) różniły się w ramach filozofii socjalistycznych.

Nie wszyscy współcześni ekonomiści wierzą, że marksiści ustanowili hegemonię nad definicjami socjalizmu. Według współczesnego ekonomisty Jima Stanforda „rynki nie są charakterystyczne dla kapitalizmu” i „w rynku nie ma nic z natury kapitalistycznego”, argumentując dalej:

Ale kapitalizm nie jest jedynym systemem gospodarczym, który opiera się na rynkach. Gospodarki przedkapitalistyczne miały również rynki — na których producenci mogli sprzedawać nadwyżki towarów rolnych lub rękodzieła i gdzie można było kupować egzotyczne towary (takie jak przyprawy lub tkaniny) z odległych krajów. Większość form socjalizmu również w dużym stopniu opiera się na rynkach, aby dystrybuować produkty końcowe, a nawet, w niektórych przypadkach, organizować inwestycje i produkcję. Tak więc rynki nie są unikalne dla kapitalizmu, aw rynku nie ma nic z natury kapitalistycznego.

Choć zdecydowanie nie zgadzał się z teorią, Karol Marks przyznał socjalizmu rynkowego , zwłaszcza mutualizm z Pierre-Joseph Proudhon , który okazał się być wpływ na anarchoindywidualizmu Tuckera. Według Jamesa J. Martina , historyka anarchizmu indywidualistycznego, anarchiści indywidualistyczni (w tym poglądy Tuckera i jego poparcie dla teorii wartości opartej na pracy) uczynili anarchistów indywidualistycznych i ich formą amerykańskiego mutualizmu alternatywą zarówno dla kapitalizmu, jak i marksizmu . Tucker powiedział socjalizm było twierdzenie, że „praca powinna znajdować się w posiadaniu własnego” trzymając że to, co on odpowiednio określany jako socjalizm państwowy i anarchistyczny socjalizm łączyła się z teorii wartości pracy .

Zamiast twierdzić, jak społeczni anarchiści, że wspólna własność jest kluczem do erozji różnic władzy ekonomicznej i odwoływania się do solidarności społecznej , indywidualistyczny anarchizm Tuckera opowiadał się za dystrybucją własności na niezakłóconym naturalnym wolnym rynku jako mediatorem egoistycznych impulsów i źródłem stabilności społecznej. zakorzenione w wolnorynkowym systemie socjalistycznym :

Fakt, że życie jednej klasy ludzi jest zależne od sprzedaży swojej pracy, podczas gdy inna klasa ludzi jest zwolniona z konieczności pracy dzięki prawnemu przywilejowi sprzedaży czegoś, co nie jest pracą. [...] A do takiego stanu rzeczy jestem przeciwny jak każdy. Ale z chwilą, gdy usuniesz przywilej, [...] każdy człowiek będzie robotnikiem wymieniającym się ze współpracownikami. […] Tym, co anarchistyczny socjalizm chce znieść, jest lichwa. [...] [Ja] chce pozbawić kapitał jego nagrody.

Tucker najpierw opowiadał się za filozofią praw naturalnych, w której jednostka miała prawo do posiadania owoców swojej pracy, ale potem porzucił ją na rzecz egoistycznego anarchizmu (pod wpływem Maxa Stirnera), w którym wierzył, że istnieje tylko prawo do władzy, dopóki nie zostanie zniesione. zgodnie z umową. Według Charlesa A. Madisona Tucker był „mistrzem całkowitej wolności jednostki” i dlatego „nie lubił wszystkich rodzajów komunizmu”, wierząc, że nawet bezpaństwowe społeczeństwo komunistyczne musi naruszać wolność jednostek, podkreślając zamiast tego dobrowolny charakter wszystkich zrzeszania się i odrzucania rządów większości , zorganizowanej religii i instytucji małżeństwa ze względu na ich przymusowy charakter. Tucker sprzeciwiał się obowiązkowej naturze komunizmu, pisząc: „Kto odrzuca własność prywatną, jest z konieczności archistą. To wyklucza z anarchizmu wszystkich wierzących w przymusowy komunizm. są z konieczności wierzącymi w wolność posiadania własności prywatnej, ponieważ łączenie swojego majątku z majątkiem innych jest niczym więcej lub mniej niż korzystaniem z własności”.

Według Sheldona Richmana Tucker „denuncjował Marksa jako przedstawiciela „zasady władzy, z którą walczymy, i uważał Proudhona za „wyższego teoretyka i prawdziwego orędownika wolności” jako: „Marks nacjonalizuje siły wytwórcze i dystrybucyjne; Proudhon zindywidualizowałby ich i skojarzył”. W „ Individual Liberty” Tucker połączył swoje wolnościowo-socjalistyczne poglądy ekonomiczne, które obejmowały jego sprzeciw wobec dochodu poza pracą w formie zysku, odsetek i czynszu, z poglądami Adama Smitha , Josiaha Warrena , Proudhona i Marksa w w następujący sposób, argumentując przeciwko amerykańskim antysocjalistom, którzy deklarowali socjalizm jako importowany:

Ekonomiczne zasady współczesnego socjalizmu są logicznym wnioskiem z zasady przedstawionej przez Adama Smitha we wczesnych rozdziałach jego „Bogactwa narodów” – mianowicie, że praca jest prawdziwą miarą ceny. [...] Pół wieku lub więcej po tym, jak Smith wygłosił powyższą zasadę, socjalizm podniósł ją tam, gdzie ją upuścił, i idąc za nią do logicznych wniosków, uczynił z niej podstawę nowej filozofii ekonomicznej. [...] Wydaje się, że zostało to zrobione niezależnie przez trzech różnych mężczyzn, trzech różnych narodowości, w trzech różnych językach: Josiah Warren, Amerykanin; Pierre J. Proudhon, Francuz; Karol Marks, niemiecki Żyd. […] To, że praca tego interesującego tria miała być wykonana niemal równocześnie, zdaje się wskazywać, że socjalizm wisiał w powietrzu, że nadszedł czas i warunki sprzyjające pojawieniu się tej nowej szkoły myślenia. Jeśli chodzi o pierwszeństwo czasu, zasługa wydaje się należeć do Warrena, Amerykanina – fakt, który powinni zauważyć ci kiczowaci mówcy, którzy tak lubią deklamować przeciwko socjalizmowi jako artykuł importowany.

Społeczeństwo anarchistyczne

Tucker nie pochwalał własności rządowej, ponieważ dla niego kontrola państwa była najpełniejszą i najbardziej odrażającą formą monopolu, stwierdzając: „Rząd jest tyranem żyjącym z kradzieży, a zatem nie ma żadnego interesu, by angażować się w jakikolwiek biznes. rząd nie ma żadnych cech odnoszącego sukcesy człowieka biznesu, jest rozrzutny, nieostrożny, niezdarny i skrajnie krótkowzroczny”. Tucker utrzymywał, że wszelkie formy działań autorytarnych pociągają za sobą uciekanie się do siły, a przymus nigdy nie osiąga niczego dobrego ani trwałego. W ten sposób odmówił przyzwolenia na obalenie państwa za pomocą przemocy, argumentując: „Gdyby jutro nagle i całkowicie zniesiono rząd, prawdopodobnie doszłoby do serii fizycznych konfliktów o ziemię i wielu innych rzeczy, kończących się reakcją i przebudzeniem. starej tyranii”. Dlatego Tucker głosił powszechną edukację i ostatecznie bierny opór, który miał przybierać takie formy, jak odmowa płacenia podatków, uchylanie się od obowiązku ławy przysięgłych i służby wojskowej oraz nieprzestrzeganie przymusu. Gdy społeczeństwo osiągnie ten stan, indywidualna wolność dla wszystkich zwycięży jako rzecz oczywista.

Tucker wyobraził sobie indywidualistyczne społeczeństwo anarchistyczne jako „każdy człowiek zbierający owoce swojej pracy i żaden człowiek, który nie jest w stanie żyć w bezczynności z dochodu z kapitału, [...] stanie się wielkim ulem anarchistycznych robotników, zamożnych i wolnych jednostek [łącząc], aby kontynuować produkcję i dystrybucję na zasadzie kosztów”, a nie biurokratyczną organizację robotników zorganizowaną w szeregowe związki. Jednak szczerze doceniał związki zawodowe (które nazwał socjalizmem związkowym) i postrzegał je jako „inteligentny i samorządny socjalizm”, mówiąc: „[Oni] obiecują nadchodzące zastąpienie socjalizmu przemysłowego uzurpacją legislacyjną mobizm”. W indywidualistycznym anarchizmie Tuckera istniałyby rządy składające się z dowolnej wiary i w dowolnym kształcie lub formie, ale rządy byłyby wspierane przez dobrowolne podatki, a ci, którzy zdecydują się nie płacić podatków, nie otrzymaliby korzyści ani ochrony ze strony dobrowolnego rządu. Z ekonomicznego punktu widzenia to anarchistyczne społeczeństwo byłoby socjalistycznym systemem wolnorynkowym, w którym pracodawcy płaciliby swoim pracownikom pełną wartość ich pracy dzięki zniesieniu prawnie chronionych monopoli na pieniądze i ziemię.

Kolega indywidualistyczny anarchista i amerykański historyk James J. Martin stwierdza:

Zniesienie przymusowego opodatkowania oznaczałoby również zniesienie państwa, twierdził Tucker, a następująca po nim forma społeczeństwa byłaby na linii dobrowolnej instytucji obronnej. [...] Były dwie metody rządzenia. [...] Drugim była anarchistyczna metoda „przywództwa”, skłaniająca jednostkę do „celu idealnej cywilizacji” poprzez perswazję i „przyciąganie”. [...] Dwa cele działalności anarchistycznej, zniesienie przymusowych podatków oraz zniesienie prawnie chronionych monopoli pieniężnych i ziemskich, stanowią główny temat jego krytycznego pisarstwa.

Według Petera Marshalla „egalitarne implikacje tradycyjnych indywidualistycznych anarchistów”, takich jak Tucker i Lysander Spooner , zostały przeoczone.

Stosunek do związków

Tucker odrzucił programy legislacyjne związków zawodowych, ustawy narzucające krótki dzień pracy, ustawy o płacy minimalnej, zmuszające firmy do ubezpieczenia pracowników i obowiązkowe systemy emerytalne. Uważał zamiast tego, że strajki powinny być organizowane przez wolnych robotników, a nie przez biurokratycznych oficjeli i organizacje związkowe. Argumentował, że „strajki, gdziekolwiek i kiedykolwiek są inicjowane, zasługują na zachętę ze strony wszystkich przyjaciół pracy. […] Pokazują one, że ludzie zaczynają poznawać swoje prawa i wiedząc, mają odwagę je zachować”. Co więcej, „jako czynnik przebudzenia, jako siła agitująca, dobroczynny wpływ strajku jest niezmierzony. [...] [W] naszym obecnym systemie gospodarczym prawie każdy strajk jest sprawiedliwy. Bo czym jest sprawiedliwość w produkcji i dystrybucji? Ta praca, która stwarza wszystko, będzie miała wszystko”.

Pomimo początkowych reakcji, Tucker ostatecznie zgodził się sympatyzować z anarchistami skazanymi i straconymi za zamach bombowy na Haymarket Square, który miał miejsce podczas demonstracji robotniczej 4 maja 1886 r., która rozpoczęła się jako pokojowy wiec poparcia robotników strajkujących dla ośmiu osób. godzinę dziennie oraz w reakcji na zabójstwo kilku pracowników poprzedniego dnia przez policję.

Prywatne siły obronne

Tucker nie miał utopijnej wizji anarchii , w której jednostki nie zmuszałyby innych. Opowiadał się za obroną wolności i własności przez instytucje prywatne. Sprzeciwiając się monopolowi państwa w zapewnianiu bezpieczeństwa, opowiadał się za wolnym rynkiem konkurujących dostawców obronności, mówiąc, że „obrona jest usługą jak każda inna; […] jest pracą zarówno użyteczną, jak i pożądaną, a zatem towarem ekonomicznym , z zastrzeżeniem prawa podaży i popytu".

Tucker powiedział, że anarchizm „nie wyklucza więzień, urzędników, wojska lub innych symboli siły. Wymaga jedynie, aby nieinwazyjni ludzie nie stali się ofiarami takiej siły. Anarchizm nie jest panowaniem miłości, ale panowaniem nie oznacza zniesienia symboli siły, ale zastosowanie siły wobec prawdziwych najeźdźców”. Stwierdził, że rynkowi dostawcy zabezpieczeń zaoferują ochronę użytkowanego gruntu i nie zaoferują pomocy osobom próbującym pobierać czynsz, mówiąc:

„Ziemia dla ludu” oznacza ochronę przez dobrowolne stowarzyszenia w celu utrzymania sprawiedliwości wszystkich ludzi, którzy pragną uprawiać ziemię w posiadaniu jakiejkolwiek ziemi, którą osobiście uprawiają, oraz pozytywną odmowę władzy opiekuńczej w celu udzielenia jej pomocy w gromadzeniu jakikolwiek czynsz.

Cztery monopole

Tucker argumentował, że zła kondycja amerykańskich pracowników wynikała z czterech legalnych monopoli opartych na władzy:

  1. Monopol pieniężny
  2. Monopol ziemski
  3. Taryfy
  4. Patenty

Jak opisał anarchista Victor Yarros, który omawiał poglądy Tuckera: „wszyscy nasi multimilionerzy i milionerzy, wszyscy nasi grabieżczy kapitaliści zawdzięczają swoje nieuczciwie zdobyte bogactwo monopolowi oraz grabieży i bezwzględnej eksploatacji licencjonowanej przez monopol”.

Przez kilkadziesiąt lat skupiał się na kontroli ekonomicznej państwa nad tym, jak może odbywać się handel i jaka waluta jest uznawana za legalną. Uważał odsetki i zysk za formę wyzysku, umożliwioną przez monopol bankowy , utrzymywany z kolei przez przymus i inwazję. Tucker nazywał wszelkie takie odsetki i lichwę zysku i uważał je za podstawę ucisku robotników. W jego słowach „odsetki to kradzież, napad na czynsz, a zysk to tylko inna nazwa za grabież”.

Tucker uważał, że lichwa jest niemoralna, ale podtrzymywał prawo wszystkich ludzi do zawierania niemoralnych umów: „W związku z tym wolność musi bronić prawa jednostek do zawierania umów dotyczących lichwy, rumu, małżeństwa, prostytucji i wielu innych rzeczy, które są uważane za złe z zasady i sprzeczne z dobrem człowieka. Prawo do czynienia zła zawiera w sobie istotę wszystkich praw”. Tucker twierdził, że anarchizm stałby się bez znaczenia, gdyby „nie obejmował wolności jednostki do kontrolowania swojego produktu lub czegokolwiek, co jego produkt przyniósł mu poprzez wymianę na wolnym rynku – to jest własności prywatnej”.

Monopol ziemski

Tucker sprzeciwiał się przyznaniu tytułu do ziemi, która nie była w użyciu, argumentując, że jednostka powinna stale korzystać z ziemi, aby zachować do niej wyłączne prawo, wierząc, że jeśli ta praktyka nie będzie przestrzegana, istnieje monopol na ziemię. Przyznał, że „wszystko jest produktem, na który wydano ludzką pracę”, ale nie uznałby pełnych praw własności do uprawianej ziemi: „Należy jednak stwierdzić, że w przypadku ziemi lub jakiegokolwiek innego materiałów, których podaż jest tak ograniczona, że ​​wszyscy nie mogą ich przechowywać w nieograniczonych ilościach, anarchizm zobowiązuje się nie chronić żadnych tytułów, z wyjątkiem tych, które są oparte na faktycznym zajmowaniu i użytkowaniu”.

Monopol pieniężny i bankowy

Tucker sprzeciwiał się także państwowej ochronie monopolu bankowego, czyli wymogu uzyskania karty uprawniającej do prowadzenia działalności bankowej. Miał nadzieję na podniesienie płac poprzez deregulację sektora bankowego, argumentując, że konkurencja w bankowości obniży stopy procentowe i pobudzi przedsiębiorczość. Tucker uważał, że zmniejszy to odsetek osób poszukujących pracy, a płace będą podnosić konkurujący pracodawcy, mówiąc: „Tak więc ten sam cios, który obniża odsetki, spowoduje wzrost płac”.

Chociaż Tucker nie sprzeciwiał się zatrudnianiu jednostek przez innych, uważał natomiast, że w obecnej gospodarce jednostki nie otrzymują płacy, która w pełni rekompensuje im ich pracę, dzięki jego interpretacji teorii wartości opartej na pracy . Napisał, że jeśli cztery monopole zostaną zlikwidowane, „nie będzie miało znaczenia, czy ludzie pracują dla siebie, czy są zatrudnieni, czy zatrudniają innych. W każdym razie nie mogą dostać nic poza płacą za swoją pracę, którą określa wolna konkurencja”. Uznanie przez Karola Marksa socjalistycznych, niewyzyskujących pracodawców, opartych na laborystycznej teorii wartości, miało wpływ na Tuckera, jak widać w następującym cytacie Marksa dotyczącym niewyzyskujących pracodawców:

„Dzień roboczy 12 godzin jest reprezentowany w wartości pieniężnej na przykład 6 szylingów. Istnieją dwie alternatywy. Wymieniane są albo ekwiwalenty, a następnie robotnik otrzymywał 6 szylingów za 12 godzin pracy; cena jego pracy byłaby równa cenie jego produktu. W takim przypadku nie wytwarza on żadnej wartości dodatkowej dla nabywcy swojej pracy, 6 szylingów nie przekształca się w kapitał i znika podstawa kapitalistycznej produkcji”.

Ta analiza Marksa pomogła ukształtować wolnorynkowe socjalistyczne poglądy Tuckera, oprócz wpływów Proudhona i Warrena.

Taryfy i patenty

Tucker sprzeciwiał się protekcjonizmowi , uważając, że cła powodują wysokie ceny, uniemożliwiając krajowym producentom konkurowanie z zagranicznymi konkurentami. Wierzył, że wolny handel pomoże utrzymać niskie ceny, a zatem pomoże robotnikom w otrzymywaniu tego, co nazwał ich „naturalną płacą”. Tucker sprzeciwił się wyzyskowi jednostek i wyjaśnił, że tylko w warunkach anarchizmu człowiek będzie naprawdę wolny, mówiąc: „Kiedy odsetki, czynsz i zysk znikną pod wpływem wolnego pieniądza, wolnej ziemi i wolnego handlu, nie będzie miało znaczenia, czy ludzie pracują dla siebie, są zatrudnieni lub zatrudniają innych. W każdym razie nie mogą dostać nic poza płacą za swoją pracę, którą określa wolna konkurencja”.

Co więcej, Tucker nie wierzył w prawa własności intelektualnej w postaci patentów na tej podstawie, że patenty i prawa autorskie chronią coś, co nie może być prawnie uznane za własność. Pisał, że podstawą własności jest „fakt, że z natury rzeczy niemożliwe jest, aby konkretne przedmioty były używane w różnych miejscach w tym samym czasie”. Według Tuckera własność w konkretnych rzeczach jest „społecznie niezbędna”. Ponieważ „sukces społeczeństwa opiera się na indywidualnej inicjatywie, [konieczne] jest ochrona indywidualnego twórcy w korzystaniu z jego konkretnych tworów poprzez zakazanie innym korzystania z nich bez jego zgody”. Ponieważ idee nie są konkretnymi rzeczami, nie powinny być traktowane i chronione jako własność. Pomysły mogą być używane w różnych miejscach w tym samym czasie, więc ich wykorzystanie nie powinno być ograniczane patentami. Było to źródłem konfliktu z filozofią innego indywidualistycznego anarchisty Lysandra Spoonera , który postrzegał idee jako produkt „pracy intelektualnej”, a zatem własność prywatną.

Późniejsze objęcie egoizmu

Anarchistyczny periodyk Liberty opublikowane przez Tuckera odzwierciedlenie ten ostatni uścisk egoistycznego anarchizmu w 1880 roku, powodując konflikt między egoistów jak Tucker i Spoonerian naturalnych prawników

Tucker opuszczony praw naturalnych stanowisk i konwertowane do Max Stirner „s egoistycznego anarchizmu . Odrzucając ideę praw moralnych , Tucker powiedział, że istnieją tylko dwa prawa, „prawo siły” i „prawo umowy”. Po przejściu na egoizm stwierdził: „W dawnych czasach […] miałem zwyczaj mówić gładko o prawie człowieka do ziemi. Był to zły nawyk i dawno temu go zrzuciłem. Jedyne prawo człowieka ziemia jest jego mocą nad nią. Jeśli jego sąsiad jest potężniejszy od niego i zabiera mu ziemię, to ziemia należy do jego bliźniego, dopóki ten ostatni nie zostanie wywłaszczony przez jeszcze potężniejszego”.

Przyjmując egoizm Stirnerite w 1886 roku, Tucker odrzucił prawa naturalne, które od dawna uważano za podstawę indywidualistycznego anarchizmu. To odrzucenie doprowadziło ruch do zaciekłych debat, a zwolennicy praw naturalnych oskarżali egoistów o zniszczenie samego indywidualistycznego anarchizmu. Konflikt był tak zaciekły, że wielu zwolenników praw naturalnych wycofało się w proteście ze stronic Liberty, mimo że do tej pory byli jednymi z jego częstych współautorów. Odtąd Liberty opowiadał się za egoizmem, chociaż jego ogólna treść nie zmieniła się znacząco. Doprowadziło to do rozłamu w amerykańskim indywidualistycznym anarchizmie między rosnącą liczbą egoistów a współczesnymi prawnikami urodzonymi w Spoonerii . Tucker stał na stanowisku, że żadne prawa nie istnieją, dopóki nie zostaną stworzone na podstawie umowy. To doprowadziło go do kontrowersyjnych stanowisk, takich jak twierdzenie, że niemowlęta nie mają żadnych praw i są własnością ich rodziców, ponieważ nie mają zdolności do zawierania umów. Powiedział, że osoba, która fizycznie próbuje powstrzymać matkę przed wrzuceniem „dziecka do ognia”, powinna zostać ukarana za naruszenie jej praw majątkowych. Na przykład powiedział, że dzieci stracą swój status własności, gdy dorosną na tyle, by zawrzeć umowę „kupna lub sprzedania domu”, zauważając, że przedwczesne dojrzewanie różni się w zależności od wieku i zostanie ustalone przez ławę przysięgłych w przypadku skargi.

Tucker zaczął również wierzyć, że agresja wobec innych jest usprawiedliwiona, jeśli prowadzi to do większego zmniejszenia „łącznego bólu” niż powstrzymanie się od tego, mówiąc:

Ostatecznym celem ludzkich wysiłków jest minimum bólu. Dążymy do zmniejszenia inwazji tylko dlatego, że z reguły inwazja zwiększa całkowity ból (oczywiście oznaczający ból odczuwany przez ego, czy to bezpośrednio, czy poprzez współczucie z innymi). Ale to właśnie moje twierdzenie, że ta zasada, pomimo ogromnego znaczenia, jakie jej przypisuję, nie jest absolutna; wręcz przeciwnie, istnieją wyjątkowe przypadki, w których inwazja – czyli przymus nieinwazyjnego – zmniejsza nagromadzony ból. Dlatego przymus wobec nieinwazyjnego, jeśli w ogóle jest usprawiedliwiony, musi być uzasadniony tym, że zapewnia nie minimum inwazji, ale minimum bólu. [...] Dla mnie [to] aksjomatyczne – że ostatecznym celem jest minimum bólu.

Tucker twierdził, że prawo własności gruntu jest przenoszone siłą, chyba że zawarto inaczej. Powiedział jednak, że wierzy, iż jednostki zdadzą sobie sprawę, że doktryny równej wolności i zamieszkiwania oraz korzystania z nich są „ogólnie godną zaufania wiodącą zasadą działania” i w rezultacie prawdopodobnie uznają, że w ich interesie leży zawieranie umów, aby powstrzymać się od naruszanie równej wolności i ochrony gruntów, które nie były użytkowane. Chociaż uważał, że zakaz inwazji, zamieszkiwania i użytkowania jako tytułu do ziemi są ogólnymi zasadami, które ludzie uznają za stworzenie w swoim własnym interesie na podstawie umowy, Tucker powiedział, że zasady te „musi być czasami podeptane”.

Sprzeciw wobec przymusu

Według amerykańskiego anarchisty Victora Yarrosa Tucker był przeciwny przymusowi. Yarros napisał, że Tucker „zaciekle sprzeciwiał się wszelkim ruchom reformatorskim, które miały cele paternalistyczne i szukał pomocy i spełnienia przez państwo”, dalej stwierdzając:

Z tego samego powodu, konsekwentnego, nieustępliwego sprzeciwu wobec przymusu, zwalczał „populizm”, „greenbackism”, ruch jednopodatkowy oraz wszelkie formy socjalizmu i komunizmu. Potępił i zdemaskował Johanna Mosta, redaktora Freiheit , anarchistyczno-komunistycznego organu. Oświadczył, że cel nigdy nie może usprawiedliwiać środków, jeśli środki są wewnętrznie niemoralne – a siła, przez kogokolwiek użyta, była niemoralna, chyba że jako środek zapobiegania lub karania agresji.

Jednak sprzeciw Tuckera do socjalizmu był sprzeciw wobec jego socjalizmu państwowego i etatystycznych form socjalizmu, opisując Henry George „s jeden podatek jako«nic więcej niż socjalistycznym środka państwowego, tylko kolejny kruszenia podatku». Sprzeciwiając się pojedynczemu podatkowi George'a, Tucker wyjaśnił dalej:

Istnieją dwa rodzaje socjalistów: socjaliści państwowi i anarchiści indywidualni. Socjalizm, do którego odnosi się Henry George, to socjalizm państwowy. To nic innego jak samo państwo – w najgorszym przypadku. Anarchiści z magazynu Liberty są socjalistami tylko w sensie ekonomicznym; w sensie politycznym są arcyindywidualistami. Sprzeciwiają się wszelkiej interwencji państwa, takiej, o której wspomniał powyżej Henry George, i takiej, do której on sam nalega poprzez swój jednolity podatek. W rzeczywistości pojedyńczy podatnicy są państwowymi inkwizytorami przyszłości.

Wpływ

Wpływy Tuckera to Michaił Bakunin , Gustave de Molinari , Pierre-Joseph Proudhon , Herbert Spencer , Lysander Spooner , Max Stirner i Josiah Warren . Tucker wywarł wpływ na Emile Armand , Kevin Carson , Lev Chernyi , Voltairine de Cleyre , John Henry Mackay , Ricardo Mella , Henry Meulen , Murray Rothbard i Robert Anton Wilson, a także na libertarianizm jako całość. Wraz ze Spoonerem i innymi pisarzami Liberty , pisma Tuckera przyczyniły się do rozwoju zarówno lewicowo-libertariańskiej, jak i prawicowo-libertariańskiej teorii politycznej w Stanach Zjednoczonych i często były przedrukowywane we wczesnych czasopismach libertariańskich, takich jak Rampart Journal i Left and Right: A Journal of Myśl Libertariańska . To spowodowało konflikt między lewicowymi libertarianami a prawicowymi libertarianami, którzy uważali go za zwolennika kapitalizmu i anarchokapitalizmu . Na przykład, twierdzi Susan Miłość Brown że niepublikowane prywatne litery Tuckera w jego późniejszym życiu służył w „dostarczanie przesunięcie dodatkowo oświetlony w 1970 roku przez anarcho-kapitalistów”, ale redakcja 1970 edycji James J. Martin „s book mężczyzn wobec Państwo wskazało na ponowne zainteresowanie poglądami Tuckera i innych anarchistów indywidualistycznych oraz ich wolnorynkowym socjalizmem, a nie kapitalizmem czy anarchokapitalizmem.

Pocztówka należąca do Henry'ego Meulena przedstawiająca Tuckera z Meulenem i Maxem Stirnerem

Według autorów An Anarchist FAQ Tucker „był zarówno przeciwko państwu, jak i kapitalizmowi, przeciwko zarówno uciskowi, jak i wyzyskowi”. Chociaż nie był przeciwny rynkowi i własności, był „zdecydowanie przeciwny kapitalizmowi, który w jego oczach był wspieranym przez państwo monopolem kapitału społecznego”, który „pozwala właścicielom wyzyskiwać swoich pracowników”. w libertariańskiej tradycji socjalistycznej i, jak można się spodziewać, Tucker wielokrotnie nazywał siebie socjalistą i uważał swoją filozofię za „anarchistyczny socjalizm”. Przyznając, że Tucker „również czasami złorzeczył „socjalizmowi”, argumentuje się, że „w tych przypadkach jest jasne, że miał na myśli socjalizm państwowy ”.

W kulturze popularnej

W alternatywnej powieści historycznej The Probability Broach (część serii North American Confederacy ) L. Neila Smitha, w której Stany Zjednoczone stają się państwem wolnościowym po udanym Rebelii Whisky oraz obaleniu i egzekucji Jerzego Waszyngtona przez pluton egzekucyjny za zdradę w 1794 Tucker pełnił funkcję 17. prezydenta Konfederacji Północnoamerykańskiej w latach 1892-1912.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki