Artykuł 15 Konstytucji Singapuru: Article 15 of the Constitution of Singapore

Budynki sakralne w Singapurze. Zgodnie z ruchem wskazówek zegara od góry po lewej: kościół św. Józefa , Masjid Sultan , świątynia Sri Mariamman i Thian Hock Keng .

Artykuł 15 Konstytucji Republiki Singapuru gwarantuje wolność wyznania w Singapurze . W szczególności art. 15 ust. 1 stanowi: „Każdy człowiek ma prawo do wyznawania i praktykowania swojej religii oraz do jej propagowania”.

Terminy wyznawać , praktykować i propagować nie są zdefiniowane w Konstytucji , ale sprawy z Singapuru i innych jurysdykcji mogą rzucić światło na ich znaczenie. Słowo wyznać w odniesieniu do religii zostało zdefiniowane w sprawie z Singapuru z 1964 r., która nie dotyczyła Konstytucji, jako oznaczające „potwierdzać lub deklarować swoją wiarę lub wierność”. Malezyjska decyzja z 2001 r. sugerowała, że ​​wyznanie religii nie obejmuje wyrzeczenia się religii lub wyznawania niereligijnego punktu widzenia. Jeśli chodzi o słowo „ propaguj” , w 1977 r. Sąd Najwyższy Indii orzekł, że przyznaje jednostce prawo do przekazywania lub szerzenia swojej religii poprzez przedstawienie jej zasad, ale nie prawo do nawracania innej osoby, która posiada pre- istniejące przekonania religijne do własnej religii. Kwestie te nie zostały jeszcze rozstrzygnięte przez sądy singapurskie . Z drugiej strony, w 1999 roku Sąd Apelacyjny próbował rozgraniczyć praktyki religijne od faktów świeckich, uznając, że śpiewanie hymnu narodowego i przyrzeczenie narodowe to te ostatnie. Nie można zatem uznać, że przepisy zobowiązujące nauczyciela do wykonywania tych czynności w placówce oświatowej naruszają jego prawo do praktykowania religii.

Wolność wyznania z art. 15 ust. 1 nie ma charakteru absolutnego, gdyż określa to art. 15 ust. 4 Konstytucji, który stanowi, że prawa zabezpieczone art. zdrowie publiczne lub moralność. Te ograniczenia wolności religii są ważnym aspektem sekularyzmu Singapuru . Sądy singapurskie zinterpretowały termin porządek publiczny jako równoważny pojęciom „pokoju publicznego, dobrobytu i dobrego porządku”, o których mowa w art. 24(1)(a) ustawy o stowarzyszeniach ( Cap. 311, 1985 Rev. Ed. ), zamiast przyjąć węższy pogląd, że porządek publiczny oznacza wolność od bezprawnej przemocy fizycznej. Krytykowano również fakt, że sądy nie zastosowały żadnej formy testu równowagi w celu ustalenia, czy wolność wyznania została w uzasadniony sposób ograniczona. Wręcz przeciwnie, tam, gdzie mówi się, że chodzi o bezpieczeństwo narodowe , sądy zdały sprawę Rządowi co do konieczności restrykcyjnego ustawodawstwa. Terminy zdrowie i moralność publiczna w art. 15 ust. 4 nie zostały jeszcze zinterpretowane przez sąd.

Tekst art. 15

Artykuł 15 w kopii Przedruku Konstytucji Singapuru z 1999 r

Artykuł 15 Konstytucji Republiki Singapuru jest zatytułowany „Wolność wyznania” i brzmi następująco:

15.— (1) Każdy człowiek ma prawo wyznawać i praktykować swoją religię oraz ją propagować.

(2) Nikt nie może być zmuszany do płacenia jakiegokolwiek podatku, z którego dochody są specjalnie przeznaczone w całości lub w części na cele religii innej niż jego własna.

(3) Każda grupa religijna ma prawo —

a) zarządzanie własnymi sprawami religijnymi;
(b) zakładanie i utrzymywanie instytucji w celach religijnych lub charytatywnych; oraz
(c) nabywać i posiadać majątek oraz posiadać i zarządzać nim zgodnie z prawem.

(4) Niniejszy artykuł nie upoważnia do podejmowania jakichkolwiek działań sprzecznych z jakimkolwiek ogólnym prawem dotyczącym porządku publicznego, zdrowia publicznego lub moralności.

W sprawie Nappalli Peter Williams przeciwko Instytutowi Edukacji Technicznej (1999) Sąd Apelacyjny potwierdził, że Konstytucja ogólnie przyjmuje to, co jest znane jako laicyzm akomodacyjny poprzez „usunięcie ograniczeń w wyborze wiary religijnej”.

Artykuł 15(1) jest pari materia z Artykułem 11(1) Konstytucji Malezji , od której został przyjęty po uzyskaniu przez Singapur niepodległości od Malezji w 1965 roku. oraz, z zastrzeżeniem klauzuli (4), do jej propagowania." Artykuł 15 (1) zawiera także podobieństwa do artykułu 25 (1) w konstytucji Indii : „Temat dla porządku publicznego, moralności i zdrowia oraz innych postanowień niniejszej części, wszystkie osoby są w równym stopniu prawo do wolności sumienia i prawa swobodnie wyznawać, praktykować i propagować religię”.

Znaczenie wyznawać , praktykować i propagować

Wyznać

Słowo profesować w art. 15 ust. 1 nie jest zdefiniowane w Konstytucji, ale wskazówką może być sprawa Re Mohamed Said Nabi, zmarły (1964). W sprawie chodziło o znaczenie słowa muzułmanin w Rozporządzeniu Muzułmańskim z 1957 r., które zostało zdefiniowane jako „osoba wyznająca religię islamu”. Sąd Najwyższy uznał, że aby się w definicji, trzeba wykazać się ortodoksyjnym muzułmaninem i musi zewnętrznie objawia się i praktykował islamu; samo urodzenie się w tej religii było niewystarczające. Mówiąc dokładniej, sędzia FA Chua odniósł się do Shorter Oxford English Dictionary i zauważył, że słowo wyznać oznacza „potwierdzać lub zadeklarować swoją wiarę lub wierność (religii, zasadzie, Bogu lub świętym itp.)”.

Jednakże, aby ustalić, czy ktoś rzeczywiście „wyznawał” religię, konieczna jest właściwa analiza wszystkich okoliczności. Z faktów wynika, że ​​zmarły był wychowywany jako muzułmanin, ożeniony zgodnie z muzułmańskimi obrzędami i odprawiał w swoim domu muzułmańskie ceremonie religijne, w których brał udział. Był to mocny dowód na to, że wyznawał religię islamu, mimo że zaangażował się także w heterodoksyjne praktyki picia alkoholu i jedzenia wieprzowiny. Sędzia uznał, że takie praktyki nie są równoznaczne z wyrzeczeniem się religii i dodał, że ktoś, kto urodził się w tej religii, musi być uznany za członka tej religii, chyba że zostanie udowodnione, że przyjął inną religię.

Malezyjska interpretacja terminu profess w art. 11 ust. 1 konstytucji Malezji może być istotna, ponieważ przepis ten jest sformułowany podobnie do art. 15 ust. W sprawie Daud bin Mamat v. Majlis Agama Islam (2001) stwierdzono, że akt opuszczenia religii nie mieści się w rozumieniu wyznawania i praktykowania swojej religii. W opinii sędziego „przyjęcie, że wyznanie żadnej religii nie jest równoznaczne z „religią” lub „prawem do jej wyznawania i praktykowania” spowodowałoby zbyt duże rozciągnięcie definicji zawartej w art. 11”. Z drugiej strony można by argumentować, że wolność do wyrzeczenia się swojej religii lub wyznawania, że ​​nie ma religii, jest konsekwencją wolności wyznawania religii. Kwestia ta nie została jeszcze przedłożona sądom singapurskim w celu rozstrzygnięcia.

Ćwiczyć

Konstytucja milczy także na temat tego, co stanowi praktykowanie religii w rozumieniu art. 15 ust. Sądy lokalne zdefiniowały słowo „ praktyka” , wskazując, jakie rodzaje czynów nie są uznawane za praktyki religijne. W sprawie Nappalli Sąd Apelacyjny uznał, że śpiewanie hymnu narodowego i recytowanie Przyrzeczenia narodowego nie są praktykami religijnymi, ale raczej wyrazem narodowego patriotyzmu, który jest aktem świeckim. Wyróżniono sprawę kanadyjską Donald przeciwko Radzie Edukacji Miasta Hamilton (1945) ; w takim przypadku odśpiewanie hymnu uznano za praktykę religijną, ponieważ hymn zawierał hymn modlitewny, który „niewątpliwie odzwierciedlał pewien charakter religijny”.

W sprawie Nappalli wnoszący odwołanie został zwolniony z placówki oświatowej za odmowę udziału w wyżej wymienionych aktach. Głównym jego twierdzeniem było twierdzenie, że te czyny były praktykami religijnymi, które były sprzeczne z jego przekonaniem jako Świadka Jehowy, a tym samym naruszały jego konstytucyjne prawo do praktykowania i wyznawania swojej religii gwarantowane przez Artykuł 15. Jednakże Trybunał orzekł, że ponieważ „religia” w Singapur na mocy konstytucji ogranicza się do „wiary obywatela w osobowego Boga” i nie zawiera „systemu wiary we własnym kraju”, akty, o których mowa, nie były praktykami religijnymi. W związku z tym prawa wnoszącego odwołanie nie zostały naruszone. Trybunał przyjął pogląd, że „interpretacja przez wnoszącego odwołanie ceremonii zastawu i hymnu jako ceremonii religijnej była zniekształceniem faktów świeckich w wierzenia religijne”. Gdyby interpretacja wnoszącego odwołanie była prawidłowa, spowodowałoby to utratę mocy operacyjnej art. 15 ust. sugeruje wnoszący odwołanie) wymuszenie udziału w ceremonii religijnej? Ta straszliwie absurdalna interpretacja nie mogła być taka, jak przewidywali autorzy Konstytucji.

Sądy w Malezji przyjęły podobne podejście, określając znaczenie praktyk religijnych na podstawie art. 11 konstytucji Malezji. Co więcej, konsultowali się również z tekstami religijnymi, aby ustalić, jakiego rodzaju czyny mogą stanowić praktyki religijne. W sprawie Halimatussaadiah przeciwko Komisji Służby Publicznej, Malezja (1992) wnosząca odwołanie twierdziła, że ​​została niesłusznie zwolniona z pracy z powodu odmowy spełnienia warunków zatrudnienia, które zakazywały noszenia stroju zakrywającego twarz kobiety w służbie publicznej. Według wnoszącej odwołanie naruszało to jej prawo do praktyk religijnych, ponieważ noszenie purdy było częścią jej praktyk religijnych jako muzułmanki. Jednak sąd nie zgodził się i uznał, że purdah nie była uważana za praktykę religijną, ponieważ nie była to wymóg islamu, ponieważ nie było wyraźnej wzmianki o takim wymogu w Koranie .

Jednak na Filipinach sądy przyznały jednostce autonomię w decydowaniu o tym, co stanowi praktykę religijną. Decyzja o tym, co stanowi praktykę religijną, należy do jednostki, o ile takie akty nie obrażają interesu publicznego. Taki był pogląd przedstawiony w sprawie Ebralinag v. Superintendent of Schools of Cebu (1993), w której chodziło o to, czy składający petycje, będący Świadkami Jehowy, powinni zostać wydaleni ze szkół za odmowę pozdrawiania flagi , śpiewania hymnu narodowego i odmawiać przysięgę wierności zgodnie z ustawą nr 1265 z dnia 11 lipca 1955 r. i innymi przepisami. Cruz J. utrzymywał, że państwo nie może interpretować Biblii dla petentów jako „jedynie oni mogą ją czytać tak, jak uznają to za stosowne. Dobrze czy źle, znaczenie, które z niej wywodzą, nie może być zrewidowane lub odwrócone, chyba że przez ich własnych uznanych przełożonych. Ale na pewno nie państwo. Nie ma ono kompetencji w tej sprawie”.

Propagować

Sądy singapurskie nie dokonały jeszcze interpretacji słowa propagowanego w art. 15 ust. 1 Konstytucji.

Artykuł 25(1) Konstytucji Indii, który jest identyczny z artykułem 15(1) Konstytucji Singapuru, gwarantuje jednostkom prawo do swobodnego „wyznawania, praktykowania i propagowania” ich religii. Termin propagowany był rozważany przez Sąd Najwyższy Indii w sprawie Stanislaus przeciwko Stanowi Madhya Pradesh (1977). Trybunał przyjął słownikową definicję rozmnażania , która miała na celu „przekazywać lub rozprzestrzeniać się z osoby na osobę lub z miejsca na miejsce”. W związku z tym uznał, że słowo użyte w art. 25 ust. 1 przyznaje jednostce prawo do przekazywania lub szerzenia swojej religii poprzez przedstawienie jej zasad. Innymi słowy, jednostka ma prawo szerzyć swoją religię, wyjaśniając innym zasady i wierzenia leżące u podstaw tej konkretnej religii. Jednakże w opinii Trybunału art. 25 ust. 1 nie przyznaje prawa do nawrócenia innej osoby posiadającej wcześniej istniejące przekonania religijne na własną religię, ponieważ naruszałoby to „ wolność sumienia ” przewidzianą w art. przyznaje każdej jednostce wolność posiadania lub rozważania myśli, faktu lub punktu widzenia niezależnego od poglądów innych. Krótko mówiąc, konstytucyjne prawo do propagowania własnej religii jest chronione, o ile osoba korzystająca z tego prawa szanuje wolność osób wyznających inne wyznania. Indyjski prawnik Hormasji Maneckji Seervai skrytykował Stanisława i powiedział, że należy to uchylić. Argumentował, że kiedy ktoś propaguje swoją religię innym, akt ten nie narusza jej wolnego sumienia, ale daje mu możliwość swobodnego wyboru religii:

Prawo do szerzenia religii nadaje sens wolności wyboru, ponieważ wybór obejmuje nie tylko wiedzę, ale także akt woli. Człowiek nie może wybierać, jeśli nie wie, jakie możliwości są przed nim otwarte. Propagowanie religii nie polega na przekazywaniu wiedzy i jej szerzeniu, ale na wytwarzaniu intelektualnego i moralnego przekonania prowadzącego do działania, czyli przyjęcia tej religii. Udane propagowanie religii doprowadziłoby do nawrócenia.

Ograniczenia wolności wyznania

Zgodnie z art. 15 ust. 4 Konstytucji wolność wyznania może być ograniczona przez ustawę ogólną dotyczącą porządku publicznego, zdrowia publicznego lub moralności. Pojęcie prawo powszechne nie jest zdefiniowane w Konstytucji, ale może odnosić się do prawa, które ma zastosowanie do wszystkich osób lub miejsc należących do określonej klasy.

Trzy muzułmańskie malajskie dziewczyny noszące tudung (islamskie chusty). Ze względu na nacisk rządu na sekularyzm , tudungs nie mogą być noszone w szkołach podstawowych Singapuru o charakterze publicznym.

Ograniczenia wolności wyznania są ważnym odzwierciedleniem sekularyzmu Singapuru . Chociaż Konstytucja nie wyraża wyraźnie doktryny sekularyzmu, raport Komisji Konstytucyjnej z 1966 r. określił Singapur jako „demokratyczne państwo świeckie”. Sekularyzm Singapuru jest podobny do sekularyzmu Francji, ponieważ oba modele mają na celu „ochronę państwa przed religią”. Jednak w przeciwieństwie do Singapuru, we Francji zasada sekularyzmu jest wyrażona konstytucyjnie. Będąc świeckim, rząd Singapuru nie odrzuca religii. Zamiast tego mówi się, że praktykuje „sekularyzm akomodacyjny”.

Przywiązanie rządu do sekularyzmu było krytykowane za to, że niepisana zasada sekularyzmu przebiła konstytucyjną ochronę wolności wyznania. Na przykład w 2002 roku kontrowersje wywołały zawieszenie czterech muzułmańskich dziewcząt w szkołach, gdy ich rodzice nalegali, aby nosiły tudung (islamskie chusty) w szkołach krajowych. Art. 61 Ustawy o edukacji upoważnia Ministra Edukacji do regulowania szkół, w tym zakazywania uczniom noszenia czegokolwiek, co nie stanowi części oficjalnego mundurka szkolnego. Rodzice uczennic uznali, że polityka Ministerstwa Edukacji w zakresie mundurków szkolnych jest niezgodna z konstytucją, ponieważ narusza wolność wyznania dziewcząt na podstawie art. 15 ust. Chociaż rodzice ostatecznie nie wszczęli postępowania sądowego przeciwko Ministerstwu, kontrowersje pokazały niezłomność rządu Singapuru w naleganiu na sekularyzm i trudności w pogodzeniu sekularyzmu z wolnością wyznania w Singapurze.

Znaczenie porządku publicznego , zdrowia publicznego i moralności

Porządek publiczny

Termin porządek publiczny nie jest zdefiniowany w konstytucji, ale był rozpatrywany w sądach w szeregu ważnych spraw prawnych dotyczących Singapurskiej Kongregacji Świadków Jehowy .

W sprawie Chan Hiang Leng Colin przeciwko prokuratorowi (1994) Minister Spraw Wewnętrznych wyrejestrował Świadków Jehowy zarządzeniem nr 179/1972 wydanym zgodnie z art. 24(1)(a) Ustawy o stowarzyszeniach . Przepis ten pozwala na rozwiązanie zarejestrowanych organizacji uznanych za zagrażające spokojowi publicznemu, dobrobytowi lub porządkowi. Minister wydał również Zarządzenie nr 123/1972 i Zarządzenie nr 405/1994 zgodnie z paragrafem 3(1) Ustawy o niepożądanych publikacjach , zakazujące publikowania przez Towarzystwo Biblijne i Traktatowe Strażnicy publikacji dotyczących Świadków Jehowy. Wnoszący odwołanie zostali skazani w sądzie rejonowym za posiadanie zakazanych publikacji. Odwoływali się i starali się zakwestionować konstytucyjność zakazu wydanego przez Ministra i wyrejestrowania Świadków Jehowy, argumentując, że zostało naruszone ich prawo do wolności wyznania gwarantowane przez art. 15 ust. 1 Konstytucji.

Old Supreme Court Building , gdzie sąd apelacyjny i Sąd Najwyższy siedział aż przeprowadzce do nowego budynku w roku 2005. W przypadku 1994 roku Sąd Najwyższy zrównał porządku publicznego w artykule 15 (4) z Konstytucją z „spokoju publicznego, dobrostanu i dobrego porządku” w s 24(1)(a) Ustawy o stowarzyszeniach, zamiast utrzymywać, że porządek publiczny jest zagrożony bezprawną przemocą fizyczną.

Pełnomocnik wnoszących odwołanie stwierdził, że Świadkowie Jehowy w Singapurze stanowią małą, pokojową grupę i że nie ma dowodów na to, że ich działalność była w jakikolwiek sposób sprzeczna z porządkiem publicznym. Powołał się na malezyjską sprawę Tan Boon Liat przeciwko Menteri Hal Ehwal Dalam Negeri, Malezja (1976), w której rozważano znaczenie porządku publicznego w kontekście art. 4 ust. 1 rozporządzenia w sprawie stanu wyjątkowego (porządku publicznego i zapobiegania przestępczości). 1969 (Malezja):

Wyrażenie „porządek publiczny” nie jest nigdzie zdefiniowane, ale zagrożenie dla życia i bezpieczeństwa ludzkiego, a zakłócenie spokoju publicznego musi koniecznie mieścić się w zakresie tego wyrażenia… Test, który należy przyjąć w celu ustalenia, czy czyn ma wpływ na prawo a porządek czy ład publiczny jest tym: czy prowadzi do zakłócenia nurtu życia zbiorowości tak, by sprowadzać się do zakłócenia porządku publicznego, czy też dotyka jedynie jednostki, pozostawiając niezakłócony spokój społeczeństwa?

Najwyższy Sędzia Yong Pung How odrzucił tę koncepcję porządku publicznego. Zauważył, że w Singapurze obowiązuje zasada obowiązkowej służby wojskowej, znanej jako służba krajowa, i że minister uznał, że dalsze istnienie singapurskiej Kongregacji Świadków Jehowy, która uważała, że ​​służba wojskowa jest zabroniona, jest sprzeczne z publicznym spokój, dobro i porządek. W związku z tym, skoro Minister wyrobił sobie pogląd, że Świadkowie Jehowy stanowią zagrożenie dla bezpieczeństwa narodowego , sąd nie mógł zająć innego stanowiska w tej sprawie. Yong CJ powiedział w swoim osądzie: „Nie mogłem zrozumieć, w jaki sposób koncepcja porządku publicznego przewidziana w art. 15 ust. 4 różni się od pojęcia pokoju publicznego, dobrobytu i porządku w art. Ustawa o stowarzyszeniach”. Podkreślił, że prawo do wolności religijnej nie jest prawem absolutnym, ponieważ podlega nieodłącznym ograniczeniom określonym w art. 15 ust. Trzeba było pogodzić prawo do wolności wyznania z „prawem państwa do posługiwania się suwerenną władzą w celu zapewnienia pokoju, bezpieczeństwa i uporządkowanego życia, bez którego konstytucyjna gwarancja wolności obywatelskiej byłaby kpiną”. W związku z tym odwołanie zostało oddalone.

W 1995 roku Minister Informacji i Sztuki wydał zarządzenie nr 405/1995 zakazujące publikowania materiałów publikowanych przez Międzynarodowe Stowarzyszenie Badaczy Pisma Świętego , organizację związaną ze Świadkami Jehowy. W sprawie Chan Hiang Leng Colin przeciwko Minister for Information and the Arts (1995) powodowie ubiegali się o pozwolenie na złożenie wniosku o wydanie nakazu certiorari w celu uchylenia tego nakazu, twierdząc, że był on ultra vires, ponieważ naruszał między innymi art. 15 ( 1) Konstytucji. Przewodnicząc w Sądzie Najwyższym , sędzia Judith Prakash odniosła się do sprawy Yong CJ w sprawie Chan Hiang Leng Colin przeciwko PP (1994) dotyczącej znaczenia porządku publicznego .

W komentarzu z 1995 roku do sprawy Chan Hiang Leng Colin przeciwko PP (1994) profesor Thio Li-ann zauważył, że w innych jurysdykcjach brak porządku publicznego obejmuje pojęcie „zagrożenia dla ludzkiego życia i bezpieczeństwa oraz zakłócenia spokoju publicznego”. ” i argumentował, że „aby ustalić, że porządek publiczny jest zagrożony, wydaje się, że należy wykazać pewien stopień przemocy lub bezprawnej przemocy fizycznej”. Używając tego jako punktu odniesienia, skrytykowała zrównanie porządku publicznego przez Yong CJ z „spokojem publicznym, dobrobytem lub dobrym porządkiem”.

Zdrowie publiczne i moralność

Sądy singapurskie nie dokonały jeszcze interpretacji znaczenia terminów zdrowie i moralność publiczna w art. 15 ust.

Dla porównania interesująca jest zatem brytyjska sprawa R. (Ghai) przeciwko Radzie Miasta Newcastle (2009). Powód, ortodoksyjny Hindus, zwrócił się do władz lokalnych z wnioskiem o przeznaczenie ziemi pod tradycyjne stosy pogrzebowe na świeżym powietrzu. Władze lokalne odrzuciły wniosek, powołując się na przepisy pomocnicze, które uznawały za przestępstwo palenie szczątków ludzkich poza krematorium. Powód następnie stosowane do kontroli sądowej, twierdząc, że decyzja naruszyła jego prawo do uzewnętrzniania swojej religii lub przekonań, który był chroniony przez art 9 (1) z dnia Europejskiej Konwencji Praw Człowieka . Sąd Najwyższy stwierdził, że ustawowa ingerencja w prawo powoda było uzasadnione, jak to było konieczne dla ochrony moralności publicznej oraz praw i wolności innych osób. Sąd Apelacyjny uchylił wyrok z przyczyn niezwiązanych z artykułem 9, uznając, że otwarte stosy powietrzne były dopuszczalne na właściwej konstrukcji przepisów.

Test określający, czy ograniczenie prawa jest właściwe

Singapur

W sprawie Chan Hiang Leng Colin przeciwko PP (1994) adwokat wnoszących odwołanie argumentował, że przed ograniczeniem prawa do wolności wyznania musi istnieć „wyraźne i bezpośrednie zagrożenie” dla porządku publicznego, a w tym przypadku ograniczenie to zostało nieuzasadnione, ponieważ w ogóle nie było takiego zagrożenia. Jednak Yong CJ powiedział, że próba zastosowania testu „wyraźnego i bezpośredniego zagrożenia” była niewłaściwa:

Nie można powiedzieć, że wierzenia, zwłaszcza te propagowane w imię „religii”, nie powinny być zatrzymywane, dopóki nie zaistnieje taki scenariusz. Jeśli nie, najprawdopodobniej byłoby już za późno, ponieważ szkoda, której należy zapobiec, już by się pojawiła.

Jednak Yong CJ nie sformułował żadnego alternatywnego testu pozwalającego na ustalenie, czy ograniczenie wolności wyznania jest właściwe. Cytując wyrok malezyjskiego prezesa sądu Hashim Yeop Sani w sprawie Minister Spraw Wewnętrznych, Malezja przeciwko Jamaluddin bin Othman (1989), zgodził się, że „wolność wyznawania i praktykowania swojej religii nie powinna być zamieniana w licencję na popełnienie czyny bezprawne lub działania zmierzające do naruszenia lub zagrożenia bezpieczeństwa kraju”. Yong CJ uważał, że ponieważ „suwerenność, integralność i jedność Singapuru są niewątpliwie najważniejszym mandatem konstytucji”, należy ograniczyć wierzenia i praktyki religijne, które zwykle są sprzeczne z tymi celami.

W apelacji od wyroku Prakasha J. do Sądu Apelacyjnego , zwanego również Chan Hiang Leng Colin przeciwko Ministrowi Informacji i Sztuki (1996), pełnomocnik wnoszących odwołanie argumentował, że ograniczenie nałożone przez Ministra na import, sprzedaż i dystrybucja publikacji Świadków Jehowy była zbyt szeroka i nieproporcjonalna. Stosując podejście podobne do tego przyjętego w sprawie Chan Hiang Leng Colin przeciwko PP (1994), Sąd Apelacyjny zauważył, że wnoszący odwołanie zasadniczo starali się zakwestionować pogląd wyrażony przez Ministra, że ​​odmowa Świadków Jehowy pełnienia służby krajowej była zagrożenie dla bezpieczeństwa narodowego. Trybunał uznał to za kwestię nieuzasadnioną i odmówił wnoszącym odwołanie złożenia wniosku o kontrolę sądową Rozporządzenia nr 405/1995.

Profesor Thio Li-ann argumentował, że skoro art. 15 ust. 1 jest ogólnym stwierdzeniem zasady, która gwarantuje wolność wyznania, podczas gdy art. 15 ust. religijne] przekonania muszą być zgodne z ogólnym prawem dotyczącym porządku publicznego i ochrony socjalnej” jest nieprawidłowe. Występując przeciwko sędziemu i o sądowe wyważenie interesów, mówi:

Zadaniem sądu jest opracowanie testów konstytucyjnych, takich jak przedmiot ustawy – art. 15 ust. 4 test powiązania lub zapewnienie wystarczającego związku między środkiem a celem ustawy, z celem zgodnym z art. 15 (4) ziemia. Każda inna interpretacja niesie ze sobą ryzyko połknięcia przez wyjątek generała, co byłoby kpiną z jakiejkolwiek wolności konstytucyjnej.

Zdaniem Thio sądy powinny przyjąć trzystopniowe podejście do proporcjonalności przy interpretacji konstytucyjnych wolności podstawowych. Sędzia powinien najpierw „zidentyfikować interesy stojące za dwoma konkurującymi ze sobą prawami, np . wartość wolności religijnej jako źródła cnót prywatnych i publicznych, a także jako aspektu wolnego sumienia w porównaniu z wartością posiadania porządku publicznego i stabilnego środowiska. te czynniki są do umieszczenia na Libra -jak równoważenia skal sprawiedliwości tak, że ich wady i zalety można ocenić przed sobą. ... po trzecie, biorąc wszystko pod uwagę, sędzia jest dostarczanie jego orzeczenia co do tego, gdzie równowaga powinien kłamać." W świetle tego podejścia, akceptacja przez Yong CJ poglądu Ministra „jako rozstrzygająca, odmowa jego zakwestionowania na podstawie braku chęci przekroczenia dychotomii prawno-merytorycznej” skutkowała brakiem zrównoważenia interesu wnoszących odwołanie i interesu Stan.

Inne jurysdykcje

Sytuacji w Singapurze można przeciwstawić zastosowanie analizy proporcjonalności w innych jurysdykcjach wobec konstytucyjnej ochrony wolności wyznania. Sekcja 2 (a) z Kanadyjska Karta Praw i Swobód stwierdza, że wolność sumienia i religii jest podstawową wolność cieszył przez wszystkich. Podlega on punktowi 1 : „Prawa i wolności określone w Karcie Kanadyjskiej podlegają tylko takim rozsądnym ograniczeniom przewidzianym przez prawo, które można udowodnić w wolnym i demokratycznym społeczeństwie”.

W ważnej decyzji w sprawie R. v. Oakes (1986) Sąd Najwyższy Kanady orzekł, że dwuczęściowy test musi zostać spełniony, zanim ograniczenie naruszające prawo będzie mogło zostać „uratowane” na mocy sekcji 1. Po pierwsze, ograniczenie musi mieć: cel związany z pilnymi i istotnymi problemami w wolnym i demokratycznym społeczeństwie”; po drugie, należy wykazać, „że wybrane środki są rozsądne i wyraźnie uzasadnione”. Druga część jest opisana jako „test proporcjonalności”, który wymaga od strony powołującej wykazania:

Po pierwsze, przyjęte środki muszą być starannie zaprojektowane, aby osiągnąć dany cel. Nie mogą być arbitralne, niesprawiedliwe ani oparte na irracjonalnych względach. Krótko mówiąc, muszą być racjonalnie powiązane z celem. Po drugie, środki, nawet jeśli racjonalnie powiązane z celem w tym pierwszym znaczeniu, powinny „w jak najmniejszym stopniu” osłabiać dane prawo lub wolność. Po trzecie, musi istnieć proporcjonalność między skutkami środków, które są odpowiedzialne za ograniczenie prawa lub wolności Karty, a celem, który został określony jako „wystarczająco istotny”.

W sprawie Multani v. Marguerite-Bourgeoys (Commission scolaire) (2006) chodziło o to, czy zakaz w szkole publicznej dla uczniów sikhijskich noszących kirpany (ceremonialne sztylety) w celach religijnych był uzasadniony. Sędzia Louise Charron , która wydała opinię większości Trybunału , zastosowała test Oakesa do sekcji 2 lit. a) Karty. Stwierdziła, że ​​szkoła nie może wywiązać się z obowiązku udowodnienia, że zakaz kirpan stanowi rozsądne ograniczenie konstytucyjnej wolności wyznania ucznia.

UK Act 1998 Praw Człowieka sprawia Artykuł 9 (1) z dnia Europejska Konwencja Praw Człowieka , która chroni wolność wyznania, wymagalne w brytyjskim prawie krajowym . Artykuł 9 ust. 2 stanowi, kiedy wolność wyznania może być ograniczona: „Wolność uzewnętrzniania religii lub przekonań może podlegać tylko takim ograniczeniom, jakie są przewidziane przez prawo i są konieczne w społeczeństwie demokratycznym w interesie bezpieczeństwa publicznego, ponieważ ochrony porządku publicznego, zdrowia lub moralności lub ochrony praw i wolności innych osób”. R. (Begum) przeciwko Headteacher and Governors of Denbigh High School (2006) była sprawą Izby Lordów dotyczącą muzułmańskiej uczennicy, która chciała nosić jilbab (długą, podobną do płaszcza szatę), aby dostosować się do jej zrozumienia wymagania jej wiary, ale nie wolno jej było tego robić. Lord Bingham z Cornhill powiedział, że zgodnie z art. 9 ust. 2, aby ograniczenie było uzasadnione, musi być „przewidziane przez prawo i konieczne w demokratycznym społeczeństwie ze względu na dopuszczalny cel, to znaczy musi być skierowane do uzasadnionego celu i musi być proporcjonalne pod względem zakresu i skutku”. W końcu większość Law Lordów (w tym Lord Bingham) rozpatrujących apelację stwierdziła, że ​​prawa wnoszącego odwołanie nie zostały naruszone. Sąd uznał jednak jednogłośnie, że nawet gdyby tak było, istniały uzasadnione podstawy do takiej ingerencji, a jednym z nich była potrzeba ochrony praw innych uczennic w szkole, które nie chciałyby być zmuszane do przyjęcia bardziej ekstremalnego forma muzułmańskiego stroju.

Trybunał Konstytucyjny Republiki Południowej Afryki . W sprawie z 2002 r. większość Trybunału zastosowała analizę proporcjonalności, aby stwierdzić, że chociaż całkowity zakaz używania i posiadania konopi indyjskich naruszył prawo do wolności wyznania Rastafari, który chciał używać tego narkotyku w celach sakramentalnych, naruszenie to było uzasadnione, ponieważ było proporcjonalne do polityki państwa „wojny z narkotykami”.

W sprawie Prince przeciwko prezesowi Towarzystwa Prawniczego Przylądka Dobrej Nadziei (2002) wnoszący odwołanie zakwestionował między innymi konstytucyjność południowoafrykańskiej ustawy o narkotykach i handlu narkotykami z 1992 r. przed Trybunałem Konstytucyjnym Republiki Południowej Afryki . Twierdził, że jego religia - w ruch Rastafari - wymagany go używać marihuany i twierdził, że ustawa, która zabrania posiadanie tego narkotyku, naruszył jego prawo do wolności wyznania chronione przez sekcji 15 rozdziału 2 z Konstytucją Republiki Południowej Afryki . Podobnie jak w sekcji 1 Karty Kanadyjskiej, sekcja 36(1) Konstytucji Republiki Południowej Afryki stanowi:

Prawa zawarte w Karcie Praw mogą być ograniczone jedynie w zakresie prawa powszechnie obowiązującego w takim zakresie, w jakim ograniczenie to jest uzasadnione i uzasadnione w otwartym i demokratycznym społeczeństwie opartym na godności ludzkiej, równości i wolności, z uwzględnieniem wszystkich istotnych czynników, łącznie z

  1. charakter prawa;
  2. znaczenie celu ograniczenia;
  3. i zakres ograniczenia;
  4. związek między ograniczeniem a jego celem; oraz
  5. mniej restrykcyjne środki do osiągnięcia celu.

Sędzia Sandile Ngcobo , pisząc dla mniejszości, powiedział, że „analiza ograniczeń… obejmuje ważenie konkurujących wartości i ostatecznie ocenę opartą na proporcjonalności”, a w przypadku ważenia sprzecznych interesów i oceny proporcjonalności jest „konieczne”. zbadanie związku między całkowitym zakazem sakramentalnego używania lub posiadania konopi indyjskich przez Rastafari a celem ograniczenia oraz istnieniem mniej restrykcyjnych środków do osiągnięcia tego celu”. Ostatecznie jednak większość Trybunału uznała, że ​​chociaż wolność wyznania wnoszącego odwołanie została naruszona, naruszenie to było uzasadnione tym, że ograniczenie było proporcjonalne do polityki państwa „wojny z narkotykami” – ogólne wyłączenie dla celów religijnych byłyby praktycznie niemożliwe dla policji i miałyby istotny wpływ na zdolność rządu do egzekwowania przepisów dotyczących kontroli narkotyków, a inne proponowane schematy kontroli byłyby administracyjnie niewykonalne.

Kluczowym rozróżnienie pomiędzy rachunkami praw tych Commonwealth prawnych, o których mowa powyżej, a Konstytucja Singapur jest to, że w tym ostatnim dokumencie, podstawy określone w artykule 15 (4) do ograniczania wolności wyznania nie są wyraźnie podlega żadnym wymogom racjonalności lub konieczność w społeczeństwie demokratycznym. Można zapytać, czy jest to wystarczające uzasadnienie dla sądu singapurskiego, aby odmówić zastosowania analizy proporcjonalności do art. 15 ust.

Ciężar dowodu

Na wnioskodawcy spoczywa ciężar udowodnienia, że ​​prawne ograniczenie wolności słowa nie ma nic wspólnego z porządkiem publicznym, zdrowiem publicznym lub moralnością. W skardze skarżącego musi być jakaś treść – Rząd nie ma bezpośredniego obowiązku uzasadnienia decyzji, która ogranicza prawo skarżącego do wolności słowa tylko dlatego, że skarżący skarży się na domniemane naruszenie art. 15 ust.

Przypadki ograniczeń

Prawo do propagacji

Propagowanie religii nie podlega ochronie, gdy stanowi czyn sprzeczny z jakimkolwiek powszechnym prawem dotyczącym porządku publicznego, zdrowia publicznego lub moralności na podstawie art. 15 ust. 4 Konstytucji. W sprawie Prokurator przeciwko Koh Song Huat Benjamin (2005), Sąd Okręgowy orzekł, że prawo do propagowania opinii nie jest prawem nieskrępowanym:

Prawo do wolności wypowiedzi jednej osoby musi być zawsze równoważone prawem innej osoby do wolności od przestępstw i łagodzone przez względy szerszego interesu publicznego. Szacunek dla innych ras jest jedynie właściwym zachowaniem społecznym, niezależnym od jakichkolwiek obowiązków prawnych, każdego obywatela i rezydenta Singapuru z punktu widzenia naszego wielorasowego społeczeństwa. Każda osoba mieszkająca tutaj, niezależnie od swojego pochodzenia rasowego, jest winna sobie i krajowi, aby nie mówiono ani nie robiono niczego, co mogłoby podżegać ludzi i pogrążyć kraj w konfliktach i przemocy na tle rasowym. To są podstawowe zasady.

W sprawie Prokurator przeciwko Ong Kian Cheong (2009) Sąd Okręgowy stwierdził, że powyższe oświadczenie, które odnosiło się do opinii na temat rasy, dotyczyło z równą siłą niewrażliwych i poniżających opinii na temat przekonań religijnych. Sprawa dotyczyła dwóch oskarżonych osób, które zostały skazane na podstawie Ustawy o wywrotach i Ustawy o niepożądanych publikacjach za rozpowszechnianie literatury religijnej, która została uznana za wywrotową i budzącą sprzeciw wobec muzułmanów. Sekcja 3(1)(e) Ustawy o wywrotach definiuje tendencję wywrotową jako obejmującą tendencję do „promowania poczucia złej woli i wrogości między różnymi rasami lub klasami ludności Singapuru”. W trakcie szerzenia własnej wiary oskarżeni naruszyli porządek publiczny rozpowszechniając materiały religijne, które budziły sprzeciw muzułmanów, a Trybunał uznał to za wykraczające poza granice konstytucyjnego prawa do szerzenia religii. Trybunał był zdania, że ​​chociaż człowiek ma swobodę wyboru własnej religii i jej praktykowania, zapał religijny do szerzenia wiary musi być ograniczany względami wrażliwości, tolerancji i wzajemnego szacunku dla wiary i przekonań religijnych innych. Jednostki nie mogą twierdzić, że są nieświadome wrażliwości rasowej i religijnej w wielorasowym i wieloreligijnym społeczeństwie Singapuru.

Larissis przeciwko Grecji (1999) wskazuje na inne podstawy, na których prawo do propagowania własnej religii może być w Singapurze racjonalnie ograniczone. W tej sprawie Europejski Trybunał Praw Człowieka uznał, że prawo do próby przekonania kogoś do własnych przekonań religijnych jest zawarte w „prawie do uzewnętrzniania [swojej] religii lub przekonań” przewidzianym w art. 9 ust. Konwencja Praw Człowieka. Prawo to nie jest jednak pozbawione ograniczeń. Artykuł 9 ust. 2 Konwencji przewiduje ograniczenia wolności uzewnętrzniania religii „w interesie bezpieczeństwa publicznego, w celu ochrony porządku publicznego, zdrowia lub moralności lub w celu ochrony praw i wolności innych”. Trybunał wyjaśnił, że art. 9 ust. 1 nie chroni niewłaściwego prozelityzmu , na przykład gdy ktoś oferuje korzyści materialne lub społeczne, aby zachęcić innego do przyjęcia pewnych przekonań religijnych, lub gdy stosuje się niewłaściwą presję w celu pozyskania nowych członków dla grupy religijnej . Opierając się na faktach sprawy, Trybunał stwierdził, że art. 9 nie został naruszony przez oskarżenie trzech oficerów sił powietrznych o nawracanie ich podwładnych, ponieważ hierarchiczny charakter życia wojskowego oznaczał, że podwładnym trudno było odeprzeć podejście osoby wyższej rangi. Tak więc rozmowa, która może być uznana za nieszkodliwą wymianę poglądów w kontekście cywilnym, może być postrzegana w warunkach wojskowych jako nękanie lub wywieranie nieuzasadnionej presji w przypadku nadużycia władzy.

Inne przepisy konstytucyjne

Poza art. 15 Konstytucja zawiera inne przepisy chroniące wolność religijną. Artykuł 12(2) zakazuje dyskryminacji obywateli Singapuru ze względu m.in. na religię w jakimkolwiek prawie; w mianowaniu na jakikolwiek urząd lub zatrudnieniu pod władzą publiczną; lub w administrowaniu jakimkolwiek prawem związanym z nabywaniem, posiadaniem lub rozporządzaniem majątkiem lub tworzeniem lub prowadzeniem jakiejkolwiek działalności handlowej, biznesowej, zawodu, powołania lub zatrudnienia.

Wiąże się z tym art. 16 ust. 1, który zakazuje dyskryminacji obywateli Singapuru wyłącznie ze względu na m.in. religię w administracji publicznych placówek oświatowych (a w szczególności w zakresie przyjmowania studentów lub wnoszenie opłat), a także w udzielaniu pomocy finansowej ze środków publicznych na utrzymanie lub kształcenie uczniów w dowolnej placówce oświatowej. Konstytucja stanowi, że grupy wyznaniowe mają prawo zakładania i utrzymywania placówek wychowania dzieci oraz nauczania ich w tych placówkach, ale stanowi, że ludzie nie mogą być dyskryminowani wyłącznie ze względu na wyznanie w przepisach dotyczących takich placówek lub administrowanie takimi prawami. Co więcej, nikt nie może być zmuszany do otrzymywania instrukcji lub brania udziału w jakiejkolwiek ceremonii lub akcie kultu innej religii poza własną.

Rząd ma obowiązek konstytucyjny „stale dbać o interesy mniejszości rasowych i religijnych w Singapurze”. W szczególności rząd musi wykonywać swoje funkcje w taki sposób, aby uznać szczególną pozycję Malajów , rdzennej ludności Singapuru. W związku z tym jest odpowiedzialny za „ochronę, zabezpieczenie, wspieranie, wspieranie i promowanie ich interesów politycznych, edukacyjnych, religijnych, gospodarczych, społecznych i kulturalnych oraz języka malajskiego ”. Konstytucja wymaga również od ustawodawcy uchwalenia przepisów regulujących muzułmańskie sprawy religijne oraz ustanowienia rady doradzającej prezydentowi w sprawach związanych z islamem. Chodzi o ustawę o Administracji Prawa Muzułmańskiego .

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Sprawy

Inne prace

Dalsza lektura

Artykuły

Książki