Rastafari -Rastafari

Dawna cesarska flaga Etiopii z wciąż aktualnymi trójkolorami, ale z nieistniejącą już narodową pieczęcią Lwa Judy pośrodku, jest jednym z najczęstszych symboli Rastafari.

Rastafari , czasami nazywany rastafarianizmem , jest religią , która rozwinęła się na Jamajce w latach 30. XX wieku. Jest klasyfikowany zarówno jako nowy ruch religijny, jak i ruch społeczny przez badaczy religii . Nie ma centralnego autorytetu kontrolującego ruch i istnieje duża różnorodność wśród praktykujących, którzy są znani jako Rastafari, Rastafarianie lub Rasta.

Wierzenia Rastafari opierają się na specyficznej interpretacji Biblii . Centralna to monoteistyczna wiara w jednego Boga , zwanego Jah , który jest uważany za częściowo rezydującego w każdej jednostce. Rastafarianie przyznają kluczowe znaczenie Haile Selassie , cesarzowi Etiopii w latach 1930-1974; wielu uważa go za powtórne przyjście Jezusa i wcielonego Jah, podczas gdy inni postrzegają go jako ludzkiego proroka, który w pełni rozpoznał obecność Jah w każdym człowieku. Rastafari jest afrocentrykiem i skupia uwagę na afrykańskiej diasporze , która według niego jest uciskana w społeczeństwie zachodnim, czyli „Babilonie”. Wielu Rastańczyków wzywa do przesiedlenia tej diaspory do Afryki, kontynentu, który uważają za Ziemię Obiecaną , czyli „Syjon”. Niektórzy praktykujący rozszerzają te poglądy na czarną supremację . Rastafarianie nazywają swoje praktyki „ żywością ”. Spotkania wspólnotowe znane są jako „podstawy” i charakteryzują się muzyką, śpiewem, dyskusjami i paleniem marihuany , uważanej za sakrament o dobroczynnych właściwościach. Rastafarianie podkreślają to, co uważają za życie „naturalnie”, przestrzegając swoich wymagań żywieniowych, nosząc włosy w dredach i przestrzegając patriarchalnych ról płciowych.

Rastafari wywodzi się z zubożałych i pozbawionych praw obywatelskich społeczności afro-jamajskich w latach 30. XX wieku na Jamajce. Jego afrocentryczna ideologia była w dużej mierze reakcją na dominującą wówczas brytyjską kulturę kolonialną Jamajki . Był pod wpływem zarówno etiopizmu , jak i ruchu Back-to-Africa promowanego przez czarnych nacjonalistów , takich jak Marcus Garvey . Religia rozwinęła się po tym, jak kilku protestanckich duchownych chrześcijańskich , w szczególności Leonard Howell , ogłosił, że koronacja Haile Selassie na cesarza Etiopii w 1930 roku spełniła biblijne proroctwo. W latach pięćdziesiątych kontrkulturowa postawa Rastafariego doprowadziła ruch do konfliktu z szerszym społeczeństwem Jamajki, w tym brutalnych starć z organami ścigania. W latach 60. i 70. zyskał większy szacunek na Jamajce i większą widoczność za granicą dzięki popularności muzyków reggae inspirowanych Rastafari , w szczególności Boba Marleya . Entuzjazm dla Rastafari spadł w latach 80. po śmierci Haile Selassie i Marleya, ale ruch przetrwał i jest obecny w wielu częściach świata.

Ruch Rastafari jest zdecentralizowany i zorganizowany na zasadzie sekciarskiej. Istnieje kilka denominacji lub " Rezydencji Rastafari ", z których najbardziej znane to Nyahbinghi , Bobo Ashanti i Dwanaście Plemion Izraela , z których każda oferuje inną interpretację wierzeń Rastafari. Szacuje się, że na całym świecie jest od 700 000 do 1 000 000 Rastafari. Największa populacja jest na Jamajce, chociaż małe społeczności można znaleźć w większości głównych skupisk ludności na świecie, zwłaszcza anglojęzycznych.

Definicja

Dwóch ulicznych sprzedawców Rastafari w Zeerust w RPA ; noszą i sprzedają przedmioty, które pokazują ich przywiązanie do religii

Rastafari został opisany jako religia, spełniająca wiele proponowanych definicji tego, co stanowi religię i jest prawnie uznawany za taki w różnych krajach. Wielu badaczy religii sklasyfikowało Rastafari jako nowy ruch religijny , podczas gdy niektórzy badacze zaklasyfikowali go również jako sektę , kult i ruch rewitalizacyjny . Powstała na Jamajce i została opisana jako religia afro-jamajska, a szerzej jako religia afro-karaibska.

Chociaż Rastafari koncentruje się na Afryce jako źródle tożsamości, jest ona produktem procesów kreolizacji w obu Amerykach, opisywanym przez badaczy latynoskich Margarite Fernández Olmos i Lizabeth Paravisini-Gebert jako „religię kreolską, zakorzenioną w Afryce, Europie i Indiach”. praktyki i wierzenia”. Uczony Ennis B. Edmonds zasugerował również, że Rastafari „wyłaniała się” jako religia światowa , nie ze względu na liczbę jej wyznawców, ale ze względu na jego globalne rozprzestrzenianie się. Wielu rasta jednak odrzuca opisy Rastafari jako religii, zamiast tego odnosząc się do niej jako „sposobu życia”, „ filozofii ” lub „ duchowości ”.

Podkreślając jego stanowisko polityczne, szczególnie popierające afrykański nacjonalizm i panafrykanizm , niektórzy naukowcy scharakteryzowali Rastafari jako ruch polityczny, ruch „polityczno-religijny” lub ruch protestacyjny. Został on alternatywnie nazwany ruchem społecznym , a dokładniej nowym ruchem społecznym i ruchem kulturowym. Wielu Rastafarian lub Rastafarian – jak znani są praktykujący – nie lubi jednak etykietowania Rastafari jako „ruchu”. W 1989 r. Brytyjski Trybunał Przemysłowy doszedł do wniosku, że – dla celów ustawy o stosunkach rasowych z 1976 r . – Rastafarianie mogą być uważani za grupę etniczną , ponieważ mają długie, wspólne dziedzictwo, które odróżnia ich od innych grup, ich własne tradycje kulturowe, wspólny język i wspólną religią.

Rastafari stale się zmieniał i rozwijał, ze znaczną zmiennością doktrynalną wśród praktykujących w zależności od grupy, do której należą. Nie jest to zjednoczony ruch i nigdy nie było ani jednego przywódcy, za którym podążali wszyscy Rastafari. Trudno zatem dokonywać szerokich uogólnień na temat ruchu bez zaciemniania jego złożoności. Religioznawca Darren JN Middleton zasugerował, że należy mówić o „ mnóstwie duchowości Rasta ”, a nie o pojedynczym zjawisku.

Termin „Rastafari” wywodzi się od „Ras Tafari Makonnen”, tytułu sprzed panowania zmarłego Haile Selassie , byłego cesarza Etiopii , który zajmuje centralną rolę w wierze Rasta. Termin „ Ras ” oznacza księcia lub księcia w etiopskich językach semickich ; „Tafari Makonnen” było osobistym imieniem Selassie. Nie wiadomo, dlaczego wcześni Rastańczycy przyjęli tę formę imienia Haile Selassie jako podstawę określenia swojej religii. Oprócz tego, że jest nazwą religii, „Rastafari” jest również używane w odniesieniu do samych praktykujących tę religię. Wielu komentatorów — w tym niektóre źródła akademickie i niektórzy praktycy — określa ruch jako „rastafarianizm”. Jednak termin ten jest lekceważony przez wielu Rastafari, którzy wierzą, że użycie -izmu implikuje doktrynę religijną i organizację instytucjonalną, czego chcą uniknąć.

Historia

Rastafari rozwinęli się ze spuścizny atlantyckiego handlu niewolnikami, w którym ponad dziesięć milionów zniewolonych Afrykanów zostało przetransportowanych do obu Ameryk między XVI a XIX wiekiem. Niecałe 700 000 tych niewolników zostało osiedlonych w brytyjskiej kolonii Jamajki . Rząd brytyjski zniósł niewolnictwo na karaibskiej wyspie w 1834 roku, chociaż uprzedzenia rasowe pozostały powszechne w społeczeństwie Jamajki.

Etiopizm, Powrót do Afryki i Marcus Garvey

Marcus Garvey, wybitny czarny teoretyk nacjonalistyczny, który wywarł duży wpływ na Rastafari i jest uważany przez wielu Rastafów za proroka

Rastafari wiele zawdzięczali ramom intelektualnym powstałym w XIX i na początku XX wieku. Jednym z kluczowych wpływów na Rastafari było chrześcijańskie odrodzenie, z Wielkim Odrodzeniem w latach 1860-1861 , które przyciągnęło wielu Afro-Jamaijczyków do przyłączenia się do kościołów. Coraz więcej misjonarzy zielonoświątkowych ze Stanów Zjednoczonych przybywało na Jamajkę na początku XX wieku, osiągając szczyt w latach dwudziestych.

Dalszy znaczący wkład w rozwój Rastafari miał etiopizm i etos Powrót do Afryki , obie tradycje o XVIII-wiecznych korzeniach. W XIX wieku narastały nawoływania do przesiedlenia afrykańskiej diaspory z Europy Zachodniej i obu Ameryk do Afryki, przy czym część tej diaspory zakładała kolonie w Sierra Leone i Liberii. Mieszkający w Liberii czarny chrześcijański kaznodzieja Edward Wilmot Blyden zaczął promować afrykańską dumę oraz zachowanie afrykańskich tradycji, zwyczajów i instytucji. W całej Afryce szerzył się także etiopizm, ruch, który przyznał szczególny status wschodnioafrykańskiemu narodowi Etiopii, ponieważ wspomniano o nim w różnych fragmentach Biblii. Dla zwolenników etiopizmu „Etiopia” była uważana za synonim całej Afryki.

Znaczący wpływ na Rastafari miał jamajski aktywista Marcus Garvey , który większość swojego dorosłego życia spędził w USA i Wielkiej Brytanii. Garvey poparł ideę globalnego separatyzmu rasowego i wezwał część afrykańskiej diaspory do przeniesienia się do Afryki. Jego idee spotkały się ze sprzeciwem działaczy na rzecz praw obywatelskich, takich jak WEB Du Bois , którzy popierali integrację rasową, a jako ruch masowy Garveyism podupadł w okresie Wielkiego Kryzysu w latach 30. XX wieku. Później rozeszła się pogłoska, że ​​w 1916 roku Garvey wezwał swoich zwolenników, aby „poszukali w Afryce” koronacji czarnego króla; ten cytat nigdy nie został zweryfikowany. Jednak w sierpniu 1930 r . w Kingston wystawiono sztukę Garveya Koronacja króla afrykańskiego . Jej fabuła obracała się wokół koronacji fikcyjnego księcia Cudjoe z Sudanu, choć przewidywała koronację Haile Selassie jeszcze w tym samym roku. Rastafarianie bardzo szanują Garveya, a wielu uważa go za proroka. Garvey wiedział o Rastafari, kiedy się pojawili, ale miał w dużej mierze negatywny pogląd na religię; później został również krytykiem Haile Selassie, nazywając go „wielkim tchórzem”, który rządzi „krajem, w którym czarni mężczyźni są skuci łańcuchami i biczowani”.

Haile Selassie i wczesne Rastasy: 1930-1949

Haile Selassie został koronowany na cesarza Etiopii w 1930 roku, stając się pierwszym suwerennym monarchą koronowanym w Afryce Subsaharyjskiej od 1891 roku i pierwszym chrześcijańskim od 1889 roku. Wielu chrześcijańskich duchownych Jamajki twierdziło, że koronacja Selassie była spełnieniem oczekiwanego czarnego mesjasza Marcusa Garveya z Afryki , i że to był mesjasz prorokowany w biblijnej Księdze Objawienia, Księdze Daniela i Psalmach. W ciągu następnych lat kilku ulicznych kaznodziejów – w szczególności Leonard Howell, Archibald Dunkley , Robert Hinds i Joseph Hibbert – zaczęło twierdzić, że Haile Selassie jest Jezusem, który powrócił. Po raz pierwszy zrobili to w Kingston i wkrótce przesłanie rozprzestrzeniło się na Jamajkę lat 30., zwłaszcza wśród biednych społeczności, które szczególnie mocno ucierpiały w wyniku Wielkiego Kryzysu. Clarke stwierdził, że „do wszystkich celów i celów był to początek” ruchu Rastafari.

Cesarz Haile Selassie w 1942 roku, rok po ponownym przejęciu kontroli nad Etiopią

Howell został opisany jako „główna postać” we wczesnym ruchu Rastafari. Głosił, że czarni Afrykanie są lepsi od białych Europejczyków i że Afro-Jamajczycy powinni zawdzięczać swoją wierność Haile Selassie, a nie Jerzemu V , królowi Wielkiej Brytanii i Irlandii . W 1934 r. władze brytyjskie aresztowały go i oskarżyły o działalność wywrotową, co zaowocowało dwuletnim pozbawieniem wolności. Po uwolnieniu Howell założył Etiopskie Towarzystwo Zbawienia , aw 1939 r. założył wspólnotę Rasta, znaną jako Pinnacle, w parafii św. Katarzyny . Policja obawiała się, że Howell szkolił swoich zwolenników do zbrojnego buntu i gniewała się, że produkuje marihuanę na sprzedaż. Kilkakrotnie napadali na społeczność, a Howell był więziony na kolejne dwa lata. Po zwolnieniu wrócił do Pinnacle, ale policja kontynuowała naloty i w 1954 r. zamknęła społeczność; Sam Howell trafił do szpitala psychiatrycznego.

W 1936 r. Włochy najechały i zajęły Etiopię, a Haile Selassie udał się na wygnanie. Inwazja przyniosła międzynarodowe potępienie i doprowadziła do rosnącej sympatii dla sprawy etiopskiej. W 1937 roku Selassie utworzyła Światową Federację Etiopską , która pod koniec tej dekady utworzyła oddział na Jamajce. W 1941 roku Brytyjczycy wypędzili Włochów z Etiopii, a Selassie wróciła, by odzyskać swój tron. Wielu Rastatów zinterpretowało to jako wypełnienie proroctwa zawartego w Księdze Objawienia.

Rosnąca widoczność: 1950–1969

Główną atrakcją Rastafari była wśród niższych klas społeczeństwa jamajskiego. Przez pierwsze trzydzieści lat ruch Rastafari pozostawał w konfliktowych stosunkach z władzami Jamajki. Rastaci z Jamajki wyrażali pogardę dla wielu aspektów społeczeństwa wyspy, postrzegając rząd, policję, biurokrację, klasy zawodowe i ustanowione kościoły jako narzędzia Babilonu. Stosunki między praktykującymi a policją były napięte, a Rasta często był aresztowany za posiadanie konopi indyjskich. W latach pięćdziesiątych ruch szybko rósł na Jamajce, a także rozprzestrzenił się na inne wyspy karaibskie, Stany Zjednoczone i Wielką Brytanię.

W latach 40. i 50. pojawiła się bardziej bojowa marka Rastafari. Awangardą tego był House of Youth Black Faith , grupa, której członkowie w większości mieli siedzibę w West Kingston . Reakcja przeciwko Rastam wzrosła po tym, jak praktykujący religię rzekomo zabił kobietę w 1957 roku. W marcu 1958 roku w osadzie Back-o-Wall w Kingston odbyła się pierwsza Powszechna Konwencja Rastafariańska. Po tym wydarzeniu bojownik Rastas bezskutecznie próbował zdobyć miasto w imieniu Haile Selassie. Jeszcze w tym samym roku spróbowali ponownie w Spanish Town . Rosnąca wojowniczość niektórych Rastatów spowodowała narastający niepokój o religię na Jamajce. Według Cashmore'a Rastasowie stali się „ludowymi diabłami” w społeczeństwie Jamajki. W 1959 roku samozwańczy prorok i założyciel Afrykańskiego Kościoła Reformowanego, Claudius Henry, sprzedał tysiące biletów Afro-Jamajkom, w tym wielu Rastam, na rejs statkiem, który, jak twierdził, zabierze ich do Afryki. Statek nigdy nie przybył, a Henry został oskarżony o oszustwo. W 1960 roku został skazany na 6 lat więzienia za spisek mający na celu obalenie rządu. Syn Henry'ego został oskarżony o bycie częścią paramilitarnej komórki i stracony, potwierdzając publiczne obawy dotyczące przemocy Rasta. Jednym z najbardziej znanych starć między Rastasami a organami ścigania był incydent w Coral Gardens z 1963 r., W którym początkowa potyczka między policją a Rastasem doprowadziła do kilku ofiar śmiertelnych i doprowadziła do większej łapanki praktykujących. Tłumiąc ruch Rasta, w 1964 r. rząd wyspy wprowadził surowsze przepisy dotyczące używania konopi indyjskich.

Na zaproszenie rządu Jamajki Haile Selassie po raz pierwszy odwiedził wyspę 21 kwietnia 1966 roku, a tysiące Rastasów zgromadziło się w tłumie czekającym na spotkanie z nim na lotnisku. Wydarzenie to było punktem kulminacyjnym ich uczniostwa dla wielu członków religii. W latach sześćdziesiątych społeczność Rasta na Jamajce przeszła proces rutyny , a pod koniec lat sześćdziesiątych ukazała się pierwsza oficjalna gazeta Rastafarian, Rasta Voice Stowarzyszenia Ruchu Rastafariańskiego . Dekada widziała również, jak Rastafari rozwijali się w coraz bardziej złożony sposób, jak to miało miejsce, gdy niektórzy Rastafarianie zaczęli reinterpretować ideę, że zbawienie wymaga fizycznego powrotu do Afryki, zamiast tego interpretując zbawienie jako przechodzące przez proces mentalnej dekolonizacji, który obejmował afrykańskie podejście do życia.

Podczas gdy jego członkowie wywodzili się wcześniej głównie z biedniejszych warstw społeczeństwa, w latach 60. Rastafari zaczęli przyciągać wsparcie ze strony bardziej uprzywilejowanych grup, takich jak studenci i zawodowi muzycy. Najważniejszą grupą podkreślającą to podejście było Dwanaście Plemion Izraela, których członkowie stali się znani jako „Uptown Rastas”. Wśród osób przyciąganych do Rastafari w tej dekadzie byli intelektualiści z klasy średniej, tacy jak Leahcim Semaj, który wezwał społeczność religijną do położenia większego nacisku na naukową teorię społeczną jako metodę osiągania zmian. Chociaż niektórzy jamańscy rasiści byli wobec niego krytyczni, wielu znalazło się pod wpływem czarnoskórego naukowca z Gujany , Waltera Rodneya , który wykładał dla ich społeczności w 1968 roku, zanim opublikował swoje przemyślenia jako broszurę Groundings . Podobnie jak Rodney, wielu jamajskich rasta było pod wpływem amerykańskiego ruchu Black Power . Po upadku Black Power po śmierci wybitnych propagatorów, takich jak Malcolm X , Michael X i George Jackson , Rastafari wypełnił pustkę, którą pozostawił dla wielu czarnej młodzieży.

Międzynarodowe rozprzestrzenianie się i spadek: 1970-obecnie

W połowie lat 70. międzynarodowa popularność reggae eksplodowała. Artysta reggae odnoszący największe sukcesy to Bob Marley , który – według Cashmore – „bardziej niż jakakolwiek inna osoba, był odpowiedzialny za wprowadzanie rastafariańskich motywów, koncepcji i wymagań do prawdziwie uniwersalnej publiczności”. Popularność reggae doprowadziła do wzrostu liczby „pseudo-rastafarian”, osób, które słuchały reggae i nosiły ubrania Rasta, ale nie podzielały jego systemu wierzeń. Wielu Rastach było z tego powodu rozgniewanych, wierząc, że skomercjalizowało to ich religię.

Muzyk reggae Bob Marley zrobił wiele, aby podnieść międzynarodową świadomość ruchu Rastafari w latach 70. XX wieku.

Dzięki reggae muzycy Rasta stawali się coraz ważniejsi w życiu politycznym Jamajki w latach 70-tych. Aby wzmocnić swoją popularność wśród elektoratu, jamajski premier Michael Manley wykorzystał obrazy Rasta i zabiegał o wsparcie Marleya i innych muzyków reggae. Manley opisał Rastasów jako „pięknych i niezwykłych ludzi” i nosił laskę, „rózgę korekcji”, która, jak twierdził, była prezentem od Haile Selassie. Idąc za przykładem Manleya, jamajskie partie polityczne coraz częściej wykorzystywały język Rasta, symbole i odniesienia do reggae w swoich kampaniach, podczas gdy symbole Rasta stawały się coraz bardziej powszechne w społeczeństwie Jamajki. Pomogło to nadać Rastafari większą legitymację, a obrazy reggae i rasta są coraz częściej prezentowane jako kluczowa część dziedzictwa kulturowego Jamajki dla rozwijającego się przemysłu turystycznego. W latach 80. Rasta Barbara Makeda Blake Hannah została senatorem w parlamencie Jamajki.

Entuzjazm dla Rastafari został prawdopodobnie ostudzony przez śmierć Haile Selassie w 1975 roku i Marleya w 1981 roku. W latach 80. liczba rasta na Jamajce spadła, a zielonoświątkowcy i inne charyzmatyczne grupy chrześcijańskie okazały się bardziej skuteczne w przyciąganiu młodych rekrutów. Kilku prominentnych Rastatów nawróciło się na chrześcijaństwo, a dwoje z tych, którzy to zrobili — Judy Mowatt i Tommy Cowan — utrzymywało, że Marley nawrócił się z Rastafari na chrześcijaństwo, w formie etiopskiego Kościoła prawosławnego, podczas swoich ostatnich dni. Znaczenie przesłań Rastafari w reggae również zmalało wraz z rosnącą popularnością dancehall , jamajskiego gatunku muzycznego, który zazwyczaj stawiał na pierwszym planie liryczne tematy hipermęskości, przemocy i aktywności seksualnej, a nie religijnej symboliki.

W połowie lat 90. nastąpiło odrodzenie reggae skoncentrowanego na Rastafari, związanego z muzykami takimi jak Anthony B , Buju Banton , Luciano , Sizzla i Capleton . Od lat 90. Jamajka była również świadkiem wzrostu zorganizowanej działalności politycznej w społeczności Rasta, co widać na przykład w kampaniach na rzecz legalizacji marihuany i tworzeniu partii politycznych, takich jak Ruch Sojuszu Jamajskiego i Założona Partia Polityczna Imperial Ethiopian World Federation , brak z których uzyskało ponad minimalne poparcie wyborcze. W 1995 roku Organizacja Centralizacji Rastafari powstała na Jamajce jako próba zorganizowania społeczności Rastafari.

Wierzenia

Świątynia Dzwonu Wolności w Los Angeles

Rastafarianie odnoszą się do całości idei i przekonań religijnych jako „Rastalogia”. Edmonds opisał Rastafari jako mający „dość spójny światopogląd”; jednak uczony Ernest Cashmore uważał, że jego przekonania są „płynne i otwarte na interpretację”. W ramach ruchu, próbom podsumowania wierzeń Rastafari nigdy nie przyznano statusu katechizmu czy wyznania wiary . Rastafarianie kładą duży nacisk na ideę, że osobiste doświadczenie i intuicyjne zrozumienie powinny być wykorzystywane do ustalenia prawdy lub ważności określonego przekonania lub praktyki. Dlatego żaden Rasta nie ma prawa deklarować, które wierzenia i praktyki są ortodoksyjne , a które heterodoksyjne . Według socjologa religii Petera B. Clarke'a przekonanie, że Rastafari nie ma dogmatu „jest tak silne, że samo w sobie stało się czymś w rodzaju dogmatu” .

Rastafari jest głęboko pod wpływem religii judeochrześcijańskiej i ma wiele cech wspólnych z chrześcijaństwem . Uczony Michael Barnett zauważył, że jego teologia jest „zasadniczo judeo-chrześcijańska”, reprezentująca „afrocentralizowaną mieszankę chrześcijaństwa i judaizmu”. Niektórzy wyznawcy otwarcie określają siebie jako chrześcijan. Rastafari przyznaje Biblii centralne miejsce w swoim systemie wierzeń, traktując ją jako świętą księgę i przyjmuje dosłowną interpretację jej treści. Według antropologa Stephena D. Glaziera podejście Rasta do Biblii powoduje, że religia przyjmuje pogląd bardzo podobny do niektórych form protestantyzmu . Rastafarianie uważają Biblię za autentyczny opis wczesnej czarnej historii Afryki i ich miejsca jako ulubionego ludu Bożego. Wierzą, że Biblia jest kluczem do zrozumienia przeszłości i teraźniejszości oraz do przewidywania przyszłości, a jednocześnie traktują ją jako księgę źródłową, z której mogą formułować i uzasadniać swoje wierzenia i praktyki. Rastafarianie powszechnie postrzegają ostatnią księgę Biblii, Księgę Objawienia , jako najważniejszą, ponieważ uważają, że jej treść ma szczególne znaczenie dla obecnej sytuacji na świecie.

W przeciwieństwie do naukowego zrozumienia, w jaki sposób Biblia została skompilowana, Rastafarianie powszechnie wierzą, że pierwotnie została napisana na kamieniu w etiopskim języku amharskim . Wierzą również, że prawdziwe znaczenie Biblii zostało wypaczone, zarówno przez błędne tłumaczenie na inne języki, jak i przez rozmyślną manipulację przez tych, którzy chcą odmówić czarnym Afrykanom ich historii. Uważają go również za kryptograficzny, co oznacza, że ​​ma wiele ukrytych znaczeń. Wierzą, że jego prawdziwe nauki mogą zostać ujawnione poprzez intuicję i medytację nad „księgą wewnętrzną”, która pozwala im obcować z Bogiem. Z powodu tego, co uważają za zepsucie Biblii, Rastafarianie zwracają się również do innych źródeł, które ich zdaniem rzucają światło na historię czarnej Afryki. Popularne teksty używane w tym celu to praca Leonarda Howella z 1935 roku The Promised Key , książka Roberta Athlyi Rogersa Holy Piby z 1924 roku oraz praca Fitz Balintine Pettersburg z lat 20., Royal Pergament Scroll of Black Supremacy . Wielu Rastatów traktuje także Kebra Nagast , XIV-wieczny tekst etiopski, jako źródło do interpretacji Biblii.

Jah i Jezus z Nazaretu

Rastaci są monoteistami , czczącymi jedynego Boga, którego nazywają Jah . Termin „Jah” jest skróconą wersją „ Jahwe ”, imienia Boga w angielskich tłumaczeniach Starego Testamentu . Rastafari mocno trzyma się immanencji tej boskości; a także traktując Jah jako bóstwo, Rastafarianie wierzą, że Jah jest nieodłącznym elementem każdej osoby. Ta wiara znajduje odzwierciedlenie w aforyzmie, często cytowanym przez Rastasów, że „Bóg jest człowiekiem, a człowiek jest Bogiem”, a Rastafarianie mówią o „poznaniu” Jah, zamiast po prostu „wierzyć” w niego. Starając się zmniejszyć dystans między człowieczeństwem a boskością, Rastafari przyjmuje mistycyzm .

Jezus jest ważną postacią w Rastafari. Jednak praktykujący odrzucają tradycyjny chrześcijański pogląd na Jezusa, zwłaszcza przedstawianie go jako białego Europejczyka , wierząc, że jest to wypaczenie prawdy. Wierzą, że Jezus był czarnym Afrykaninem, a biały Jezus fałszywym bogiem. Wielu Rastatów uważa chrześcijaństwo za stworzenie białego człowieka; traktują ją z podejrzliwością z przekonania, że ​​ciemiężyciele (biali Europejczycy) i ciemiężeni (czarni Afrykanie) nie mogą dzielić tego samego Boga. Wielu Rastańczyków uważa, że ​​Bóg czczony przez większość białych chrześcijan jest w rzeczywistości Diabłem , a wśród Rastatów powtarza się, że Papież jest Szatanem lub Antychrystem . Dlatego Rastafarianie często postrzegają chrześcijańskich kaznodziejów jako zwodzicieli i uważają chrześcijaństwo za winnego pogłębiania ucisku afrykańskiej diaspory , często odnosząc się do niego jako popełnienia „mentalnego zniewolenia”.

Haile Selassie

Haile Selassie , cesarz Etiopii w latach 1930-1974. Ma kluczowe znaczenie dla Rastasów, z których wielu uważa go za Drugie Przyjście Jezusa, a zatem Boga wcielonego w ludzką postać.

Od samego początku Rastafari był nierozerwalnie związany z Haile Selassie, cesarzem Etiopii w latach 1930-1974. Pozostaje on centralną postacią ideologii Rastafari i chociaż wszyscy Rastafarianie go szanują, dokładne interpretacje jego tożsamości różnią się. Zrozumienie tego, w jaki sposób Haile Selassie odnosi się do Jezusa, różni się wśród Rasta. Wielu, choć nie wszyscy, wierzy, że monarcha etiopski był powtórnym przyjściem Jezusa, uzasadniając to poprzez odniesienie do ich interpretacji dziewiętnastego rozdziału Księgi Objawienia. Widząc Haile Selassie jako Jezusa, ci Rastaci uważają go również za mesjasza przepowiedzianego w Starym Testamencie, manifestację Boga w ludzkiej postaci i „żywego Boga”. Niektórzy postrzegają go jako część Trójcy , obok Boga jako Stwórcy i Ducha Świętego , który jest określany jako „Oddech w świątyni”. Rastafarianie, którzy postrzegają Haile Selassie jako Jezusa, twierdzą, że obaj byli potomkami królewskiej linii biblijnego króla Dawida , podczas gdy Rastafarianie podkreślają również fakt, że dynastia Makonnen, której członkiem był Haile Selassie, twierdziła, że ​​wywodziła się z biblijnych postaci Salomona i Królowa Saby .

Inni Rastańczycy widzą Selassie jako ucieleśnienie nauk i istoty Jezusa, ale odrzucają ideę, że był dosłowną reinkarnacją Jezusa. Członkowie denominacji Dwunastu Plemion Izraela , na przykład, odrzucają ideę, że Selassie było Drugim Przyjściem, argumentując, że to wydarzenie jeszcze się nie wydarzyło. Z tej perspektywy Selassie jest postrzegana jako posłaniec lub wysłannik Boga, a nie manifestacja samego Boga. Rastafarianie trzymający się tego poglądu czasami uważają ubóstwienie Haile Selassie za naiwne lub ignoranckie, w niektórych przypadkach uważając, że czczenie człowieka jako Boga jest niebezpieczne. Jest wielu Rasta, którzy przeszli od wiary, że Haile Selassie był zarówno wcieleniem Boga, jak i powtórnym przyjściem Jezusa, do postrzegania go jako czegoś odrębnego.

Po ukoronowaniu Haile Selassie otrzymał tytuł „ Króla królów i pana panów, podbijającego lwa plemienia Judy”. Rastafarianie używają tego tytułu dla Haile Selassie obok innych, takich jak „Bóg Wszechmogący”, „Sędzia i Mściciel”, „Król Alfa i Królowa Omega”, „Powrócony Mesjasz”, „Wybrany przez Boga” i „Wybrany z samego siebie”. Rastańczycy również postrzegają Haile Selassie jako symbol ich pozytywnej afirmacji Afryki jako źródła duchowego i kulturowego dziedzictwa.

Podczas gdy był cesarzem, wielu jamajskich rasta wyznawało przekonanie, że Haile Selassie nigdy nie umrze. Obalenie Haile Selassie w 1974 r. przez wojskowy Derg i jego późniejsza śmierć w 1975 r. spowodowały kryzys wiary wielu praktykujących. Niektórzy całkowicie opuścili ruch. Inni pozostali i opracowali nowe strategie radzenia sobie z wiadomościami. Niektórzy Rastańczycy wierzyli, że Selassie tak naprawdę nie umarł, a twierdzenia przeciwne były zachodnią dezinformacją. Aby wzmocnić swoją argumentację, wskazali na fakt, że nie wyprodukowano żadnego zwłok; w rzeczywistości ciało Haile Selassie zostało pochowane pod jego pałacem, pozostając tam nieodkryte do 1992 roku. Inna perspektywa w Rastafari przyznała, że ​​​​ciało Haile Selassie zginęło, ale twierdziła, że ​​jego wewnętrzna esencja przetrwała jako siła duchowa. Trzecią odpowiedzią w społeczności Rastafari było to, że śmierć Selassiego była nieistotna, ponieważ był tylko „personifikacją” Jah, a nie samego Jah.

W swoim życiu Selassie określał się jako pobożny chrześcijanin. W wywiadzie z 1967 r. Selassie został zapytany o przekonanie Rasta, że ​​jest powtórnym przyjściem Jezusa, na co odpowiedział: „Słyszałem o tym pomyśle. Spotkałem również pewnych Rastafarian. Powiedziałem im wyraźnie, że jestem mężczyzną, że jestem śmiertelnikiem i że zostanę zastąpiony przez nadchodzące pokolenie, i że nigdy nie powinni popełnić błędu zakładając lub udając, że istota ludzka wywodzi się z bóstwa. Jego wnuk Ermias Sahle Selassie powiedział, że „nie ma wątpliwości, że Haile Selassie nie zachęcał do ruchu Rastafari”. Krytycy Rastafari wykorzystali to jako dowód, że przekonania teologiczne Rasta są nieprawidłowe, chociaż niektórzy Rastafarianie przyjmują zaprzeczenia Selassiego jako dowód, że rzeczywiście był wcieleniem Boga, opierając się na ich czytaniu Ewangelii Łukasza .

Afrocentryzm i poglądy na rasę

W doktrynie Rasta duże znaczenie ma wschodnioafrykański naród Etiopii.

Według Clarke'a Rastafari „zajmuje się przede wszystkim świadomością czarnych, odkrywaniem na nowo tożsamości, osobistej i rasowej czarnych ludzi”. Ruch Rastafari powstał wśród Afro-Jamajczyków , którzy chcieli odrzucić brytyjską kulturę kolonialną, która dominowała na Jamajce i zastąpić ją nową tożsamością opartą na odzyskaniu ich afrykańskiego dziedzictwa. Jej nacisk kładzie się na wyczyszczenie z umysłów swoich zwolenników wszelkiej wiary w niższość czarnych i wyższość białych . Rastafari jest zatem afrocentrykiem , utożsamia czerń z kontynentem afrykańskim i popiera pewną formę panafrykanizmu.

Praktykujący Rastafari utożsamiają się ze starożytnymi Izraelitamiwybranym przez Boga ludem Starego Testamentu — i wierzą, że czarni Afrykanie, a bardziej szczegółowo Rastafarianie, są albo potomkami, albo reinkarnacjami tego starożytnego ludu. Jest to podobne do wierzeń w judaizm , chociaż wielu Rastatów uważa, że ​​status współczesnych Żydów jako potomków starożytnych Izraelitów jest fałszywym twierdzeniem . Rastańczycy zazwyczaj wierzą, że czarni Afrykanie są ludem wybranym przez Boga, co oznacza, że ​​zawarli z nim przymierze , a zatem ponoszą szczególną odpowiedzialność. Rastafari podziela pogląd, że ta, prawdziwa tożsamość czarnych Afrykanów, została utracona i musi zostać odzyskana.

Nie ma jednolitego poglądu Rasta na rasę . Wyższość czarnych była tematem na początku ruchu, z wiarą w istnienie wyraźnie czarnej rasy afrykańskiej, która przewyższa inne grupy rasowe. Podczas gdy niektórzy nadal utrzymują to przekonanie, nieczarni Rasta są obecnie powszechnie akceptowani w ruchu. Historia Rastafari otworzyła religię na oskarżenia o rasizm . Cashmore zauważył, że w wierzeniach Rasta istnieje „ukryty potencjał” rasizmu, ale zauważył również, że rasizm nie jest „wewnętrzny” w religii. Niektórzy Rastańczycy przyznali, że w ruchu jest rasizm, przede wszystkim przeciwko Europejczykom i Azjatom. Niektóre sekty Rasta odrzucają pogląd, że biały Europejczyk może kiedykolwiek być legalnym Rasta. Inne sekty Rasta wierzą, że „afrykańska” tożsamość nie jest nieodłącznie związana z czarną skórą, ale raczej dotyczy tego, czy dana osoba wykazuje afrykańskie „postawy” lub „ducha”.

Babilon i Syjon

Rastafari naucza, że ​​czarna diaspora afrykańska to wygnańcy mieszkający w „Babilonie”, termin, który odnosi się do społeczeństwa zachodniego . Dla Rastas europejski kolonializm i globalny kapitalizm są uważane za przejawy Babilonu, podczas gdy policja i żołnierze są postrzegani jako jego agenci. Termin „Babilon” został przyjęty ze względu na jego biblijne skojarzenia. W Starym Testamencie Babilon jest miastem Mezopotamii , w którym Izraelici byli przetrzymywani w niewoli , wygnani ze swojej ojczyzny, między 597 a 586 pne; Rastafarianie porównują wygnanie Izraelitów w Mezopotamii do wygnania afrykańskiej diaspory poza Afrykę. W Nowym Testamencie „Babilon” jest używany jako eufemizm na określenie Cesarstwa Rzymskiego , które uważano za działanie destrukcyjne, podobne do sposobu, w jaki działali starożytni Babilończycy. Rastańczycy postrzegają wygnanie czarnej afrykańskiej diaspory w Babilonie jako doświadczenie wielkiego cierpienia, a termin „cierpienie” zajmuje znaczące miejsce w dyskursie rasta.

Mapa Etiopii, „Syjon” Rastaszy

Rastańczycy uważają Babilon za odpowiedzialny zarówno za atlantycki handel niewolnikami, który usuwał zniewolonych Afrykanów z ich kontynentu, jak i trwającą biedę, która nęka afrykańską diasporę. Rastafarianie zwracają się do pism biblijnych, aby wyjaśnić atlantycki handel niewolnikami, wierząc, że zniewolenie, wygnanie i wyzysk czarnych Afrykanów było karą za nie dorównanie ich statusowi narodu wybranego przez Jaha. Wielu rasta, przyjmując etos panafrykański, krytykowało podział Afryki na państwa narodowe, traktując to jako rozwój babiloński i często jest wrogo nastawionych do kapitalistycznego wydobycia surowców z kontynentu. Rastafarianie dążą do delegitymizacji i zniszczenia Babilonu, co jest często przekazywane w aforyzmie Rasta Chant down Babylon”. Rastafarianie często oczekują, że zdominowane przez białych społeczeństwo odrzuci swoje przekonania jako fałszywe, a kiedy tak się dzieje, postrzegają to jako potwierdzenie poprawności ich wiary.

Rastafarianie postrzegają „ Syjon ” jako ideał, do którego dążą. Podobnie jak w przypadku „Babilonu”, termin ten pochodzi z Biblii, gdzie odnosi się do wyidealizowanej Jerozolimy . Rastafarianie używają „Syjonu” albo konkretnie dla Etiopii, albo szerzej dla Afryki, przy czym ta ostatnia ma niemal mitologiczną tożsamość w dyskursie rasta. Wielu rasta używa terminu „Etiopia” jako synonimu „Afryka”; w ten sposób Rastańczycy w Ghanie opisali się na przykład jako żyjący już w „Etiopii”. Inni Rastańczycy używają terminu „Syjon” do Jamajki lub używają go do opisania stanu umysłu.

Przedstawiając Afrykę jako ich „ Ziemię Obiecaną ”, Rastafarianie odzwierciedlają pragnienie ucieczki od tego, co postrzegają jako dominację i degradację, której doświadczają w Babilonie. W ciągu pierwszych trzech dekad ruchu Rastafari kładł silny nacisk na potrzebę repatriacji afrykańskiej diaspory do Afryki. W tym celu różni Rastafarianie lobbowali w rządzie Jamajki i Organizacji Narodów Zjednoczonych , aby nadzorować ten proces przesiedleń. Inni Rastańczycy zorganizowali własny transport na kontynent afrykański. Krytycy ruchu argumentowali, że migracja całej afrykańskiej diaspory do Afryki jest nieprawdopodobna, zwłaszcza że żaden kraj afrykański nie przyjąłby tego z zadowoleniem.

W czwartym dziesięcioleciu ruchu wśród Rastatów pragnienie fizycznej repatriacji do Afryki osłabło, na co wpływ miała obserwacja głodu w Etiopii w latach 1983-1985 . Wielu rasta raczej postrzegało ideę powrotu do Afryki w sensie metaforycznym, pociągającym za sobą przywrócenie ich dumy i pewności siebie jako ludzi czarnego pochodzenia afrykańskiego. W ruchu zaczęto używać terminu „wyzwolenie przed repatriacją”. Niektórzy rasta dążą do przekształcenia zachodniego społeczeństwa, aby mogli w nim wygodniej żyć, zamiast starać się przenieść do Afryki. Niemniej jednak jest wielu Rastańczyków, którzy nadal podkreślają potrzebę fizycznego przesiedlenia afrykańskiej diaspory w Afryce.

Zbawienie i raj

Rastafari to ruch tysiącletni , popierający ideę, że obecna epoka dobiegnie końca apokaliptycznego. Wielu praktykujących wierzy, że w tym Dniu Sądu Babilon zostanie obalony, a Rasta są wybrańcami, którzy przeżyją przewrót. Po zniszczeniu Babilonu Rastańczycy wierzą, że ludzkość zostanie wprowadzona w „nową epokę”. Jest to pomyślane jako tysiąclecie pokoju, sprawiedliwości i szczęścia, w którym sprawiedliwi będą żyć w Afryce, teraz raju. W latach 80. wielu Rastańczyków wierzyło, że Dzień Sądu nastąpi około roku 2000. W społeczności Rasta panował wówczas powszechny pogląd, że biali ludzie na świecie wytępią się w wyniku wojny nuklearnej , a czarni Afrykanie będą rządzić światem, coś że argumentowali, zostało przepowiedziane w Księdze Daniela .

Rastańczycy nie wierzą, że istnieje określone życie pozagrobowe , do którego ludzie idą po śmierci cielesnej. Wierzą w możliwość życia wiecznego i że w rzeczywistości umrą tylko ci, którzy unikają sprawiedliwości. Religioznawca Leonard E. Barrett zauważył niektórych jamajskich Rasta, którzy wierzyli, że ci, którzy zginęli, nie byli wierni Jah. Zasugerował, że ta postawa wynikała z dużej liczby młodych ludzi, którzy byli wówczas członkami ruchu i którzy w ten sposób widzieli śmierć tylko nielicznych rasta. Innym poglądem Rasta jest to, że ci, którzy są sprawiedliwi, przejdą reinkarnację , a tożsamość jednostki pozostanie w każdej z ich inkarnacji. Zgodnie ze swoimi poglądami na śmierć, Rastafarianie unikają celebrowania śmierci fizycznej i często unikają pogrzebów, odrzucając również praktykę kultu przodków , która jest powszechna wśród tradycyjnych religii afrykańskich .

Moralność, etyka i role płciowe

Rasta na Barbadosie , ubrany w rastacap w kolorach Rastafari: zielonym, złotym, czerwonym i czarnym

Większość rasta podziela parę podstawowych zasad moralnych znanych jako „dwa wielkie przykazania”: miłość Boga i miłość bliźniego. Wielu Rastańczyków wierzy, że aby ustalić, czy powinni podjąć określone działanie, czy nie, powinni skonsultować się z obecnością Jah w sobie.

Rastafari promuje ideę „życia naturalnego”, zgodnie z tym, co Rastafarianie uważają za prawa natury. Popiera ideę, że Afryka jest „naturalną” siedzibą czarnych Afrykanów, kontynentem, na którym mogą żyć zgodnie z afrykańską kulturą i tradycją oraz być sobą na poziomie fizycznym, emocjonalnym i intelektualnym. Praktycy wierzą, że ludzie Zachodu i Babilon odcięli się od natury poprzez rozwój technologiczny, a tym samym stali się osłabieni, leniwi i dekadenccy. Niektórzy Rastańczycy wyrażają pogląd, że powinni przestrzegać tego, co uważają za prawa afrykańskie, a nie prawa Babilonu, broniąc w ten sposób swojego zaangażowania w pewne czyny, które mogą być nielegalne w krajach, w których żyją, na przykład broniąc palenia konopi indyjskich jako sakrament religijny. Podkreślając to afrocentryczne podejście, Rastafari wyraża podtekst czarnego nacjonalizmu .

Uczona Maureen Warner-Lewis zauważyła, że ​​Rastafari łączył „radykalne, a nawet rewolucyjne” stanowisko w kwestiach społeczno-politycznych, szczególnie dotyczących rasy, z „głęboko tradycyjnym” podejściem do „filozoficznego konserwatyzmu” w innych kwestiach religijnych. Rastafarianie zazwyczaj krytycznie patrzą na współczesny kapitalizm z jego konsumpcjonizmem i materializmem. Sprzyjają społecznościom o małej skali, przedindustrialnym i rolniczym. Niektórzy Rastafarianie promowali aktywizm jako sposób na osiągnięcie reform społeczno-politycznych, podczas gdy inni wierzą w oczekiwanie na zmianę, która nastąpi dzięki boskiej interwencji w sprawy ludzkie. Na Jamajce Rastańczycy zazwyczaj nie głosują, uwłaczająco odrzucając politykę jako „sztuczki polityczne” i rzadko angażują się w partie polityczne lub związki. Tendencja Rasta do przekonania, że ​​społeczno-polityczna zmiana jest nieunikniona, otwiera religię na krytykę ze strony lewicy politycznej , że zachęca wyznawców do robienia niewiele lub nic w celu zmiany status quo. Inni Rastafarianie angażują się w działalność polityczną; Rocky Dawuni , piosenkarz i autor tekstów z Ghany Rasta, był zaangażowany w kampanie promujące demokratyczne wybory, podczas gdy w Grenadzie wielu Rastatów dołączyło do Rewolucyjnego Rządu Ludowego utworzonego w 1979 roku.

Role płciowe i seksualność

Rastafari promuje to, co uważa za przywrócenie czarnej męskości, wierząc, że mężczyźni w afrykańskiej diasporze zostali wykastrowani przez Babilon. Opowiada się za patriarchalnymi zasadami, w tym ideą, że kobiety powinny podporządkować się męskiemu przywództwu. Zewnętrzni obserwatorzy — w tym uczeni tacy jak Cashmore i Edmonds — twierdzili, że Rastafari przyznaje kobietom niższą pozycję niż mężczyznom. Kobiety Rastafari zwykle akceptują tę podrzędną pozycję i uważają za swój obowiązek posłuszeństwo swoim mężczyznom; akademik Maureen Rowe zasugerował, że kobiety były skłonne do przyłączenia się do religii pomimo jej ograniczeń, ponieważ cenią sobie życie o strukturze i dyscyplinie, jaką zapewnia. Dyskurs rasta często przedstawia kobiety jako moralnie słabe i podatne na zwiedzenie przez zło i twierdzi, że podczas menstruacji są nieczyste . Rastafarianie legitymizują te role płciowe, cytując fragmenty biblijne, szczególnie te z Księgi Kapłańskiej i pism Pawła Apostoła .

The Rasta Shop, sklep sprzedający przedmioty związane z Rastafari w amerykańskim stanie Oregon

Kobiety Rasta zwykle noszą ubrania, które zakrywają głowę i ukrywają kontury ciała. Zwykle unika się spodni na rzecz długich spódnic. Oczekuje się, że kobiety zakrywają głowę podczas modlitwy, a w niektórych grupach Rasta oczekuje się tego od nich, gdy są publicznie. Dyskurs Rasta podkreśla, że ​​ten kobiecy kodeks ubioru jest niezbędny, aby zapobiec przyciąganiu mężczyzn przez kobiety i przedstawia go jako antidotum na seksualne uprzedmiotowienie kobiet w Babilonie. Mężczyźni Rasta mogą nosić to, co chcą. Chociaż mężczyźni i kobiety brali udział obok siebie we wczesnych rytuałach Rasta, od końca lat 40. i 50. społeczność Rasta coraz bardziej zachęcała do segregacji płci podczas ceremonii. Uzasadniono to wyjaśnieniem, że kobiety są nieczyste przez menstruację i że ich obecność na ceremoniach odwraca uwagę mężczyzn.

Ponieważ istniał na Jamajce, Rastafari nie promował monogamii. Mężczyźni Rasta mogą mieć wielu partnerów seksualnych, podczas gdy kobiety powinny zarezerwować swoją aktywność seksualną dla jednego partnera płci męskiej. Małżeństwo zwykle nie jest sformalizowane poprzez ceremonie prawne, ale jest to sprawa prawa zwyczajowego , chociaż wielu Rastach jest legalnie poślubionych. Mężczyźni Rasta określają swoje partnerki jako „królowe” lub „cesarzowe”, podczas gdy mężczyźni w tych związkach są znani jako „królowie”. Rastafari przywiązuje dużą wagę do życia rodzinnego i wychowywania dzieci, zachęcając do reprodukcji. Religia podkreśla miejsce mężczyzn w wychowaniu dzieci, wiążąc to z odzyskaniem afrykańskiej męskości. Kobiety często pracują, czasem podczas gdy mężczyzna wychowuje dzieci w domu. Rastafari zazwyczaj odrzuca feminizm , chociaż od lat 70. rosnąca liczba kobiet Rasta wzywa do większej równości płci w ruchu. Uczona Terisa E. Turner na przykład spotkała się z kenijskimi feministkami, które przywłaszczały treści Rastafari, aby pasowały do ​​ich programu politycznego. Niektóre kobiety Rasta zakwestionowały normy płci, nosząc włosy odkryte w miejscach publicznych i zakładając spodnie.

Rastafari uważa prokreację za cel seksu, dlatego seks oralny i analny jest zwykle zabroniony. Zarówno antykoncepcja , jak i aborcja są zwykle potępiane, a powszechnym twierdzeniem w dyskursie Rasta jest to, że były to wynalazki Babilonu, aby zmniejszyć liczbę urodzeń czarnych Afrykanów. Rastańczycy zazwyczaj wyrażają wrogie postawy wobec homoseksualizmu, traktując homoseksualistów jako złych i nienaturalnych; ta postawa wywodzi się z odniesień do aktywności seksualnej osób tej samej płci w Biblii . Homoseksualiści rasta prawdopodobnie ukrywają swoją orientację seksualną z powodu tych postaw. Rastańczycy zazwyczaj widzą rosnącą akceptację kontroli urodzeń i homoseksualizmu w społeczeństwie zachodnim jako dowód degeneracji Babilonu zbliżającego się do swojego apokaliptycznego końca.

Praktyki

Rastafarianie odnoszą się do swoich praktyk kulturowych i religijnych jako „żywotność”. Rastafari nie kładzie nacisku na struktury hierarchiczne. Nie ma profesjonalnego kapłaństwa, a Rastafarianie wierzą, że nie ma potrzeby, aby ksiądz działał jako pośrednik między czcicielem a boskością. Niemniej jednak ma „starszych”, zaszczytny tytuł nadawany osobom cieszącym się dobrą opinią w społeczności. Chociaż są to szanowane liczby, niekoniecznie pełnią funkcje administracyjne lub obowiązki. Kiedy nadzorują spotkania rytualne, często są odpowiedzialni za pomoc w interpretacji bieżących wydarzeń w kategoriach pism biblijnych. Starsi często komunikują się ze sobą za pośrednictwem sieci, aby planować wydarzenia ruchowe i tworzyć strategie.

Grunt

Grupa Rasta w Liberii świętuje urodziny Marcusa Garveya

Termin „ugruntowanie” jest używany przez Rasta w odniesieniu do ustanowienia relacji między podobnie myślącymi praktykującymi. Groundings często odbywają się w gminie lub na podwórku, a przewodniczy im starszy. Starszy ma obowiązek zachowywać dyscyplinę i może zabronić poszczególnym osobom uczęszczać. Liczba uczestników może wahać się od kilku do kilkuset. Czynności, które odbywają się na ziemiach to gra na bębnach, śpiewanie, śpiewanie hymnów i recytacja poezji. Konopie indyjskie , znane jako ganja, są często palone. Większość uziemień zawiera tylko mężczyzn, chociaż niektóre kobiety Rasta utworzyły własne kręgi uziemiające wyłącznie dla kobiet.

Jedną z głównych czynności na uziemieniu jest „ rozumowanie ”. Jest to dyskusja wśród zgromadzonych Rastatów na temat zasad religii i ich związku z bieżącymi wydarzeniami. Dyskusje te mają mieć charakter pokojowy, chociaż uczestnicy mogą wskazać błędy w przedstawionych argumentach. Zebrani informują się nawzajem o objawieniach, które otrzymali poprzez medytację i sen. Każdy współpracownik powinien przesuwać granice zrozumienia, aż cała grupa uzyska większy wgląd w omawiany temat. Spotykając się razem z osobami o podobnych poglądach, rozumowanie pomaga Rastam upewniać się nawzajem o poprawności ich przekonań. Spotkania Rastafari są otwierane i zamykane modlitwami. Obejmują one błaganie Boga, błaganie o głodnych, chorych i niemowlęta oraz wzywanie do zniszczenia wrogów rasta, a następnie kończenie wyznaniami adoracji.

Książęta wyjdą z Egiptu, Etiopia wyciągnie rękę do Boga. O ty Boże Etiopii, Boże boskiego majestatu, twój duch przychodzi do naszych serc, aby zamieszkać w częściach sprawiedliwości. Aby głodni byli nakarmieni, chorzy nakarmieni, starcy chronieni, a niemowlęta opiekowane. Ucz nas miłości i lojalności tak, jak jest na Syjonie.

— Otwierający fragment wspólnej modlitwy Rasta

Największe uziemienia były znane jako „groundations” lub „grounations” w latach pięćdziesiątych, chociaż później zostały one ponownie nazwane „zespołami Nyabinghi”. Termin „ Nyabinghi ” pochodzi od imienia mitycznej afrykańskiej królowej. Zgromadzenia Nyabinghi często odbywają się w terminach związanych z Etiopią i Haile Selassie. Należą do nich etiopskie Boże Narodzenie (7 stycznia), dzień, w którym Haile Selassie odwiedził Jamajkę (21 kwietnia), urodziny Selassie (23 lipca), Etiopski Nowy Rok (11 września) oraz dzień koronacji Selassie (2 listopada). Niektórzy Rastańczycy organizują również zgromadzenia Nyabinghi z okazji Dnia Wyzwolenia Jamajki (1 sierpnia) i urodzin Marcusa Garveya (17 sierpnia).

Zgromadzenia Nyabinghi zazwyczaj odbywają się na obszarach wiejskich, znajdując się na wolnym powietrzu lub w tymczasowych strukturach – znanych jako „świątynie” lub „tabernakulum” – specjalnie zbudowanych w tym celu. Każdy starszy, który chce sponsorować zgromadzenie Nyabinghi, musi uzyskać zgodę innych starszych i potrzebuje odpowiednich zasobów, aby zorganizować takie wydarzenie. Montaż trwa zwykle od trzech do siedmiu dni. W ciągu dnia uczestnicy zajmują się przygotowywaniem posiłków, paleniem ganji i rozumowaniem, podczas gdy w nocy skupiają się na bębnieniu i tańcu przy ogniskach. Zbiory Nyabinghi często przyciągają Rasta z szerokiego obszaru, w tym z różnych krajów. Budują i utrzymują poczucie solidarności wśród społeczności Rasta i pielęgnują poczucie przynależności zbiorowej. W przeciwieństwie do wielu innych religii, rytuały przejścia nie odgrywają żadnej roli w Rastafari; po śmierci, różne Rastasy otrzymały chrześcijańskie pogrzeby przez swoich krewnych, ponieważ nie ma ustalonych obrzędów pogrzebowych Rasta.

Używanie konopi

Głównym rytuałem Rastafari jest palenie ganji, znanej również jako marihuana lub konopie indyjskie. Wśród nazw nadawanych roślinie przez Rasta są callie , Iley , "zioło", "święte zioło", "trawa" i "chwast". Konopie indyjskie są zwykle palone podczas uziemienia, chociaż niektórzy praktykujący palą ją również nieformalnie w innych kontekstach. Niektórzy Rasta palą ją prawie przez cały czas, co inni praktykujący uważają za przesadę, a wielu praktykujących również spożywa marihuanę w herbacie, jako przyprawę do gotowania i jako składnik medycyny. Jednak nie wszyscy Rasta używają ganji; abstynenci wyjaśniają, że osiągnęli już wyższy poziom świadomości i dlatego nie potrzebują tego.

Kwitnąca roślina konopi; którego palenie jest uważane przez Rastasa za biblijnie usankcjonowany sakrament

W Rastafari konopie indyjskie są uważane za sakrament . Rastafarianie twierdzą, że używanie ganja jest promowane w Biblii, szczególnie w Genesis , Psalmach i Apokalipsie. Uważają, że ma właściwości lecznicze, wychwalają za wzbudzanie uczucia „pokoju i miłości” i twierdzą, że kultywuje formę osobistej introspekcji, która pozwala palaczom odkryć ich wewnętrzną boskość. Niektórzy Rastańczycy uważają, że dym z konopi służy jako kadzidło, które przeciwdziała niemoralnym praktykom w społeczeństwie.

Rastańczycy zazwyczaj palą marihuanę w postaci dużego, ręcznie zwijanego papierosa, znanego jako spliff . Często składa się to razem podczas modlitwy do Jah; spliff zapala się i pali dopiero po zakończeniu modlitwy. Innym razem marihuanę pali się w fajce wodnej zwanej „kielichem”: style obejmują kutchies , chillum i parowce. Rura jest prowadzona w kierunku przeciwnym do ruchu wskazówek zegara wokół zmontowanego kręgu rasta.

Istnieją różne opcje, które mogą wyjaśnić, w jaki sposób palenie konopi stało się częścią Rastafari. W VIII wieku arabscy ​​handlarze wprowadzili konopie indyjskie do Afryki Środkowej i Południowej. W XIX wieku zniewoleni mieszkańcy Bakongo przybyli na Jamajkę, gdzie założyli religię Kumina . W Kuminie marihuana była palona podczas ceremonii religijnych w przekonaniu, że ułatwia to opętanie przez duchy przodków. Religia ta była w dużej mierze praktykowana w południowo-wschodniej części parafii św . być może dzięki Kuminie konopie stały się częścią Rastafari. Drugim możliwym źródłem było użycie konopi indyjskich w rytuałach hinduistycznych . Hinduscy migranci przybyli na Jamajkę jako słudzy z Indii Brytyjskich w latach 1834-1917 i przywieźli ze sobą konopie indyjskie. Jamajski kapłan hinduski, Laloo, był jednym z duchowych doradców Howella i mógł mieć wpływ na jego adopcję marihuany. Na przyjęcie marihuany mogło również wpłynąć powszechne stosowanie marihuany w medycynie i rekreacji wśród Afro-Jamajczyków na początku XX wieku. Wcześni rastafarianie mogli wziąć element kultury jamajskiej, który kojarzyli ze swoją chłopską przeszłością i odrzuceniem kapitalizmu, i uświęcali go poprzez biblijne korelaty.

W wielu krajach – w tym na Jamajce – marihuana jest nielegalna i używając jej, Rastafarianie protestują przeciwko zasadom i przepisom Babilonu. Na przykład w Stanach Zjednoczonych tysiące praktykujących zostało aresztowanych z powodu posiadania narkotyku. Rastańczycy opowiadali się również za legalizacją marihuany w tych jurysdykcjach, w których jest to nielegalne; w 2015 roku Jamajka zdekryminalizowała osobiste posiadanie marihuany do dwóch uncji i zalegalizowała ją do celów medycznych i naukowych. W 2019 r. Barbados zalegalizował używanie konopi indyjskich przez Rastafari w miejscach religijnych i zobowiązał się do uprawy 60 akrów (24 ha) ziemi dla Rastafari.

Muzyka

Rasta grający na bębnie bata

Muzyka Rastafari rozwinęła się na sesjach rozumowania, podczas których obecne są bębny, śpiewy i taniec. Muzyka Rasta jest wykonywana, aby wychwalać i obcować z Jah oraz potwierdzić odrzucenie Babilonu. Rastańczycy wierzą, że ich muzyka ma właściwości lecznicze, z możliwością leczenia przeziębienia, gorączki i bólów głowy. Wiele z tych pieśni jest śpiewanych do melodii starszych hymnów chrześcijańskich, ale inne są oryginalnymi kreacjami Rasta.

Linię basową muzyki Rasta zapewnia akete , zestaw trzech bębnów, któremu towarzyszą instrumenty perkusyjne, takie jak grzechotki i tamburyny . Synkopowy rytm zapewnia wtedy bęben fundeh . Dodatkowo bęben peta improwizuje nad rytmem. Uważa się, że różne składniki muzyki mają różną symbolikę; linia basu symbolizuje ciosy przeciwko Babilonowi, podczas gdy lżejsze uderzenia oznaczają nadzieję na przyszłość.

Wraz z rozwojem Rastafari głównym medium komunikacyjnym stała się muzyka popularna . W latach 60. ska był popularnym stylem muzycznym na Jamajce i choć protesty przeciwko warunkom społecznym i politycznym były łagodne, dał wczesny wyraz ideologii społeczno-politycznej Rasta. Szczególnie wyróżniający się w związku Rastafari i ska byli muzycy Hrabia Ossie i Don Drummond . Ossie był perkusistą, który wierzył, że czarni muszą rozwinąć swój własny styl muzyczny; był pod silnym wpływem Burru , afro-jamajskiego stylu gry na perkusji. Ossie następnie spopularyzował tę nową rytualną muzykę Rastafari, grając na różnych podłożach i podstawach na Jamajce, z piosenkami takimi jak „Another Moses” i „Babylon Gone” odzwierciedlającymi wpływ Rasta. Motywy Rasta pojawiły się również w twórczości Drummonda, z piosenkami takimi jak „Reincarnation” i „Tribute to Marcus Garvey”.

Rok 1968 przyniósł rozwój reggae na Jamajce, stylu muzycznego charakteryzującego się wolniejszymi, cięższymi rytmami niż ska i zwiększonym wykorzystaniem jamajskiego Patois . Podobnie jak calypso , reggae było medium społecznego komentarza , chociaż demonstrowało szersze wykorzystanie radykalnych motywów politycznych i rasta, niż było to obecne w jamajskiej muzyce popularnej. Artyści reggae włączyli rytmy rytualne Rasta, a także przyjęli pieśni Rasta, język, motywy i krytykę społeczną. Piosenki takie jak „ African HerbsmanThe Wailers i „Legalize It” Petera Tosha nawiązywały do ​​używania konopi indyjskich, podczas gdy utwory takie jak „ Rivers of BabylonThe Melodians i „Beat Down Babylon” Junior Byles nawiązywały do ​​wierzeń Rasta w Babilonie. Reggae zyskało powszechną międzynarodową popularność w połowie lat siedemdziesiątych, zaczynając być postrzegane przez czarnych w wielu różnych krajach jako muzyka uciskanych. Wielu Rastasów zaczęło krytykować reggae, wierząc, że skomercjalizowało to ich religię. Chociaż reggae zawiera wiele symboliki Rastafari, a oba są szeroko kojarzone, połączenie jest często wyolbrzymiane przez nie-rastafistów. Większość rasta nie słucha muzyki reggae, a reggae jest również wykorzystywane przez inne grupy religijne, takie jak protestanccy ewangelicy . Z reggae wyszła muzyka dub ; dubbingowcy często używają terminologii Rastafari, nawet jeśli nie sami Rastafarianie.

Język i symbolika

Rastańczycy zazwyczaj uważają słowa za posiadające wewnętrzną moc, starając się unikać języka, który przyczynia się do służalczości, autodegradacji i uprzedmiotowienia osoby. Dlatego też praktykujący często używają własnej formy języka, znanej powszechnie jako „mowa strachu”, „ mowa Iyaric ” i „mowa Rasta”. Opracowane na Jamajce w latach 40. użycie języka sprzyja tożsamości grupowej i kultywuje określone wartości. Zwolennicy uważają, że formułując własny język, rozpoczynają ideologiczny atak na integralność języka angielskiego , który postrzegają jako narzędzie Babilonu. Użycie tego języka pomaga Rastam odróżnić i oddzielić się od nie-Rasta, dla których – według Barretta – retoryka Rasta może być „bezsensownym bełkotem”. Jednak terminy Rasta przeniknęły również do szerszych wzorców mowy jamajskiej.

Rastańczycy regularnie używają trzech kolorów flagi etiopskiej do swojego ruchu, chociaż często dodają czerń do tego trójkoloru, symbolizującego czarną skórę Afrykańczyków

Rastafarianie szeroko używają zaimka „ja”. Oznacza to pogląd Rasta, że ​​jaźń jest boska i przypomina każdemu Rasta, że ​​nie są niewolnikami i mają wartość, wartość i godność jako istota ludzka. Na przykład Rastafarianie używają „ja” zamiast „ja”, „ja i ja” zamiast „my”, „ja-otrzymuję” zamiast „otrzymuję”, „ja-pan” zamiast „pragnienie” , „ja-rate” zamiast „tworzyć” i „ja-men” zamiast „ Amen ”. Rastańczycy odnoszą się do tego procesu jako „Świadomość InI” lub „Isciousness”. Rastazy zazwyczaj odnoszą się do Haile Selassie jako „Haile Selassie I”, co wskazuje na ich wiarę w jego boskość. Rastańczycy zazwyczaj wierzą również, że fonetyka słowa powinna być powiązana z jego znaczeniem. Na przykład Rastafarianie często używają słowa „ucisk” zamiast „ucisku”, ponieważ ucisk dotyka ludzi zamiast ich podnosić , przy czym „w górę” jest fonetycznie podobne do „opp-” . Podobnie, często przedkładają "livicate" nad "dedicate", ponieważ "ded-" jest fonetycznie podobne do słowa "martwy". We wczesnych dziesięcioleciach rozwoju religii Rastafarianie często mówili na powitanie „Pokój i Miłość”, chociaż użycie tego zmalało wraz z dojrzewaniem Rastafari.

Rastańczycy często używają kolorów czerwonego, czarnego, zielonego i złotego. Czerwony, złoty i zielony były używane we fladze etiopskiej , podczas gdy przed rozwojem Rastafari, jamajski czarny działacz nacjonalistyczny Marcus Garvey używał czerwieni, zieleni i czerni jako kolorów flagi panafrykańskiej reprezentującej jego Zjednoczonego Murzyna Stowarzyszenie Ulepszeń . Według Garveya czerwień symbolizowała krew męczenników, czerń symbolizowała skórę Afrykanów, a zieleń reprezentowała roślinność ziemi, interpretację popieraną przez niektórych Rasta. Kolor złoty jest często dołączany do trzech kolorów Garveya; został przejęty z flagi Jamajki i jest często interpretowany jako symbol minerałów i surowców stanowiących bogactwo Afryki. Rastafarianie często malują te kolory na swoich budynkach, pojazdach, kioskach i innych przedmiotach lub wyświetlają je na swoich ubraniach, pomagając odróżnić Rasta od nie-rasta i pozwalając wyznawcom rozpoznać ich współwyznawców. Oprócz tego, że jest używany przez Rastasów, zestaw kolorów został również przyjęty szerzej przez panafrykanistów, którzy używają go do utożsamiania się z afrocentrycznością; z tego powodu został przyjęty na flagach wielu państw afrykańskich po odzyskaniu niepodległości. Rasta często towarzyszą użyciu tych trzech lub czterech kolorów z wizerunkiem Lwa Judy , również przejętym z flagi etiopskiej i symbolizującym Haile Selassie.

Dieta

Styropianowy pojemnik na jedzenie, plastikowy widelec i szklanka soku
Włoskie śniadanie ; ackee, babka, gotowane jedzenie, chleb chlebowy i sok mango-ananas

Rastańczycy starają się produkować żywność „naturalnie”, jedząc to, co nazywają ital lub „naturalną” żywność. Jest to często uprawiane ekologicznie i lokalnie. Większość rasta przestrzega zasad żywieniowych nakreślonych w Księdze Kapłańskiej, a tym samym unika jedzenia wieprzowiny lub skorupiaków. Inne Rasta pozostają wegetarianami lub weganami , co jest praktyką wynikającą z ich interpretacji Księgi Kapłańskiej. Wiele osób unika również dodawania do żywności dodatków, w tym cukru i soli. Praktyki żywieniowe Rasta były wyśmiewane przez osoby nie będące rasami; Na przykład w Ghanie, gdzie żywność tradycyjnie zawiera wysoką zawartość mięsa, nacisk Rastańczyków na produkty warzywne doprowadził do żartu, że „jedzą jak owce i kozy”. Na Jamajce praktykujący Rasta skomercjalizowali italską żywność, na przykład sprzedając soki owocowe przygotowane według zwyczaju Rasta.

Rastafarianie zazwyczaj unikają żywności produkowanej przez osoby niebędące rasami lub z nieznanych źródeł. Mężczyźni Rasta odmawiają jedzenia jedzenia przygotowanego przez kobietę podczas menstruacji, a niektórzy będą unikać jedzenia przygotowanego przez kobietę w dowolnym momencie. Rastańczycy również generalnie unikają alkoholu , papierosów i twardych narkotyków, takich jak heroina i kokaina , prezentując te substancje jako nienaturalne i brudne oraz kontrastując je z konopiami indyjskimi. Rastańczycy również często unikają głównego nurtu medycyny naukowej i odrzucają operacje, zastrzyki lub transfuzje krwi. Zamiast tego stosują medycynę ziołową do leczenia, zwłaszcza herbat i okładów, z konopiami indyjskimi często używanymi jako składnik.

Wygląd zewnętrzny

Mężczyzna z dredami w São Paulo w Brazylii

Rastafarianie wykorzystują swój wygląd fizyczny jako sposób wizualnego odróżnienia się od innych ras. Mężczyźni praktykujący często zapuszczają długie brody, a wielu Rastatów woli nosić afrykańskie style ubioru, takie jak dashiki , niż style pochodzące z krajów zachodnich. Jednak to formowanie włosów w dredy jest jednym z najbardziej rozpoznawalnych symboli Rasta. Rastańczycy wierzą, że dredy są promowane w Biblii, a konkretnie w Księdze Liczb , i uważają je za symbol siły związany z włosami biblijnej postaci Samsona . Twierdzą, że ich dredy oznaczają przymierze, które zawarli z Jah i odzwierciedlają ich zaangażowanie w ideę „naturalności”. Noszenie dreadów postrzegają także jako symboliczne odrzucenie Babilonu i niezgodność z jego normami dotyczącymi estetyki uwodzenia. Rastańczycy często krytykują czarnoskórych, którzy prostują włosy, uważając, że jest to próba naśladowania białych włosów Europejczyków, a tym samym odzwierciedla wyobcowanie z afrykańskiej tożsamości danej osoby. Czasami te włosy z dredami są następnie kształtowane i stylizowane, często inspirowane grzywą lwa, symbolizującą Haile Selassie, która jest uważana za „Zwycięskiego Lwa Judy”.

Rastafarianie różnią się co do tego, czy uważają dredy za obowiązkowe do praktykowania religii. Niektórzy Rasta nie noszą włosów w dredach; w religii są często określani jako „czysta twarz” Rasta, a ci, którzy noszą dredy, często nazywani są „locksmenami”. Niektórzy rasta dołączyli również do Etiopskiego Kościoła Prawosławnego , chrześcijańskiej organizacji, do której należał Haile Selassie, a tym osobom Kościół zabrania zakładania sobie dredów. W odniesieniu do fryzur Rasta, Rastazy często odnoszą się do nie-Rasta jako „łysych” lub „grzebiących”, podczas gdy ci, którzy są nowi w Rastafari i którzy dopiero zaczęli zapuszczać włosy w dredy, są określani jako „nubbies”. Członkowie sekty Bobo Ashanti z Rastaszy ukrywają swoje dredy w turbanach, podczas gdy niektórzy Rastańczycy chowają swoje dredy pod nakryciem głowy rastacap lub tam , zwykle w kolorze zielonym, czerwonym, czarnym i żółtym. Dredy i ubrania inspirowane Rastafari były również noszone ze względów estetycznych przez osoby nie będące rasami. Na przykład wielu muzyków reggae, którzy nie wyznają religii Rastafari, nosi włosy w dredach.

Człowiek Rasta noszący rastacap na Jamajce

Od początku ruchu Rastafari w latach 30. zwolennicy zazwyczaj zapuszczali brody i wysokie włosy, być może naśladując Haile Selassie. Noszenie włosów jako dredów stało się praktyką Rasta w latach 40.; w ruchu toczyły się debaty na temat tego, czy dredy należy nosić, czy nie, z dominującymi zwolennikami stylu. Istnieją różne twierdzenia dotyczące sposobu przyjęcia tej praktyki. Jednym z twierdzeń jest, że został on przyjęty na wzór niektórych narodów afrykańskich, takich jak Masajowie , Somalijczycy czy Oromo , lub że został zainspirowany fryzurami noszonymi przez niektórych zaangażowanych w antykolonialne powstanie Mau Mau w Kenii. Alternatywnym wyjaśnieniem jest to, że został zainspirowany fryzurami hinduskich sadhu .

Noszenie dredów przyczyniło się do negatywnych opinii Rastafari wśród nie-rastasów, z których wielu uważa je za dzikie i nieatrakcyjne. Dredy pozostają społecznie napiętnowane w wielu społeczeństwach; na przykład w Ghanie są często kojarzeni z bezdomnymi i chorymi psychicznie, przy czym takie skojarzenia marginalności rozciągają się na ghańskie Rasta. Na Jamajce w połowie XX wieku nauczyciele i policjanci siłą odcinali strachy Rastam. W różnych krajach Rastańczycy wygrali batalię o prawo do noszenia dredów: na przykład w 2020 roku Sąd Najwyższy w Malawi orzekł, że wszystkie szkoły publiczne muszą zezwalać swoim uczniom na noszenie dredów.

Organizacja

Rastafari nie jest ruchem jednorodnym i nie ma jednej struktury administracyjnej ani jednego przywódcy. Większość Rastatów unika scentralizowanych i hierarchicznych struktur, ponieważ nie chcą powielać struktur Babilonu i ponieważ ultraindywidualistyczny etos ich religii kładzie nacisk na wewnętrzną boskość. Struktura większości grup Rastafari jest mniej podobna do struktury wyznań chrześcijańskich, a zamiast tego jest podobna do struktury komórkowej innych afrykańskich tradycji diasporycznych, takich jak Haiti Vodou , kubańska Santería i Jamaica Revival Zion. Od lat 70. podejmowano próby zjednoczenia wszystkich Rastatów, a mianowicie poprzez utworzenie Stowarzyszenia Ruchu Rastafari, które dążyło do politycznej mobilizacji. W 1982 roku w Toronto w Kanadzie odbył się pierwszy międzynarodowy zjazd grup Rastafari . Ta i kolejne międzynarodowe konferencje, zgromadzenia i warsztaty pomogły scementować globalne sieci i kultywować międzynarodową społeczność Rastańczyków.

Dwory Rastafari

Stylizowany motyw rastafari, przedstawiający Lwa Judy

Podpodziały Rastafari są często określane jako „domy” lub „rezydencje”, zgodnie z fragmentem Ewangelii Jana (14:2): jak przetłumaczono w Biblii Króla Jakuba , Jezus stwierdza: „W domu mojego ojca są wiele rezydencji”. Trzy najważniejsze gałęzie to Dom Nyabinghi , Bobo Ashanti i Dwanaście Plemion Izraela , chociaż inne ważne grupy to Kościół Haile Selassie I, Inc. i Spełniony Rastafari. Dzieląc się na różne domy bez żadnego przywódcy, Rastafari stał się bardziej odporny na sprzeciw rządu Jamajki w pierwszych dziesięcioleciach ruchu.

Prawdopodobnie największa grupa Rastafari, House of Nyabinghi, jest skupiskiem bardziej tradycyjnych i wojowniczych Rastasów, którzy starają się zachować ruch zbliżony do sposobu, w jaki istniał w latach 40. XX wieku. Podkreślają ideę, że Haile Selassie był Jah i reinkarnacją Jezusa. Noszenie dredów jest uważane za nieodzowne, a patriarchalne role płciowe są mocno podkreślane, podczas gdy według Cashmore są one „zaciekle antybiałe”. Nyabinghi Rastas odmawiają kompromisu z Babilonem i często krytykują muzyków reggae, takich jak Marley, których uważają za współpracujących z komercyjnym przemysłem muzycznym.

Sekta Bobo Ashanti została założona na Jamajce przez Emanuela Charlesa Edwardsa poprzez ustanowienie jego Ethiopia Africa Black International Congress (EABIC) w 1958 roku. Grupa założyła komunę w Bull Bay , gdzie kierował Edwards aż do jego śmierci w 1994 roku. grupa trzyma się wysoce sztywnego etosu. Edwards opowiadał się za ideą nowej trójcy, z Haile Selassie jako żyjącym Bogiem, sam jako Chrystus i Garvey jako prorok. Członkowie płci męskiej dzielą się na dwie kategorie: „księża”, którzy prowadzą nabożeństwa i „prorocy”, którzy biorą udział w sesjach rozumowania. Nakłada większe ograniczenia na kobiety niż większość innych form Rastafari; kobiety są uważane za nieczyste z powodu menstruacji i porodu, dlatego nie wolno im gotować dla mężczyzn. Grupa uczy, że czarni Afrykanie są narodem wybranym przez Boga i są lepsi od białych Europejczyków, a członkowie często odmawiają kontaktu z białymi ludźmi. Bobo Ashanti Rastas można rozpoznać po długich, powiewnych szatach i turbanach.

Siedziba grupy dwunastu plemion Izraela w Shashemene w Etiopii

Grupa Twelve Tribes of Israel została założona w 1968 roku w Kingston przez Vernona Carringtona . Ogłosił się reinkarnacją starotestamentowego proroka Gada , a jego zwolennicy nazywają go „prorokiem Gadem”, „bratem Gadem” lub „Gadmanem”. Jest powszechnie uważany za najbardziej liberalną formę Rastafari i najbliższą chrześcijaństwu. Praktykujących często nazywa się „chrześcijańskimi rasta”, ponieważ wierzą, że Jezus jest jedynym zbawicielem; Haile Selassie jest uważany za ważny, ale nie jest postrzegany jako powtórne przyjście Jezusa. Grupa dzieli swoich członków na dwanaście grup według kalendarza hebrajskiego , w którym się urodzili; każdy miesiąc jest powiązany z określonym kolorem, częścią ciała i funkcją umysłową. Utrzymywanie dredów i dieta włoska są uważane za godne pochwały, ale nie są konieczne, podczas gdy wyznawcy są wzywani do czytania każdego rozdziału Biblii. Członkostwo jest otwarte dla osób bez względu na pochodzenie rasowe.

The Twelve Tribes osiągnęło szczyt popularności w latach 70., kiedy przyciągnęło artystów, muzyków i wielu zwolenników klasy średniej – w tym Marleya – co zaowocowało terminami „Rastas klasy średniej” i „Rasta z przedmieścia” stosowane do członków grupy . Carrington zmarł w 2005 roku, od tego czasu 12 plemion Izraela jest kierowanych przez radę wykonawczą. Od 2010 roku została zarejestrowana jako największa ze scentralizowanych grup Rasta. Jej siedziba główna znajduje się w Kingston, chociaż ma zwolenników poza Jamajką; grupa była odpowiedzialna za założenie społeczności Rasta w Shashamane w Etiopii.

Kościół Haile Selassie, Inc. został założony przez Abunę Foxe i działał podobnie jak główny kościół chrześcijański, z hierarchią funkcjonariuszy, cotygodniowymi nabożeństwami i szkółkami niedzielnymi . Przyjmując to szerokie podejście, Kościół stara się rozwijać szacunek Rastafari w szerszym społeczeństwie. Spełnione Rastafari to ruch wieloetniczny, który zyskał popularność w XXI wieku, w dużej mierze za pośrednictwem Internetu . Grupa Spełnionych Rastafari akceptuje stwierdzenia Haile Selassie, że był mężczyzną i pobożnym chrześcijaninem, dlatego kładzie nacisk na oddawanie czci Jezusowi poprzez przykład podany przez Haile Selassie. Noszenie dredów i przestrzeganie diety to kwestia indywidualna.

Dane demograficzne

Urodzony w gettach Kingston na Jamajce ruch rastafarian zawładnął wyobraźnią tysięcy czarnej młodzieży i niektórych białych na Jamajce, na Karaibach, w Wielkiej Brytanii, Francji i innych krajach Europy Zachodniej i Ameryki Północnej. W mniejszych ilościach można go również znaleźć w niektórych częściach Afryki — na przykład w Etiopii, Ghanie i Senegalu — oraz w Australii i Nowej Zelandii, zwłaszcza wśród Maorysów.

— Socjolog religii Peter B. Clarke , 1986

W 2012 roku na całym świecie było około 700 000 do 1 000 000 Rasta. Można je znaleźć w wielu różnych regionach, w tym w większości największych skupisk ludności na świecie. Wpływ Rastafari na szersze społeczeństwo był bardziej znaczący niż jego liczebność, szczególnie w promowaniu świadomości rasowej, politycznej i kulturowej wśród afrykańskiej diaspory i samych Afrykanów. Mężczyźni dominują Rastafari. W początkowych latach większość jego zwolenników stanowili mężczyźni, a kobiety, które się do niego przywiązały, zwykle pozostawały w tle. Ten obraz demografii Rastafari został potwierdzony przez badania etnograficzne przeprowadzone pod koniec XX i na początku XXI wieku.

Przesłanie Rasta rezonuje z wieloma ludźmi, którzy czują się zmarginalizowani i wyobcowani przez wartości i instytucje swojego społeczeństwa. Na arenie międzynarodowej cieszy się największą popularnością wśród ubogiej i zmarginalizowanej młodzieży. Waloryzując Afrykę i czerń, Rastafari zapewnia pozytywną tożsamość młodzieży w afrykańskiej diasporze, pozwalając jej psychologicznie odrzucić stygmatyzację społeczną. Następnie zapewnia tym zniechęconym ludziom postawę dyskursywną, z której mogą rzucić wyzwanie kapitalizmowi i konsumpcjonizmowi, dostarczając im symboli oporu i nieposłuszeństwa. Cashmore wyraził pogląd, że „kiedy są czarni ludzie, którzy wyczuwają niesprawiedliwą dysproporcję między własnymi warunkami materialnymi a otaczającymi ich białymi i mają tendencję do kontrolowania głównych instytucji społecznych, przesłanie Rasta ma znaczenie”.

Konwersja i dekonwersja

Rastafari jest religią niemisyjną. Jednak starsi z Jamajki często „przechadzają się”, aby uczyć nowo nawróconych podstaw religii. Badając angielskie Rasta w latach 70., Cashmore zauważył, że nie nawrócili się natychmiast, ale raczej przeszli „proces dryfowania”, przez który stopniowo przyswoili sobie wierzenia i praktyki Rasta, co doprowadziło do ich ostatecznej akceptacji centralnego znaczenia Haile Selassie. Opierając się na swoich badaniach w Afryce Zachodniej, Neil J. Savishinsky odkrył, że wielu z tych, którzy nawrócili się na Rastafari, przyszło do religii dzięki wcześniejszemu używaniu marihuany jako narkotyku rekreacyjnego.

Rastańczycy często twierdzą, że - zamiast nawracać się na religię - w rzeczywistości zawsze byli Rasta i że ich przyjęcie jego przekonań było jedynie uświadomieniem sobie tego. Nie ma formalnego rytuału oznaczającego wejście jednostki do ruchu Rastafari, chociaż gdy już dołączą, osoba często zmienia swoje imię, a wiele z nich zawiera przedrostek „Ras”. Rastańczycy uważają się za ekskluzywną i elitarną społeczność, której członkostwo jest ograniczone do tych, którzy mają „wgląd”, aby uznać znaczenie Haile Selassie. Dlatego też praktykujący często uważają się za „oświeconych”, którzy „ujrzeli światło”. Wielu z nich nie widzi sensu w nawiązywaniu dobrych relacji z nie-rastafami, wierząc, że ci ostatni nigdy nie zaakceptują doktryny Rastafari jako prawdy.

Niektórzy rasta porzucili religię. Clarke zauważył, że wśród brytyjskich rasta niektórzy powrócili do zielonoświątkowców i innych form chrześcijaństwa, podczas gdy inni przyjęli islam lub nie wyznawali żadnej religii . Niektórzy angielscy byli Rastafarianie opisali rozczarowanie, gdy nie pojawiła się obiecana przez Rastafari transformacja społeczna, podczas gdy inni uważali, że chociaż Rastafari byłby odpowiedni dla społeczności agrarnych w Afryce i na Karaibach, nie był odpowiedni dla uprzemysłowionego społeczeństwa brytyjskiego. Inni doświadczyli rozczarowania po rozwinięciu poglądu, że Haile Selassie był opresyjnym przywódcą narodu etiopskiego. Cashmore odkrył, że niektórzy brytyjscy rasta, którzy mieli bardziej wojownicze poglądy, opuścili religię po tym, jak skoncentrowanie się na rozumowaniu i muzyce było niewystarczające do walki z białą dominacją i rasizmem.

Dystrybucja regionalna

Chociaż najbardziej skoncentrowany jest na Karaibach, Rastafari rozprzestrzenił się na wiele obszarów świata i przystosował się do wielu lokalnych wariantów. Rozprzestrzenił się głównie w regionach i krajach anglojęzycznych, głównie dlatego, że muzyka reggae była produkowana głównie w języku angielskim. Jest zatem najczęściej spotykany w anglojęzycznych Karaibach, Stanach Zjednoczonych, Kanadzie, Wielkiej Brytanii, Australii i Nowej Zelandii oraz anglojęzycznych częściach Afryki.

Jamajka i Ameryki

Praktykujący Rastafari na Jamajce

Barrett opisał Rastafari jako „największy, najbardziej rozpoznawalny ruch tubylczy na Jamajce”. W połowie lat 80. na Jamajce było około 70 000 członków i sympatyków Rastafari. Większość stanowili mężczyźni z klasy robotniczej, byli chrześcijanie w wieku od 18 do 40 lat. W przeprowadzonym w 2011 roku spisie ludności na Jamajce 29 026 osób zidentyfikowano jako Rasta. Rasta na Jamajce początkowo w całości pochodzili z większości afro-jamajskiej i chociaż Afro-Jamajczycy nadal stanowią większość, Rastafari pozyskali również członków z wyspiarskich mniejszości chińskich , indyjskich , afro-chińskich, afro-żydowskich, mieszanych i białych . Do 1965 r. zdecydowana większość Rastatów pojawiła się wśród niższych klas, którzy uczestniczyli w wydarzeniach organizowanych przez kaznodziejów. Od lat 60. rozprzestrzenił się w społeczeństwie i wśród wielu członków klasy średniej, rozprzestrzeniając się poprzez działania inne niż głoszenie, takie jak muzyka; w latach 80. jamajskie Rasta pracowały jako prawnicy i profesorowie uniwersyteccy. Jamajka jest często chwalona przez Rastańczyków jako źródło ich wiary, a wielu Rastańczyków mieszkających gdzie indziej podróżuje na wyspę w ramach pielgrzymek .

Zarówno dzięki podróżom między wyspami, jak i popularności reggae, Rastafari rozprzestrzeniło się na wschodnie Karaiby w latach 70. XX wieku. Tutaj jej idee uzupełniały antykolonialne i afrocentryczne poglądy panujące w krajach takich jak Trynidad, Grenada, Dominika i St Vincent. W tych krajach wcześni rasta często angażowali się w ruchy kulturalne i polityczne w większym stopniu niż ich odpowiednicy z Jamajki. Różni rasta byli zaangażowani w ruch Nowego Klejnotu w Grenadzie w 1979 roku i zajmowali stanowiska w rządzie Grenadyny, dopóki nie został obalony i zastąpiony po inwazji USA w 1983 roku . Chociaż marksistowsko-leninowski rząd Fidela Castro generalnie zniechęcał do obcych wpływów, Rastafari został wprowadzony na Kubę wraz z reggae w latach 70. XX wieku. Zagraniczni Rasta, studiujący na Kubie w latach 90., związali się ze sceną reggae i pomogli ugruntować ją w wierzeniach rasta. Na Kubie większość Rasta to mężczyźni i pochodzą z populacji afro-kubańskiej .

Rastafari został wprowadzony do Stanów Zjednoczonych i Kanady wraz z migracją Jamajczyków do kontynentalnej Ameryki Północnej w latach 60. i 70. XX wieku. Amerykańska policja była często podejrzliwa wobec Rastasów i uważała Rastafari za subkulturę przestępczą. Rastafari przyciągnęli także konwertytów z kilku społeczności rdzennych Amerykanów i otrzymali wsparcie od białych członków subkultury hipisowskiej , która wówczas podupadała. W Ameryce Łacińskiej małe wspólnoty Rastatów powstały również w Brazylii, Panamie i Nikaragui.

Afryka

Niektórzy rasta w afrykańskiej diasporze kontynuowali swoje przekonania o przesiedleniu do Afryki, przy czym szczególnie faworyzowano Ghanę i Nigerię. W Afryce Zachodniej Rastafari rozprzestrzeniło się w dużej mierze dzięki popularności reggae, zyskując większą obecność na obszarach anglojęzycznych niż ich odpowiedniki frankofońskie. Rastańczycy z Karaibów przybyli do Ghany w latach 60., zachęceni przez swojego pierwszego prezydenta po odzyskaniu niepodległości, Kwame Nkrumaha , podczas gdy niektórzy rdzenni Ghańczycy również nawrócili się na religię. Największa kongregacja Rasta była w południowych częściach Ghany, wokół Akry , Temy i Cape Coast , chociaż społeczności Rasta istnieją również w północnej Ghanie, gdzie większość muzułmańska. Noszenie dredów przez migrantów Rasta było podobne do tego, jakie nosili rdzenni kapłani fetyszyści, co mogło pomóc w przedstawieniu tych Rasta jako mających autentyczne afrykańskie korzenie w społeczeństwie Ghany. Jednak Rastańczycy z Ghany skarżyli się na ostracyzm społeczny i oskarżenia o posiadanie konopi indyjskich, podczas gdy nierasiści w Ghanie często uważają ich za „wycofanych”, „zbyt zachodnich” i „niewystarczająco afrykańskich”.

Sprzedawca uliczny Rasta w południowoafrykańskim Przylądku Wschodnim

Mniejszą liczbę Rasta można znaleźć w krajach Afryki Zachodniej z większością muzułmańską, takich jak Gambia i Senegal. Jedną z grup z Afryki Zachodniej, która nosi dredy, jest Baye Faal , sekta Mouride w Senegambii , której niektórzy praktykujący zaczęli nazywać siebie „Rastas” w odniesieniu do ich wizualnego podobieństwa do Rastafari. Popularność dredów i marihuany wśród Baye Faal mogła w dużej mierze rozprzestrzenić się dzięki dostępowi do reggae inspirowanego Rasta w latach 70-tych. W Burkina Faso pojawiła się także niewielka społeczność Rastańczyków.

W latach 60. XX wieku w Shashamane w Etiopii, na ziemi udostępnionej przez Etiopską Światową Federację Haile Selassie, powstała osada migrantów Rasta . Społeczność miałaby wiele problemów. Po obaleniu monarchii, marksistowski rząd Mengistu Haile Mariam skonfiskował 500 akrów . Były też konflikty z miejscowymi Etiopczykami, którzy w dużej mierze uważali przybywających Rasta i ich urodzone w Etiopii dzieci za cudzoziemców. Społeczność Shashamane osiągnęła szczyt w populacji 2000, chociaż później spadła do około 200.

Na początku lat 90. w Nairobi w Kenii istniała społeczność Rasta , której podejście do religii opierało się zarówno na reggae, jak i tradycyjnej religii Kikuju . Grupy Rastafari pojawiły się również w Zimbabwe, Malawi i Afryce Południowej; w 2008 roku w kraju było co najmniej 12.000 Rasta. Na konferencji Unii Afrykańskiej / Diaspory Karaibskiej w Republice Południowej Afryki w 2005 r. wydano oświadczenie charakteryzujące Rastafari jako siłę na rzecz integracji Afryki i diaspory afrykańskiej.

Europa

Angielski Rasta Benjamin Zephaniah jest znanym poetą.

W latach 50. i 60. Rastasowie byli jednymi z tysięcy karaibskich migrantów, którzy osiedlili się w Wielkiej Brytanii , co doprowadziło do pojawienia się małych grup w obszarach Londynu, takich jak Brixton i Notting Hill w latach 50. XX wieku. Pod koniec lat sześćdziesiątych Rastafari przyciągnął nawróconych z drugiego pokolenia Brytyjczyków z Karaibów, rozprzestrzeniając się poza Londyn do miast takich jak Birmingham , Leicester , Liverpool , Manchester i Bristol . Jego rozprzestrzenianiu się pomogły struktury gangów , które były kultywowane wśród czarnej brytyjskiej młodzieży przez subkulturę rudeboyów i zyskały coraz większe zainteresowanie w latach 70. dzięki popularności reggae. Według spisu powszechnego Wielkiej Brytanii z 2001 r . w Anglii i Walii mieszka około 5000 Rastafari . Clarke opisał Rastafari jako mały, ale „niezwykle wpływowy” element czarnego brytyjskiego życia.

Rastafari zadomowił się również w różnych krajach Europy kontynentalnej, między innymi w Holandii, Niemczech, Portugalii i Francji, zyskując szczególny przyczółek wśród czarnych populacji migrantów, ale także przyciągając białych konwertytów. Na przykład we Francji ustanowił swoją obecność w dwóch miastach o znacznej populacji czarnoskórych, Paryżu i Bordeaux , podczas gdy w Holandii przyciągnął nawróconych w surinamskiej społeczności migrantów .

Australazja i Azja

Rastafari przyciągnął członków z populacji Maorysów Nowej Zelandii i ludności aborygeńskiej Australii. Rastafari ustanowił również swoją obecność w Japonii i Izraelu, głównie wśród tych, które podkreślają podobieństwa między judaizmem a rastafari .

Zobacz też

Bibliografia

Cytaty biblijne

Cytaty

Źródła

  • Sibanda, Fortuna (2016). „Jedna miłość, czy intonowanie związków osób tej samej płci? Queering perspektywy Rastafari na homoseksualizm”. W Adrianie van Klinken; Ezra Chitando (red.). Religia publiczna i polityka homoseksualizmu w Afryce . Abingdon i Nowy Jork: Routledge . s. 180-196. Numer ISBN 978-1-317-07342-0.
  • Simpson, George Eaton (1955). „Ruch Ras Tafari na Jamajce: studium konfliktu rasowego i klasowego”. Siły społeczne . 34 (2): 167–171. doi : 10.2307/2572834 . JSTOR  2572834 .
  • Simpson, George Eaton (1985). „Religia i sprawiedliwość: kilka refleksji na temat ruchu Rastafari”. Phylon . 46 (4): 286–291. doi : 10.2307/274868 . JSTOR  274868 .
  • Soumahoro, Maboula (2007). „Chrześcijaństwo na rozprawie: Naród islamu i Rastafari, 1930-1950”. W Theodore Louis Trost (red.). Diaspora afrykańska i nauka o religii . Nowy Jork: Palgrave Macmillan. s. 35–48. Numer ISBN 978-1-4039-7786-1.
  • Turner, Terisa E. (1991). „Kobiety, Rastafari i Nowe Społeczeństwo: Karaibskie i wschodnioafrykańskie korzenie ruchu ludowego przeciwko dostosowaniu strukturalnemu”. Praca, kapitał i społeczeństwo/travail, Capital et Société . 24 (1): 66-89. JSTOR  43157919 .
  • Warner-Lewis, Maureen (1993). „Afrykańska ciągłość w systemie przekonań Rastafari”. Kwartalnik Karaibski . 39 (3): 108–123. doi : 10.1080/00086495.1993.11671798 . JSTOR  40653864 .
  • Watson, G. Llewellyn (1973). „Struktura społeczna i ruchy społeczne: Czarni muzułmanie w USA i Ras-Tafarian na Jamajce”. British Journal of Sociology . 24 (2): 188–204. doi : 10.2307/588377 . JSTOR  588377 .
  • Watson, G. Llewellyn (1974). „Wzory Czarnego Protestu na Jamajce: Sprawa Ras-Tafarian”. Journal of Black Studies . 4 (3): 329–343. doi : 10.1177/002193477400400307 . JSTOR  2783660 . S2CID  220419417 .
  • Biała, Carmen M. (2010). „Rastafariańscy repatrianci i negocjowanie miejsca w Ghanie”. Etnologia . 49 (4): 303-320. JSTOR  41756635 .
  • Williamsa, Quentina (2017). „Kora, dym i módl się: wielojęzyczni sprzedawcy ziół rastafarian w ruchliwym metrze”. Semiotyka społeczna . 27 (4): 474–494. doi : 10.1080/10350330.2017.1334397 . hdl : 10566/4131 . S2CID  148752365 .
  • Wittmann, Frank (2011). „The Global-Local Nexus: Studia muzyki popularnej i przypadek kultury Rastafari w Afryce Zachodniej”. Sztuki krytyczne . 25 (2): 150–174. doi : 10.1080/02560046.2011.569058 . S2CID  143355680 .

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki