Religia i polityka w Stanach Zjednoczonych - Religion and politics in the United States

Stany Zjednoczone gwarantują wolność wyznania, a niektóre kościoły w USA zajmują zdecydowane stanowiska w kwestiach politycznych.

Religia w Stanach Zjednoczonych wyróżnia się wysokim poziomem przynależności do niej w porównaniu z innymi krajami rozwiniętymi . Pierwsza Poprawka do kraju konstytucji uniemożliwia rządowi mając żadnej władzy w religii, i gwarantuje swobodne korzystanie z religii. Większość Amerykanów twierdzi, że religia odgrywa „bardzo ważną” rolę w ich życiu, proporcja niezwykła wśród krajów rozwiniętych , choć podobna do innych narodów obu Ameryk . W Stanach Zjednoczonych rozkwitło wiele wyznań, w tym importy obejmujące wielokulturowe dziedzictwo kraju, a także te założone w kraju, i sprawiły, że Stany Zjednoczone stały się najbardziej zróżnicowanym religijnie krajem na świecie.

Historycznie, w XIX i na początku XX wieku, dwie główne partie spolaryzowały się na tle etnicznym i religijnym. Na północy większość protestantów to wigowie lub republikanie; większość katolików była demokratami. Na Południu, od lat 60. do 80., większość białych była Demokratami (po 1865), a większość Czarnych była Republikanami. zobacz polityka etnokulturowa w Stanach Zjednoczonych

Większość Amerykanów identyfikuje się jako chrześcijanie (65% w 2019 r.), podczas gdy religie niechrześcijańskie (w tym islam, judaizm, hinduizm i inne) stanowią łącznie około 6% dorosłej populacji. Kolejne 26% dorosłej populacji zidentyfikowało się jako bez przynależności religijnej. Według Amerykańskiego Badania Identyfikacji Religijnej , przekonania religijne różnią się znacznie w całym kraju: 59% Amerykanów mieszkających w stanach zachodnich deklaruje wiarę w Boga, ale na Południu (" Pas Biblijny ") liczba ta wynosi aż 86%.

Stany Zjednoczone mają więcej chrześcijan niż jakikolwiek inny kraj na świecie (USA jest największym chrześcijańskim krajem pod względem liczby ludności). Od momentu powstania Stany Zjednoczone były przez różne źródła nazywane narodem protestanckim . Dzieje się tak pomimo faktu, że protestanci nie stanowią już większości w Stanach Zjednoczonych (43%).

Politycy często rozmawiają o swojej religii podczas kampanii, a wiele kościołów i postaci religijnych jest bardzo aktywnych politycznie. Równie ważna jak religia w polityce, Thomas Jefferson , trzeci prezydent Stanów Zjednoczonych, musiał walczyć o swój urząd z powodu swoich kontrowersyjnych poglądów na temat religii. Jego pisarstwo było często postrzegane jako antychrześcijańskie. Argumentuje się, że zwycięstwo Jeffersona może być związane ze zmianą narracji wyborczej z narracji o własnych przekonaniach religijnych na tolerancję wolności religijnej (Lambert).

Jednak, aby zachować status organizacji zwolnionej z podatku, nie mogą oficjalnie poprzeć kandydata. Chrześcijanie są zarówno w Partii Demokratycznej, jak i Partii Republikańskiej , ale ewangeliccy chrześcijanie mają tendencję do popierania Partii Republikańskiej, podczas gdy bardziej liberalni chrześcijanie , katolicy i świeccy wyborcy mają tendencję do popierania Partii Demokratycznej. Badanie przeprowadzone w 2019 roku przez Pew Research Center wykazało, że 54% dorosłych uważa Partię Republikańską za „przyjazną” wobec religii, podczas gdy tylko 19% respondentów powiedziało to samo o Partii Demokratycznej.

Każdy prezydent i wiceprezydent wychowywał się w rodzinie związanej z religiami chrześcijańskimi. Tylko były prezydent John F. Kennedy i prezydent Joe Biden wychowywali się w rodzinach rzymskokatolickich . Dwóch byłych prezydentów, Richard Nixon i Herbert Hoover , zostało wychowanych jako kwakrzy . Cała reszta wychowała się w rodzinach związanych z chrześcijaństwem protestanckim . Jednak wielu prezydentów miało tylko nominalną przynależność do kościołów, a niektórzy nigdy nie przyłączyli się do żadnego kościoła.

Nigdy nie było żydowskiego prezydenta ani wiceprezydenta. Jedynym głównym kandydatem żydowskiej partii na jedno z tych urzędów był Joe Lieberman w kampanii Gore- Lieberman z 2000 roku (chociaż John Kerry i Barry Goldwater mieli żydowskie pochodzenie). Wiara Liebermana to judaizm ortodoksyjny . Niektóre źródła podają, że Żydzi stanowią tylko 1,4% populacji USA, podczas gdy inne wskazują, że Żydzi stanowią aż 2,1% populacji (znaczny spadek z ponad 3% w latach 50., głównie ze względu na stosunkowo niski przyrost naturalny wśród żydowskich Amerykanów). i wysokie wskaźniki małżeństw pozamałżeńskich z nie-Żydami).

Podczas gdy fundamentalistyczni ludzie religijni są mniej skłonni do gromadzenia informacji o tym, na kogo będą głosować, „mają tendencję do angażowania się w działalność polityczną głównego nurtu w wyższym tempie niż przeciętny Amerykanin”. Chociaż istnieje powszechne przekonanie, że wyborcy religijni zawsze będą głosować na republikanów, co jest niekoniecznie. To, czy głosuje się na tę czy inną partię, jest wyraźnie oparte na statusie społeczno-ekonomicznym. W przypadku osób religijnych o niskich dochodach prawie nie ma korelacji między ich przekonaniami religijnymi a decyzją o głosowaniu. George W. Bush , metodysta , odniósł nikłe zwycięstwo nad Johnem Kerrym, z wyborcami, którzy powoływali się na „wartości moralne" (powszechnie używane określenie wśród wyborców o skłonnościach religijnych) odgrywając kluczową rolę w wyborach. Wyraźne zwycięstwo Busha zostało bezpośrednio przypisane fundamentalistycznym grupom chrześcijańskim.

W 2006 roku Keith Ellison został pierwszym muzułmaninem wybranym do rządu federalnego jako przedstawiciel 5. okręgu kongresowego Minnesoty. Podczas ponownego uchwalenia przysięgi na zdjęcia , użył kopii Koranu, która była kiedyś własnością Thomasa Jeffersona .

Sondaż Gallupa opublikowany w 2019 r. wykazał, że 60% Amerykanów byłoby skłonnych głosować na ateistę na prezydenta. Badania pokazują, że kandydaci postrzegani jako religijni są uważani za bardziej godnych zaufania.

Rozdział kościoła i państwa

W latach 1780-1820 w Nowej Anglii dominująca partia federalistyczna była ściśle powiązana z kościołem kongregacyjnym ; kiedy partia upadła, kościół został rozwiązany. W 1800 r. i innych wyborach federaliści celowali w niewierność w jakiejkolwiek formie. Wielokrotnie oskarżali kandydatów Republikanów, zwłaszcza samego Thomasa Jeffersona, o ateizm lub niereligijność. Odwrotnie, baptyści, metodyści i inni dysydenci, a także religijnie niezaangażowani, popierali sprawę Republikanów. Zwłaszcza baptyści uczynili z likwidacji jedną ze swoich zasad założycielskich. Dlatego Jefferson wybrał baptystów z Connecticut, aby ogłosili, że powinien istnieć „mur separacji” między kościołem a państwem.

Oddzielenie kościoła od państwa jest zasadą prawną i polityczną, której zwolennicy wywodzą się z Pierwszej Poprawki do Konstytucji Stanów Zjednoczonych , która brzmi: „Kongres nie może uchwalać prawa szanującego ustanowienie religii lub zabraniającego swobodnego jego wykonywania”. Wyrażenie „oddzielenie kościoła od państwa”, które nie pojawia się w samej konstytucji, jest na ogół wywodzi się z listu Thomasa Jeffersona do baptystów z Danbury z 1802 roku , w którym Jefferson mówił o połączonym działaniu klauzuli ustanowienia i klauzuli swobodnego ćwiczenia Pierwszej Poprawki . Od tego czasu jest cytowany w kilku opiniach wydanych przez Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych .

Robert N. Bellah argumentował w swoich pismach, że chociaż rozdział kościoła i państwa jest mocno zakorzeniony w konstytucji Stanów Zjednoczonych, nie oznacza to, że w społeczeństwie politycznym Stanów Zjednoczonych nie ma wymiaru religijnego. Twierdził, że w rzeczywistości istnieje amerykańska religia obywatelska, która jest wiarą niesekciarską ze świętymi symbolami zaczerpniętymi z historii narodowej. Uczeni przedstawiali ją jako spójną siłę, wspólny zestaw wartości, które sprzyjają integracji społecznej i kulturowej. Artykuł Bellah z 1967 analizuje przemówienie inauguracyjne Johna F. Kennedy'ego : „Rozważając rozdział kościoła i państwa, w jaki sposób prezydent jest usprawiedliwiony w używaniu słowa „Bóg” w ogóle? Odpowiedź brzmi, że rozdział kościoła i państwa nie zaprzeczył sfera polityczna ma wymiar religijny”.

katolicy

Katolicy reprezentują największą chrześcijańską denominację w Ameryce, liczącą ponad 68 milionów członków. 85% tych katolików uznało, że ich wiara jest dla nich „w pewnym stopniu” lub „bardzo ważna”. W ostatnich wyborach krajowych katolicy oddali od 25 do 27 procent głosów.

Członkowie Kościoła katolickiego byli aktywni w polityce Stanów Zjednoczonych od połowy XIX wieku. Stany Zjednoczone nigdy nie miały ważnej partii religijnej (w przeciwieństwie do Europy i Ameryki Łacińskiej). Nigdy nie było katolickiej partii religijnej, ani lokalnej, ani państwowej, ani krajowej.

W 1776 r. katolicy stanowili mniej niż 1% populacji nowego narodu, ale ich obecność gwałtownie wzrosła po 1840 r. wraz z imigracją z Niemiec, Irlandii, Włoch, Polski i innych części katolickiej Europy w latach 1840-1914, a także z Ameryki Łacińskiej w latach 1840-1914. XX wieku. Katolicy stanowią obecnie od 25% do 27% głosów w kraju, a obecnie mają ponad 68 milionów członków. 85% dzisiejszych katolików twierdzi, że ich wiara jest dla nich „trochę” lub „bardzo ważna”.

Od połowy XIX wieku do 1964 katolicy byli zdecydowanie demokratyczni, czasami na poziomie 80-90%. Napięcia religijne były głównymi problemami w wyborach prezydenckich w 1928 roku, kiedy demokraci nominowali Ala Smitha , katolika, który został pokonany. Katolicy stanowili rdzeń Koalicji Nowego Ładu , z nakładającymi się członkami Kościoła, związkami zawodowymi i machinami wielkich miast oraz klasą robotniczą, z których wszyscy promowali liberalne stanowiska polityczne w sprawach wewnętrznych i antykomunizm podczas zimnej wojny . Od czasu wyboru katolickiego prezydenta w 1960 r. katolicy podzielili się około 50-50 między dwie główne partie w wyborach krajowych.

Napięcia religijne pojawiły się ponownie w 1960 roku, kiedy demokraci nominowali Johna F. Kennedy'ego , wybranego katolika. W 2004 roku, po nominacji przez demokratów Johna Kerry'ego , który był skłócony z Kościołem w kwestiach aborcji i małżeństw osób tej samej płci, jego religia katolicka nie zdobyła znaczących głosów, ponieważ nieco więcej katolików głosowało na George'a W. Busha niż dla niego.

Wraz z upadkiem związków zawodowych i wielkomiejskich maszyn oraz awansem do klasy średniej katolicy odeszli od liberalizmu w kierunku konserwatyzmu w kwestiach gospodarczych (takich jak podatki). Od zakończenia zimnej wojny ich silny antykomunizm stracił na znaczeniu. W kwestiach społecznych Kościół katolicki zajmuje zdecydowane stanowisko przeciwko aborcji i małżeństwom osób tej samej płci i tworzy koalicje z protestanckimi ewangelikami.

Kościół był zaciekłym przeciwnikiem zliberalizowanego prawa aborcyjnego, utworzył koalicje z ewangelikami, aby przeciwstawić się aborcji i wzbudził polityczny sprzeciw wobec takiego ustawodawstwa w kilku krajach zachodnich.

Obecnie 24 na 100 senatorów USA to katolicy (15 Demokratów, 9 Republikanów). 132 z 435 członków Izby Reprezentantów to katolicy. Przewodniczący Izby , Demokratyczna Nancy Pelosi z Kalifornii , jest katolikiem.

Nie wiem nic

Know Nothing byli krótkotrwałą amerykańską partią polityczną w połowie lat pięćdziesiątych XIX wieku. Know Nothingism była partią przeciw niewolnictwu , która zdobyła swoją siłę z upadku równie krótkotrwałej Partii Wolnej Ziemi, a z kolei zapewniła wyborców, którzy utworzyli Partię Republikańską i wybrali Abrahama Lincolna do zniesienia niewolnictwa. Uważa się, że motywatorami powstania partii były: 1) nastroje natywistyczne spowodowane nagłym, bezprecedensowym napływem imigrantów z Niemiec i Irlandii pod koniec lat 40. XIX wieku; 2) gwałtowny, gwałtowny spadek płac w fabrykach spowodowany nagłym napływem bardzo duża liczba imigrantów irlandzkich uciekających przed Wielkim Głodem ; 3) członkowie zagrożeni postrzegali ekspansję systemu niewolniczego dla bezpłatnej pracy, co w oczach zwolenników ruchu Free Soil i Know Nothing groziło zredukowaniem wolnych ludzi do „zatrudnionych niewolników”” i 4.) obawiają się, że ziemia na terytoriach zachodnich zostanie przyznana bogatym właścicielom niewolników, a nie drobnym rolnikom. To z powodu tej obawy, że niewolnictwo zniszczy perspektywy ekonomiczne białych rodzin robotniczych, partia pozyskała ogromną liczbę wyborców w następstwie ustawy Kansas-Nebraska z 1854 roku.

Partia jest pamiętana z antykatolicyzmu, postawy, która wynikała nie tylko z faktu, że Ameryka była prawie całkowicie protestanckim krajem, który po raz pierwszy zmierzył się z falą katolickiej imigracji.

Religia: pietystyczni Republikanie kontra liturgiczni Demokraci

Pew Research - Strony według religii

Linie religijne były ostro narysowane. Metodyści, kongregacjonaliści, prezbiterianie, skandynawscy luteranie i inni pietyści z Północy byli ściśle związani z Republikanami. W ostrym kontraście, grupy liturgiczne , zwłaszcza katolicy, episkopalianie i niemieccy luteranie, oczekiwali od Partii Demokratycznej ochrony przed pietystycznym moralizmem, a zwłaszcza przed prohibicją . Podczas gdy obie partie przecinają struktury klas ekonomicznych, Demokraci byli silniej wspierani przez niższe szczeble.

Kwestie kulturowe, zwłaszcza prohibicja i szkoły języków obcych, stały się ważne ze względu na ostre podziały religijne w elektoracie. Na Północy około 50% głosujących stanowili protestanci pietystyczni, którzy wierzyli, że rząd powinien być wykorzystywany do ograniczania grzechów społecznych, takich jak picie alkoholu. Kościoły liturgiczne stanowiły ponad jedną czwartą głosów i chciały, aby rząd trzymał się z dala od osobistych problemów moralnych. Debaty i referenda w sprawie prohibicji rozgrzały politykę w większości stanów przez dziesięciolecia, a narodowa prohibicja została ostatecznie uchwalona w 1918 (uchylona w 1932), służąc jako główna kwestia między mokrymi Demokratami a suchymi Republikanami.

Źródło: Paul Kleppner, Trzeci System Wyborczy 1853-1892 (1979) s. 182

Ruch związkowy

Kościół katolicki odegrał znaczącą rolę w kształtowaniu ruchu robotniczego w Ameryce. Od początku znaczącej imigracji w latach czterdziestych XIX wieku Kościół w Stanach Zjednoczonych był głównie miejski, z jego przywódcami i kongregacjami, zwykle należącymi do klasy robotniczej. W drugiej połowie dziewiętnastego wieku natywizm, antykatolicyzm i anty-związki połączyły się w polityce republikanów, a katolicy skłaniali się ku związkom i Partii Demokratycznej.

W Rycerze Pracy była najwcześniej organizacja pracy w Stanach Zjednoczonych, w 1880 roku, szacuje się, że co najmniej połowa jej członków był katolicki (w tym Terence Powderly , jej przewodniczący od 1881 dalsza).

Jednak organizacja została poddana kontroli części hierarchii kościelnej ze względu na jej podobieństwo do innych „tajnych stowarzyszeń” (np. masonów), do których Kościół zabronił swoim wyznawcom wstępowania. Inni uważali, że związki zawodowe mogą promować lepsze życie pracowników. Sprawa została rozwiązana w 1887 roku, kiedy kardynał James Gibbons z Baltimore wstawił się w Rzymie przeciwko proponowanemu potępieniu Rycerzy Kolumba.

W tym kontekście papież Leon XIII napisał encyklikę, w której sformułował nauczanie Kościoła z myślą o „rzeczach nowych” współczesnego świata. W Rerum novarum (1891) Leo krytykował koncentrację bogactwa i władzy, wypowiadał się przeciwko nadużyciom, z jakimi spotykają się robotnicy, i domagał się przyznania pracownikom pewnych praw i przepisów bezpieczeństwa. Podtrzymywał prawo do dobrowolnego zrzeszania się, w szczególności polecania związków zawodowych. Równocześnie powtórzył obronę własności prywatnej przez Kościół, potępił socjalizm i podkreślił potrzebę tworzenia i przystępowania katolików do związków, które nie były skompromitowane przez ideologie świeckie i rewolucyjne.

Rerum novarum dało katolikom nowy bodziec do aktywności w ruchu robotniczym, nawet jeśli jego wezwanie do tworzenia specjalnie katolickich związków zawodowych było szeroko interpretowane jako nieistotne dla pluralistycznego kontekstu Stanów Zjednoczonych. Podczas gdy ateizm stanowił podstawę wielu europejskich związków zawodowych i stymulował katolickich związkowców do tworzenia odrębnych federacji robotniczych, religijna neutralność związków w Stanach Zjednoczonych nie dała takiego bodźca. Amerykańscy katolicy rzadko dominowali w związkach zawodowych, ale wywierali wpływ na zorganizowaną pracę. Członkowie i przywódcy związków katolickich odegrali ważną rolę w odsuwaniu amerykańskich związków zawodowych od socjalizmu.

judaizm

Podczas gdy wcześniej żydowscy imigranci z Niemiec byli politycznie konserwatywni, fala Żydów z Europy Wschodniej, która rozpoczęła się na początku lat 80. XIX wieku, była generalnie bardziej liberalna lub lewicowa i stała się większością polityczną. Wielu z tych ostatnich przybyło do Ameryki z doświadczeniem w ruchach socjalistycznych , anarchistycznych i komunistycznych , a także w Bund , wywodzącym się z Europy Wschodniej. Wielu Żydów awansowało na stanowiska kierownicze w amerykańskim ruchu robotniczym na początku XX wieku i pomogło założyć związki, które odegrały główną rolę w polityce lewicowej, a po 1936 roku w polityce Partii Demokratycznej . Przez większość XX wieku od 1936 r. ogromna większość Żydów w Stanach Zjednoczonych była sprzymierzona z Partią Demokratyczną. Pod koniec XX wieku i na początku XXI wieku Republikanie podjęli inicjatywy mające na celu odciągnięcie amerykańskich Żydów od Partii Demokratycznej.

W ciągu ostatniego stulecia Żydzi w Europie i obu Amerykach tradycyjnie skłaniali się ku politycznej lewicy i odegrali kluczową rolę w narodzinach ruchu robotniczego oraz socjalizmu . Podczas gdy Żydzi diaspory byli również reprezentowani po konserwatywnej stronie spektrum politycznego, nawet politycznie konserwatywni Żydzi mieli tendencję do popierania pluralizmu bardziej konsekwentnie niż wiele innych elementów politycznej prawicy .

Istnieje również szereg żydowskich organizacji świeckich na poziomie lokalnym, krajowym i międzynarodowym. Organizacje te często odgrywają ważną rolę w społeczności żydowskiej. Większość największych grup, takich jak Hadassah i Zjednoczone Społeczności Żydowskie (UJC), ma wybranych przywódców. Żadna świecka grupa nie reprezentuje całej społeczności żydowskiej, a wśród Żydów często toczy się poważna wewnętrzna debata na temat stanowisk tych organizacji w sprawach dotyczących społeczności żydowskiej jako całości, takich jak antysemityzm i polityka Izraela . W Stanach Zjednoczonych i Kanadzie, głównie świecki UJC, wcześniej znany jako United Jewish Appeal (UJA), reprezentuje ponad 150 federacji żydowskich i 400 niezależnych społeczności w Ameryce Północnej. Każde większe amerykańskie miasto ma swoją lokalną „Federację Żydowską”, a wiele z nich posiada rozbudowane ośrodki kultury i świadczą usługi, głównie związane z opieką zdrowotną. Zbierają rekordowe sumy pieniędzy na cele charytatywne i humanitarne w Ameryce Północnej i Izraelu. Inne organizacje, takie jak Anti-Defamation League , American Jewish Congress , American Jewish Committee , American Israel Public Affairs Committee , Syjonistyczna Organizacja Ameryki , Americans for the Safe Israel , B'nai B'rith i Agudath Israel reprezentują różne segmenty Ameryki Społeczność żydowska w różnych sprawach. J Street została założona w 2008 roku, aby opowiadać się za amerykańskim przywództwem dyplomatycznym w celu osiągnięcia rozwiązania dwupaństwowego i szerszego regionalnego, wszechstronnego pokoju. Hillel obsługuje żydowskich studentów na uniwersytetach.

islam

Muzułmańskie organizacje polityczne lobbują w imieniu różnych muzułmańskich interesów politycznych.

• Rada Stosunków Amerykańsko-Islamskich (CAIR) jest w Stanach Zjednoczonych największe muzułmańskie prawa obywatelskie i rzecznictwo grupa, założona w celu promowania pozytywnego wizerunku islamu i muzułmanów w Ameryce. CAIR przedstawia się jako głos głównego nurtu, umiarkowanego islamu na Kapitolu i na arenach politycznych w całych Stanach Zjednoczonych. Potępia akty terroryzmu – nie wymieniając nikogo konkretnie – i współpracuje z Białym Domem nad „kwestiami bezpieczeństwa i polityki zagranicznej”. Grupa była krytykowana za rzekome powiązania z terroryzmem islamskim przez konserwatywne media, a nawet została wpisana na oficjalną listę organizacji terrorystycznych przez Zjednoczone Emiraty Arabskie , ale jej kierownictwo stanowczo zaprzecza jakiemukolwiek zaangażowaniu w takie działania.
• Rada Muslim Public Affairs (MPAC) to amerykańska organizacja muzułmańska służba publiczna i polityka z siedzibą w Los Angeles oraz z biurami w Waszyngtonie MPAC została założona w roku 1988. Misją MPAC „obejmuje promowanie tożsamości amerykańskiej muzułmańskiej, wspieranie skutecznych oddolne organizacja i szkolenie przyszłego pokolenia mężczyzn i kobiet, aby podzielali naszą wizję.MPAC działa również na rzecz promowania dokładnego przedstawiania islamu i muzułmanów w mediach i kulturze popularnej, edukowanie amerykańskiej opinii publicznej (zarówno muzułmanów, jak i niemuzułmanów) na temat islamu, budowanie sojuszy z różnymi społecznościami i pielęgnowanie relacji z decydentami i decydentami.”
• Amerykański Kongres Islamski jest mały, ale rośnie umiarkowany muzułmanin organizacja, która promuje pluralizm religijny . Ich oficjalne Deklaracje Zasad stwierdzają, że „muzułmanie pozostali pod głębokim wpływem spotkania z Ameryką. Amerykańscy muzułmanie stanowią grupę mniejszościową, składającą się głównie z imigrantów i dzieci imigrantów, którzy prosperowali w amerykańskim klimacie tolerancji religijnej i praw obywatelskich. nasze bezprecedensowe doświadczenie akceptacji i sukcesu musi być dokładnie rozważone przez naszą społeczność”.
• Bezpłatny muzułmanie Koalicja została stworzona w celu wyeliminowania szerokiego poparcia bazowy dla islamskiego ekstremizmu i terroryzmu oraz wzmocnienia świeckich instytucji demokratycznych na Bliskim Wschodzie iw świecie muzułmańskim poprzez wspieranie islamskich wysiłki reformacji.

Zobacz też

• System pierwszej strony
• System drugiej strony
• System strony trzeciej
• System Czwartej Partii
• System Piątej Partii
• System Szóstej Partii
• Amerykańskie kampanie wyborcze w XIX wieku
• Polityka etnokulturowa w Stanach Zjednoczonych
• Pozłacany wiek
• Historia Partii Demokratycznej Stanów Zjednoczonych
• Historia Partii Republikańskiej Stanów Zjednoczonych
• Historia religii w Stanach Zjednoczonych
• Polityka Stanów Zjednoczonych

Bibliografia

Dalsza lektura

• Compton, John W. 2020. Koniec empatii: dlaczego biali protestanci przestali kochać swoich sąsiadów . Oxford University Press.
• DeCanio, Samuelu. „Religia i dziewiętnastowieczne zachowanie podczas głosowania: nowe spojrzenie na stare dane”. Journal of Politics 69,2 (2007): 339-350. online
• Gjerde, Jon. The Minds of the West: Ewolucja etnokulturowa na wiejskim Środkowym Zachodzie, 1830-1917 (1999).
• Green, John C. „Jak głosowali wierni: wspólnoty religijne i głosowanie prezydenckie w 2004 r.” Program Uniwersytetu Notre Dame w amerykańskiej demokracji kwestią wiary (2005). online
• Guth, James L., et al. „Wpływy religijne w wyborach prezydenckich w 2004 roku”. Kwartalnik Studiów Prezydenckich 36,2 (2006): 223-242. online
• Hirschl, Thomas A., et al. „Polityka, religia i społeczeństwo: czy Stany Zjednoczone przeżywają okres polaryzacji religijno-politycznej?”. Przegląd Studiów Europejskich 4.4 (2012): 95+ online
• Jensen, Richard J. The Winning of the Midwest: Social and Political Conflict, 1888-1896 (1971) online za darmo
• Kleppnera, Pawła. Trzeci system wyborczy, 1853-1892: partie, wyborcy i kultury polityczne (1979)
• Putnama, Roberta D. i Davida E. Campbella. American Grace: Jak religia nas dzieli i jednoczy (2012)
• Smidt, Corwin Smidt i Lyman Kellstedt, wyd. The Oxford Handbook of Religion i amerykańskiej polityce (2017) fragment
• Wald, Kenneth D. i Allison Calhoun-Brown, wyd. Religia i polityka w Stanach Zjednoczonych (2014) fragment

Zewnętrzne linki

• Wywiad Booknotes z Garrym Willsem na temat Under God: Religion and American Politics , 30 grudnia 1990.