Kwakrzy -Quakers

Religijne Towarzystwo Przyjaciół
Jerzy Lis.jpg
George Fox , główny przywódca Religijnego Towarzystwa Przyjaciół (Quakerism)
Teologia Zmienny; zależy od spotkania
Ustrój kongregacyjny
Wyróżniające się stypendia Światowy Komitet Konsultacyjny Przyjaciół
Wspomnienia Coroczne spotkanie w Wielkiej Brytanii , Spotkanie Zjednoczonego Przyjaciół , Międzynarodowy Kościół Przyjaciół Ewangelicznych , Centralne Doroczne Spotkanie Przyjaciół , Przyjaciele Konserwatywni , Konferencja Generalna Przyjaciół , Kwakeryzm Beanite
Założyciel George Fox
Początek
Anglia z połowy XVII wieku
Oddzielony od Kościół Anglii
Separacje Wytrząsarki

Kwakrzy to ludzie, którzy należą do historycznie protestanckiego zestawu wyznań chrześcijańskich, znanego formalnie jako Religijne Towarzystwo Przyjaciół . Członków tych ruchów na ogół łączy wiara w zdolność każdego człowieka do doświadczania wewnętrznego światła lub dostrzegania „świata Bożego w każdym”. Niektórzy wyznają kapłaństwo wszystkich wierzących , inspirowane przez Pierwszy List Piotra . Należą do nich osoby o ewangelicznym , świątobliwym , liberalnym i tradycyjnym kwakierskim rozumieniu chrześcijaństwa. Są też nieteistyczni kwakrzy , których duchowa praktyka nie opiera się na istnieniu Boga. W różnym stopniu Przyjaciele unikają wyznań i struktur hierarchicznych. W 2017 roku było 377,557 dorosłych kwakrów, z czego 49% w Afryce.

Około 89% kwakrów na całym świecie należy do gałęzi „ewangelicznych” i „zaprogramowanych”, które prowadzą nabożeństwa ze śpiewem i przygotowanym przesłaniem biblijnym koordynowanym przez pastora. Około 11% praktykuje uwielbienie w oczekiwaniu lub uwielbienie nieprogramowane (powszechne spotkanie na rzecz kultu ), gdzie nieplanowany porządek służby jest głównie cichy i może obejmować nieprzygotowaną służbę głosową obecnych. Na niektórych spotkaniach obu typów obecni są zarejestrowani ministrowie ; Przyjaciele uznani za dar posługi wokalnej.

Protoewangelicki ruch chrześcijański, znany jako kwakierizm, powstał w połowie XVII wieku w Anglii z Legatine-Arian i innych protestanckich grup protestanckich, które zerwały z ustanowionym Kościołem Anglii . Kwakrzy, zwłaszcza Valiant Sixty , starali się nawracać innych, podróżując przez Wielką Brytanię i głosząc Ewangelię za granicą. Niektóre z wczesnych duchownych kwakrów były kobietami. Swoje przesłanie oparli na wierze, że „Chrystus przyszedł sam nauczać swój lud”, podkreślając bezpośrednią relację z Bogiem przez Jezusa Chrystusa i bezpośrednią wiarę w powszechne kapłaństwo wszystkich wierzących. To osobiste doświadczenie religijne Chrystusa zostało zdobyte przez bezpośrednie doświadczenie oraz przez czytanie i studiowanie Biblii . Kwakrzy koncentrowali swoje życie prywatne na zachowaniu i mowie odzwierciedlającej emocjonalną czystość i światło Boga, mając na celu chrześcijańską doskonałość .

Dawni kwakrzy byli znani z tego, że używali ciebie jako zwykłego zaimka, odmawiali udziału w wojnie , nosili proste ubrania , odmawiali składania przysięgi , sprzeciwiali się niewolnictwu i praktykowali abstynencję . Niektórzy kwakrzy założyli banki i instytucje finansowe, w tym Barclays , Lloyds i Friends Provident ; producenci, w tym firma obuwnicza C. & J. Clark oraz trzej najwięksi brytyjscy producenci słodyczy Cadbury , Rowntree i Fry ; i filantropijne wysiłki, w tym zniesienie niewolnictwa, reforma więziennictwa i sprawiedliwość społeczna . W 1947 kwakrzy reprezentowani przez British Friends Service Council i American Friends Service Committee otrzymali Pokojową Nagrodę Nobla .

Historia

Początki w Anglii

George Fox , wczesny kwakier

Podczas i po angielskiej wojnie domowej (1642–1651) pojawiło się wiele odmiennych grup chrześcijańskich , w tym Seekers i inne. Młody człowiek, George Fox , był niezadowolony z nauk Kościoła anglikańskiego i nonkonformistów . Twierdził, że otrzymał objawienie, że „jest jeden, nawet Chrystus Jezus, który może mówić o twoim stanie” i nabrał przekonania, że ​​możliwe jest bezpośrednie doświadczenie Chrystusa bez pomocy wyświęconych duchownych. W 1652 miał wizję na Pendle Hill w Lancashire w Anglii, w której wierzył, że „Pan pozwolił mi zobaczyć, w jakich miejscach miał zgromadzić wspaniałych ludzi”. Następnie podróżował po Anglii, Holandii i Barbados , głosząc i nauczając w celu nawrócenia nowych wyznawców na swoją wiarę. Centralnym tematem jego ewangelicznego orędzia było to, że Chrystus przyszedł, aby sam nauczać swój lud. Fox uważał się za przywrócenie prawdziwego, „czystego” kościoła chrześcijańskiego.

W 1650 Fox został postawiony przed sędziami Gervase Bennet i Nathanielem Bartonem pod zarzutem religijnego bluźnierstwa . Według autobiografii Foxa, Bennet „był pierwszym, który nazwał nas kwakrów, ponieważ kazałem im drżeć na słowo Pana”. Uważa się, że Fox odnosił się do Izajasza 66:2 lub Ezdrasza 9:4 . Tak więc nazwa Quaker zaczęła się jako sposób na ośmieszenie przestrogi Foxa, ale stała się powszechnie akceptowana i używana przez niektórych kwakrów. Kwakrzy również opisali siebie, używając terminów takich jak prawdziwe chrześcijaństwo, święci, dzieci światła i przyjaciele prawdy, odzwierciedlając terminy używane w Nowym Testamencie przez członków wczesnego kościoła chrześcijańskiego.

James Nayler , wybitny przywódca kwakrów, pod pręgierzem i biczowany

Kwakeryzm zyskał wielu zwolenników w Anglii i Walii, nie tylko wśród kobiet. Przemówienie Mary Forster „Do Czytelnika” towarzyszyło petycji do parlamentu Anglii złożonej 20 maja 1659 r., wyrażającej sprzeciw ponad 7000 kobiet wobec „ucisku dziesięciny”. Ogólna liczba kwakrów wzrosła do szczytu 60 000 w Anglii i Walii w 1680 roku (1,15% populacji Anglii i Walii). Jednak dominujący dyskurs protestantyzmu postrzegał kwakrów jako bluźniercze wyzwanie dla porządku społecznego i politycznego, co prowadziło do oficjalnych prześladowań w Anglii i Walii na mocy Ustawy Kwakrów z 1662 r . i Ustawy o konwencjach z 1664 r . To prześladowanie dysydentów zostało złagodzone po Deklaracji Odpustu (1687-1688) i zakończone na mocy Aktu Tolerancyjnego 1689 .

Jeden z nowoczesnych poglądów na kwakierizm w tym czasie mówił, że bezpośredni związek z Chrystusem był wspierany przez uduchowianie relacji międzyludzkich i „przedefiniowanie kwakrów jako świętego plemienia, 'rodziny i domu Bożego ' ”. Wraz z Margaret Fell , żoną Thomasa Fella , który był wicekanclerzem Księstwa Lancaster i wybitnym sędzią, Fox rozwinął nowe koncepcje rodziny i wspólnoty, które kładły nacisk na „świętą rozmowę”: mowę i zachowanie, które odzwierciedlały pobożność, wiarę , i miłość. Wraz z restrukturyzacją rodziny i gospodarstwa domowego pojawiły się nowe role dla kobiet; Fox i Fell uważali matkę kwakrów za niezbędną do rozwijania „świętej rozmowy” u jej dzieci i męża. Kwakierki były również odpowiedzialne za duchowość większej społeczności, spotykając się na „spotkaniach”, które regulowały małżeństwo i zachowanie domowe.

Migracja do Ameryki Północnej

Prześladowania kwakrów w Ameryce Północnej rozpoczęły się w lipcu 1656 roku, kiedy angielscy misjonarze Mary Fisher i Ann Austin zaczęli głosić w Bostonie. Byli uważani za heretyków z powodu ich nacisku na indywidualne posłuszeństwo wewnętrznemu światłu . Zostali uwięzieni przez pięć tygodni i wygnani przez kolonię Massachusetts Bay . Ich księgi zostały spalone, a większość ich majątku skonfiskowana. Zostali uwięzieni w strasznych warunkach, a następnie deportowani.

Quaker Mary Dyer doprowadził do egzekucji na Boston Common , 1 czerwca 1660 r

W 1660 r. angielska kwakierka Mary Dyer została powieszona w pobliżu Boston Common za wielokrotne łamanie prawa purytańskiego zakazującego kwakrom wstępu do kolonii. Była jedną z czterech straconych kwakrów znanych jako męczennicy bostońscy . W 1661 król Karol II zabronił Massachusetts wykonywania egzekucji kogokolwiek za wyznawanie kwakrów. W 1684 Anglia unieważniła statut Massachusetts , w 1686 wysłała królewskiego gubernatora, aby egzekwował angielskie prawa, aw 1689 uchwaliła szeroką ustawę o tolerancji.

William Penn, założyciel Pensylwanii i West Jersey, jako młody człowiek

Niektórzy Przyjaciele wyemigrowali do tego, co jest obecnie północno-wschodnim regionem Stanów Zjednoczonych w latach 60. XVI wieku w poszukiwaniu możliwości ekonomicznych i bardziej tolerancyjnego środowiska, w którym można budować społeczności „świętej rozmowy”. W 1665 kwakrzy zorganizowali spotkanie w Shrewsbury w stanie New Jersey (obecnie hrabstwo Monmouth), aw 1672 zbudowali dom spotkań, który odwiedził George Fox w tym samym roku. Udało im się założyć dobrze prosperujące społeczności w Dolinie Delaware , chociaż w niektórych rejonach, takich jak Nowa Anglia, nadal doświadczali prześladowań. Trzy kolonie, które tolerowały kwakrzy w tym czasie, to West Jersey , Rhode Island i Pensylwania , gdzie kwakrzy osiedlili się politycznie. W Rhode Island 36 gubernatorów w ciągu pierwszych 100 lat było kwakierami. West Jersey i Pensylwania zostały założone przez zamożnego kwakiera Williama Penna odpowiednio w 1676 i 1682 r., przy czym Pensylwania była amerykańską wspólnotą rządzoną zgodnie z zasadami kwakrów. William Penn podpisał traktat pokojowy z Tammanym , przywódcą plemienia Delaware, a także inne traktaty zawarte między kwakrów a rdzennymi Amerykanami. Ten pokój trwał prawie sto lat, aż do masakry w Penn's Creek w 1755 roku. Wcześni kolonialni kwakrzy założyli również wspólnoty i domy spotkań w Północnej Karolinie i Maryland, po ucieczce przed prześladowaniami ze strony kościoła anglikańskiego w Wirginii.

W wywiadzie z 2007 r. David Yount ( How the Quakers Invented America ) powiedział, że kwakrzy jako pierwsi wprowadzili wiele idei, które później stały się głównym nurtem, takich jak demokracja w legislaturze pensylwańskiej, karta praw do konstytucji USA z Rhode Island Quakers, proces jury, równouprawnienie kobiet i mężczyzn oraz edukacja publiczna. Dzwon Wolności został odlany przez Quakers w Filadelfii w Pensylwanii.

Kwietyzm

Wczesny kwakierizm tolerował hałaśliwe zachowania, które kwestionowały konwencjonalną etykietę, ale do 1700 roku nie wspierały już destrukcyjnych i niesfornych zachowań. W XVIII wieku kwakrzy weszli w okres ciszy w historii swojego kościoła, stając się bardziej zapatrzeni w siebie duchowo i mniej aktywni w nawracaniu innych. Małżeństwo poza Towarzystwem było powodem do unieważnienia członkostwa. Liczby spadły, spadając do 19 800 w Anglii i Walii do 1800 (0,21% populacji) i 13 859 do 1860 (0,07% populacji). Formalna nazwa „Religijne Towarzystwo Przyjaciół” pochodzi z tego okresu i prawdopodobnie wywodziła się od określeń „Przyjaciele Światła” i „Przyjaciele Prawdy”.

Oddziały Religijnego Towarzystwa Przyjaciół
Prawosławny
Wilburite
Konserwatywny

Konserwatywni przyjaciele

Gurneyite
Gurneyite

Spotkanie Zjednoczenia Przyjaciół

Ewangelicki

Ewangeliczni Przyjaciele Międzynarodowi

Beaconit

Hicksite
Konferencja Generalna Przyjaciół

Konferencja Generalna Przyjaciół

Ukazanie podziałów kwakrów występujących w XIX i XX wieku.

Dzieli

Mniej więcej w czasie wojny o niepodległość Stanów Zjednoczonych niektórzy kwakrzy oddzielili się od głównego Towarzystwa Przyjaciół w kwestiach takich jak poparcie dla wojny, tworząc grupy takie jak Free Quakers i Universal Friends . Później, w XIX wieku, nastąpiło zróżnicowanie przekonań teologicznych w Religijnym Towarzystwie Przyjaciół, co doprowadziło do kilku większych rozłamów w ruchu.

Hicksite – podział prawosławny

Rozłam między Hicksite a ortodoksją wynikał zarówno z napięć ideologicznych, jak i społeczno-gospodarczych. Filadelfijskie coroczne spotkania Hicksites były zazwyczaj rolnicze i biedniejsze niż bardziej zurbanizowani, bogatsi ortodoksyjni kwakrzy. Wraz z rosnącym sukcesem finansowym prawosławni kwakrzy chcieli „uczynić Towarzystwo bardziej szanowanym ciałem – przekształcić swoją sektę w kościół – poprzez przyjęcie głównego nurtu protestanckiej ortodoksji”. Hicksites, chociaż mieli różne poglądy, ogólnie postrzegali gospodarkę rynkową jako zepsutą i wierzyli, że ortodoksyjni kwakrzy poświęcili swoją ortodoksyjną duchowość chrześcijańską dla materialnego sukcesu. Hicksites uważało Biblię za drugorzędną w stosunku do indywidualnego kultywowania Bożego światła wewnątrz.

Wraz z przejściem kwakrów z Gurneyite w kierunku zasad protestanckich i odejściem od uduchowienia stosunków międzyludzkich, rola kobiet jako promotorek „świętej rozmowy” zaczęła się zmniejszać. I odwrotnie, w ruchu Hicksite odrzucenie gospodarki rynkowej i ciągłe skupianie się na więzach społecznych i rodzinnych zwykle zachęcały kobiety do zachowania roli potężnych arbitrów.

Poglądy religijne Eliasa Hicksa były uważane za uniwersalistyczne i sprzeczne z historycznymi, ortodoksyjnymi wierzeniami i praktykami chrześcijańskimi kwakrów. Głoszenie i nauczanie ewangelii Hicksa przyspieszyło Wielkie Oddzielenie w 1827 roku, w wyniku którego powstał równoległy system Corocznych Spotkań w Ameryce, do których dołączyli Przyjaciele z Filadelfii, Nowego Jorku, Ohio, Indiany i Baltimore. Byli określani przez przeciwników jako Hicksites, a przez innych, a czasem sami jako prawosławni. Kwakrzy w Wielkiej Brytanii rozpoznawali tylko prawosławnych kwakrów i odmawiali korespondencji z Hicksites.

Kontrowersje Beaconite

Isaac Crewdson był zarejestrowanym ministrem w Manchesterze . Jego książka z 1835 r . „Latarnia dla Towarzystwa Przyjaciół” podkreślała, że ​​wewnętrzne światło jest sprzeczne z religijną wiarą w zbawienie przez zadośćuczynienie Chrystusa. Ta chrześcijańska kontrowersja doprowadziła do rezygnacji Crewdsona z Religijnego Towarzystwa Przyjaciół wraz z 48 innymi członkami Manchester Meeting i około 250 innymi brytyjskimi kwakrów w latach 1836-1837. Niektórzy z nich dołączyli do braci z Plymouth .

Powstanie kwakieryzmu Gurneyite i rozłam Gurneyite-konserwatystów

Joseph John Gurney był wybitnym XIX-wiecznym przyjacielem brytyjskim i silnym zwolennikiem poglądów ewangelicznych

Ortodoksyjni Przyjaciele stali się bardziej ewangeliczni w XIX wieku i byli pod wpływem Drugiego Wielkiego Przebudzenia . Ruch ten był kierowany przez brytyjskiego kwakiera Josepha Johna Gurneya . Chrześcijańscy Przyjaciele zorganizowali spotkania Przebudzenia w Ameryce i włączyli się w ruch Świętości kościołów. Kwakrzy, tacy jak Hannah Whitall Smith i Robert Pearsall Smith , stali się mówcami w ruchu religijnym i wprowadzili do niego wyrażenia i praktyki kwakrów. British Friends zaangażowali się w ruch Wyższego Życia , a Robert Wilson z Cockermouth zebrał się za założycielem Konwencji Keswick . Od lat 70. XIX wieku powszechne stało się w Wielkiej Brytanii organizowanie „domowych spotkań misyjnych” w niedzielny wieczór z chrześcijańskimi hymnami i kazaniem opartym na Biblii, obok cichych spotkań nabożnych w niedzielny poranek.

Coroczne spotkania kwakrów wspierające wierzenia religijne Josepha Johna Gurneya były znane jako coroczne spotkania Gurneyite . Wiele z nich w końcu wspólnie przekształciło się w Spotkanie Pięciu Lat, a następnie Spotkanie Zjednoczonych Przyjaciół , chociaż Coroczne Spotkanie w Londynie , które w XIX wieku było silnie Gurneyowskie, nie dołączyło do żadnego z nich. Takie coroczne spotkania kwakrów stanowią obecnie największą część kwakrów na świecie.

Niektórym prawosławnym kwakrom w Ameryce nie podobał się ruch w kierunku ewangelicznego chrześcijaństwa i postrzegali go jako rozmycie tradycyjnej ortodoksyjnej wiary chrześcijańskiej Przyjaciół w wewnętrzne kierowanie Duchem Świętym . Na czele tych Przyjaciół stanął John Wilbur , który został wydalony ze swojego corocznego spotkania w 1842 roku. On i jego zwolennicy utworzyli własne Coroczne Spotkanie Konserwatywnych Przyjaciół. Niektórzy brytyjscy przyjaciele oderwali się od corocznego spotkania w Londynie z tego samego powodu w 1865 roku. Utworzyli osobną grupę przyjaciół o nazwie Fritchley General Meeting , która pozostała odrębna i oddzielona od corocznego spotkania w Londynie do 1968 roku. Podobne rozłamy miały miejsce w Kanadzie. Coroczne spotkania, które wspierały przekonania religijne Johna Wilbura, były tam znane jako Konserwatywni Przyjaciele.

Deklaracja z Richmond

W 1887 roku kwakier Gurneyite brytyjskiego pochodzenia, Joseph Bevan Braithwaite , zaproponował Przyjaciołom oświadczenie wiary znane jako Deklaracja Richmond . Na to wyznanie wiary zgodziło się 95 przedstawicieli na spotkaniu Przyjaciół Spotkania Pięciu Lat , ale niespodziewanie Deklaracja Richmond nie została przyjęta przez London Annual Meeting, ponieważ sprzeciwiała się temu głośna mniejszość, w tym Edward Grubb .

Misje do Azji i Afryki

Syryjska Misja Przyjaciół, 1874, zbudowała ten dom misyjny w Ramallah

Po przebudzeniach chrześcijańskich w połowie XIX wieku Przyjaciele w Wielkiej Brytanii starali się również rozpocząć działalność misyjną za granicą. Pierwsi misjonarze zostali wysłani do Benares ( Varanasi ) w Indiach w 1866 roku. Stowarzyszenie Przyjaciół Misji Zagranicznych powstało w 1868 roku i wysłało misjonarzy do Madhya Pradesh w Indiach, tworząc to, co jest obecnie Corocznym Spotkaniem Środkowych Indii. Później rozprzestrzenił się na Madagaskar od 1867, Chiny od 1896, Sri Lankę od 1896 i wyspę Pemba od 1897.

W 1874 r. powstała Misja Przyjaciół Syryjskich, która między innymi prowadziła Szkoły Przyjaciół Ramallah , które istnieją do dziś. Szwajcarski misjonarz Theophilus Waldmeier założył Brummana High School w Libanie w 1873 r., Ewangeliczne Kościoły Przyjaciół z Ohio Coroczne Spotkanie wysłały misjonarzy do Indii w 1896 r., tworząc to, co obecnie nazywa się Corocznym Spotkaniem Bundelkhand . Cleveland Friends pojechali do Mombasy w Kenii i rozpoczęli to, co stało się najbardziej udaną misją Friends. Ich kwakieryzm rozprzestrzenił się w Kenii oraz w Ugandzie , Tanzanii , Burundi i Rwandzie .

Teoria ewolucji

Teorii ewolucji opisanej w O powstawaniu gatunków Karola Darwina (1859) sprzeciwiało się w XIX wieku wielu kwakrów, zwłaszcza starszych ewangelickich kwakrów, którzy zdominowali Religijne Towarzystwo Przyjaciół w Wielkiej Brytanii. Ci starsi kwakrzy byli podejrzliwi w stosunku do teorii Darwina i wierzyli, że dobór naturalny nie może sam wyjaśnić życia. Wpływowy naukowiec kwakierski Edward Newman powiedział, że teoria ta „nie była zgodna z naszymi koncepcjami stworzenia, dostarczonymi z rąk Stwórcy”.

Jednak niektórzy młodzi przyjaciele, tacy jak John Wilhelm Rowntree i Edward Grubb , poparli teorie Darwina, posługując się doktryną progresywnego objawienia. W Stanach Zjednoczonych Joseph Moore wykładał teorię ewolucji w Quaker Earlham College już w 1861 roku. To uczyniło go jednym z pierwszych nauczycieli, którzy to zrobili na Środkowym Zachodzie. Akceptacja teorii ewolucji stała się bardziej powszechna na corocznych spotkaniach, które przeszły w kierunku liberalnego chrześcijaństwa w XIX i XX wieku. Jednak kreacjonizm dominuje w ewangelicznych Kościołach Przyjaciół, szczególnie w Afryce Wschodniej i niektórych częściach Stanów Zjednoczonych.

Renesans kwakrów

Pod koniec XIX i na początku XX wieku w ramach Corocznego Spotkania w Londynie rozpoczął się tak zwany ruch Quaker Renaissance. Coroczne Spotkanie Młodych Przyjaciół w Londynie w tym czasie odeszło od ewangelizacji w kierunku liberalnego chrześcijaństwa. Ruch ten był szczególnie pod wpływem Rowntree, Grubba i Rufusa Jonesa . Tacy Liberalni Przyjaciele promowali teorię ewolucji, współczesną krytykę biblijną i społeczne znaczenie nauczania Chrystusa – zachęcając Przyjaciół do naśladowania nowotestamentowego przykładu Chrystusa poprzez wykonywanie dobrych uczynków. Ci ludzie umniejszali ewangeliczną wiarę kwakrów w zadośćuczynienie Chrystusa na krzyżu na Kalwarii . Po konferencji w Manchesterze w Anglii w 1895 roku tysiąc brytyjskich przyjaciół spotkało się, aby rozważyć przyszłość brytyjskiego kwakrów, w wyniku czego myśl liberalnych kwakrów stopniowo wzrastała podczas corocznego spotkania w Londynie.

Sprzeciw sumienia

Karetka i kierowca FAU, Niemcy, 1945

W czasie I i II wojny światowej sprzeciw Przyjaciół wobec wojny został wystawiony na próbę. Wielu Przyjaciół odmówiło sumienia , a niektórzy utworzyli Zespół Pogotowia Przyjaciół , mający na celu „współpracę z innymi w celu budowania nowego świata, a nie walki w celu zniszczenia starego”, tak jak zrobił to American Friends Service Committee . Birmingham w Anglii miało w czasie wojny silną społeczność kwakrów. Wielu brytyjskich kwakrów zostało wcielonych do Korpusu Niekombatantów podczas obu wojen światowych.

Światowy Komitet Konsultacyjny

Po dwóch wojnach światowych zbliżyły do ​​siebie różne wątki kwakrów, Przyjaciele z różnych corocznych spotkań – wielu z nich służyło razem w Jednostce Pogotowia Przyjaciół lub Amerykańskim Komitecie Służby Przyjaciół, lub w innej pracy humanitarnej – później zorganizowali kilka Światowych Konferencji Kwakrów. Doprowadziło to do powstania stałego ciała Przyjaciół: Światowego Komitetu Konsultacyjnego Przyjaciół .

Przyjaciele Ewangeliczni

Rosnące pragnienie bardziej fundamentalistycznego podejścia wśród niektórych Przyjaciół po I wojnie światowej rozpoczęło podział na Spotkania Pięcioletnie . W 1926 roku Oregon Coroczne Spotkanie odłączyło się od Spotkania Pięcioletniego , łącząc kilka innych dorocznych spotkań i rozproszonych spotkań miesięcznych.

W 1947 r. powstało Stowarzyszenie Przyjaciół Ewangelicznych , które w trzyletnich zebraniach odbywało się do 1970 r. W 1965 r. zostało zastąpione przez Związek Przyjaciół Ewangelickich, który w 1989 r. przekształcił się w Międzynarodowy Kościół Przyjaciół Ewangelickich .

Rola kobiet

Dom Spotkań Przyjaciół Konserwatywnych Sugar Grove , zbudowany w 1870 w Indianie , z otwieraną przegrodą między częścią męską i żeńską

W latach pięćdziesiątych XVII wieku poszczególne kwakry prorokowały i głosiły publicznie, rozwijając charyzmatyczne osobowości i szerząc sektę. Praktyka ta została wzmocniona przez stanowczą koncepcję ruchu duchowej równości mężczyzn i kobiet. Co więcej, kwakieryzm początkowo był napędzany nonkonformistycznymi zachowaniami jego wyznawców, zwłaszcza kobiet, które zerwały z normami społecznymi. W latach sześćdziesiątych XVII wieku ruch zyskał bardziej zorganizowaną organizację, co doprowadziło do oddzielnych spotkań kobiet. Poprzez spotkania kobiet kobiety nadzorowały życie domowe i społeczne, w tym małżeństwo. Od samego początku kwakierskie kobiety, zwłaszcza Margaret Fell , odgrywały ważną rolę w definiowaniu kwakrów. Inni aktywni w prozelityzmie to Mary Penington , Mary Mollineux i Barbara Blaugdone . Kwakierki opublikowały w XVII wieku co najmniej 220 tekstów. Jednak niektórzy kwakrzy mieli urazę do władzy kobiet w społeczności. We wczesnych latach kwakieryzmu George Fox napotkał opór w rozwijaniu i ustanawianiu spotkań kobiet. W miarę narastania kontrowersji Fox nie w pełni przestrzegał swojego programu. Na przykład ustanowił londyńskie spotkanie sześciotygodniowe w 1671 jako organ regulacyjny, kierowany przez 35 kobiet i 49 mężczyzn. Mimo to konflikt zakończył się rozłamem Wilkinson-Story, w którym część społeczności kwakrów wyjechała, by niezależnie modlić się w proteście na spotkaniach kobiet. Po kilku latach ta schizma została w dużej mierze rozwiązana, co świadczy o oporach niektórych członków społeczności kwakrów i duchowej roli kobiet, do której zachęcali Fox i Margaret Fell. Szczególnie w stosunkowo dobrze prosperujących społecznościach kwakrów we wschodnich Stanach Zjednoczonych skupienie się na dziecku i „świętej rozmowie” dało kobietom niezwykłą siłę społeczną, chociaż były one w dużej mierze wykluczone z gospodarki rynkowej. Po rozłamie między Hicksite a prawosławnymi w latach 1827-1828 prawosławne kobiety stwierdziły, że ich duchowa rola zmniejszyła się, podczas gdy kobiety z Hicksite zachowały większy wpływ.

Przyjaciele w biznesie

Angielski Quaker John Cadbury założył Cadbury w Birmingham w Anglii w 1824 roku, sprzedając herbatę, kawę i czekoladę do picia.

Opisywanych przez BBC jako „naturalnych kapitalistów” , wielu kwakrów odnosiło sukcesy w różnych gałęziach przemysłu. Dwoma godnymi uwagi przykładami byli Abraham Darby I i Edward Pease . Darby i jego rodzina odegrali ważną rolę w brytyjskiej rewolucji przemysłowej dzięki swoim innowacjom w produkcji żelaza. Pease, producent z Darlington , był głównym promotorem kolei Stockton i Darlington , która była pierwszą na świecie koleją publiczną, w której używano parowozów.

Inne branże, w których wyróżniają się firmy Quaker, to bankowość ( Lloyds Banking Group , Barclays PLC , Backhouse's Bank i Gurney's Bank ); ubezpieczenie na życie ( Friends Provident ); przemysł stoczniowy ( John Wigham Richardson z Swan Hunter i Wigham Richardson ); farmaceutyki ( Allen & Hanburys ); czekolada ( Cadbury , Terry's i Fry's ); wyroby cukiernicze ( Rowntree ); produkcja ciastek ( Huntley & Palmers ); produkcja zapałek ( Bryant & May ) oraz produkcja obuwia ( Clarks ).

W Stanach Zjednoczonych słynna sieć domów towarowych Strawbridge & Clothier of Philadelphia była własnością Quakers.

Rozwój międzynarodowy

Międzynarodowe organizacje wolontariackie, takie jak Service Civil International i International Voluntary Service , zostały założone przez czołowych kwakrów. Eric Baker , wybitny kwakier, był jednym z założycieli Amnesty International i Kampanii na rzecz Rozbrojenia Nuklearnego .

Kwakier Edith Pye w maju 1942 r. ustanowił krajowy Komitet Pomocy dla Pomocy z Głodu, wspierając sieć lokalnych komitetów pomocy dla głodu, z których jednym z najbardziej energicznych był Oxford Committee for Famine Relief, Oxfam . Irving i Dorothy Stowe założyli Greenpeace wraz z wieloma innymi działaczami na rzecz ochrony środowiska w 1971 roku, wkrótce po tym, jak zostali kwakierami.

Przyjaciele w edukacji

Początkowo kwakrzy nie mieli wyświęconych duchownych , a więc nie potrzebowali seminariów do szkolenia teologicznego. W Anglii powstały kwakierskie szkoły, z których najważniejszą jest Friends School Saffron Walden . Szkoły Quaker w Wielkiej Brytanii i Irlandii są nadal wspierane przez Radę Szkół Przyjaciół.

Kwakrzy w Ameryce założyli William Penn Charter School (1689), Abington Friends School (1697), Wilmington Friends School (1748), Moses Brown School (1784) Moorestown Friends School (1785), Westtown School (1799), Germantown Friends School ( 1845), Scattergood Friends School (1890), Haverford College (1833), Guilford College (1837), Olney Friends School (1837), Pickering College (1842), Friends Central School (1845), Earlham College i Earlham School of Religion ( 1847), Swarthmore College (1864), Wilmington College (Ohio) (1870), Penn College (Iowa) (1873), Bryn Mawr College (1885), Friends Pacific Academy (obecnie George Fox University , 1885), Cleveland Bible College ( obecnie Uniwersytet Malone , 1892), Szkoła George'a (1893), Uniwersytet Przyjaciół (1898), Szkoła Szkoleniowa dla Robotników Chrześcijańskich (obecnie Azusa Pacific University , 1899), Whittier College (1901), Friends Bible College (obecnie Barclay College , 1917) oraz Szkoła Johna Woolmana (1963).

W Australii założona w 1887 roku Szkoła Przyjaciół Hobart stała się największą szkołą kwakrów na świecie. W Wielkiej Brytanii Woodbrooke College został zorganizowany w 1903 roku. W Kenii Quakers założyli Friends Bible Institute (obecnie Friends Theological College) w Kaimosi w Kenii w 1942 roku.

Przyjaciele i niewolnictwo

Niektórzy kwakrzy w Ameryce i Wielkiej Brytanii stali się znani ze swojego zaangażowania w ruch abolicjonistyczny. We wczesnej historii Ameryki Kolonialnej Przyjaciele dość często posiadali niewolników, np. w Pensylwanii . Od początku do połowy XVIII wieku wśród Przyjaciół powstał niepokój związany z tą praktyką, czego najlepszym przykładem są świadectwa Benjamina Laya , Anthony'ego Benezeta i Johna Woolmana , co zaowocowało ruchem abolicyjnym wśród Przyjaciół.

Dziewięć z dwunastu członków założycieli Towarzystwa Zniesienia Handlu Niewolnikami , czyli Towarzystwa Zniesienia Handlu Niewolnikami, było kwakrów: John Barton (1755-1789); William Dillwyn (1743-1824); George Harrison (1747-1827); Samuel Hoare Jr (1751-1825); Joseph Hooper (1732-1789); Johna Lloyda; Joseph Woods senior (1738-1812); Jamesa Phillipsa (1745-1799); i Richarda Phillipsa. Pięciu kwakrów należało do nieformalnej grupy sześciu kwakrów, którzy byli pionierami tego ruchu w 1783 roku, kiedy pierwsza petycja przeciwko handlowi niewolnikami została przedstawiona w parlamencie. Ponieważ kwakrzy nie mogli służyć jako posłowie do parlamentu, polegali na pomocy anglikańskich mężczyzn, którzy mogli, takich jak William Wilberforce i jego szwagier James Stephen .


Na początku wojny o niepodległość Stanów Zjednoczonych niewielu Przyjaciół posiadało niewolników. Pod koniec wojny w 1783 r. członkowie rodziny Yarnall wraz z przyjaciółmi z Domu Spotkań złożyli nieudaną petycję do Kongresu Kontynentalnego o zniesienie niewolnictwa w Stanach Zjednoczonych . W 1790 r. Towarzystwo Przyjaciół złożyło petycję do Kongresu Stanów Zjednoczonych o zniesienie niewolnictwa.

Jednym z przykładów odwrócenia nastrojów na temat niewolnictwa było życie Mosesa Browna , jednego z czterech braci z Rhode Island, który w 1764 roku zorganizował i sfinansował tragiczną i brzemienną w skutki podróż statku niewolników Sally . Brown oderwał się od swoich trzech braci, został abolicjonistą i nawrócił się na chrześcijański kwakier. W XIX wieku kwakrzy, tacy jak Levi Coffin i Isaac Hopper , odegrali ważną rolę w pomaganiu zniewolonym ludziom w ucieczce koleją podziemną . Czarny kwakier Paul Cuffe , kapitan morski i biznesmen, był aktywny w ruchu abolicjonistycznym i przesiedleńczym na początku tego stulecia. Quaker Laura Smith Haviland wraz z mężem założyła pierwszą stację kolei podziemnej w Michigan. Później Haviland zaprzyjaźnił się z Sojourner Truth , który nazwał ją Nadinspektorem Kolei Podziemnej.

Jednak w latach 30. XIX wieku abolicjonistyczne siostry Grimké odcięły się od kwakrów, „kiedy zobaczyły, że murzyńscy kwakrzy są odseparowani w osobnych ławkach w domu spotkań w Filadelfii”.

Teologia

Teologiczne przekonania kwakrów różnią się znacznie. Tolerancja sprzeciwu jest bardzo zróżnicowana w zależności od corocznych spotkań. Większość Przyjaciół wierzy w ciągłe objawienie : że Bóg nieustannie objawia prawdę bezpośrednio jednostkom. George Fox, „ wczesny Przyjaciel ”, powiedział: „Chrystus przyszedł, aby sam nauczać Swój lud”. Przyjaciele często skupiają się na próbie odczucia obecności Boga. Jak napisał w 1670 r. Isaac Penington : „Nie wystarczy słyszeć o Chrystusie lub czytać o Chrystusie, ale o to właśnie chodzi – czuć, że jest on moim korzeniem, moim życiem i fundamentem…” Kwakrzy odrzucają ten pomysł kapłanów , wierząc w kapłaństwo wszystkich wierzących . Niektórzy wyrażają swoją koncepcję Boga za pomocą zwrotów takich jak „wewnętrzne światło”, „wewnętrzne światło Chrystusa” lub „Duch Święty”.

Wśród Przyjaciół zawsze istniały różne wierzenia teologiczne, rozumienie „przewodnictwa Ducha Świętego” oraz oświadczenia „wiary i praktyki”. Częściowo ze względu na nacisk na bezpośrednie kierowanie Duchem Świętym, doktryny kwakrów były tylko czasami skodyfikowane jako wyznania wiary, wyznania lub teksty teologiczne. Te, które istnieją, to między innymi List do gubernatora Barbadosu ( Fox , 1671), Apologia prawdziwej chrześcijańskiej Boskości ( Barclay , 1678), Katechizm i wyznanie wiary ( Barclay , 1690), Świadectwo Towarzystwa Przyjaciół o kontynent amerykański (przyjęty wspólnie przez wszystkie coroczne spotkania ortodoksów w Stanach Zjednoczonych, 1830), Deklaracja Wiary z Richmond (przyjęta przez Spotkanie Pięcioletnie , 1887) i Essential Truths ( Jones and Wood, przyjęta przez Spotkanie Pięcioletnie , 1922). ). Większość corocznych spotkań składa publiczne oświadczenie o wierze we własnej Księdze Dyscypliny , wyrażając chrześcijańskie uczniostwo w doświadczeniu Przyjaciół na tym dorocznym spotkaniu.

Konserwatyści

Konserwatywni przyjaciele modlący się w Londynie w 1809 roku. Przyjaciele są w tradycyjnych strojach prostych . Przed domem spotkań nagrane ministrowie siedzą na podwyższonej galerii ministrów, twarzą do reszty spotkania, a starsi siedzą na ławce przed nimi, również twarzą do spotkania. Mężczyźni i kobiety są segregowani, ale obaj są w stanie służyć.

Konserwatywni przyjaciele (znani również jako „Wilburites” od ich założyciela, Johna Wilbura ), podzielają niektóre z wierzeń Foxa i wczesnych przyjaciół. Wielu Wilburytów postrzega siebie jako kwakrów, których wierzenia są najwierniejsze oryginalnej doktrynie kwakrów, argumentując, że większość Przyjaciół „oderwała się” od Wilburytów w XIX i XX wieku (a nie odwrotnie). Konserwatywni Przyjaciele ufają bezpośredniemu prowadzeniu Boga. Odrzucają wszelkie formy symboliki religijnej i zewnętrzne sakramenty , takie jak Eucharystia i chrzest wodny . Konserwatywni Przyjaciele nie wierzą w poleganie na praktykowaniu zewnętrznych obrzędów i sakramentów w ich żywej relacji z Bogiem przez Chrystusa, wierząc, że świętość może istnieć we wszystkich czynnościach codziennego życia – i że całe życie jest święte w Bogu. Wielu wierzy, że posiłek spożywany z innymi może stać się formą komunii z Bogiem i między sobą.

Konserwatywni Przyjaciele w Stanach Zjednoczonych uczestniczą w trzech małych corocznych spotkaniach kwakrów w Ohio, Północnej Karolinie i Iowa. Ohio Roczne Spotkanie (Konserwatyści) jest ogólnie uważane za najbardziej skoncentrowane na Biblii z trzech, zachowując chrześcijańskich kwakrów, którzy posługują się prostym językiem, noszą proste ubrania i częściej mieszkają w wioskach lub na obszarach wiejskich niż konserwatywni Przyjaciele z pozostałych dwóch Roczników Spotkania.

W 2007 r. całkowita liczba członków takich corocznych spotkań wynosiła około 1642, co czyni je około 0,4% światowej rodziny kwakrów.

Ewangelicki

Znak przy wejściu do Kościoła Przyjaciół Phoenix

Ewangeliczni przyjaciele uważają Jezusa Chrystusa za swojego osobistego Pana i Zbawiciela i mają podobne przekonania religijne jak inni ewangeliccy chrześcijanie. Wierzą w i wysoko sobie cenią karną zamianę zadośćuczynienia Chrystusa na krzyżu na Kalwarii, biblijną nieomylność i potrzebę osobistego doświadczenia przez wszystkich relacji z Bogiem. Wierzą, że Kościół Przyjaciół Ewangelicznych ma na celu ewangelizację niezbawionych świata, przekształcenie ich duchowo poprzez miłość Boga i służbę społeczną dla innych. Uważają Biblię za nieomylne, samouwierzytelniające się Słowo Boże. Wyznanie wiary Evangelical Friends International jest porównywalne z wyznaniem innych kościołów ewangelickich. Członkowie Evangelical Friends International znajdują się głównie w Stanach Zjednoczonych, Ameryce Środkowej i Azji.

Począwszy od lat 80. XIX wieku, niektórzy Przyjaciele zaczęli używać zewnętrznych sakramentów podczas swoich niedzielnych nabożeństw, najpierw w Ewangelickim Kościele Przyjaciół w Regionie Wschodnim (wtedy znanym jako Roczne Spotkanie Ohio [Damaszek]). Kościół Przyjaciół Regionu Południowo-Zachodniego również zaaprobował taką praktykę. W miejscach, w których Przyjaciele Ewangeliczni angażują się w pracę misyjną, takich jak Afryka, Ameryka Łacińska i Azja, odbywa się chrzest dorosłych przez zanurzenie w wodzie. Pod tym względem różnią się od większości innych oddziałów Religijnego Towarzystwa Przyjaciół. EFCI w 2014 r. twierdziło, że reprezentuje ponad 140 000 Przyjaciół, około 39% całkowitej liczby Przyjaciół na całym świecie.

Gurneyites

Gurneyite Friends (znani również jako Friends United Meeting Friends) to współcześni wyznawcy ewangelicznej teologii kwakrów określonej przez Josepha Johna Gurneya , XIX-wiecznego brytyjskiego przyjaciela. Stanowią 49% całkowitej liczby kwakrów na całym świecie. Widzą Jezusa Chrystusa jako swojego Nauczyciela i Pana i popierają bliską współpracę z innymi protestanckimi kościołami chrześcijańskimi. Przyjaciele Gurneyite równoważą autorytet Biblii jako natchnione słowa Boga z osobistym, bezpośrednim doświadczeniem Boga w swoim życiu. Zarówno dzieci, jak i dorośli uczestniczą w edukacji religijnej, która kładzie nacisk na ortodoksyjne nauczanie chrześcijańskie z Biblii, w odniesieniu zarówno do ortodoksyjnej historii chrześcijańskich kwakrów, jak i świadectw kwakrów. Przyjaciele Gurneyite podpisują się pod zestawem ortodoksyjnych doktryn chrześcijańskich, takich jak te zawarte w Deklaracji Wiary z Richmond. W późniejszych latach wybuchł konflikt między Przyjaciółmi Gurneyite o Deklarację Wiary z Richmond, ale po pewnym czasie została ona przyjęta przez prawie wszystkie coroczne spotkania Gurneyite. Pięcioletnie Spotkanie Przyjaciół potwierdziło swoją lojalność wobec Deklaracji Wiary z Richmond w 1912 roku, ale określiło, że nie ma ona stanowić wyznania chrześcijańskiego. Chociaż Gurneyizm był główną formą kwakieryzmu w XIX-wiecznej Wielkiej Brytanii, Przyjaciele Gurneyite można dziś spotkać także w Ameryce, Irlandii, Afryce i Indiach. Wielu Przyjaciół Gurneyite łączy „oczekiwanie” (niezaprogramowane) uwielbienie z praktykami powszechnie spotykanymi w innych protestanckich kościołach chrześcijańskich, takimi jak czytanie Biblii i śpiewanie hymnów. Niewielka mniejszość Przyjaciół Gurneyite praktykuje całkowicie nieprogramowane uwielbienie.

Świętość

Przyjaciele Świętości znajdują się pod silnym wpływem ruchu Świętości , aw szczególności doktryny Johna Wesleya o chrześcijańskiej doskonałości , zwanej także „całkowitym uświęceniem”. Stwierdza to, że całkowite kochanie Boga i ludzkości, czego przykładem jest Chrystus, umożliwia wierzącym uwolnienie się od dobrowolnego grzechu. Był to dominujący pogląd w kwakierizmie w Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych w XIX wieku i wpłynął na inne gałęzie kwakierizmu. Przyjaciele Świętości argumentują (opierając się na pismach zawierających przesłanie o doskonałości George'a Foxa ), że pierwsi Przyjaciele mieli takie rozumienie świętości.

Dzisiaj niektórzy Przyjaciele wyznają świętość podczas większości corocznych spotkań, ale jest to dominujący pogląd teologiczny Centralnego Rocznego Spotkania Przyjaciół (założonego w 1926 roku specjalnie w celu promowania teologii świętości) i Misji Świętości Boliwijskiego Kościoła Przyjaciół Ewangelickich (założonego przez misjonarzy). z tego spotkania w 1919 r. największa grupa Przyjaciół w Boliwii).

Liberał

Liberal Quakerism ogólnie odnosi się do Przyjaciół, którzy czerpią idee z liberalnego chrześcijaństwa, często dzieląc podobną mieszankę idei, takich jak bardziej krytyczna hermeneutyka biblijna , często z naciskiem na ewangelię społeczną . Idee Boga w każdym i wewnętrznego światła zostały spopularyzowane przez amerykańskiego przyjaciela Rufusa Jonesa na początku XX wieku, on i John Wilhelm Rowntree zapoczątkowali ruch. Liberal Friends dominowali w Wielkiej Brytanii w XX wieku, wśród amerykańskich spotkań zrzeszonych w Friends General Conference oraz niektórych spotkaniach w Kanadzie, Europie, Australii, Nowej Zelandii i Południowej Afryce.

Te idee pozostają ważne w zrozumieniu Boga przez Liberalnych Przyjaciół. Podkreślają wagę dobrych uczynków, zwłaszcza życia zgodnego z cnotami głoszonymi przez Jezusa. Często podkreślają pacyfizm, równe traktowanie innych, proste życie i mówienie prawdy.

Podobnie jak Przyjaciele Konserwatywni, Przyjaciele Liberalni odrzucają symbolikę religijną i sakramenty, takie jak chrzest wodny i Eucharystia. Chociaż Liberalni Przyjaciele dostrzegają potencjał tych zewnętrznych form dla przebudzenia doświadczeń Wewnętrznego Światła Chrystusa, nie są one częścią ich kultu i są uważane za niepotrzebne dla autentycznej duchowości chrześcijańskiej.

Biblia pozostaje centralnym punktem kultu większości Liberalnych Przyjaciół. Prawie wszystkie spotkania udostępniają go w domu spotkań (często na stole pośrodku sali), który uczestnicy mogą czytać prywatnie lub publicznie podczas nabożeństw. Ale Liberal Friends zdecydowali, że Pismo powinno ustąpić Bożemu prowadzeniu, jeśli Bóg prowadzi ich w sposób sprzeczny z Biblią. Wielu Przyjaciół jest również pod wpływem liberalnych teologów chrześcijańskich i współczesnej krytyki biblijnej . Często przyjmują hermeneutykę biblijną niezwiązaną z twierdzeniami, na przykład wierząc, że Biblia jest antologią przekonań i uczuć ludzkich autorów dotyczących Boga, a nie Pisma Świętego, oraz że dopuszczalne są wielorakie interpretacje Pisma Świętego.

Liberal Friends wierzą, że korporacyjne wyznanie wiary byłoby przeszkodą – zarówno w autentycznym słuchaniu, jak i nowym spojrzeniu. Jako niewierząca forma chrześcijaństwa, liberalny kwakierizm jest otwarty na szeroki zakres rozumienia religii. Większość Corocznych Spotkań Liberalnych Kwakrów publikuje Wiarę i Praktykę zawierającą szereg religijnych doświadczeń dotyczących tego, co to znaczy być Przyjacielem na tym Dorocznym Spotkaniu.

Uniwersalista

Przyjaciele Uniwersalistów potwierdzają pluralizm religijny : istnieje wiele różnych dróg do Boga i zrozumienia boskości, osiągniętego przez niechrześcijańskie doświadczenia religijne, które są równie ważne jak rozumienie chrześcijańskie. Grupa została założona pod koniec lat siedemdziesiątych przez Johna Lintona, który modlił się razem z Delhi Worship Group w Indiach (niezależne spotkanie niezwiązane z żadnym corocznym spotkaniem lub szerszą grupą kwakrów) z chrześcijanami, muzułmanami i hinduistami.

Po przeprowadzce do Wielkiej Brytanii Linton założył Quaker Universalist Fellowship w 1978 roku. Później jego poglądy rozprzestrzeniły się na Stany Zjednoczone, gdzie w 1983 roku założono Quaker Universalist Fellowship. Większość przyjaciół, którzy dołączyli do tych dwóch stypendiów, to Liberalni Przyjaciele z corocznego spotkania w Wielkiej Brytanii w Wielkiej Brytanii oraz z Konferencji Generalnej Przyjaciół w Stanach Zjednoczonych. Zainteresowanie uniwersalizmem Quaker jest niskie wśród Przyjaciół z innych corocznych spotkań. Poglądy uniwersalistów wywołały kontrowersje w latach 80. między sobą i chrześcijańskimi kwakrami na corocznym spotkaniu w Wielkiej Brytanii oraz w ramach Generalnej Konferencji Przyjaciół. Pomimo etykiety, Quaker Universalists niekoniecznie są chrześcijańskimi uniwersalistami , przyjmującymi doktrynę powszechnego pojednania .

Nie-teiści

Mniejszość Przyjaciół ma poglądy podobne do postchrześcijańskich nie-teistów w innych kościołach, takich jak Morze Wiary , które wyłoniło się z kościoła anglikańskiego . Są to głównie ateiści, agnostycy i humaniści, którzy nadal cenią członkostwo w organizacji religijnej. Pierwszą organizacją dla nieteistycznych Przyjaciół było Humanistyczne Towarzystwo Przyjaciół , założone w Los Angeles w 1939 roku. Pozostało ono niewielkie i zostało wchłonięte przez Amerykańskie Stowarzyszenie Humanistów . Niedawno powróciło zainteresowanie nieteizmem, szczególnie za czasów brytyjskiego przyjaciela Davida Boultona, który w 2011 roku założył 40-osobową Sieć Przyjaciół Nieteistycznych . teiści, którym odmawia się członkostwa. W jednym badaniu Friends in the Britain Annual Meeting , około 30% kwakrów miało poglądy opisane jako nieteistyczne , agnostyczne lub ateistyczne . Inne badanie wykazało, że 75,1% z 727 członków Religijnego Towarzystwa Przyjaciół, którzy wypełnili ankietę, stwierdziło, że uważają się za chrześcijan, a 17,6%, że nie, podczas gdy 7,3% albo nie udzieliło odpowiedzi, albo zakreśliło obie odpowiedzi. Kolejne 22% kwakrów nie uważało się za chrześcijan, ale spełniało definicję bycia chrześcijaninem, mówiąc, że pobożnie podążają za naukami i przykładem Jezusa Chrystusa. W tym samym badaniu 86,9% stwierdziło, że wierzy w Boga.

Teologia praktyczna

W 1688 roku przy tym stole w Germantown w Filadelfii kwakrzy i menonici podpisali wspólną deklarację potępiającą niewolnictwo

Kwakrzy dają świadectwo lub świadczą o swoich wierzeniach religijnych w swoim życiu duchowym, czerpiąc z rady Jakuba , że ​​sama wiara, jeśli nie towarzyszy jej działanie, jest martwa . To świadectwo religijne jest zakorzenione w ich bezpośrednim doświadczeniu Boga i potwierdzone przez Biblię, zwłaszcza w życiu i nauczaniu Jezusa Chrystusa. Mogą dawać świadectwo na wiele sposobów, zgodnie z tym, jak wierzą, że Bóg ich prowadzi. Chociaż kwakrzy opowiadają o tym, jak odnoszą się do Boga i świata, odzwierciedlając chrześcijańskie kodeksy etyczne, na przykład Kazanie na Górze lub Kazanie na równinie , Przyjaciele twierdzą, że czują się osobiście poruszeni przez Boga, a nie postępują zgodnie z kodeksem etycznym.

Niektórzy teologowie dzielą świadectwo religijne Przyjaciół na kategorie — znane przez niektórych Przyjaciół jako Świadectwa. Ci Przyjaciele wierzą, że te zasady i praktyki świadczą o Bożej prawdzie, świadczą o niej lub dostarczają jej dowodów. Żadna kategoryzacja nie jest powszechnie akceptowana.

W Wielkiej Brytanii czasami używa się akronimu STEPS (Simplicity, Truth, Equality, Peace i Sustainability), aby pomóc zapamiętać Świadectwa, chociaż większość kwakrów używa tylko pełnych słów. W swojej książce Quaker Speak , British Friend Alastair Heron, wymienia następujące sposoby, w jakie brytyjscy przyjaciele historycznie stosowali Świadectwa w swoim życiu: Sprzeciw wobec zakładów i hazardu, kara śmierci , pobór do wojska, honor kapelusza (w dużej mierze historyczna praktyka zanurzania kapelusza). wobec zwierzchników społecznych), przysięgi , niewolnictwo , czasy i pory roku oraz dziesięcinę . Promowanie uczciwości (lub prawdy), pokoju , reformy karnej, prostego języka, ulgi w cierpieniu, prostoty , ładu społecznego, przestrzegania niedzieli, trwałości , umiarkowania i umiarkowania.

W Afryce Wschodniej Przyjaciele uczą pokoju i niestosowania przemocy, prostoty, uczciwości, równości, pokory, małżeństwa i etyki seksualnej (definiowanie małżeństwa jako trwającego całe życie między jednym mężczyzną i jedną kobietą), świętości życia (sprzeciw wobec aborcji), konfliktów kulturowych i chrześcijaństwa. życie.

W Stanach Zjednoczonych akronim SPICES jest często używany na wielu corocznych spotkaniach (Prostota, Pokój, Uczciwość, Społeczność, Równość i Zarządzanie). Stewardship nie jest uznawane za Świadectwo na wszystkich Corocznych Spotkaniach. Coroczne Spotkanie Gór Skalistych Przyjaciele pokładają wiarę w działaniu, żyjąc swoim życiem według następujących zasad: modlitwa, uczciwość osobista, szafarstwo (w tym rozdawanie minimum 10% dochodu i powstrzymywanie się od loterii), małżeństwo i rodzina (zaangażowanie na całe życie), szacunek dla umysłu i ciała (powstrzymanie się od pewnych rozrywek, przyzwoitość i skromność ubioru, abstynencja od alkoholu, tytoniu i narkotyków), pokój i niestosowanie przemocy (w tym odmowa udziału w wojnie), aborcja (sprzeciw wobec aborcji, praktyczna służba kobietom z niechciana ciąża i promowanie adopcji), seksualność ludzka, chrześcijańska i państwowa (szukaj władzy u Boga, a nie rządu), kara śmierci (znajdź alternatywę), równość między ludźmi, kobiety w służbie (uznanie, że kobiety i mężczyźni mają równy udział w grać w służbie). Coroczne Spotkanie i Stowarzyszenie Południowych Appalachów wymienia jako świadectwa: uczciwość, pokój, prostotę, równość i społeczność; Obszary świadków wymieniają dzieci, edukację, rząd, seksualność i harmonię z naturą.

Dom Spotkań Przyjaciół Coanwood

Kalendarz i święta kościelne

Kwakrzy tradycyjnie używają liczb do nazywania miesięcy i dni tygodnia, co nazywają zwykłym kalendarzem. Nie używa to nazw jednostek kalendarzowych wywodzących się od imion bóstw pogańskich. Tydzień rozpoczyna się dniem pierwszym (niedziela), a kończy dniem siódmym (sobota). Miesiące biegną od pierwszego (styczeń) do dwunastego (grudzień). Opiera się to na terminach użytych w Biblii, np. że naśladowcy Jezusa Chrystusa poszli do grobu wcześnie pierwszego dnia. Zwykły kalendarz pojawił się w XVII wieku w Anglii w ruchu purytańskim , ale pod koniec lat 50. XVII wieku został ściśle utożsamiony z Przyjaciółmi i był powszechnie stosowany w XX wieku. Dziś jest rzadziej spotykany. Termin Szkoła Pierwszego Dnia jest powszechnie używany w odniesieniu do tego, co inne kościoły nazywają Szkołą Niedzielną .

Od 1155 do 1751 roku kalendarz angielski (oraz Walii, Irlandii i brytyjskich kolonii zamorskich) oznaczał 25 marca jako pierwszy dzień roku. Z tego powodu zapisy kwakrów z XVII i początku XVIII wieku zwykle określały marzec jako pierwszy miesiąc, a luty jako dwunasty miesiąc.

Podobnie jak inne wyznania chrześcijańskie wywodzące się z XVI-wiecznego purytanizmu , wielu Przyjaciół unika świąt religijnych (np . Bożego Narodzenia , Wielkiego Postu czy Wielkanocy ), ale wierzy, że narodziny, ukrzyżowanie i zmartwychwstanie Chrystusa powinny być obchodzone każdego dnia w roku. Na przykład wielu kwakrów uważa, że ​​post w okresie Wielkiego Postu , ale nadmierne jedzenie w innych porach roku jest hipokryzją . Wielu kwakrów, zamiast przestrzegać Wielkiego Postu, prowadzi prosty styl życia przez cały rok (patrz świadectwo prostoty ). Takie praktyki nazywane są świadectwem przeciw czasom i porom roku .

Niektórzy Przyjaciele nie są sabatarianami, utrzymując, że „każdy dzień jest dniem Pańskim” i że to, co powinno być zrobione pierwszego dnia, powinno być robione każdego dnia tygodnia, chociaż Spotkanie Kultu odbywa się zwykle w Pierwszy Dzień, po rada po raz pierwszy wydana przez starszych w 1656 roku.

Cześć

Większość grup kwakrów spotyka się na regularnym nabożeństwie. Na całym świecie istnieją dwa główne rodzaje kultu: kult zaprogramowany i kult oczekujący.

Zaprogramowany kult

West Mansfield Friends Church, Ohio, powiązany z Międzynarodowym Kościołem Ewangelicznych Przyjaciół

W programowanym nabożeństwie często jest przygotowane przesłanie biblijne, które może przekazać osoba z wykształceniem teologicznym z Kolegium Biblijnego. Mogą to być hymny, kazanie, czytanie Biblii, wspólne modlitwy i okres kultu w ciszy. Kult przypomina nabożeństwa innych wyznań protestanckich , chociaż w większości przypadków nie obejmuje Eucharystii. Za opiekę duszpasterską może odpowiadać płatny proboszcz . Kult tego rodzaju jest celebrowany przez około 89% Przyjaciół na całym świecie. Występuje na wielu corocznych spotkaniach w Afryce, Azji i niektórych częściach Stanów Zjednoczonych (centralnych i południowych) i jest powszechna w programowych spotkaniach afiliowanych w Friends United Meeting (którzy stanowią około 49% członków na całym świecie) i spotkaniach ewangelicznych, łącznie z tymi, którzy są związani z Evangelical Friends International (którzy stanowią co najmniej 40% Przyjaciół na całym świecie). Wydarzenie religijne jest czasami nazywane spotkaniem kwakrów w celu uwielbienia lub czasami nabożeństwem kościoła Friends. Tradycja ta narodziła się wśród Przyjaciół w Stanach Zjednoczonych w XIX wieku, a także w odpowiedzi na wielu nawróconych na chrześcijańską kwakeryzm podczas narodowego duchowego odrodzenia tamtych czasów. Spotkania Przyjaciół w Afryce i Ameryce Łacińskiej były na ogół inicjowane przez Przyjaciół Prawosławnych z zaprogramowanych elementów Towarzystwa, tak aby większość Przyjaciół Afryki i Ameryki Łacińskiej oddawała cześć w zaprogramowanym stylu.

Niektórzy Przyjaciele prowadzą na wpół zaprogramowane uwielbienie, które wprowadza zaprogramowane elementy, takie jak hymny i czytania, w nie zaprogramowaną służbę uwielbienia.

Niezaprogramowany kult

Wideo zewnętrzne
Race Street Friends Meeting House, Race Street na zachód od Fifteenth Street, Filadelfia, Philadelphia County, PA HABS PA-6687-13.jpg
ikona wideo Czego można się spodziewać podczas spotkania kwakrów w celu uwielbienia , QuakerSpeak

Niezaprogramowane uwielbienie (znane również jako uwielbienie w oczekiwaniu , ciche uwielbienie lub komunia święta w stylu Przyjaciół ) opiera się na praktykach George'a Foxa i wczesnych przyjaciół, którzy oparli swoje wierzenia i praktyki na swojej interpretacji tego, jak wcześni chrześcijanie czcili Boga, swojego Ojca Niebieskiego . Przyjaciele zbierają się razem w „oczekiwaniu na Boga”, aby doświadczyć Jego wciąż małego głosu prowadzącego ich od wewnątrz. Nie ma planu, jak spotkanie będzie przebiegać, a praktyka różni się znacznie między spotkaniami i indywidualnymi nabożeństwami. Przyjaciele wierzą, że Bóg planuje, co się stanie, a Jego duch prowadzi ludzi do mówienia. Uczestnik, który czuje się doprowadzony do przemawiania, wstanie i będzie dzielić się ustną służbą przed innymi. Kiedy tak się dzieje, kwakrzy wierzą, że duch Boży przemawia przez mówcę. Po tym, jak ktoś przemówi, zwyczajowo przeznacza się kilka minut w ciszy na zastanowienie się nad tym, co zostało powiedziane, zanim zostanie udzielona dalsza posługa wokalna. Czasami spotkanie jest dość ciche, czasami wielu mówi. Spotkania te trwały kilka godzin w ciągu dnia George'a Foxa. Współczesne spotkania często ograniczają się do godziny, kończą się, gdy dwie osoby (najczęściej starsi ) wymieniają znak pokoju poprzez uścisk dłoni . Ten uścisk dłoni jest często dzielony przez innych. Ten styl kultu jest normą w Wielkiej Brytanii, Irlandii, na kontynencie europejskim, Australii, Nowej Zelandii, Afryce Południowej, Kanadzie i niektórych częściach Stanów Zjednoczonych (zwłaszcza corocznych spotkaniach związanych z Generalną Konferencją Przyjaciół i Beanite Quakerism ) — co stanowi około 11 % kwakrów. Ci, którzy wielbią w ten sposób, utrzymują, że każda osoba jest równa przed Bogiem i zdolna do bezpośredniego poznania światła Bożego. Każdy obecny może mówić, jeśli czuje się do tego skłoniony. Tradycyjnie, Recorded Ministrowie byli nagradzani za szczególny dar w posługiwaniu wokalnym. Praktyka ta jest kontynuowana wśród Przyjaciół Konserwatywnych i Przyjaciół Liberalnych (np . coroczne spotkanie nowojorskie ), ale wiele spotkań, na których przeważają Przyjaciół Liberalnych, zniosło tę praktykę. Londyńskie Coroczne Spotkanie Przyjaciół zniosło w 1924 roku uznawanie i rejestrowanie zarejestrowanych ministrów .

Zarządzanie i organizacja

Rząd organizacyjny i ustrojowy

Spotkanie biznesowe Quaker w Yorku

Zarządzanie i podejmowanie decyzji odbywa się na specjalnym spotkaniu uwielbienia – często nazywanym spotkaniem uwielbienia ze względu na sprawy biznesowe lub spotkaniem uwielbienia w sprawach kościelnych , na którym mogą uczestniczyć wszyscy członkowie, tak jak w kościele kongregacyjnym . Kwakrzy uważają to za formę kultu, prowadzonego w sposób spotkania dla uwielbienia. Wierzą, że jest to zgromadzenie wierzących, którzy czekają, aż Pan odkryje wolę Bożą, wierząc, że nie podejmują własnych decyzji. Starają się zrozumieć wolę Bożą dla wspólnoty zakonnej poprzez działanie Ducha Świętego podczas spotkania.

Podobnie jak na spotkaniu modlitewnym, każdy członek powinien słuchać Boga, a jeśli jest prowadzony przez Niego, wstać i wnieść swój wkład. Na niektórych spotkaniach biznesowych Przyjaciele czekają, aż urzędnik je potwierdzi, zanim zacznie mówić. Bezpośrednie odpowiedzi na czyjeś uwagi nie są dozwolone, a ich celem jest poszukiwanie prawdy, a nie debata. Decyzję podejmuje się, gdy zebranie jako całość czuje, że została rozpoznana „droga naprzód” (zwana również „dojściem do jedności”). Nie ma głosowania. Czasami przyjaciele mogą opóźnić podjęcie decyzji, ponieważ czują, że spotkanie nie jest zgodne z wolą Bożą. Inni (zwłaszcza nie-Przyjaciele) mogą opisać to jako wspólne podejmowanie decyzji ; jednak Przyjaciele na ogół nadal szukają woli Bożej. Zakłada się, że jeśli wszyscy są dostrojeni do ducha Bożego, droga naprzód staje się jasna.

Organizacja międzynarodowa

Friends World Committee for Consultation (FWCC) to międzynarodowa organizacja kwakrów, która luźno jednoczy różne tradycje religijne kwakrów; FWCC zrzesza największą różnorodność Przyjaciół na świecie. Światowy Komitet Konsultacyjny Przyjaciół jest podzielony na cztery sekcje reprezentujące różne regiony świata: Afrykę, Azję i Pacyfik, Europę i Bliski Wschód oraz obie Ameryki.

Różne organizacje związane z Friends obejmują organizację lobbingową Stanów Zjednoczonych z siedzibą w Waszyngtonie o nazwie Friends Committee on National Legislation (FCNL); organizacje usługowe, takie jak American Friends Service Committee (AFSC), Quaker United Nations Offices , Quaker Peace and Social Witness , Friends Committee on Scouting, Quaker Peace Center w Cape Town w RPA oraz projekt Alternatives to Violence .

Coroczne spotkania

Kwakrzy są dziś zorganizowani w niezależne i regionalne, krajowe organy zwane corocznymi spotkaniami , które często dzielą się od siebie z powodu różnic doktrynalnych . Kilku takich jednoczy Kwakrów, którzy podzielają podobne wierzenia religijne – na przykład Evangelical Friends Church International jednoczy ewangelicznych Chrześcijańskich Przyjaciół ; Friends United Meeting jednoczy Przyjaciół w „wspólnoty, w których Jezus Chrystus jest znany, kochany i posłuszny jako Nauczyciel i Pan”; and Friends General Conference łączy kwakrów z niewierzącymi, liberalnymi wierzeniami religijnymi. Wiele corocznych spotkań kwakrów należy również do Friends World Committee for Consultation , międzynarodowego stowarzyszenia corocznych spotkań z różnych tradycji kwakrów.

Członkostwo

Przyjaciel jest członkiem corocznego spotkania, zwykle rozpoczynającego się od uczestnictwa w lokalnym comiesięcznym spotkaniu. Sposoby uzyskania członkostwa są różne. Na przykład na większości corocznych spotkań w Kenii uczestnicy, którzy chcą zostać członkami, muszą wziąć udział w około dwuletniej edukacji dorosłych, zapamiętywać kluczowe fragmenty Biblii i poznawać historię ortodoksyjnego chrześcijaństwa i chrześcijańskiego kwakierizmu. W ramach corocznego spotkania w Wielkiej Brytanii członkostwo uzyskuje się w procesie wzajemnej oceny , w którym potencjalny członek jest odwiedzany przez kilku członków, którzy składają sprawozdania innym członkom przed podjęciem decyzji.

W niektórych Kościołach Przyjaciół w Kościele Przyjaciół Ewangelicznych – w szczególności w Rwandzie, Burundi i niektórych częściach Stanów Zjednoczonych – chrzest dorosłego wierzącego przez zanurzenie w wodzie jest opcjonalny. W Kościołach Przyjaciół Liberalnych, Przyjaciół Konserwatywnych i Przyjaciół Pastoralnych, przyjaciele nie praktykują chrztu wodnego , chrztu ani innych ceremonii inicjacyjnych w celu przyjęcia nowego członka lub noworodka. Dzieci są często witane na zebraniu przy ich pierwszej obecności. Dawniej dzieci urodzone przez kwakierskich rodziców automatycznie stawały się członkami (czasami nazywane przynależnością do pierworodztwa), ale nie ma to już zastosowania w wielu obszarach. Niektórzy rodzice ubiegają się o członkostwo w imieniu swoich dzieci, podczas gdy inni pozwalają dzieciom decydować o członkostwie, gdy są gotowe i starsze. Niektóre spotkania przyjmują zasadę, zgodnie z którą dzieci, jakiś czas po osiągnięciu wieku młodzieńczego, muszą samodzielnie ubiegać się o członkostwo.

Uwielbienie za określone zadania

Nabożeństwa upamiętniające

Świadectwo prostoty Quakera rozciąga się również na upamiętnianie. Założyciel George Fox jest pamiętany prostym nagrobkiem w Quaker Gardens w Islington .

Tradycyjne nabożeństwa upamiętniające kwakrów odbywają się jako forma kultu i znane są jako spotkania upamiętniające. Przyjaciele zbierają się na cześć i ofiarowują wspomnienia zmarłych. W niektórych tradycjach kwakrów nie ma trumny ani prochów. Spotkania upamiętniające mogą odbywać się wiele tygodni po śmierci, co może umożliwić dominację szerszej frekwencji, zastąpienie żalu refleksją duchową i celebrowanie życia. Spotkania upamiętniające mogą trwać ponad godzinę, zwłaszcza jeśli uczestniczy w nich wiele osób. Nabożeństwa upamiętniające dają wszystkim szansę na upamiętnienie na swój sposób zagubionej osoby, pocieszając obecnych i potwierdzając miłość ludzi z szerszej społeczności.

Małżeństwo

Spotkanie w celu uwielbienia w celu zawarcia małżeństwa w nieprogramowanym spotkaniu Przyjaciół jest podobne do każdego innego nieprogramowanego spotkania w celu uwielbienia. Wymiana par obiecuje przed Bogiem i zgromadzonymi świadkami, a spotkanie powraca do otwartego uwielbienia. Na początku spotkania świadkowie, w tym najmłodsze dzieci, proszeni są o podpisanie aktu ślubu jako protokołu. W Wielkiej Brytanii kwakrzy prowadzą oddzielną ewidencję związku i powiadamiają Generalny Urząd Stanu Cywilnego .

Na początku istnienia Stanów Zjednoczonych istniała wątpliwość, czy małżeństwo zawarte w ten sposób ma prawo do prawnego uznania. Przez lata każdy stan ustalił zasady postępowania. Większość stanów oczekuje, że dokument ślubu zostanie podpisany przez jednego urzędnika (księdza, rabina, pastora, sędziego pokoju itp.). Kwakrzy rutynowo modyfikują dokument, aby umożliwić trzem lub czterem Przyjaciołom podpisanie się jako urzędnik. Często są to członkowie komitetu służby i nadzoru, którzy pomogli parze w planowaniu małżeństwa. Zwykle para przechowuje osobny dokument zawierający śluby i podpisy wszystkich obecnych i często eksponuje go w widocznym miejscu w ich domu.

Na wielu spotkaniach Przyjaciół para spotyka się przed weselem z komisją ds . czystości. Jego celem jest omówienie z parą wielu aspektów małżeństwa i życia we dwoje. Jeśli para wydaje się gotowa, na spotkanie zaleca się małżeństwo.

Podobnie jak w szerszym społeczeństwie, wśród Przyjaciół istnieje zróżnicowanie poglądów na temat małżeństw osób tej samej płci . Różne spotkania Przyjaciół na całym świecie wyrażały poparcie dla małżeństw osób tej samej płci i uznawały je. W 1986 r. Spotkanie Przyjaciół Hartford w Connecticut podjęło decyzję, że „Zgromadzenie uznało oddany związek w celebracji małżeństwa, pod opieką Zgromadzenia. Wiara i praktyka”. Od tego czasu inne spotkania liberalnych i postępowych Przyjaciół z Australii, Wielkiej Brytanii, Nowej Zelandii, części Ameryki Północnej i innych krajów uznawały małżeństwa między partnerami tej samej płci. W jurysdykcjach, w których małżeństwa osób tej samej płci nie są uznawane przez władze cywilne, niektóre spotkania są zgodne z praktyką wczesnych kwakrów w nadzorowaniu związku bez odniesienia do państwa. Są też Przyjaciele, którzy nie popierają małżeństw osób tej samej płci. Niektóre coroczne spotkania ewangelickie i duszpasterskie w Stanach Zjednoczonych wydały publiczne oświadczenia stwierdzające, że homoseksualizm jest grzechem.

Oddziały i organizacje krajowe i międzynarodowe

Według kraju

Podobnie jak wiele ruchów religijnych, Religijne Towarzystwo Przyjaciół ewoluowało, zmieniało się i dzieliło na podgrupy.

Kwakeryzm rozpoczął się w Anglii i Walii i szybko rozprzestrzenił się na Irlandię, Holandię, Barbados i Amerykę Północną. W 2012 roku w Kenii było 146 300 kwakrów, 76 360 w Stanach Zjednoczonych, 35 000 w Burundi i 22 300 w Boliwii. Inne kraje z ponad 5000 kwakrów to Gwatemala, Wielka Brytania, Nepal, Tajwan i Uganda. Chociaż całkowita liczba kwakrów na całym świecie wynosi około 377 000, wpływ kwakrów koncentruje się w Filadelfii w stanie Pensylwania ; Kaimosi , Kenia; Newberg, Oregon ; Zielony liść, Idaho ; Whittier, Kalifornia ; Richmond, Indiana ; Friendswood, Teksas ; Birmingham , Anglia; Ramallah w Palestynie i Greensboro w Północnej Karolinie .

Afryka

Kwakrzy w Afryce (2012)
Kraj Liczba kwakrów
Burundi
35 000
Afryka Południowa
140
Kongo (Republika)
10
Kongo (Demokratyczna Republika)
3000
Kenia
146 300
Madagaskar
20
Nigeria
20
Rwanda
4200
Tanzania
3100
Uganda
5000

Największe zagęszczenie kwakrów występuje w Afryce. Przyjaciele Afryki Wschodniej byli kiedyś częścią jednego corocznego spotkania Afryki Wschodniej, wówczas największego na świecie. Dziś region jest obsługiwany przez kilka wyraźnych corocznych spotkań. Większość jest zrzeszona w Friends United Meeting , praktykuje zaprogramowane uwielbienie i zatrudnia pastorów. Przyjaciele spotykają się w Rwandzie i Burundi; rozpoczyna się nowa praca w Afryce Północnej. Małe, nieprogramowane spotkania istnieją również w Botswanie, Ghanie, Lesotho, Namibii, Nigerii, RPA i Zimbabwe.

W 2012 roku w Afryce było 196 800 dorosłych kwakrów.

Australia i Nowa Zelandia

Przyjaciele w Australii i Nowej Zelandii kierują się nieprogramowaną tradycją, podobną do tej z dorocznego spotkania w Wielkiej Brytanii .

Kwakrzy w Australii i Nowej Zelandii (2012)
Kraj Liczba kwakrów
Australia
1000
Nowa Zelandia
660

Znaczne odległości między koloniami i niewielka liczba kwakrów sprawiły, że Australia Friends byli zależni od Londynu aż do XX wieku. Towarzystwo pozostało niezaprogramowane i nosi nazwę Australia Annual Meeting, z lokalnymi organizacjami wokół siedmiu regionalnych spotkań: Canberra (obejmująca południową Nową Południową Walię), Nowa Południowa Walia, Queensland, Południowa Australia (obejmująca Terytorium Północne), Tasmania, Victoria, i Zachodniej Australii. Szkoła Przyjaciół znajduje się w Hobart . Coroczne spotkanie w styczniu jest gospodarzem innego Spotkania Regionalnego w cyklu siedmioletnim, ze Stałym Komitetem w lipcu lub sierpniu. Australia Annual Meeting opublikowała „This We Can Say: Australian Quaker Life, Faith and Thought” w 2003 roku.

Spotkania modlitewne w Nowej Zelandii rozpoczęły się w Nelson w 1842 r. iw Auckland w 1885 r. W 1889 r. szacowano, że w Auckland było około 30 kwakrów. Nowozelandzkie Coroczne Spotkanie składa się dziś z dziewięciu miesięcznych spotkań. Coroczne spotkanie opublikowało Quaker Faith and Practice w Aotearoa w Nowej Zelandii w 2003 roku.

Azja

Kwakrzy w Azji (2012)
Kraj Liczba kwakrów
Bangladesz
475
Bhutan
800
Kambodża
410
Chiny
100
Indie
4300
Indonezja
1800
Japonia
140
Korea
50
Nepal
6000
Filipiny
2500
Singapur
10
Tajwan
5000

Spotkania kwakrów odbywają się w Indiach, Hong Kongu, Korei, Filipinach, Japonii i Nepalu.

W Indiach odbywają się cztery doroczne spotkania – nieprogramowane Coroczne Spotkanie Mid-India , zaprogramowane Coroczne Spotkanie Bhopal i Coroczne Spotkanie Mahoba. Bundelkhand Annual Meeting to ewangelicki Kościół Przyjaciół zrzeszony w Evangelical Friends International. Inne zaprogramowane i nie zaprogramowane grupy uwielbienia nie są powiązane z żadnym corocznym spotkaniem.

Kościoły Przyjaciół Ewangelicznych istnieją na Filipinach iw Nepalu i są stowarzyszone z Międzynarodowymi Przyjaciółmi Ewangelicznymi.

Europa

Kwakrzy w Europie (2012)
Kraj Liczba kwakrów
Albania
380
Belgia i Luksemburg
40
Chorwacja
50
Dania
30
Finlandia
20
Francja
70
Gruzja
20
Niemcy i Austria
340
Węgry
4000
Irlandia
1600
Włochy
20
Holandia
120
Norwegia
150
Rumunia
920
Rosja
30
Serbia
50
Hiszpania
20
Szwecja
100
Szwajcaria
100
Zjednoczone Królestwo
15 775

W Wielkiej Brytanii, w przeważającej mierze liberalne i nieprogramowane Coroczne Spotkanie Religijnego Towarzystwa Przyjaciół (Quakers) w Wielkiej Brytanii , ma 478 lokalnych spotkań i 14 260 dorosłych członków, z dodatkowymi 8 560 dorosłymi niebędącymi członkami, którzy uczęszczają na nabożeństwa i 2251 dzieci. Liczba ta stale spada od połowy XX wieku. Odbywają się zaprogramowane spotkania, m.in. w Wem i Londynie . Małe grupy Konserwatywnych Przyjaciół spotykają się w Ripley i Greenwich w Anglii oraz Arbroath w Szkocji, którzy postępują zgodnie z Księgą Dyscypliny Ohio Annual Meeting .

Coroczne Spotkanie Ewangelicznych Przyjaciół Europy Środkowej ma 4306 członków z sześciu krajów, w tym Albanii, Węgier i Rumunii.

Coroczne Spotkanie w Irlandii jest nieprogramowane i bardziej konserwatywne niż Roczne Spotkanie w Wielkiej Brytanii. Zrzesza 1591 członków na 28 zebraniach. w całej Republice Irlandii oraz w Irlandii Północnej

Niemieckie Doroczne Spotkanie jest nieprogramowane i liberalne i ma 340 członków, modlących się na 31 spotkaniach w Niemczech i Austrii.

Małe grupy Przyjaciół z Czech, Estonii, Grecji, Łotwy, Litwy, Malty, Polski, Portugalii i Ukrainy uczestniczą tam w spotkaniach modlitewnych.

Bliski Wschód

Kwakrzy na Bliskim Wschodzie (2012)
Kraj Liczba kwakrów
Liban / Palestyna
70

Coroczne Spotkanie Bliskiego Wschodu ma spotkania w Libanie i Palestynie .

Od końca XIX wieku w Ramallah istnieje aktywna i tętniąca życiem społeczność palestyńskich kwakrów . W 1910 r. społeczność ta zbudowała Dom Spotkań Przyjaciół Ramallah, a później dodała kolejny budynek, który służył do pomocy społeczności. Spotkanie Przyjaciół Ramallah zawsze odgrywało istotną rolę w społeczności. W 1948 roku budynki i tereny stały się domem dla wielu uchodźców palestyńskich. Przez lata członkowie Zjazdu Przyjaciół Ramallah organizowali liczne programy społeczne, takie jak Centrum Zabaw dla Dzieci, Szkoła Pierwszego Dnia i zajęcia dla kobiet.

Na początku lat 90. dom spotkań i aneks, w których mieściły się sale konferencyjne i łazienki, popadły w ruinę w wyniku zniszczeń spowodowanych przez czas i skutków konfliktu. Zniszczenie domu spotkań było tak poważne, że w połowie lat 90. nie było już w ogóle możliwości korzystania z budynku. Kolejnym ciosem dla Przyjaciół i szerszej społeczności palestyńskiej był wysoki poziom emigracji wywołany sytuacją ekonomiczną i trudnościami wynikającymi z dalszej izraelskiej okupacji wojskowej. Dom Spotkań, który służył jako miejsce kultu Przyjaciół w Ramallah, nie mógł już być używany jako taki, a Aneks nie mógł już służyć do działań społecznych.

W 2002 roku komitet składający się z członków Towarzystwa Przyjaciół Religijnych w USA i Clerk of the Ramallah Meeting zaczął zbierać fundusze na remonty budynków i terenów Domu Spotkań. Do listopada 2004 r. remonty zostały ukończone, a 6 marca 2005 r., dokładnie 95 lat po poświęceniu, Dom Spotkań i Aneks zostały ponownie poświęcone jako zasoby kwakrów i społeczności. Przyjaciele spotykają się w każdą niedzielę rano o 10:30 na niezaprogramowanym Spotkaniu Uwielbienia. Zapraszamy wszystkich.

Ameryka Północna i Południowa

Kwakrzy w obu Amerykach (2016)
Kraj Liczba kwakrów
Boliwia
23300
Kanada
1300
Chile
15
Kolumbia
10
Kostaryka
72
Kuba
900
Republika Dominikany
110
Salwador
1600
Gwatemala
19,620
Haiti
1000
Honduras
2500
Jamajka
2100
Meksyk
1400
Nikaragua
200
Peru
3500
Stany Zjednoczone
76,360

Kwakrów można znaleźć w całej Kanadzie. Niektóre z największych skupisk znajdują się w południowym Ontario.

Przyjaciele w Stanach Zjednoczonych mają różne style kultu i różnice teologiczne, słownictwo i praktykę.

Lokalna kongregacja w tradycji nieprogramowanej nazywana jest spotkaniem lub comiesięcznym spotkaniem (np. Spotkanie w Małym Miasteczku lub Spotkanie w Małym Miasteczku ). Odniesienie do „miesięcznika” wynika z tego, że spotkanie odbywa się co miesiąc w celu prowadzenia spraw grupy. Większość „miesięcznych spotkań” spotyka się na nabożeństwach przynajmniej raz w tygodniu; niektóre spotkania mają kilka spotkań uwielbienia w ciągu tygodnia. W tradycjach programowych lokalne kongregacje są często nazywane „Kościołami Przyjaciół” lub „Spotkaniami”.

Comiesięczne spotkania są często częścią grupy regionalnej zwanej spotkaniem kwartalnym , która zwykle jest częścią jeszcze większej grupy zwanej spotkaniem rocznym; z przymiotnikami „kwartalnie” i „corocznie” odnoszącymi się konkretnie do częstotliwości spotkań uwielbienia z troską o interesy .

Niektóre coroczne spotkania, takie jak Philadelphia Annual Meeting, należą do większych organizacji, aby pomóc w utrzymaniu porządku i komunikacji w Towarzystwie. Trzema głównymi z nich są Konferencja Generalna Przyjaciół (FGC), Zjednoczone Spotkanie Przyjaciół (FUM) i Międzynarodowy Kościół Przyjaciół Ewangelicznych (EFCI). We wszystkich trzech grupach większość organizacji członkowskich, choć niekoniecznie członków, pochodzi ze Stanów Zjednoczonych. FGC jest teologicznie najbardziej liberalną z trzech grup, podczas gdy EFCI jest najbardziej ewangeliczną. FUM jest największym. Friends United Meeting był pierwotnie znany jako „Five Years Meeting”. Niektóre comiesięczne spotkania należą do więcej niż jednej większej organizacji, podczas gdy inne są w pełni niezależne.

Organizacje usługowe

Symbol gwiazdy używany przez wiele organizacji służbowych Towarzystwa Wyznaniowego Przyjaciół

Istnieje wiele organizacji kwakierskich zajmujących się pokojową i humanitarną działalnością za granicą. Pierwsza, British Friends Service Council (FSC), została założona w Wielkiej Brytanii w 1927 r. i podzieliła Pokojową Nagrodę Nobla z 1947 r . z Amerykańskim Komitetem ds. Przyjaciół (AFSC).

Gwiazda Quaker jest używana przez wiele organizacji usług Quaker, takich jak The American Friends Service Committee, Canadian Friends Service Committee i Quaker Peace and Social Witness (wcześniej Friends Service Council). Pierwotnie był używany przez brytyjskich kwakrów , którzy podczas wojny francusko-pruskiej przeprowadzali pomoc humanitarną , aby odróżnić się od Czerwonego Krzyża . Dziś gwiazda jest używana przez wiele organizacji Quaker jako symbol, aby reprezentować „wspólne zobowiązanie do służby i ducha, w jakim jest świadczona”.

Relacje z innymi kościołami i wyznaniami

Stosunki ekumeniczne

Kwakrzy przed XX wiekiem uważali Religijne Towarzystwo Przyjaciół za ruch chrześcijański, ale wielu uważało, że ich wiara nie mieści się w kategoriach katolickich , prawosławnych czy protestanckich . Wielu Konserwatywnych Przyjaciół, choć w pełni postrzega siebie jako ortodoksyjnych chrześcijan, decyduje się pozostać oddzielonymi od innych grup chrześcijańskich.

Wiele spotkań Friends in Liberal Friends jest aktywnie zaangażowanych w ruch ekumeniczny , często ściśle współpracując z innymi głównymi kościołami protestanckimi i liberalnymi kościołami chrześcijańskimi, z którymi dzielą wspólną płaszczyznę religijną. Troska o pokój i sprawiedliwość społeczną często łączy Przyjaciół z innymi kościołami chrześcijańskimi i innymi grupami chrześcijańskimi. Niektóre coroczne spotkania liberalnych kwakrów są członkami ekumenicznych organizacji panchrześcijańskich, w tym kościołów protestanckich i prawosławnych — na przykład Philadelphia Annual Meeting jest członkiem Narodowej Rady Kościołów . Coroczne Spotkanie Brytyjskie jest członkiem Kościołów Razem w Wielkiej Brytanii i Irlandii , a Konferencja Generalna Przyjaciół jest członkiem Światowej Rady Kościołów .

Przyjaciele Guerneyite zazwyczaj postrzegali siebie jako część ortodoksyjnego ruchu chrześcijańskiego i ściśle współpracowali z innymi wyznaniami chrześcijańskimi. Friends United Meeting (międzynarodowa organizacja corocznych spotkań Gurneyite) jest członkiem Narodowej Rady Kościołów i Światowej Rady Kościołów , które są ogólnochrześcijańskimi organizacjami obejmującymi między innymi Kościoły Luterański, Prawosławny, Reformowany, Anglikański i Baptystyczny.

Evangelical Friends ściśle współpracują z innymi kościołami ewangelickimi wywodzącymi się z innych tradycji chrześcijańskich. Północnoamerykański oddział Evangelical Friends Church International jest kościołem członkowskim National Association of Evangelicals . Ewangeliczni Przyjaciele są mniej zaangażowani w nieewangeliczne kościoły i nie są członkami Światowej Rady Kościołów ani Narodowej Rady Kościołów .

Większość innych grup chrześcijańskich rozpoznaje Przyjaciół wśród swoich współchrześcijan. Niektórzy ludzie, którzy uczestniczą w spotkaniach kwakrów, zakładają, że kwakrzy nie są chrześcijanami, gdy podczas spotkania w celu uwielbienia nie słyszą jawnie chrześcijańskiego języka.

Relacje z innymi wyznaniami

Relacje między kwakrów a niechrześcijanami różnią się znacznie w zależności od sekty, geografii i historii.

Pierwsi kwakrzy zdystansowali się od praktyk, które uważali za pogańskie . Na przykład odmówili używania zwykłych nazw dni tygodnia, ponieważ pochodziły od imion pogańskich bóstw. Odmówili świętowania Bożego Narodzenia , ponieważ wierzyli, że opiera się to na pogańskich świętach.

Wcześni przyjaciele wezwali wyznawców innych światowych religii do zwrócenia się ku „światłu Chrystusa wewnątrz”, które, jak wierzyli, jest obecne we wszystkich ludziach urodzonych na świecie. Na przykład George Fox napisał szereg listów otwartych do Żydów i muzułmanów , w których zachęcał ich do zwrócenia się do Jezusa Chrystusa jako jedynej drogi do zbawienia (np . Nawiedzenie Żydów , Do Wielkiego Turka i Króla Algieru w Algierii , i wszystkich, którzy są pod jego władzą, aby przeczytać to, co dotyczy ich zbawienia oraz Wielkiemu Turkowi i Królowi Algieru w Algierii ). W listach do muzułmańskich czytelników Fox jest wyjątkowy jak na swoje czasy w swoim życzliwym i szeroko zakrojonym użyciu Koranu oraz w przekonaniu, że jego treść była zgodna z pismem chrześcijańskim.

Mary Fisher prawdopodobnie głosiła to samo przesłanie, gdy pojawiła się przed muzułmaninem Mehmedem IV (sułtanem Imperium Osmańskiego ) w 1658 roku.

W 1870 r. Richard Price Hallowell argumentował, że logicznym rozszerzeniem chrześcijańskiego kwakyzmu jest Kościół powszechny, który domaga się religii obejmującej Żydów, pogan i chrześcijan, i której nie można ograniczać dogmatami jednego lub drugiego .

Od końca XX wieku niektórzy uczestnicy Liberalnych Spotkań Kwakrów aktywnie identyfikowali się z wyznaniami światowymi innymi niż chrześcijaństwo, takimi jak judaizm , islam , buddyzm i pogaństwo .

Zobacz też

Bibliografia

Dalsze czytanie

  • Abbott, Margery; Chijioke, Mary Ellen; mniszek lekarski, różowy; Oliver, John William, wyd. (czerwiec 2003). Słownik historyczny przyjaciół (kwakrów) . Prasa na strach na wróble. ISBN 978-0-8108-4483-4.
  • Bekon, Margaret Hope (kwiecień 2000). Ciche buntownicy: historia kwakrów w Ameryce . Publikacje Pendle Hill. p. 249. ISBN 978-0-87574-935-8.
  • Margaret Hope Bacon, „Quakers and Colonization” Historia kwakrów . 95 (wiosna 2006), 26-43
  • Hugh Barbour i J. William Frost, Kwakrzy . (1988), 412 s.; badanie historyczne, w tym wiele biografii kapsułek w wersji online
  • Barbour, Hugh (październik 1985). Kwakrzy w purytańskiej Anglii . Przyjaciele United Press. p. 272. Numer ISBN 978-0-913408-87-2.
  • Philip Benjamin, Filadelfia Kwakrzy w epoce industrializmu, 1870-1920 (1976)
  • J. Brent Bill, Święta cisza: dar duchowości kwakrów ISBN  1-55725-420-6
  • David Boulton, ed., 2006, Godless for God's Me: Nonteizm we współczesnym kwakeryzmie Dales Historical Monographs. ISBN  0-9511578-6-8
  • Michael L. Birkel, Milczenie i świadek: Tradycja Quaker ISBN  1-57075-518-3 (w Wielkiej Brytanii, ISBN  0-232-52448-3 )
  • William C. Braithwaite, Początki kwakierizmu . (1912); poprawione przez Henry J. Cadbury (1955) wydanie online
  • William C. Braithwaite, Drugi okres kwakierizmu . (1919); zrewidowany przez Henry'ego Cadbury (1961), obejmuje okres od 1660 do 1720 w Wielkiej Brytanii
  • Howard H. Brinton, Przyjaciele na 350 lat ISBN  0-87574-903-8
  • Peter Brock, Pionierzy Pokojowego Królestwa . (1968) na temat świadectwa pokoju od lat 50. do 1900
  • Edwin B. Bronner, Święty eksperyment Williama Penna (1962)
  • GB Burnet, Historia kwakieryzmu w Szkocji . Prasa Lutterworth 2007, Cambridge ISBN  978-0-7188-9176-3
  • Jennifer Connerley, Friendly Americans: Reprezentowanie kwakrów w Stanach Zjednoczonych, 1850-1920 Rozprawa doktorska U. of North Carolina, Chapel Hill 2006. 277 s. Cytat: DAI 2006 67(2): 600-A. DA3207363 online w ProQuest Rozprawy i tezy
  • Wilmer A. Cooper, Żywa wiara: historyczne i porównawcze studium wierzeń kwakrów, wyd. ISBN  0-944350-53-4
  • A. Glenn Crothers, kwakrów żyjących w paszczy lwa: Towarzystwo Przyjaciół w Północnej Wirginii, 1730-1865 . Gainesville, Floryda: University Press of Florida, 2012
  • Pink Dandelion, socjologiczna analiza teologii kwakrów: The Silent Revolution (Lewiston, NY: Edwin Mellen Press, 1996) ISBN  0-7734-8807-3
  • Różowy Dandelion, Kwakrzy: bardzo krótkie wprowadzenie ISBN  978-0-19-920679-7
  • Adrian Davies, Kwakrzy w społeczeństwie angielskim, 1655-1725 (2000) 261 s.
  • Robert Doherty, Separacja Hicksite . (1967), wykorzystuje nową historię społeczną, aby dowiedzieć się, kto przyłączył się do której strony
  • Mary Maples Dunn, William Penn: Polityka i sumienie (1967)
  • J. William Frost, Rodzina kwakrów w Ameryce kolonialnej: portret Towarzystwa Przyjaciół . (1973), nacisk na strukturę społeczną i życie rodzinne
  • J. William Frost, „Początki krucjaty kwakrów przeciwko niewolnictwu: przegląd najnowszej literatury”, Quaker History 67 (1978): 42-58. JSTOR  41946850
  • Jonathan Fryer, ed., George Fox i dzieci światła (Londyn: Kyle Cathie, 1991) ISBN  1-85626-024-0
  • Harvey Gillman, Światło, które świeci: Wprowadzenie do kwakrów ISBN  0-85245-213-6
  • George H. Gorman, Przedstawiamy kwakrów . (3. poprawiony przedruk) (Londyn: Quaker Home Service, 1981) ISBN  0-85245-005-2
  • Gerard Guiton, Wzrost i rozwój kwakierskiego świadectwa ISBN  0-7734-6002-0
  • Thomas Hamm, Kwakrzy w Ameryce . (2003). 293 s., mocna analiza obecnej sytuacji, z krótką historią
  • Thomas Hamm, The Transformation of American Quakerism: Ortodoksyjny Przyjaciele, 1800-1907 , (1988), analizuje wpływ ruchu Świętości na frakcję prawosławną
  • Thomas D. Hamm, Earlham College: Historia, 1847-1997 , (1997) 448 s.
  • Jean Hatton, Betsy: dramatyczna biografia reformatora więzienia Elizabeth Fry (2005) ISBN  1-85424-705-0 i ISBN  0-8254-6092-1
  • Jean Hatton, George Fox: Założyciel Kwakrów (2007) ISBN  1854247530 i ISBN  978-0-8254-6106-4
  • Hubbard, Geoffrey, Quaker z przekonania . ISBN  0-85245-189-X i ISBN  0-14-021663-4
  • Joseph E. Illick, Colonial Pennsylvania: A History . 1976. wydanie online
  • H. Larry Ingle, First Among Friends: George Fox i tworzenie Quakerism ISBN  0-19-507803-9 i ISBN  0-19-510117-0
  • H. Larry Ingle, pierwsze zatuszowanie Nixona: Życie religijne kwakierskiego prezydenta ISBN  978-0-8262-2042-4
  • H. Larry Ingle, Quakers in Conflict: Reformacja Hicksite ISBN  0-87574-926-7
  • Sydney James, lud wśród narodów: życzliwość kwakrów w osiemnastowiecznej Ameryce . (1963), szeroko zakrojone badanie, które pozostaje najlepszą historią w Ameryce przed 1800 r
  • Rufus M. Jones, Amelia M. Gummere i Isaac Sharpless. Kwakrzy w amerykańskich koloniach (1911), historia do 1775 r. wydanie online
  • Rufus M. Jones, Późniejsze okresy kwakierizmu . 2 tomy. (1921), obejmuje Anglię i Amerykę do I wojny światowej.
  • Rufus M. Jones, Historia George'a Foxa . (1919) 169 s. wydanie online
  • Rufus M. Jones, A Service of Love w czasie wojny: American Friends Relief Work in Europe, 1917-1919 (1922) wydanie online
  • Ryan Jordan, „Dylemat kwakierskiego pacyfizmu w republice niewolniczej, 1833-1865”, Historia wojny domowej tom. 53, 2007 wydanie online
  • Ryan Jordan, Slavery and the Meetinghouse: The Quakers and the Abolitionist Dilemma, 1820-1865 . (2007) 191 s.
  • Thomas C. Kennedy, Brytyjski Quakerism, 1860-1920: Transformacja wspólnoty religijnej . (2001). 477 s.
  • Rebecca Larson, Córki Światła : Quaker Women nauczanie i prorokowanie w koloniach i za granicą, 1700-1775 (1999) 399 s.
  • James David LeShana, „Niebiańskie plantacje: kwakrzy w kolonialnej Karolinie Północnej”. Rozprawa doktorska: U. of California, Riverside 1998. 362 s. DAI 2000 61(5): 2005-A. DA9974014 Pełny tekst: Rozprawy i tezy ProQuest
  • Mark Minear, Richmond, 1887: Dramat kwakierski rozgrywa się ISBN  9780913408988
  • Rosemary Moore, Światło w ich sumieniach: Wczesne kwakrzy w Wielkiej Brytanii 1646-1666 (2000) 314 s. ISBN  0-271-01989-1
  • John A. Moretta, William Penn i Quaker Legacy ISBN  0-321-16392-3
  • Michael Mullet, ed., Nowe światło na George Fox ISBN  1-85072-142-4
  • Gary Nash, Kwakrzy i Politis: Pensylwania, 1680-1726 (1968)
  • John Punshon, Portret w kolorze szarym: Krótka historia kwakrów (2nd ed.) (Londyn: Quaker Books, 2006) ISBN  0-85245-399-X
  • Ane Marie Bak Rasmussen, Historia ruchu kwakrów w Afryce (1994) 168 s.
  • Elbert Russell, The History of Quakerism (1942) wydanie online
  • Harold Smuck, Przyjaciele w Afryce Wschodniej (Richmond, Indiana: 1987)
  • Douglas Steere, 1967 O byciu obecnym tam, gdzie jesteś , zarchiwizowane 14 grudnia 2007 r. w Wayback Machine Wallingford, Pensylwania: Pendle Hill Broszura nr 151
  • Frederick B. Tolles, Dom Spotkań i Dom Administracyjny (1948), o kwakierskich biznesmenach w kolonialnej Filadelfii
  • Frederick B. Tolles, kwakrzy i kultura atlantycka (1960)
  • D. Elton Trueblood Lud zwany kwakrów (1966)
  • John Michael Vlach, „Tradycja kwakrów i obrazy Edwarda Hicksa: strategia badania sztuki ludowej”, Journal of American Folklore tom. 94, 1981 doi : 10.2307/540122 JSTOR  540122
  • Karen Anna Vogel, Związek Bożonarodzeniowy: Quaker Abolicists of Chester County, PA . Seria Cry of Freedom Murraya Pury, tom 5
  • James Walvin, Kwakrzy: Pieniądze i moralność (1997) 243 s.
  • Clarence H. Yarrow, The Quaker Experience in International Conciliation (1979) po 1945 r.

Podstawowe źródła

  • J. Brent Bill, Wyobraźnia i duch: współczesny czytelnik Quaker ISBN  0-944350-61-5
  • Amelia Gummere, wyd. Dziennik i eseje Johna Woolmana (1922) wydanie online
  • Rufus M. Jones, wyd. The Journal of George Fox: An Autobiography edycja online
  • Lukrecja Trumna Mott, wyd. Beverly Wilson Palmer, Wybrane listy Lukrecji Coffin Mott , U. of Illinois Press, 2002, 580 s.
  • Robert Lawrence Smith, Quaker Book of Wisdom ISBN  0-688-17233-4
  • Jessamyn Zachód , wyd. The Quaker Reader (1962) ISBN  0-87574-916-X zbiór esejów Fox, Penn i innych znaczących kwakrów

Książki dla dzieci

Zewnętrzne linki