Pluralizm religijny - Religious pluralism

Krzyż z pomnika wojennego ( Church of England ) i menorah ( judaizm ) współistnieją w końcu na północ od St Giles' w Oxford, Anglia

Pluralizm religijny to postawa lub polityka dotycząca różnorodności systemów wierzeń religijnych współistniejących w społeczeństwie. Może wskazywać co najmniej jedno z poniższych:

  • Uznawanie i tolerowanie różnorodności religijnej społeczeństwa lub kraju, promowanie wolności wyznania oraz definiowanie sekularyzmu jako neutralności w kwestiach religijnych w przeciwieństwie do opozycji religii w przestrzeni publicznej oraz promowanie przyjaznego rozdziału religii i państwa w przeciwieństwie do wrogiego rozdziału lub antyteizm .
  • Jak nazwa światopoglądu, według którego własna religia nie jest jedynym i wyłącznym źródłem prawdy, a tym samym uznanie, że przynajmniej niektóre prawdy i prawdziwe wartości istnieją w innych religiach.
  • Akceptacja koncepcji, że dwie lub więcej religii z wzajemnie wykluczającymi się twierdzeniami o prawdzie są jednakowo ważne, może być uważana za formę tolerancji (pojęcie powstałe w wyniku europejskich wojen religijnych ) lub relatywizmu moralnego .
  • Zrozumienie, że wyłączne roszczenia różnych religii okazują się, po bliższym zbadaniu, odmianami uniwersalnych prawd, których nauczano od niepamiętnych czasów. Nazywa się to perennializmem (opartym na koncepcji philosophia perennis ) lub tradycjonalizmem .
  • Czasami jako synonim ekumenizmu , tj. promowania pewnego poziomu jedności, współpracy i lepszego zrozumienia między różnymi religiami lub różnymi wyznaniami w ramach jednej religii.
  • Jako określenie warunku harmonijnego współistnienia wyznawców różnych religii lub wyznań religijnych .
  • Jako norma społeczna, a nie tylko synonim różnorodności religijnej.

Definicja i zakresy

Pluralizm religijny, parafrazując tytuł niedawnej pracy naukowej, wykracza poza zwykłą tolerancję. Chris Beneke w książce Beyond Toleration: The Religious Origins of American Pluralism , wyjaśnia różnicę między tolerancją religijną a pluralizmem religijnym, wskazując na sytuację w Stanach Zjednoczonych pod koniec XVIII wieku . Do lat trzydziestych XVIII wieku w większości kolonii mniejszości religijne uzyskały to, co współcześni nazywali tolerancją religijną : „Polityka tolerancji zwolniła mniejszości religijne z pewnych kar fizycznych i pewnych obciążeń finansowych, ale nie uwolniła ich od upokorzeń uprzedzeń i wykluczenia. czy to ich zrównało. Tych „tolerowanych” nadal można było wykluczać z urzędów cywilnych, stanowisk wojskowych i stanowisk uniwersyteckich”. Krótko mówiąc, tolerancja religijna jest jedynie brakiem prześladowań religijnych i niekoniecznie wyklucza dyskryminację religijną . Jednak w następnych dziesięcioleciach w Trzynastu Koloniach wydarzyło się coś niezwykłego , przynajmniej jeśli spojrzeć na wydarzenia z „perspektywy końca XVIII wieku”. Stopniowo rządy kolonialne rozszerzyły politykę tolerancji religijnej, ale potem, między latami 1860 a 1780, zastąpiły ją „coś, co zwykle nazywa się wolnością religijną ”. Mark Silka w „Defining Religious Pluralism in America: A Regional Analysis” stwierdza, że ​​pluralizm religijny „umożliwia krajowi składającemu się z ludzi różnych wyznań istnienie bez wojen sekciarskich lub prześladowań mniejszości religijnych. Inaczej rozumiany w różnych czasach i miejscach , jest to konstrukt kulturowy, który uosabia pewną wspólną koncepcję tego, jak różne wspólnoty religijne danego kraju odnoszą się do siebie nawzajem i do całego narodu”.

Pluralizm religijny można określić jako „poszanowanie odmienności innych”. Wolność wyznania obejmuje wszystkie religie działające zgodnie z prawem w danym regionie. Religie ekskluzywistyczne uczą, że ich jest jedyną drogą do zbawienia i prawdy religijnej, a niektórzy z nich twierdzą nawet, że konieczne jest tłumienie fałszu nauczanego przez inne religie. Niektóre protestanckie sekty zaciekle sprzeciwiają się rzymskiemu katolicyzmowi , a fundamentalistyczni chrześcijanie wszelkiego rodzaju nauczają, że praktyki religijne, takie jak pogaństwo i czary, są zgubne. To był wspólny historyczny postawa przed Oświeceniem , i pojawił się jako polityki rządowej do dnia dzisiejszego w systemach takich jak Afganistan „s talibskiego reżimu, który zniszczył starożytnych Buddów Bamyan . Oczywiście wiele wspólnot religijnych od dawna angażuje się w budowanie pokoju, sprawiedliwości i rozwoju, a pojawienie się świeckiego pola pokojowego skłoniło wspólnoty religijne do usystematyzowania i zinstytucjonalizowania ich własnego budowania pokoju i pracy międzywyznaniowej. Kościół katolicki pracował na rzecz rozwoju i redukcji ubóstwa, praw człowieka, solidarności i pokoju, a po II wojnie światowej zaczął opracowywać konkretne narzędzia i stosować praktyki transformacji konfliktów.

Nadanie jednej religii lub wyznaniu specjalnych praw, których odmawia się innym, może osłabić pluralizm religijny. Sytuację tę zaobserwowano w Europie za pośrednictwem Traktatu Laterańskiego i Kościoła anglikańskiego . W epoce nowożytnej w wielu krajach islamskich obowiązują przepisy, które kryminalizują akt pozostawienia islamu komuś urodzonemu w muzułmańskiej rodzinie, zabraniają wstępu niemuzułmanom do meczetów oraz zabraniają budowy kościoła, synagogi lub świątyń w ich krajach.

Relatywizm , przekonanie, że wszystkie religie są równe w swojej wartości i że żadna z religii nie daje dostępu do prawdy absolutnej, jest skrajną formą inkluzywizmu . Podobnie synkretyzm , próba przejęcia wyznań praktyk z innych religii, a nawet połączenia praktyk lub wyznań z różnych religii w jedną nową wiarę, jest skrajną formą dialogu międzyreligijnego. Synkretyzm nie może być mylony z ekumenizmem , próbą zbliżenia i ostatecznego zjednoczenia różnych wyznań jednej religii, które mają wspólne pochodzenie, ale zostały oddzielone schizmą .

Historia

Pierwsza strona pokoju augsburskiego z 1555 r. , który uznawał dwa różne kościoły w Świętym Cesarstwie Rzymskim .

Pluralizm kulturowy i religijny ma długą historię i rozwój, sięgający od starożytności po współczesne trendy ponowoczesności .

Niemieccy filozofowie religii Ludwig Feuerbach i Ernst Troeltsch doszli do wniosku, że azjatyckie tradycje religijne , w szczególności hinduizm i buddyzm , były najwcześniejszymi orędownikami pluralizmu religijnego i przyznania jednostkom wolności wyboru własnej wiary i rozwijania w niej osobistej konstrukcji religijnej (zob. także Relacje między buddyzmem a hinduizmem ); Dżinizm , inna starożytna religia indyjska , a także taoizm zawsze były elastyczne i od dawna faworyzują pluralizm religijny dla tych, którzy nie zgadzają się z ich religijnymi punktami widzenia. Wiek Oświecenia w Europie wywołały zamiatanie transformację o religii po Rewolucji Francuskiej ( liberalizm , demokracja , prawa obywatelskie i polityczne , wolność myśli , oddzielenie Kościoła i państwa , sekularyzacji ), wraz ze wzrostem akceptacji pluralizmu religijnego i upadku chrześcijaństwa . Według Chada Meistera te pluralistyczne trendy w myśli zachodniej, zwłaszcza od XVIII wieku, zbliżyły główny nurt chrześcijaństwa i judaizmu do azjatyckich tradycji pluralizmu filozoficznego i tolerancji religijnej.

Wiara bahajska

Bahá'u'lláh , założyciel wiary bahajskiej , religii, która rozwinęła się w Persji i ma korzenie w islamie, nalegał na wyeliminowanie religijnej nietolerancji. Nauczał, że Bóg jest jeden, a religia była stopniowo objawiana z biegiem czasu poprzez Objawiciele Boga , założycieli religii. Bahá'u'lláh nauczał, że bahaici muszą przebywać z ludami wszystkich religii, bez względu na to, czy jest to odwzajemnione, czy nie.

Bahaici odnoszą się do tego pojęcia jako do progresywnego objawienia , co oznacza, że ​​każda religia przynosi bardziej zaawansowane zrozumienie boskości i zaktualizowane prawa społeczne w miarę dojrzewania ludzkości. Zgodnie z tym poglądem, słowo Boże jest objawiane przez szereg posłańców: Abrahama , Krisznę , Mojżesza , Buddę , Jezusa , Mahometa , Bába i Bahá'u'lláha (założyciela wiary bahaickiej ). Według pism bahaickich przez wiele setek lat nie będzie innego posłańca. . Szanuje się również tradycje religijne rdzennych ludów naszej planety, które mogą mieć niewiele innych niż tradycje ustne jako zapis swoich postaci religijnych.

buddyzm

Buddyjska czakra dharmy.  Który jest jak koło rydwanu, jest popularnym symbolem buddyzmu.
Buddyjska czakra dharmy. Popularny symbol buddyzmu

Doktryna buddyjska, zasadniczo oparta na minimalizowaniu lub negowaniu cierpienia wynikającego z przywiązania, podobnie jak jej siostrzane religie indyjskie, sprzeciwia się ekskluzywizmowi i podkreśla pluralizm. Jest to zawarte nie tylko w historii życia Buddy, który sam szukał wielu guru, zanim postanowił na własną rękę szukać Oświecenia, ale także w pismach buddyjskich.

Katunnam kilesasîmânam atîtattâ

Sîmâtigo bâhitapâpattâ ka brahmano.

To, co jedna osoba, kierując się (filozoficznymi) poglądami, mówiąc: „To jest najwspanialsze”, uważa za najwyższe na świecie, wszystko inne od tego, co mówi, jest nędzne, dlatego nie przezwyciężył sporu.

—  Sutta Nipata, 796

Sam Budda stwierdził również, że prawda jest zagrożona, gdy jednostka nie jest otwarta na przyjmowanie szerokiej gamy nauk. Co więcej, bez pluralistycznego zrozumienia Budda stwierdził, że prawdy nie można odkryć ani ustalić w taki sposób, aby była naprawdę znana:

Jeśli ktoś ma wiarę, Bharadvaja, zachowuje prawdę, gdy mówi: „Moja wiara jest taka”; ale nie dochodzi jeszcze do ostatecznego wniosku: „Tylko to jest prawdą, wszystko inne jest złe”. W ten sposób, Bharadvaja, istnieje zachowanie prawdy; w ten sposób zachowuje prawdę; w ten sposób opisujemy zachowanie prawdy. Ale jak dotąd nie ma odkrycia prawdy.

—  Budda, Kanon palijski, Bhikkhu Bodhi. „W słowach Buddy: antologia dyskursów z kanonu palijskiego”

W Sutrze Lankavatara Budda dał długi traktat na temat idei, że różne wyrażenia Prawdy mogą wydawać się sprzeczne lub bezgraniczne, jednak wszystkie one mówią o samej Prawdzie – podkreślając, że Oświecony zarówno akceptuje pluralizm, ponieważ istnieje wiele sposobów odnoszenia się do Prawda, ale wznosi się ponad nią dzięki zrozumieniu, że Prawda przekracza wszelkie etykiety.

Błogosławiony odpowiedział: Przedmioty są często znane pod różnymi nazwami, zgodnie z różnymi aspektami, które przedstawiają – bóg Indra jest czasami znany jako Shakra, a czasami jako Purandara. Te różne nazwy są czasami używane zamiennie, a czasami są dyskryminowane, ale nie można sobie wyobrażać różnych przedmiotów z powodu różnych nazw, ani też nie są one bez indywidualizacji. To samo można powiedzieć o sobie, gdy pojawiam się w tym świecie cierpliwości przed nieświadomymi ludźmi i gdzie jestem znany pod niezliczonymi bilionami imion. Zwracają się do mnie różnymi imionami, nie zdając sobie sprawy, że wszystkie są imionami jednego Tathagaty. Niektórzy rozpoznają mnie jako Tathagatę, inni jako Samoistnego, jeszcze inni jako Gautamę Ascetę, jeszcze inni jako Buddę. Są też inni, którzy rozpoznają we mnie Brahmę, Wisznu, Iśwarę; niektórzy widzą we mnie Słońce, Księżyc; niektóre jako reinkarnacja starożytnych mędrców; niektórzy jako jedna z „dziesięciu mocy”; niektórzy jako Rama, niektórzy jako Indra, a niektórzy jako Waruna. Są jednak inni, którzy mówią o mnie jako Nienarodzonym, jako Pustka, jako „Taki”, jako Prawda, jako Rzeczywistość, jako Ostateczna Zasada; wciąż są inni, którzy postrzegają mnie jako Dharmakaję, jako Nirwanę, jako Wiecznego; niektórzy mówią o mnie jako identyczności, jako nie-dwoistość, jako nieumierający, jako bezforemny; niektórzy uważają mnie za doktrynę przyczynowości Buddy, emancypacji lub Szlachetnej Ścieżki; a niektórzy myślą o mnie jako o Boskim Umyśle i Szlachetnej Mądrości. Tak więc w tym świecie iw innych światach jestem znany pod tymi niezliczonymi imionami, ale oni wszyscy widzą mnie jak księżyc widziany w wodzie. Chociaż wszyscy mnie szanują, chwalą i szanują, nie rozumieją w pełni znaczenia i znaczenia słów, których używają; nie mając własnej samorealizacji Prawdy, trzymają się słów swoich ksiąg kanonicznych lub tego, co im powiedziano, lub tego, co sobie wyobrazili, i nie widzą, że nazwa, której używają, jest tylko jednym z wielu imion Tathagatę. W swoich opracowaniach kierują się samymi słowami tekstu, na próżno próbując uzyskać prawdziwy sens, zamiast mieć zaufanie do jednego „tekstu”, w którym objawia się samopotwierdzająca się Prawda, czyli zaufania do samorealizacji Szlachetnej Mądrości. (Lankavatara 12:4)

W sensie politycznym najwcześniejsze odniesienia do buddyjskich poglądów na pluralizm religijny można znaleźć w edyktach cesarza Aśoki :

Wszystkie religie powinny zamieszkiwać wszędzie, ponieważ wszystkie pragną samokontroli i czystości serca. Edykt Rockowy Nb7 (S. Dhammika)

Kontakt (między religiami) jest dobry. Należy słuchać i szanować doktryny głoszone przez innych. Umiłowany przez bogów król Piyadasi pragnie, aby wszyscy byli dobrze wyuczeni w dobrych doktrynach innych religii. Edykt rockowy Nb12 (S. Dhammika)

Na pytanie: „Czy wszystkie religie nie nauczają tego samego? Czy można je zjednoczyć?” Dalajlama powiedział:

Ludzie wywodzący się z różnych tradycji powinni zachować własne, a nie zmieniać. Jednak niektórzy Tybetańczycy mogą preferować islam, więc może go przestrzegać. Niektórzy Hiszpanie wolą buddyzm; więc podążaj za nim. Ale pomyśl o tym dokładnie. Nie rób tego dla mody. Niektórzy ludzie zaczynają chrześcijaństwo, podążają za islamem, potem za buddyzmem, potem nic.

W Stanach Zjednoczonych widziałem ludzi, którzy przyjmują buddyzm i przebierają się! Jak New Age. Biorą coś hinduskiego, coś buddyjskiego, coś, coś... To nie jest zdrowe.

Dla indywidualnych praktykujących bardzo ważne jest posiadanie jednej prawdy, jednej religii. Kilka prawd, kilka religii jest sprzecznych.

Jestem buddystą. Dlatego buddyzm jest dla mnie jedyną prawdą, jedyną religią. Dla mojego chrześcijańskiego przyjaciela chrześcijaństwo jest jedyną prawdą, jedyną religią. Dla mojego muzułmańskiego przyjaciela [Islam] jest jedyną prawdą, jedyną religią. W międzyczasie szanuję i podziwiam mojego przyjaciela chrześcijanina i przyjaciela muzułmanina. Jeśli przez zjednoczenie masz na myśli mieszanie, to jest to niemożliwe; bezużyteczny.

Cywilizacja klasyczna: religie greckie i rzymskie

Dla Rzymian religia była częścią codziennego życia . Każdy dom miał domową kapliczkę, w której ofiarowano modlitwy i libacje do domowych bóstw rodziny. W mieście rozsiane są okoliczne kapliczki i święte miejsca, takie jak źródła i gaje. Rzymski kalendarz został zorganizowany wokół praktyk religijnych; w epoce cesarskiej aż 135 dni w roku przeznaczono na święta i zabawy religijne ( ludi ) . Kobiety , niewolnice i dzieci brały udział w różnych zajęciach religijnych. Niektóre publiczne rytuały mogły być odprawiane tylko przez kobiety, a kobiety utworzyły prawdopodobnie najsłynniejsze kapłaństwo Rzymu, wspierane przez państwo dziewice westalki , które przez wieki zajmowały się świętym ogniskiem Rzymu, dopóki nie zostały rozwiązane w wyniku prześladowań i dominacji chrześcijan .

Rzymianie znani są z wielkiej liczby bóstw, które czcili. Obecność Greków na półwyspie włoskim od początku okresu historycznego wpłynęła na kulturę rzymską, wprowadzając pewne praktyki religijne, które stały się tak fundamentalne jak kult Apolla . Rzymianie szukali wspólnej płaszczyzny między swoimi głównymi bogami a bogami Greków, adaptując greckie mity i ikonografię do literatury łacińskiej i sztuki rzymskiej. Religia etruska miała również duży wpływ, szczególnie na praktykę wróżbiarstwa , ponieważ Rzym był niegdyś rządzony przez królów etruskich.

Religie misteryjne importowane z Bliskiego Wschodu ( Egipt ptolemejski , Persja i Mezopotamia ), które oferowały wtajemniczonym zbawienie przez Boga osobowego i życie wieczne po śmierci , były dla jednostki kwestią osobistego wyboru, praktykowaną oprócz prowadzenia rodzinnych obrzędów i uczestnictwo w religii publicznej. Jednak tajemnice obejmowały wyłączne przysięgi i tajemnicę, warunki, które konserwatywni Rzymianie postrzegali z podejrzliwością jako charakterystyczne dla „ magii ”, spisku ( coniuratio ) i działalności wywrotowej. Sporadyczne i czasami brutalne próby tłumienia religii, które wydawały się zagrażać tradycyjnej rzymskiej moralności i jedności, jak w przypadku wysiłków Senatu , by ograniczyć Bachanalia w 186 rpne.

Marmurowa płaskorzeźba Mitry zabijającej byka (II w., Louvre-Lens ); Mitraizm był jedną z najbardziej rozpowszechnionych religii misteryjnych Cesarstwa Rzymskiego.

Gdy Rzymianie rozszerzyli swoją dominację na cały świat śródziemnomorski, ich polityka ogólnie polegała na wchłanianiu bóstw i kultów innych ludów, zamiast próbować je wykorzenić, ponieważ wierzyli, że zachowanie tradycji sprzyja stabilności społecznej.

Jednym ze sposobów, w jaki Rzym włączał różne narody, było wspieranie ich dziedzictwa religijnego , budowanie świątyń dla lokalnych bóstw, które umieściły ich teologię w hierarchii religii rzymskiej. Inskrypcje w całym Imperium opisują kult miejscowych i rzymskich bóstw obok siebie, w tym dedykacje złożone przez Rzymian lokalnym bogom. W okresie rozkwitu Imperium w Rzymie kultywowano liczne międzynarodowe bóstwa, które były przenoszone do nawet najbardziej odległych prowincji (wśród nich Kybele , Isis , Ozyrys , Serapis , Epona ) oraz bogów solarnego monizmu, takich jak Mitra i Sol Invictus , znaleźć tak daleko na północ, jak rzymska Brytania . Ponieważ Rzymianie nigdy nie byli zobowiązani do kultywowania jednego bóstwa lub tylko jednego kultu, tolerancja religijna nie była problemem w takim sensie, w jakim jest dla rywalizujących religii monoteistycznych . Monoteistyczny rygor judaizmu stwarzał trudności dla polityki rzymskiej, które czasami prowadziły do ​​kompromisów i przyznawania specjalnych wyjątków, ale czasami do nierozwiązywalnego konfliktu.

chrześcijaństwo

Krzyż chrześcijański, który jest bardzo popularnym symbolem chrześcijaństwa.
Krzyż chrześcijański . Bardzo popularny symbol chrześcijaństwa .

Niektórzy chrześcijanie twierdzą, że pluralizm religijny jest nieważną lub wewnętrznie sprzeczną koncepcją.

Maksymalne formy pluralizmu religijnego twierdzą, że wszystkie religie są jednakowo prawdziwe, albo że jedna religia może być prawdziwa dla jednych, a druga dla innych. Większość chrześcijan uważa, że ​​ta idea jest logicznie niemożliwa na podstawie zasady sprzeczności . Dwie największe gałęzie chrześcijańskie, Kościół Katolicki i Wschodni Kościół Prawosławny , obie twierdzą, że są „ jedynym prawdziwym Kościołem ” i że „ poza prawdziwym Kościołem nie ma zbawienia ”; Jednak protestantyzm, który ma wiele różnych wyznań, nie ma spójnej doktryny w tym zakresie i ma wiele różnych stanowisk dotyczących pluralizmu religijnego.

Inni chrześcijanie utrzymywali, że w innych tradycjach wiary może być wartość prawdy i wartość zbawcza. John Macquarrie , opisany w Handbook of Anglican Theologists (1998) jako „bezsprzecznie najwybitniejszy teolog systematyczny anglikanizmu w drugiej połowie XX wieku”, napisał, że „należy skończyć z nawracaniem, ale również nie powinno być synkretyzm w rodzaju ruchu bahaickiego ” (s. 2). Omawiając 9 założycieli głównych tradycji wiary (Mojżesza, Zoroastra, Lao-zu, Buddy, Konfucjusza, Sokratesa, Kriszny, Jezusa i Mahometa), których nazwał „pośrednikami między człowiekiem a boskością”, Macquarrie napisał, że:

Ani na chwilę nie zaprzeczam, że prawda Boża dotarła do innych innymi kanałami – mam nadzieję i modlę się, że tak się stało. Tak więc, chociaż mam szczególne przywiązanie do jednego mediatora, mam szacunek dla wszystkich. (str. 12)

Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich również naucza formy pluralizmu religijnego, że jest przynajmniej trochę prawdy w prawie wszystkich religiach i filozofiach.

Klasyczne poglądy chrześcijańskie

Przed Wielką Schizmą chrześcijaństwo głównego nurtu wyznało „jeden święty kościół katolicki i apostolski”, jak mówi Credo Nicejsko . Katolicy , prawosławni, episkopaliści i większość protestanckich wyznań chrześcijańskich nadal podtrzymują to przekonanie. Co więcej, Kościół katolicki twierdzi, że tylko on jest jedynym prawdziwym Kościołem założonym przez Jezusa Chrystusa , ale prawosławny i wschodni Kościół prawosławny również wysuwają to twierdzenie w odniesieniu do siebie.

Jedność Kościoła dla tych grup, podobnie jak w przeszłości, jest czymś bardzo widocznym i namacalnym, a schizma była tak samo poważnym przestępstwem jak herezja. Po Wielkiej Schizmie katolicyzm widzi i uznaje sakramenty prawosławne jako ważne, ale nielegalne i bez jurysdykcji kanonicznej. Prawosławie nie ma pojęcia „ważności” w odniesieniu do sakramentów, ale uważa formę sakramentów rzymsko-katolickich za akceptowalną, a niektórzy, ale nie wszyscy, prawosławni uznają sakramenty katolickie. Obaj ogólnie uznają się nawzajem za „ heterodoksyjnych ” i „ schizmatyckich ”, podczas gdy nadal uznają się za chrześcijan, przynajmniej secundum quid . (Patrz ekumenizm ).

Współczesne poglądy chrześcijańskie

Inni protestanci utrzymują, że tylko wierzący, którzy wierzą w pewne fundamentalne doktryny, znają prawdziwą drogę do zbawienia. Sednem tej doktryny jest to, że Jezus Chrystus był doskonałym człowiekiem, jest Synem Bożym oraz że umarł i zmartwychwstał za złe uczynki tych, którzy przyjmą dar zbawienia. Nadal wierzą w „jeden” kościół, „niewidzialny kościół”, który obejmuje różne typy chrześcijan w różnych sektach i denominacjach, wierzą w pewne kwestie, które uważają za fundamentalne, a jednocześnie nie są zjednoczeni w różnych doktrynach, które uważają za niefundamentalne. Niektórzy ewangeliccy protestanci wątpią, czy katolicy lub prawosławni mogą być członkami tego „niewidzialnego kościoła” i zazwyczaj odrzucają ruchy religijne (typowo restauracyjne ) zakorzenione w XIX-wiecznym amerykańskim chrześcijaństwie, takie jak mormonizm , chrześcijańska nauka czy Świadkowie Jehowy jako nie wyraźnie chrześcijański.

Kościół katolicki , w przeciwieństwie do niektórych wyznań protestanckich potwierdza, „teologii rozwojowy”, rozumie się, że " Duch Święty , i przez zmieniających się i często mylone okoliczności konkretnej historii, stopniowo przynosząc Kościół do coraz bardziej dojrzałe zrozumienie depozyt wiary (zbawczych prawd powierzone przez Chrystusa Apostołom - to jak nie takie mogą być zmienione lub dodane do) Kościół przychodzi do rozpoznania. chrzest pragnienia dość wcześnie w swojej historii Później Kościół uświadamia sobie, że Rzymianie 2:. 14-16, na przykład, pozwala na zbawienie niechrześcijan, którzy nie mają nieograniczonego kontaktu z naukami chrześcijańskimi: „Gdy poganie, którzy nie mają Prawa, czynią z natury to, czego wymaga Prawo. . . . Pokazują, że to, czego wymaga prawo, jest zapisane w ich sercach. . . . Utrwalają się różne formy „wiary ukrytej”, dopóki na Soborze Watykańskim II Kościół oświadcza: „Ani Opatrzność Boża nie odmówi pomocy koniecznej do zbawienia tym, którzy bez żadnej winy nie doszli jeszcze do wyraźnego poznanie Boga i którzy nie bez łaski starają się prowadzić dobre życie” (#16). Sobór Watykański II w swojej Deklaracji Nostra aetate zwraca się do religii niechrześcijańskich z szacunkiem i uznaniem, potwierdzając znajdujące się w nich dobro. Od Soboru Watykańskiego II katoliccy dialogiści w szczególności wypracowują implikacje oświadczenia Jana Pawła II w Redemptor hominis #6, że chrześcijanie powinni rozpoznać „Ducha Świętego działającego poza widzialnymi granicami Mistycznego Ciała Chrystusa ”. Wśród tych dialogistów, Robert Magliola , członek włoskiej wspólnoty „Vangelo e Zen” („Ewangelia i Zen”), Desio i Milano we Włoszech, który przez lata nauczał w kulturach głównie buddyjskich i praktykował tam dialog buddyjsko-katolicki. na Zachodzie, który jest szeroko publikowany w tym dialogu, argumentuje, co następuje:

Jeśli Bóg zechciał, aby wszyscy ludzie zostali zbawieni (zob. Katechizm Kościoła Katolickiego nr 851, cytując 1 Tm 2:4), ale nie zesłał wszystkim możliwości nawrócenia się na chrześcijanina, jak możemy nie wnioskować, że Bóg chce tych dobrych buddystów w tej ostatniej kategorii żyć, rozkwitać i umierać jak dobrzy buddyści? Że Bóg w swojej opatrzności – przynajmniej na razie – chce, aby buddyzm był miejscem dla milionów dobrych i szlachetnych ludzi na świecie? (Nie oznacza to, że katolicy nie powinni świadczyć o wierze katolickiej, a nawet – przy odpowiednich okazjach i w uprzejmy sposób – uważać za swój obowiązek głoszenie katolicyzmu buddystom i nauczanie go z mocą. Ale oznacza to, że Katolicy dobrze by zrobili, gdyby pamiętali, że tylko Bóg zsyła łaskę nawrócenia, kiedy i komu zechce).

hinduizm

OM jest popularnym symbolem w hinduizmie.  Jest to list sanskrycki w skrypcie dewanagari.
Om (AUM) jest sanskryt List w dewanagari skryptu i popularnym symbolem hinduizmu .

Hinduizm jest naturalnie pluralistyczny, ponieważ „uznaje różne formy i reprezentacje boskości, wszystkie rozumiane w związku z najwyższą istotą, Brahmanem”. Historycy twierdzą, że różnice między różnymi indyjskimi religiami subkontynentu zostały zatarte przed ich specyficzną kodyfikacją i separacją podczas brytyjskich wysiłków zmierzających do skatalogowania różnych indyjskich filozofii. Co więcej, sam hinduizm jest najstarszą główną religią, co tłumaczy względny brak niechęci do dających się określić tradycji religijnych – i dlatego religia hinduska nie ma teologicznych trudności z akceptacją stopni prawdy w innych religiach. . Z perspektywy wedanty Swami Bhaskarananda twierdzi, że hinduizm podkreśla, że ​​każdy w rzeczywistości czci tego samego Boga, niezależnie od tego, czy o tym wie, czy nie. W ósmej sutrze Pratyabhijnahrdyam indyjski filozof Ksemaraja mówi, że wszystkie siddhanty, czyli tezy wszystkich darsanów (szkół myślenia) są po prostu różnymi aspektami jednego Atmana. Jest ona wszechprzenikająca i wszechobejmująca, od materii przez świadomość do nicości, wszystkie są jej aspektami lub różnymi rolami – a więc problem pojawia się, gdy ktoś trzyma się tylko jednego lub kilku aspektów. Dlatego twierdzi się, że filozofia Advaitha Vedanta , szeroko rozpowszechniony pogląd wielu Hindusów podążających za Sanatana Dharmą ), obejmuje pluralizm. Widżnabhikszu. Tak więc kultura otwartych granic oraz ciągłej interakcji i syntezy między wszystkimi szkołami myślenia jest bardzo ważnym aspektem w zrozumieniu hinduizmu i jego fundamentalnej natury pluralizmu.

W kilku mantry , sutry , Smriti i shruti , pomysł, że istnieje wiele sposobów podejścia do prawdy lub leżące u podstaw rzeczywistość jest podkreślona.

Na przykład Rigweda stwierdza, że Prawdę można poznać na różne sposoby:

एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति

ékam sat vipra bahuda vadanti

Prawda jest jedna, chociaż mędrcy znają ją różnie

—  Rygweda, 1.164.46

Rigweda przewiduje również idealny świat, w którym różnorodny kolektyw rozmawia razem, aby skupić się na idei, która przenika wszystko:

sam gachadhvah sam vadadhvah sam vo manasti janatam

deva bhaghah yatha purve sanjanana upasate samano mantrah samitih samani samanah manah saha cittamesam samanam mantramabhi mattraye vam samanena vohavisa juhomi samaniahama vamasna vamasna

Zbierzcie się, mówcie razem: niech wasze umysły będą zgodne, tak jak starożytni bogowie jednomyślnie zasiadają do swojego wyznaczonego udziału.

Miejsce jest wspólne, wspólne zgromadzenie, wspólny umysł, więc niech ich myśl będzie zjednoczona.

Wspólny cel kładę przed tobą i wielbię twoją ogólną ofiarą.

Jedno i to samo bądź wasze postanowienie i bądźcie jednomyślnymi umysłami. Zjednoczcie myśli wszystkich, z którymi wszyscy mogą się szczęśliwie zgodzić.

—  Rygweda, 1.191.2-4

Uddhavo Gita jest jednoznaczne, że zainteresowanych duchowością powinni nauczyć perspektywy zróżnicowanej grupy biegłych lekarzy zamiast liczby pojedynczej, który jest zwolennikiem konkretnej doktryny:

Chociaż Prawda Absolutna jest Jednym, różni mędrcy i pisma święte opisali Go na wiele różnych sposobów. Z tego powodu początkujący praktykujący duchowo dobrze by zrobił, gdyby nauczył się punktu widzenia wielu mistrzów duchowych, a nie tylko słuchał od jednego.

—  Uddhava Gita, 3:21

I odwrotnie, Bhagavad Gita ostrzega przed ekskluzywizmem:

कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम्।

Ale to, co ślepo trzyma się jednej idei, jakby to wszystko było, bez logiki, prawdy i wglądu, które ma swój początek w Ciemności.

—  Bhagawadgita, 18:22

Potwierdza również Prawdę w różnych praktykach duchowych:

ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम्।

मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः

wy yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamyaham mama vartmanuvartante manusyam partha sarvaśah.

Jak ludzie się do mnie zbliżają, tak ich otrzymuję. Wszystkie ścieżki prowadzą do Mnie.

—  Bhagawadgita, 4:11

islam

Główne źródła, które kierują islamem, a mianowicie Koran i hadisy , promują fundamentalne prawo do praktykowania wierzeń jednostki, nawet jeśli może to być wiara fałszywa. Akceptowalność religijnego pluralizmu w islamie pozostaje tematem aktywnej debaty, jednak zdecydowana większość islamskich uczonych i dowody historyczne ujawniają zobowiązanie islamu do braku przymusu w religii, wspierając pluralizm w kontekście względnej tolerancji. Hamed Kazemzadeh, pluralistyczny orientalista, argumentuje, że nasz absolutyzm kulturowy znajduje się dziś oczywiście pod silną presją, podwójną presją definiującego i na wpół zbankrutowanego imperializmu oraz zaskakująco silnym kontr-asertywnym wyzwaniem, które zmieniło mentalność muzułmanów na rzecz pluralistycznej tożsamości. Następnie podkreśla metodę polityki Posłańca Islamu we wczesnej cywilizacji islamskiej wobec innych religii.

W kilku Surach Koran prosi muzułmanów, aby pozostali wierni islamowi i nie poddawali się próżnym pragnieniom innych religii i niewierzących. Te wersety zostały zinterpretowane jako sugerujące pluralizm w religiach. Na przykład Sura Al-Ma'idah wersety od 47 do 49 stwierdzają:

Niech ludzie ewangelii sądzą według tego, co zesłał w niej Bóg. A jeśli ktoś nie osądza po świetle tego, co objawił Bóg, to nie jest lepszy od tych, którzy się buntują. Tobie posłaliśmy Pismo z prawdą, potwierdzając Pismo, które było przed nim, i strzegąc go bezpiecznie. Rozsądź więc między nimi według tego, co zesłał Bóg, i nie podążaj za ich próżnymi namiętnościami, odchodząc od prawdy, która do ciebie przyszła. Każdemu z was przypisaliśmy prawo i otwartą drogę. Gdyby Bóg tak zechciał, uczyniłby was jednym ludem , lecz Jego planem jest wypróbowanie was w tym, co wam dał. Walczcie więc jak w wyścigu we wszystkich cnotach. Celem was wszystkich jest Allah; to On pokaże wam prawdę w sprawach, w których się kłócicie; I to (On ​​nakazuje): Rozsądzajcie między nimi według tego, co zesłał Bóg, i nie podążajcie za ich próżnymi namiętnościami, ale strzeżcie się ich, bo oni was nie zwiodą z tego, co wam zesłał Bóg. A jeśli się odwrócą, to bądźcie pewni, że za niektóre ich przestępstwa Bóg chce ich ukarać. I naprawdę większość mężczyzn jest zbuntowana. ( Koran  5:47-49 )

Sura Al-Ankabut wersety 45 do 47 stwierdzają:

Recytuj to, co zostało ci zesłane z Księgi przez natchnienie, i odmawiaj regularną modlitwę, bo modlitwa powstrzymuje od haniebnych i niesprawiedliwych czynów; wspominanie Boga jest bez wątpienia największą rzeczą w życiu. Bóg zna czyny, które czynicie. I nie dyskutujcie z ludem Księgi, chyba że w sposób lepszy niż zwykła dyskusja, chyba że jest to z tymi, którzy wyrządzają krzywdę (i krzywdę), ale mówcie: "Wierzymy w objawienie, które nam zostało zesłane w tym, co do was zstąpiło: Nasz Bóg i wasz Bóg jest jeden i to przed Nim kłaniamy się w islamie." I w ten sposób zesłaliśmy tobie Księgę. Tak wierzą w to ludzie Księgi , tak samo jak niektórzy z tych pogańskich Arabów. Tylko niewierni nie odrzucają naszych znaków. ( Koran  29:45-47 )

Wersety 62 do 66 Sura Al-E-Imran stwierdzają:

Oto prawdziwa relacja: nie ma boga prócz Allaha; Zaprawdę, Bóg jest Potężny, Mądry! A jeśli się odwrócą, to Bóg zna doskonale tych, którzy popełniają zgorszenie. Powiedz: "O ludu Księgi! Uzgodnijcie się między nami a wami: Nie czcimy nikogo poza Bogiem , nie dołączamy do niego współtowarzyszy i nie wznosimy spośród nas panów i opiekunów poza Bogiem. " A jeśli oni się odwrócą, to powiedzcie: "Zdajcie świadectwo, że przynajmniej jesteśmy Muzułmanami, którzy kłaniają się Woli Allaha. Wy, ludzie Księgi! Dlaczego dyskutujecie o Abrahamie, skoro Prawo i Ewangelia nie zostały objawione po nim? Nie rozumiecie? Och! Wy jesteście tymi, którzy dyskutowali nawet w sprawach, o których mieliście pewną wiedzę! Ale dlaczego dyskutujecie w sprawach, o których nie macie wiedzy? Bóg wie, a wy, którzy nie wiecie! ( Koran  3). :62-66 )

Sura Al-Kafiroon wersety od 1 do 6 stwierdzają:

Powiedz : O wy, którzy nie wierzycie! Nie czcicie tego, co wy czcicie, ani wy bedziecie czcic tego, co ja czcicie. I nie będę oddawał czci temu, co wy czciliście, ani wy czcić będziecie to, co ja wielbię. Dla Ciebie bądź swoją Drogą, a dla mnie moją. ( Koran  109:1-6 )

Kilka wersetów Koranu stwierdza, że ​​islam odrzuca pluralizm religijny. Na przykład Sura Al-Tawba wersety od 1 do 5 wydają się nakazywać muzułmaninowi zabicie pogan (z wersetem 9.5 zwanym „wersetem miecza”):

Oświadczenie o immunitecie od Boga i Jego Posłańca dla pogan, z którymi zawarliście wzajemne przymierza: Wiedzcie, że nie możecie sfrustrować Boga, lecz że Bóg okryje wstydem tych, którzy Go odrzucają. I obwieszczenie od Boga i Jego Posłańca do ludzi w Dniu Wielkiej Pielgrzymki, że Bóg i Jego Posłaniec rozwiązują zobowiązania z poganami. Jeśli więc żałujecie, to byłoby dla was najlepsze; A jeśli się odwrócicie, to wiedzcie, że nie możecie sfrustrować Boga. I ogłoś karę bolesną tym, którzy odrzucają wiarę. Ale kiedy miną zakazane miesiące, walczcie i zabijajcie pogan, gdziekolwiek ich znajdziecie , chwytajcie ich, oblegajcie i czyhajcie na nich w każdym podstępie wojennym; A jeśli się nawrócą i odprawią regularne modlitwy i praktykują jałmużnę, to otwórz im drogę! Zaprawdę, Bóg jest przebaczający, litościwy! ( Koran  9:1-5 )

Jednak ten werset został wyjaśniony.

. Działania wojenne zostały zamrożone na okres trzech miesięcy, podczas których Arabowie zobowiązali się nie prowadzić wojny. Prorok Mahomet został zainspirowany, aby wykorzystać ten okres, aby zachęcić walczących do przyłączenia się do szeregów muzułmańskich lub, jeśli zechcą, do opuszczenia obszaru, który był pod rządami muzułmanów; jeśli jednak wznowią działania wojenne, muzułmanie będą walczyć aż do zwycięstwa. Można zauważyć, że nawet w kontekście wojny werset ten kończy się podkreśleniem boskich atrybutów miłosierdzia i przebaczenia. Aby zminimalizować wrogość, Koran nakazał muzułmanom udzielenie azylu każdemu, nawet wrogowi, który szukał schronienia. Azyl miał być udzielany zgodnie ze zwyczajami rycerskimi; dana osoba zostanie poinformowana o przesłaniu Koranu, ale nie zostanie zmuszona do zaakceptowania tego przesłania. Następnie będzie eskortowany w bezpieczne miejsce, niezależnie od wyznania. (9:6).

Bernard Lewis przedstawia niektóre ze swoich wniosków na temat kultury islamu , prawa szariatu , dżihadu i współczesnego zjawiska terroryzmu w swoim tekście „ Islam: religia i lud” . Pisze o dżihadzie jako o wyraźnym „obowiązku religijnym”, ale sugeruje, że „szkoda”, że ludzie angażujący się w działalność terrorystyczną nie są bardziej świadomi własnej religii:

Muzułmańskim bojownikom nakazano nie zabijać kobiet, dzieci ani osób starszych, chyba że zaatakują pierwsi; nie torturować lub w inny sposób znęcać się nad więźniami; uczciwe ostrzeżenie o rozpoczęciu działań wojennych lub ich wznowieniu po rozejmie; i honorować umowy. ... W żadnym momencie klasyczni prawnicy nie aprobowali ani nie uznawali tego, co dzisiaj nazywamy terroryzmem. Nie ma też żadnych dowodów na stosowanie terroryzmu w sposób, w jaki jest to praktykowane obecnie”.

W Surze Al-Tawba werset 29 wymaga od muzułmanów walki ze wszystkimi, którzy nie wierzą w islam, w tym z chrześcijanami i żydami (Ludzie Księgi), dopóki nie zapłacą podatku dżizja , z ochotą poddając się.

Walczcie z tymi, którzy nie wierzą w Boga ani w Dzień Ostatni, ani nie trzymajcie się tego, co zostało zakazane przez Boga i Jego Posłańca, ani nie uznajcie religii Prawdy, nawet jeśli są z ludu Księgi , dopóki nie zapłacą Jizyi chętnych do uległości i czują się stonowani. ( Koran  9:29 )

Niektórzy wywnioskowali z wersetu 9:29, że muzułmanom nakazano atakować wszystkich niemuzułmanów, dopóki nie zapłacą pieniędzy, ale Szejk Jalal Abualrub pisze:

Te Ayat (wersety Koranu) podkreślają konieczność walki z Ludem Pisma Świętego, ale pod jakimi warunkami? Wcześniej ustaliliśmy, że Państwo Islamskie nie może atakować nie-muzułmanów, którzy nie są wrogo nastawieni do islamu, którzy nie uciskają muzułmanów, nie próbują nawracać muzułmanów siłą z ich religii, wypędzać ich z ich ziem lub nie muszą wojnę przeciwko nim lub przygotuj się na ataki przeciwko nim. Jeśli jednak dojdzie do któregokolwiek z tych przestępstw, muzułmanie mogą bronić się i chronić swoją religię. Muzułmanom nie wolno atakować niemuzułmanów, którzy podpisali z nimi pakty pokojowe, ani niemuzułmanów żyjących pod ochroną Państwa Islamskiego.

—  Abualrub, Święte Wojny, Krucjaty, Dżihad

W Sura Al-Nisa werset 89 został błędnie zacytowany, aby wydawać się, że mówi o zabiciu apostatów . W rzeczywistości nakazuje tylko muzułmanom walczyć z tymi, którzy praktykują ucisk lub prześladowania, albo atakują muzułmanów.

Dlaczego mielibyście być podzieleni na dwie partie dotyczące hipokrytów? Zasmucił ich Bóg za ich złe uczynki. Czy chcecie prowadzić drogą prostą tych, których Bóg usunął z drogi? Dla tych, których Bóg usunął z drogi, nigdy nie znajdziesz drogi. Chcą tylko, abyście odrzucili wiarę, tak jak oni, i w ten sposób byli na tej samej stopie (jak oni): więc nie zabierajcie przyjaciół z ich szeregów, dopóki nie porzucą królestwa zła na drodze Boga (od tego, co jest zabronione) . A jeśli oni nawrócą się do [otwartej] wrogości, chwytajcie ich i zabijajcie, gdziekolwiek ich znajdziecie; i (w każdym razie) nie zabieraj ze swoich szeregów przyjaciół ani pomocników. Z wyjątkiem tych, którzy dołączają do grupy, między którymi a wami jest traktat (pokoju), lub tych, którzy zbliżają się do was z sercem powstrzymującym ich od walki z wami, jak również z własnym ludem. Gdyby Bóg zechciał, mógłby dać im władzę nad wami i walczyliby z wami. Dlatego jeśli odwrócą się od was, ale nie będą walczyć z wami, i (zamiast) przyślą wam pokój, to Bóg nie otworzył żadnej drogi dla ciebie (aby walczyć z nimi). Zobaczysz, że inni chcą zdobyć zaufanie zarówno twoje, jak i swoich ludzi: za każdym razem, gdy są odsyłani na pokusę, ulegają jej; Jeśli nie odstąpią od was ani nie dadzą wam pokoju poza powstrzymaniem swoich rąk, chwytajcie ich i zabijajcie, gdziekolwiek je otrzymacie. w ich przypadku dostarczyliśmy ci jasny argument przeciwko nim ( Koran  4:88-91 )


sufizm

W pewnym momencie sufi byli praktykującymi ezoteryczne tradycje mistyczne w obrębie islamu. Sufizm jest definiowany przez sufickiego mistrza lub Pir (sufizm) lub oszusta lub Wali w języku ludzi poprzez taniec i śpiew oraz łączenie różnych filozofii, teologii, ideologii i religii (np. chrześcijaństwa, judaizmu, pogaństwa, platonizmu, zaratusztrianizmu, buddyzm, hinduizm, sikhizm i tak dalej z czasem). Słynnymi sufickimi mistrzami są Rumi , Shadhili , Sheikh Farid , Bulleh Shah , Shah Hussain , Shams Tabrizi , Waris Shah , al-Ghazali , Mian Mir , Attar of Nishapur , Amir Khusrow , Salim Chishti . Zobacz więcej znanych sufich na Liście Sufich . Wielu uważało, że sufi mają boskie objawienia z przesłaniem pokoju, tolerancji, równości, pluralizmu, miłości do wszystkich i nienawiści do nikogo, humanitarystów, filozofów, psychologów i wielu innych. Wielu miało nauczanie, jeśli chcesz zmienić świat, zmień siebie, a zmienisz cały świat. Poglądy sufickich poetów, filozofów i teologów były inspiracją dla wielu form współczesnej nauki, jak również dla filozofów innych religii. Zobacz także Ślepiec i słoń . Ale niewątpliwie najbardziej wpływowym uczonym sufickim, który przyjął świat, jest Jalaluddin Muhammad Rumi. Urodził się w 1207 r. w północnej prowincji Afganistanu, jednak później musiał szukać schronienia w Turcji po inwazji Mongołów na Afganistan. Rumi poprzez swoją poezję i nauki propagował harmonię międzywyznaniową jak nikt inny. Służył jako postać jednocząca dla ludzi różnych wyznań, a jego wyznawcami byli muzułmanie, chrześcijanie i żydzi. Nawet dzisiaj popularność Rumiego nie przestaje istnieć w społeczności muzułmańskiej sufi, a jego przesłanie o pokoju i harmonii przekracza granice religijne i geograficzne.

Rumi mówi:

Szukałem Boga. Poszedłem do świątyni i tam go nie znalazłem. Potem poszedłem do kościoła i tam go nie znalazłem. A potem poszedłem do meczetu i tam go nie znalazłem. A potem w końcu zajrzałem do swojego serca i tam był.

Rumi mówi również:

Ile jest ścieżek do Boga? Jest tyle ścieżek do Boga, ile dusz na ziemi.

Rumi mówi również:

Prawdziwy Kochanek nie wyznaje żadnej religii, bądź tego pewien. Ponieważ w religii Miłości nie ma braku szacunku ani wiary. W Miłości ciało, umysł, serce i dusza nawet nie istnieją. Stań się tym, zakochaj się, a nie zostaniesz ponownie rozdzielona.

Ahmadiyya

Ahmadi uznają, że wielu założycieli światowych religii pochodzi od Boga, którzy przynieśli nauki i przewodnictwo od Boga wszystkim narodom. Zgodnie z rozumieniem Koranu przez Ahmadiyya , każdy naród w historii ludzkości otrzymał proroka, jak mówi Koran: I jest przewodnik dla każdego ludu . Chociaż Koran wspomina tylko 24 proroków, założyciela islamu, Mahomet twierdzi, że świat widział 124 000 proroków. Tak więc, oprócz proroków wymienionych w Koranie, Ahmadi, przy wsparciu studiów teologicznych, uznają również Buddę , Krisznę , założycieli chińskich religii za osoby wyznaczone przez Boga.

Drugi Khalifatul Maish ze wspólnoty muzułmańskiej Ahmadiyya pisze: „Według tej nauki, nigdy w historii ani nigdzie na świecie nie było ani jednego ludu, który nie miałby ostrzegającego od Boga, nauczyciela, proroka. Koran prorocy byli zawsze i we wszystkich krajach: Indie, Chiny, Rosja, Afganistan, część Afryki, Europa, Ameryka – wszyscy mieli proroków zgodnie z teorią boskiego przewodnictwa nauczaną przez Koran. słyszą o prorokach innych narodów lub krajów, nie zaprzeczają im. Nie nazywają ich kłamcami. Muzułmanie wierzą, że inne narody miały swoich nauczycieli. Jeśli inne narody miały proroków, księgi i prawa, nie stanowi to żadnej trudności dla islamu”.

Mirza Ghulam Ahmad , założyciel społeczności muzułmańskiej Ahmadiyya, napisał w swojej książce A Message of Peace : „Nasz Bóg nigdy nie dyskryminował jednego ludu od drugiego. Ilustruje to fakt, że wszystkie potencjały i zdolności (Prorocy) zostały im przyznane. Aryjczykom (Hindus) przyznano również rasom zamieszkującym Arabię, Persję, Syrię, Chiny, Japonię, Europę i Amerykę”.

We współczesnej praktyce

Pluralizm religijny jest kwestią sporną we współczesnych krajach islamskich. Dwadzieścia trzy (23) kraje islamskie mają prawa od 2014 r., zgodnie z którymi porzucenie islamu lub przejście na inną religię przez muzułmanina przez urodzenie lub konwersję jest przestępstwem zagrożonym karą śmierci lub więzieniem . W krajach muzułmańskich, takich jak Algieria , nielegalne jest nauczanie, przekonywanie lub próba nawrócenia muzułmanina na inną religię. Arabia Saudyjska i kilka narodów islamskich ma surowe prawa przeciwko budowie chrześcijańskich kościołów, żydowskich synagog, świątyń hinduistycznych i buddyjskich stup w całym kraju, przez każdego, w tym mniejszości tam pracujące. Brunei w południowo-wschodniej Azji przyjęło w 2013 roku prawo szariatu, które przewiduje karę śmierci dla każdego muzułmanina, który nawróci się z islamu na inną religię. Inni uczeni islamscy twierdzą, że szariat nie pozwala mniejszościom niemuzułmańskim na korzystanie ze swobód religijnych w kraju z większością muzułmańską, ale inni uczeni się z tym nie zgadzają.

Dżinizm

Anekantavada , zasada względnego pluralizmu, jest jedną z podstawowych zasad dżinizmu . W tym ujęciu prawda czy rzeczywistość jest różnie postrzegana z różnych punktów widzenia i żaden pojedynczy punkt widzenia nie jest pełną prawdą. Doktryna dżinizmu mówi, że przedmiot ma nieskończone tryby istnienia i cechy i nie mogą być całkowicie postrzegane we wszystkich jego aspektach i przejawach, ze względu na nieodłączne ograniczenia ludzi. Tylko Kevalinowie — wszechwiedzące istoty — mogą pojąć obiekt we wszystkich jego aspektach i przejawach, a wszyscy inni są w stanie poznać tylko jego część. W konsekwencji żaden pogląd nie może twierdzić, że reprezentuje prawdę absolutną — tylko prawdy względne. Dżiniści porównują wszystkie próby głoszenia prawdy absolutnej z andhgajnyaya, czyli „ maksymą ślepca i słonia ”, w której wszyscy ślepcy twierdzili, że wyjaśniają prawdziwy wygląd słonia, ale tylko częściowo udało im się to ze względu na wąską perspektywę. Dla dżinistów problem ze ślepcami nie polega na tym, że twierdzą, że wyjaśniają prawdziwy wygląd słonia; problem polega na tym, że wyklucza się wszelkie inne roszczenia. Ponieważ prawda absolutna jest wielostronna, przyjmowanie jakiejkolwiek prawdy z wyłączeniem innych jest popełnieniem błędu ekānta (jednostronności). Otwartość na prawdy innych jest jednym ze sposobów, w jaki dżinizm uosabia pluralizm religijny.

sikhizm

W guru Sikh zostały rozmnożone przesłanie „Wiele dróg” prowadzących do Boga jedynego i ostatecznego zbawienia dla wszystkich dusz, które kroczenie na ścieżce sprawiedliwości . Poparli pogląd, że zwolennicy wszystkich wiar, czyniąc dobre i cnotliwe uczynki i pamiętając o Panu , z pewnością mogą osiągnąć zbawienie. Sikhom mówi się, aby przyjmowali wszystkie wiodące religie jako możliwe narzędzia do osiągnięcia duchowego oświecenia, pod warunkiem wiernego studiowania, rozważania i praktykowania nauk swoich proroków i przywódców. Sikhizm miał wiele interakcji z sufizmem i hinduizmem , wpływał na nich i był pod ich wpływem.

Sri Guru Granth Sahib , święta księga z Sikhów , mówi:

Nie mów, że Wedy, Biblia i Koran są fałszywe. Ci, którzy ich nie kontemplują, są fałszywi.

—  Guru Granth Sahib strona 1350

Jak również:

Niektórzy nazywają Pana „Ranem, Ramem”, a niektórzy „Khudą”. Niektórzy służą Mu jako „Gusain”, inni jako „Allah”. On jest przyczyną przyczyn i jest hojny. Obsypuje nas Swoją Łaską i Miłosierdziem. Niektórzy pielgrzymi kąpią się w świętych kapliczkach, inni udają się na pielgrzymkę do Mekki. Niektórzy oddają cześć nabożnie, podczas gdy inni pochylają głowy w modlitwie. Niektórzy czytali Wedy, inni Koran. Niektórzy noszą niebieskie szaty, a niektórzy białe. Niektórzy nazywają siebie muzułmanami, inni Hindusami. Jedni tęsknią za rajem, inni za rajem. Mówi Nanak, ten, który rozumie Hukam Woli Boga, zna tajemnice swojego Pana Mistrza. (Sri Guru Granth Sahib Strona:885)

Ten, kto rozpozna, że ​​wszystkie ścieżki duchowe prowadzą do Jedynego, zostanie wyzwolony. Kto mówi kłamstwa, wpadnie do piekła i spłonie. Na całym świecie najbardziej błogosławieni i uświęceni są ci, którzy pozostają zaabsorbowani Prawdą. (SGGS Ang 142)

Sekundy, minuty i godziny, dni, tygodnie i miesiące oraz różne pory roku pochodzą od Jednego Słońca; W nanaku w ten sam sposób wiele form pochodzi od Stwórcy. (Guru Granth Sahib, strony 12,13)

Guru Granth Sahib mówi również, że Bhagat Namdev i Bhagat Kabir , którzy byli uważani za Hindusów , osiągnęli zbawienie, chociaż urodzili się zanim sikhizm zapuścił korzenie i wyraźnie nie byli Sikhami. To podkreśla i wzmacnia powiedzenie Guru, że „ludy innych wyznań” mogą łączyć się z Bogiem jako prawdziwe, a jednocześnie oznacza, że ​​sikhizm nie jest wyłączną ścieżką wyzwolenia.

Dodatkowo Guru Granth Sahib mówi:

Po pierwsze, Allah (Bóg) stworzył Światło; następnie, dzięki Swojej Twórczej Mocy, stworzył wszystkie śmiertelne istoty. Z Jednego Światła wypłynął cały wszechświat. Więc kto jest dobry, a kto zły? ||1||

Ponownie, Guru Granth Sahib Ji podaje ten werset:

Drukarz Naam Dayv i tkacz Kabeer uzyskali zbawienie dzięki Doskonałemu Guru. Ci, którzy znają Boga i rozpoznają Jego Szabad („słowo”), tracą swoje ego i świadomość klasową. ( Guru Granth Sahib strona 67)

Większość z 15 sikhijskich Bhagatów , o których mowa w ich świętej księdze, nie była sikhami i należała do wyznań hinduistycznych i muzułmańskich, które były najbardziej rozpowszechnionymi religiami tego regionu.

Pluralistyczny dialog sikhizmu rozpoczął się od założyciela sikhizmu Guru Nanaka po tym, jak został oświecony, wypowiadając słowa Na koi hindu na koi musalman – „Nie ma Hindusa, nie ma muzułmanina”. Uznał, że religijne etykiety nie mają żadnej wartości i to czyny ludzkie będą oceniane w przyszłym życiu, co nazywamy religijnie, nie ma żadnej wartości.

Sikhowie byli uważani za gorliwych propagatorów dialogu międzywyznaniowego i nie tylko akceptują prawo innych do praktykowania swojej wiary, ale w przeszłości walczyli i oddawali swoje życie, aby chronić to prawo dla innych; Męczeństwo Guru Tegh Bahadar , który na zarzuty o Pandit części Kaszmiru , zgodził się walczyć przeciwko tyrannic Moghul Imperium (który został zmuszając ich do przejścia na islam) w porządku, że może zyskać swobodę praktykowania swej religii, która różnił się od jego własnego.

Pluralizm religijny i zawody służące ludziom

Pojęcie pluralizmu religijnego odnosi się również do zawodów związanych z usługami ludzkimi, takich jak psychologia i praca socjalna, a także medycyna i pielęgniarstwo, w których wyszkoleni profesjonaliści mogą kontaktować się z klientami z różnych tradycji religijnych. Na przykład, psycholog Kenneth Pargament opisał cztery możliwe postawy wobec religijnych i duchowych przekonań klienta, które nazwał odrzuceniem , ekskluzywizmem , konstruktywizmem i pluralizmem . W przeciwieństwie do stanowiska konstruktywistycznego, stanowisko pluralistyczne:

...uznaje istnienie religijnej lub duchowej rzeczywistości absolutnej, ale pozwala na wielorakie interpretacje i drogi do niej. W przeciwieństwie do ekskluzywisty, który utrzymuje, że istnieje jedna ścieżka „na górę Boga”, pluralista uznaje wiele ścieżek za ważne. Chociaż zarówno ekskluzywista, jak i pluralista mogą zgadzać się co do istnienia rzeczywistości religijnej lub duchowej, pluralista uznaje, że rzeczywistość ta wyrażana jest w różnych kulturach i przez różnych ludzi na różne sposoby. Ponieważ ludzie są śmiertelni i ograniczeni, jeden ludzki system religijny nie może objąć całej religijnej lub duchowej rzeczywistości absolutnej... (s. 167)

Co ważne, „pluralistyczny terapeuta może utrzymywać osobiste przekonania religijne, jednocześnie doceniając przekonania klienta o różnych przekonaniach religijnych. Pluralista uznaje, że różnice w wartościach religijnych mogą i będą istnieć między doradcami a klientami bez negatywnego wpływu na terapię” (s. 168). Postawy implikowane przez te cztery orientacje pomocy w kilku kluczowych kwestiach, takich jak „czy kwestie religijne powinny być omawiane w poradnictwie?”, zostały również przedstawione w formie tabelarycznej (s. 362, tabela 12.1).

Zawód kapelana , profesja zakonna, musi również dotyczyć kwestii pluralizmu i aktualności postawy pluralistycznej. Na przykład Friberg (2001) argumentuje: „Wraz z rosnącą populacją imigrantów i wyznawców religii, których wcześniej nie widziano w znacznej liczbie w Ameryce Północnej, opieka duchowa musi poważnie traktować religię i różnorodność. Najwyższy szacunek dla duchowych i religijnych historii i orientacji mieszkańców jest koniecznością” (s. 182).

Zobacz też

Bibliografia

Prace cytowane

  • Beneke, Chris (2006) Poza tolerancją: Religijne pochodzenie amerykańskiego pluralizmu (New York: Oxford University Press).
  • Eck, Diane (2001) Nowa Ameryka religijna: jak „chrześcijański kraj” stał się najbardziej zróżnicowanym religijnie narodem świata (San Francisco: Harper).
  • Emet Ve-Emunah: Oświadczenie o zasadach judaizmu konserwatywnego , Robert Gordis i in., Jewish Theological Seminary and the Rabinical Assembly , 1988.
  • Ashk Dahlén , Sirat al-mustaqim: Jedna czy wiele? Pluralizm religijny wśród intelektualistów muzułmańskich w Iranie w The Blackwell Companion to Contemporary Islamic Thought , wyd. Ibrahim Abu-Rabi, Oksford, 2006.
  • Podstawowe zasady dialogu chrześcijańsko-żydowskiego w korzeniu i gałęzi , Robert Gordis, Univ. Chicago Press, 1962
  • Hutchison, William R. (2003) Pluralizm religijny w Ameryce: kontrowersyjna historia założycielskiego ideału (New Haven: Yale University Press).
  • Kalmin, Richard (1994), Christians and Heretics in Rabbinic Literature of Late Antiquity, Harvard Theological Review, tom 87(2), s. 155-169.
  • Ku spotkaniu teologicznemu: żydowskie rozumienie Christiantiy Ed. Leon Klenicki, Paulist Press / Bodziec, 1991
  • Momen, M. (1997). Krótkie wprowadzenie do wiary bahá'í . Oxford, Wielka Brytania: Publikacje One World. Numer ISBN 1-85168-209-0.
  • Monecal, Maria Rosa (2002), Ozdoba świata: jak muzułmanie, żydzi i chrześcijanie stworzyli kulturę tolerancji w średniowiecznej Hiszpanii (Boston: Little, Brown and Company)
  • Kazemzadeh, Hamed (2017). „Pluralizm i demokracja w islamie” .Dziennik Wewnętrzny ACPCS, Zima nr 05. s. 62-77.
  • Lud Boży, Lud Boży Wyd. Hans Ucko , Publikacje WCC, 1996
  • Kenneth Einar Himma, „Znalezienie wysokiej drogi: moralna sprawa zbawczego pluralizmu”, International Journal for Philosophy of Religion, tom. 52, nie. 1 (sierpień 2002), 1-33

Dalsza lektura

  • Abdelmassieh, Franciszek (2020). Poglądy egipsko-islamskie na porównanie religii: stanowiska naukowców z uniwersytetu Al-Azhar w stosunkach muzułmańsko-chrześcijańskich. Münster: LIT. ISBN  978-3-643-91280-0
  • Ankerl, Guy (2000) [2000]. Globalna komunikacja bez uniwersalnej cywilizacji . Badania społeczne INU. Vol.1: Współistniejące współczesne cywilizacje: arabsko-muzułmańska, bharacka, chińska i zachodnia. Genewa: INU Press. Numer ISBN 2-88155-004-5. |volume=ma dodatkowy tekst ( pomoc )
  • Albańczyk, Katarzyna, Ameryka: Religie i religia . Belmont: WADSWORTH PUBLISHING, 1998, ISBN  0-534-50457-4
  • Wrogemann, Henning (2019). Teologia stosunków międzyreligijnych. Downer's Grove, Illinois: Intervarsity Press. ISBN  978-0-8308-5099-0

Zewnętrzne linki

buddyzm

chrześcijaństwo

hinduizm

islam

judaizm