Religia Majów - Maya religion

Mitologia i religia Majów
Bóg kukurydzy i Itzamna
Praktyki
Puszczanie krwi Rytuały śmierci Rytuały dedykacji Pielgrzymka Kapłaństwo Ofiara ( ludzie )
Miejsca
Miejsca w jaskiniach Śródziemie Xibalba
Bóstwa i istoty
Bogowie śmierci Bogowie jaguara Mams Puszka Kot Ah Peku Ah-Muzen-Cab Awilix Bacab Cabaguil Camazotz Chaac Podbródek Cizin Chirakan-Ixmucane Ek Chuaj Bogini Bóg L Bohaterowie Bliźniacy Bogowie małpy wyjc Huay Chivo Hun Hunahpu Huracan Itzamna Ixchel Ixpiyak Ixtab K'awiil Kinich Ahau Kukulkan Bóg kukurydzy Maximón Boginii Księżyca Nagual Tzacol Q'uq'umatz Wizja węża Voltan Vucub Caquix Wayob Xbaquiyal Xmucane i Xpiacoc Xmulzencab Xquic Xtabay Yoopaat Yum Kaax Zipacna
Teksty
Roczniki Cakchiquels Popol Vuh Rytuał Bacabów Título C'oyoi Título de Totonicapán
v T mi

Tradycyjny Maya religią zachowanych Maya ludów z Gwatemali , Belize , zachodni Honduras , a Tabasco , Chiapas i Jukatan Zjednoczonych Meksyku jest częścią szerszej ramie Mezoameryki religii . Podobnie jak w przypadku wielu innych współczesnych religii mezoamerykańskich, wynika ona z wielowiekowej symbiozy z katolicyzmem rzymskokatolickim . Jednak biorąc pod uwagę jej przedhiszpańskich przodków, tradycyjna religia Majów istnieje już od ponad dwóch i pół tysiąca lat jako rozpoznawalnie odrębne zjawisko. Przed nadejściem chrześcijaństwa rozprzestrzenił się na wiele rdzennych królestw, wszystkie zgodnie z własnymi lokalnymi tradycjami. Dziś współistnieje i współdziała z synkretyzmem panmajskim, „odkryciem tradycji” przez ruch panmajski i chrześcijaństwem w jego różnych denominacjach.

Źródła tradycyjnej religii Majów

Cywilizacja Majów
Ludzie Społeczeństwo Języki Pismo Religia Mitologia Poświęcać się Miasta Architektura Astronomia Kalendarz Stele Sztuka Tekstylia Handel Muzyka Taniec Medycyna Kuchnia jako sposób gotowania Działania wojenne
Historia
Majowie przedklasyczni
Klasyczny upadek Majów
Hiszpański podbój Majów
Jukatan Chiapas Gwatemala Peten
v T mi

Najważniejszym źródłem tradycyjnej religii Majów są sami Majowie: osoby zajmujące stanowiska w hierarchii religijnej, wróżbity i opowiadacze bajek. Mówiąc bardziej ogólnie, wszystkie te osoby, które w przeszłości dzieliły się swoją wiedzą z outsiderami, a także antropolodzy i historycy, którzy je studiowali i nadal to robią.

To, co wiadomo o przedhiszpańskiej religii Majów, wywodzi się z niejednorodnych źródeł (główne są pochodzenia Majów):

• Pierwotne źródła z czasów przedhiszpańskich: trzy zachowane księgi hieroglificzne Majów ( kodeksy Majów z Drezna, Madrytu i Paryża) oraz Kodeks Grolier Majów-Tolteków, wszystkie z okresu postklasycznego (po 900 rne); „kodeks ceramiczny” (korpus scen i tekstów ceramicznych) oraz malowidła ścienne; teksty petrograficzne z okresu klasycznego (200-900 ne) i późnego przedklasyku (200 pne-200 ne)
• Pierwotne źródła z okresu wczesnokolonialnego (XVI wiek), takie jak Popol Vuh , Rytuał Bacabów i (przynajmniej częściowo) różne księgi Chilam Balam
• Źródła wtórne, głównie traktaty hiszpańskie z okresu kolonialnego, takie jak traktaty Landy dla Majów Nizinnych i Las Casas dla Majów Wyżynnych, ale także leksykony, takie jak wczesnokolonialne słowniki Motul (Yucatec) i Coto (Kaqchikel).
• Badania archeologiczne, epigraficzne i ikonograficzne
• Raporty antropologiczne publikowane od końca XIX wieku, wykorzystywane w połączeniu z powyższymi źródłami

Podstawy rytuału

Tradycyjna religia Majów, choć reprezentuje również system wierzeń, jest często określana jako costumbre , „zwyczajowa” lub zwyczajowa praktyka religijna, w przeciwieństwie do ortodoksyjnego rytuału rzymskokatolickiego. W dużym stopniu religia Majów jest rzeczywiście zespołem praktyk rytualnych; dlatego też dobrze jest, że rdzennego kapłana z wioski Yucatec nazywa się po prostu jmen („praktyk”). Wśród głównych pojęć związanych z rytuałem Majów są następujące.

Topografia rytualna i mapowanie kalendarzowe

Krajobraz Majów to rytualna topografia, z punktami orientacyjnymi, takimi jak góry, studnie i jaskinie, przypisywanym określonym przodkom i bóstwom (patrz także miejsca z jaskiniami Majów ). Tak więc miasto Tzotzil, Zinacantan, otoczone jest siedmioma „kąpieliskami” przodków zamieszkujących góry, przy czym jeden z tych świętych wodopojów służy jako siedziba „pielęgniarek i praczek” przodków. Podobnie jak w przeszłości przedhiszpańskiej, ważna część rytualnych zachowań ma miejsce w takich punktach orientacyjnych lub w ich pobliżu, w Jukatanie także wokół krasowych zapadlisk ( cenotes ).

Rytuałem rządził nie tylko układ geograficzny sanktuariów i świątyń (patrz także architektura Majów ), ale także rzutowanie modeli kalendarzowych na krajobraz. Na przykład we współczesnym Quichean Momostenango specyficzne kombinacje nazw dni i liczb przypisywane są wyspecjalizowanym kapliczkom w górach, sygnalizując odpowiedni czas ich rytualnego użycia. Na północno-zachodnich wyżynach Majów cztery dni, czyli „Dnia Panów”, które mogą rozpocząć rok, są przypisane do czterech gór. We wczesnym kolonialnym Jukatanie, trzynaście okresów katuńskich i ich bóstwa, naniesione na krajobraz pomyślany jako „koło”, są podobno sukcesywnie „ustanawiane” w poszczególnych miastach. pp

Ofiary i ofiary

Ofiary służą do ustanowienia i odnowienia relacji („kontraktów”, „paktów” lub „przymierzy”) z innym światem oraz do wyboru, liczby, przygotowania i rozmieszczenia oferowanych przedmiotów (takich jak specjalne pieczywo kukurydziane, kukurydza i kakao). napoje i miód, kwiaty, bryłki kadzidła, figurki gumowe, a także cygara) podlegają surowym zasadom. W ten sam sposób uczestnikom przedhiszpańskiego rytuału noworocznego ofiarowywano napój z dokładnie 415 ziaren prażonej kukurydzy, a innym razem podano dokładną liczbę 49 ziaren kukurydzy zmieszanych z kopalem (kadzidłem). do spalenia. Dobrze znanym przykładem posiłku rytualnego jest „Msza święta rolnika kukurydzy” ( misa milpera ) celebrowana przy improwizowanym ołtarzu dla bóstw deszczu Yucatec. W szczególności rytuał Lacandona był całkowicie skupiony na „karmieniu” bóstw, reprezentowanych przez ich kadzidełka.

W starożytnych miastach Majów wszelkiego rodzaju przedmioty ofiarne (w tym narzędzia ofiarne) były również przechowywane i zakopywane w depozytach (skrzynkach) poniżej elementów architektonicznych, takich jak podłogi, stele i ołtarze; w takich przypadkach intencją mogło być często poświęcenie się określonemu celowi religijnemu, a nie ofiarowanie boskiemu odbiorcy.

Formy ofiar mogą się znacznie różnić. We współczesnych obrzędach ofiarnych kładzie się ogólny nacisk na pokropienie krwią, zwłaszcza indyków. W przedhiszpańskiej przeszłości składano w ofierze zwierzęta takie jak jelenie, psy, przepiórki, indyki i ryby, ale w wyjątkowych sytuacjach (takich jak wstąpienie na tron, ciężka choroba władcy, pogrzeb królewski, susza i głód ) objęło także ludzi, dorosłych i dzieci. Składane w ofierze dziecko mogło służyć jako „substytut”, pojęcie znane z rytuału uzdrawiania. Przyjmowanie ofiary było powszechne, ale rytualny kanibalizm wydaje się być niezwykle rzadki. Charakterystyczną cechą starożytnych rytuałów Majów (choć nie tylko Majów) były sesje „krwawienia” prowadzone przez wysokich urzędników i członków rodzin królewskich, podczas których płatki uszu, języki i napletki były nacinane ostrymi jak brzytwa małymi nożami i kolce płaszczki; krew spadła na paski papieru, które prawdopodobnie zostały później spalone.

Kapłaństwo

Tradycyjni Majowie mają swoich własnych funkcjonariuszy religijnych, często zorganizowanych hierarchicznie, którzy mają obowiązek modlić się i składać ofiary w imieniu linii, grup lokalnych lub całej społeczności. W wielu miejscach działają w ramach bractw katolickich (lub „cofradías”) i tak zwanej hierarchii cywilno-religijnej (lub „ systemu cargo ”), organizacji, które odegrały kluczową rolę w zachowaniu przedhiszpańskich tradycji religijnych. Na przykład dwa najważniejsze bóstwa męskie (Martín i Maximón) Majów Tz'utujil z Santiago Atitlán mają własne bractwa i księży. Publiczny rytuał skupiający się na rolnictwie i deszczu jest prowadzony przez „ojców chrzestnych pory deszczowej” ( padrinos del invierno ) wśród Ch'orti – w szczególnie bogatym i złożonym systemie – oraz przez wioskowych kapłanów ( jmenob ) w Jukatanie. W sferze prywatnej prawie wszędzie działają wróżbici („widzący”, „dniakarni”) wraz z uzdrowicielami. Występy wielu rdzennych księży, ale przede wszystkim uzdrowicieli, wykazują cechy związane również z szamanizmem .

Wiedza na temat wcześniejszego kapłaństwa Majów jest prawie całkowicie oparta na tym, co mówią o nich ich hiszpańscy koledzy misjonarze (Landa dla Jukatanu, Las Casas i inne dla Wyżyny Gwatemalskiej). Wyższy szczebel kapłaństwa był skarbnicą wiedzy, także z zakresu historii i wiedzy genealogicznej. Około 1500 r. kapłaństwo Yucatec zostało zorganizowane hierarchicznie, od arcykapłana mieszkającego na dworze po kapłanów w miastach, a księgi kapłańskie były dystrybuowane w ten sposób. Wzorem dla arcykapłana był prawdopodobnie wyższy bóg Itzamna , pierwszy kapłan i wynalazca sztuki pisania. Najogólniejszym słowem określającym kapłana, w tym arcykapłana Yucatec, było chyba „kapłan kalendarzowy”. Niektórzy kapłani byli zwykłymi wróżbitami, podczas gdy inni posiadali specjalistyczną wiedzę na temat królewskiego cyklu katun . Jednak oprócz nauki kalendarza, kapłani mieli wiele zadań, począwszy od wykonywania rytuałów kryzysów życiowych po zarządzanie cyklem comiesięcznych uczt i sprawowali specjalne urzędy, takie jak wyrocznia ( chilan ), astrolog i ofiara istot ludzkich ( nacom ). W Królestwie K'iche Q'umarkaj najważniejsze bóstwa ( Tohil , Awilix , Jacawitz i Gukumatz ) miały własnych arcykapłanów. Wydaje się, że na wszystkich poziomach dostęp do późnego postklasycznego kapłaństwa był ograniczony do szlachty.

Niewiele wiadomo na pewno na temat kapłaństwa Majów klasycznych. Ikonograficznie nie może być żadnych poważnych wątpliwości, że wiekowe, ascetyczne postacie przedstawiane jako piszące i czytające książki, ascetyczne i inaugurujące dygnitarzy i królów oraz nadzorujące ofiary z ludzi, reprezentują zawodowych kapłanów i arcykapłanów na dworze. Niektóre tytuły hieroglificzne szlachciców zostały zinterpretowane jako kapłańskie (np. ajk'uhuun , być może 'czciciel', yajaw k'ahk 'mistrz ognia'). Król ( k'uhul ajaw lub „święty pan”) również działał z urzędu jako kapłan.

Oczyszczenie

Środki oczyszczające, takie jak post, powstrzymanie się od seksu, kąpiel i (zwłaszcza w przedhiszpańskiej przeszłości) spowiedź generalnie poprzedzają główne wydarzenia rytualne. W XVI-wiecznym Jukatanie oczyszczenie (egzorcyzm złych duchów) często stanowiło początkową fazę rytuału. Rytuały upuszczania krwi (patrz niżej) mogły również pełnić funkcję oczyszczającą. Bardziej ogólnie, oczyszczenie jest potrzebne przed wejściem na tereny zamieszkane przez bóstwa. Na przykład w dzisiejszym Jukatanie zwyczajowo pije się stojącą wodę z zagłębienia skalnego przy pierwszej okazji po wejściu do lasu. Woda jest następnie spluwana na ziemię, co sprawia, że ​​jednostka staje się „pierwotna”, wolna do wykonywania ludzkich interesów w świętym lesie.

Modlitwa

Modlitwa Majów prawie niezmiennie towarzyszy aktom ofiarowania i poświęcenia. Często przybiera formę długich litanii, w których szczególnie widoczne są imiona uosobionych dni, świętych, aniołów (bóstw deszczu i błyskawic), cechy krajobrazu związane z wydarzeniami historycznymi lub mitycznymi oraz góry. Jego znaczenie podkreśla fakt, że społeczności Majów na północno-zachodnich wyżynach Gwatemali mają wyspecjalizowaną grupę „Modlitwowców”. Modlitwy, z ich hipnotyzującym skandalem, często wykazują równoległą (dwuadową) strukturę dwuwierszową, która została również rozpoznana w tekstach z epoki klasycznej. Najwcześniejsze modlitwy zapisane pismem europejskim znajdują się w Quiché i są osadzone w mitach o stworzeniu Popol Vuh .

Pielgrzymka

Poprzez pielgrzymki, które tworzą sieci łączące miejsca w regionie, a także na większe odległości, religia Majów przekracza granice lokalnej społeczności. W dzisiejszych czasach pielgrzymki często wiążą się z wzajemnymi wizytami świętych z wioski (reprezentowane przez ich posągi), ale także z wizytami w odległych sanktuariach, czego przykładem są pielgrzymki Q'eqchi' do ich trzynastu świętych gór. Około 1500 roku Chichen Itza przyciągała do swojej dużej cenoty pielgrzymów ze wszystkich okolicznych królestw ; inni pielgrzymi odwiedzali lokalne świątynie, takie jak świątynie Ix Chel i inne boginie na wyspach u wschodniego wybrzeża Jukatanu. Osiem wieków wcześniej szlachta z różnych klasycznych królestw udała się na pielgrzymkę do jaskiń Naj Tunich i odnotowała swoje wizyty na ścianach sanktuarium.

Dramatyczne przedstawienie i personifikacja

Uczty obejmowały przedstawienia dramatyczne i wcielanie się w bóstwa, zwłaszcza przez króla.

Ucztowanie i dramatyczne przedstawienie

W ostatnim czasie biesiady organizują zwykle bractwa religijne, przy czym największe wydatki ponoszą wyższe opłaty. Podobnie w przedhiszpańskim królestwie Maní wydaje się, że niektóre religijne święta były organizowane przez bogatych i wybitnych ludzi, być może odzwierciedlając ogólną praktykę w postklasycznych i wcześniejszych królestwach. Dzięki ucztom kapitał mógł być redystrybuowany w żywności i napojach. Nieustanne i przymusowe picie, negatywnie komentowane zarówno przez dawnych, jak i współczesnych outsiderów, ustanawia wspólnotę nie tylko między ludzkimi uczestnikami, ale także między nimi a bóstwami.

Zarówno w ostatnich czasach, jak iw okresie klasycznym bardziej złożone rytuały obejmowały muzykę i taniec, procesje i zabawy teatralne. W dzisiejszych czasach występy ważnych tańców i dramatów tanecznych (nie zawsze religijnych) często odbywają się w święto patrona wsi oraz w określone okazje dyktowane kalendarzem katolickim (takie jak Boże Ciało i „Krzyż Majowy” ). Jeśli chodzi o późny okres postklasyczny, Landa wspomina o konkretnych tańcach wykonywanych podczas rytuałów noworocznych (np. Xibalba okot „taniec Xibalby”) lub comiesięcznych uczt (np. holkan okot „taniec wodzów wojennych”). Najczęściej pokazywanym bogiem tańczącym w okresie klasycznym jest Tonsured Maize God , patron ucztowania.

Personifikacja

Teatralna personifikacja bóstw i zwierząt, powszechna mezoamerykańska praktyka, charakteryzowała także przedhiszpańskie występy Majów i obejmowała wayob (zwierzęta). Rytualny humor (narzędzie do krytyki społecznej) może być częścią tych wydarzeń, z udziałem takich aktorów, jak oposy, czepiaki i starzejące się bakaby , z kobietami czasami obsadzanymi w rolach erotycznych. Często personifikacja oznaczała rytualną reprezentację na poziomie państwowym, zwłaszcza taką, jaka jest przedstawiona na stelach i planszach do gry w piłkę . Na królewskim stele - czyli w pięcio- TUN lub K'atun uroczystości - król nosi głowy ważnych bóstw i sił natury dla nakryciu głowy lub maski, niosąc berło w postaci bóstwa z piorunami. Głowy są często głowami bóstwa deszczu ( Chaac ) i węża wodnego. Z drugiej strony, panująca królowa lub królowa-małżonka zwykle reprezentuje główną boginię kukurydzy, czyli żeńską tonsurowaną boginię kukurydzy . Młodzi mężczyźni, być może książęta, mogą wcielić się w cztery bóstwa niosące ziemię ( Bababy ), trzymając w rękach cztery związane z nimi dni Niosących Rok lub niosąc tron; mogą również zastąpić główne bóstwo deszczu ( Chaac ). Hieroglificzne wyrażenia koncepcji personifikacji obejmują również wiele innych bóstw. W niektórych przypadkach personifikacja może odnosić się do tożsamości jednostki z fenomenem natury lub przekształcenia go w zjawisko natury.

Domeny rytualne

Jedyny obszerny opis przedhiszpańskiego rytuału Majów przez osobę niemal współczesną dotyczy Jukatanu, szczególnie królestwa Mani i został napisany przez brata Diego de Landa (ok. 1566). Jednak Landa prawie nie dotyka głównych domen rytualnych, takich jak rolnictwo i królestwo.

Kalendarz

Kalendarz Majów, połączony z sieciami świątyń ofiarnych, ma fundamentalne znaczenie dla życia rytualnego. Rytuały cyklu 260-dniowego omówiono poniżej („Nauki przeznaczenia”). Wśród Majów wyżynnych obrzędy kalendarzowe całej społeczności odnoszą się do sukcesji 365-dniowych lat, a w szczególności do tzw. rok dni. Pomyślani jako boscy panowie, ci Niosący Rok byli witani na górze (jednej z czterech), która miała być ich siedzibą władzy, i czczono ich przy każdym powtórzeniu się ich dnia w ciągu roku.

Obrzędy kalendarzowe obejmują pięciodniowy okres marginalny pod koniec roku. W XVI-wiecznym Jukatanie słomiana kukiełka zwana „dziadkiem” ( mam ) została założona i czczona tylko po to, by wyrzucić ją pod koniec okresu marginalnego, czyli Uayeb ( Cogolludo ). W tym samym czasie zainstalowano przychodzące bóstwo patrona roku, a wychodzące usunięto. Poprzez corocznie zmieniające się trasy procesji, model kalendarzowy czterech „Noworocznych Niosących” (dni Nowego Roku) został odwzorowany na cztery dzielnice miasta. Szczegółowe potraktowanie przez Landę obrzędów noworocznych – najważniejszego opisu przedhiszpańskiego kompleksu rytualnego Majów, jaki do nas dotarł – odpowiada w zasadniczych punktach schematycznemu przedstawieniu tych obrzędów w znacznie wcześniejszym Kodeksie Drezdeńskim.

Podobnie jak Niosący Rok, trzynaście dwudziestoletnich okresów ( katunów ) Krótkiego Hrabiego było postrzegane jako samodzielne boskie władcy i odpowiednio czczone. Katuny miały określonych boskich patronów (jak wspomniano w księgach Chilam Balama) i własnych kapłanów.

Grupy zawodowe

W ciągu 18 miesięcy obchodzono święta poświęcone konkretnym bóstwom, które w dużej mierze obchodzone były przez grupy zawodowe (w szczególności myśliwych i rybaków, pszczelarzy, plantatorów kakao, uzdrowicieli i wojowników). Nie wiadomo, czy iw jakim stopniu ten cykl festiwalowy królestwa Maní był wspólny dla innych królestw Yucatec i czy był również ważny dla wcześniejszych królestw Majów, zarówno na Jukatanie, jak i gdzie indziej.

Koło życia

Rytuały cyklu życia (lub rytuały przejścia) wyznaczają różne etapy życia. Landa opisuje jeden z tych rytuałów, przeznaczony do zamążpójścia młodych chłopców i dziewcząt ( caput sihil 'drugie narodziny'). Majowie Yucatec kontynuują rytuał ( Hetz mek ), który wyznacza ruch dziecka od kołysania lub noszenia do bioder matki. Jest wykonywany około trzech miesięcy i ma rodziców chrzestnych ceremonii. Dziecko otrzymuje narzędzia odpowiednie dla jego płci, narzędzia dla chłopców oraz ubrania lub nitki dla dziewczynek. Jeśli dzieci je złapią, uważa się to za wróżbę. Wszystkim dzieciom oferujemy ołówki i papier.

Zdrowie

Współczesne rytuały uzdrawiania skupiają się na odzyskiwaniu i reinkarnacji zagubionych dusz lub cząstek dusz uwięzionych gdzieś przez określone bóstwa lub przodków. Procedury mogą obejmować składanie w ofierze ptactwa traktowanego jako „substytut” pacjenta (Tzotzil k'exolil-helolil ). Głównym zbiorem starożytnych rytuałów uzdrawiania Yucatec jest tak zwany Rytuał Bacabów . W tych tekstach świat z czterema drzewami i czterema nosicielami ziemi i nieba ( Bababy ) znajdującymi się na rogach jest teatrem szamańskich sesji uzdrawiania, podczas których często zwraca się do „czterech Bacabów”, aby pomóc uzdrowicielowi w jego zmaganiach z czynniki chorobotwórcze. Wiele cech uzdrawiania szamańskiego znalezionych w „Rytuale Bacabów” nadal charakteryzuje współczesny rytuał uzdrawiania. Wśród tych wczesnych tekstów rytualnych nie ma czarnej magii.

Pogoda i rolnictwo

Wpływanie na pogodę jest głównym celem rytuałów wywoływania deszczu – czasem o skrytym charakterze – które znajdują się na całym obszarze Majów, a także takich rytuałów jak „Uwięzienie wiatrów” i „Uszczelnienie szronu” tuż przed sezonem siewu . Czasami uważa się, że kapłani pełniący rytuały powodujące deszcz wznoszą się w chmury i tam działają jak bóstwa deszczu. Wpływanie na pogodę może również oznaczać odbijanie chmur deszczowych z sąsiednich obszarów, a tym samym sugerować czarną magię.

Głównym celem obrzędów rolniczych jest siew i zbiór kukurydzy. Szczególnie szczegółowo opisano rytuały Majów Yucatec i Ch'orti'. Dla wschodniego Jukatanu ustanowiono całą taksonomię sekwencji rytualnych, w tym różne rytuały mające na celu ochronę obszaru przed złymi wpływami ( loh ), dziękczynienie ( uhanlikol 'kolacja na polu kukurydzy ') i błaganie bóstw deszczu ( ch'a cháak ).

Ważnym sanktuarium rytuałów deszczowych i kukurydzianych Terminal Classic była duża jaskinia Balankanche w pobliżu Chichén Itzá, z licznymi kadzielnicami Tlaloc i miniaturowymi metatami.

Polowanie

Podczas jednej z szesnastowiecznych świąt miesiąca Yucatec myśliwi tańczyli ze strzałami i czaszkami jeleni pomalowanymi na niebiesko. Skupienie się na czaszkach zwierząt jest znaczące, ponieważ nawet dzisiaj tradycyjni myśliwi Majów mają obowiązek zachować czaszki i kości ich łupów, okresowo umieszczać je w świątyniach myśliwskich, a tym samym przywracać je swoim nadprzyrodzonym Właścicielom w celu regeneracji. Powinni również szanować pewne tabu łowieckie, takie jak cudzołóstwo i niepotrzebne ranienie zwierzyny, pod groźbą sankcji nadprzyrodzonych; z tego samego powodu, w innym miesiącu XVI-wiecznego cyklu uczt Yucatec, myśliwi odprawili obrzęd skruchy.

Terytorium

Roszczenia terytorialne grup społecznych o różnych wymiarach były wyrażane w rytuałach, takich jak te dotyczące wodopojów, ziem przodków i granic całej społeczności. W centrum tych rytuałów często znajdowały się krzyże, a raczej „sanktuaria krzyżowe”, a modlitwy były skierowane do bóstw deszczu i ziemi. We wcześniejszych okresach takie krzyże i kapliczki można, być może, uważać za połączone z centralnym „krzyżem” lub drzewem świata w centrum, czego najlepszym przykładem są nadrzewne krzyże w świątyniach Grupy Krzyża w Palenque. Król był głównym ucieleśnieniem centralnego krzyża lub drzewa świata.

Działania wojenne

W narracji Majów działania wojenne obejmują przemianę wojowników w zwierzęta ( wayob ) oraz użycie czarnej magii przez czarowników. W okresie przedhiszpańskim rytuały wojenne koncentrowały się na przywódcach wojennych i broni. War Twin Xbalanque z plamkami jaguara liczył się jako bóstwo wojny w Alta Verapaz ; przed kampanią przez trzydzieści dni odprawiano dla niego rytuały, aby mógł nasycić broń swoją mocą. Rytuał Yucatec dla wodza wojennego ( nakom ) był związany z kultem bożka wojny pumy i obejmował pięciodniową rezydencję wodza wojennego w świątyni, „gdzie palono mu kadzidło jak bożkowi”. W klasycznych rytuałach wojennych dominowali bogowie jaguara Majów , zwłaszcza bóstwo jaguara związane z ogniem (i patronem liczby siedem), którego twarz zwykle zdobi tarczę wojenną króla. Świątynia Słońca w Palenque , poświęcona wojnie, pokazuje w swoim sanktuarium godło takiej tarczy, podtrzymywane przez dwie skrzyżowane włócznie.

Panowanie

Wcześni pisarze hiszpańscy mają niewiele do powiedzenia na temat rytualnych obowiązków króla (lub, jak może się zdarzyć, królowej). Niemniej jednak można znaleźć króla Yucatec ( halach uinic ) określanego mianem „biskupa”, tak że z racji swojego urzędu wydaje się, że król odgrywał wiodącą rolę w głównych rytuałach publicznych. W okresie klasycznym rytuały królewskie były najważniejszymi rytuałami dworu Majów. Termin „ państwo teatralne ” ( Geertz ), pierwotnie ukuty dla hinduskich królestw Bali, może być również używany do opisu klasycznych królestw Majów; sugeruje, że spójność państwa jest zależna od skomplikowanych królewskich rytuałów, poprzez które mogą znaleźć wyraz różnice statusowe między rodzinami arystokratycznymi. Na pomnikach król czasami przyjmuje postawę taneczną, sugerującą jego udział w rytuałach, które odbywały się na wielkich placach, na których stały stele królewskie. Przy ważnych okazjach, królewski odtwórca był pokazywany tłumowi, gdy znajdował się w świątyni wzniesionej na dużym palankinie (jak na drewnianym nadprożu ze Świątyni IV w Tikal ).

Specyficzne rytuały odprawiane przez króla są znane jedynie szczątkowo. Postklasyczny król Kʻiche wraz ze swoimi dostojnikami regularnie odwiedzał świątynie, aby palić ofiary i modlić się o pomyślność swego ludu, jednocześnie poszcząc i strzegąc wstrzemięźliwości seksualnej. Jeśli chodzi o króla z okresu klasycznego, pojawia się on czasami (często w datach kończących epokę), by rozsiewać krew, kadzidło lub być może kukurydzę. Innym razem król, reprezentowany przez bohatera Hunahpu , składa w ofierze własną krew przed drzewami kierunkowymi (freski San Bartolo ) lub odprawia przed takim drzewem (sanktuaria krzyżowe w Palenque).

Król nie tylko brał wiodącą rolę w rytuale, ale rytuał prawdopodobnie koncentrował się również na jego urzędzie. Wzniesienie stel przedstawiających króla i poświęconych dniu „Króla” ( Ahaw ), które kończyły interwały pięciu 360-dniowych lat, samo w sobie stanowiło królewski rytuał. Wydaje się sugerować, że król jest boskim panem swoich czasów. I odwrotnie, w San Bartolo boski bohater dnia „Król”, Hunahpu, zastępuje prawdziwego króla. Postawienie steli mogło dodatkowo wiązać się z pojęciem króla jako ochronnego „drzewa życia”. Co więcej, w okresie klasycznym król jest często przedstawiany jako trzymający kosmicznego węża, z którego paszczy wyłaniają się bóstwa (często deszcz, błyskawica i ogień); wzbudzenie i zrównoważenie tego węża przez króla, któremu towarzyszyło „przywoływanie” pojawiających się bóstw, mogło być równie dobrze wyrażone i poparte rytuałem.

Kult przodków

W okresie klasycznym Północny Akropol Tikal składał się z zarodkowanych królewskich świątyń pochówku i jest nawet określany mianem „nekropolii”. Na dworach królewskich z epoki klasycznej grobowce są zazwyczaj zintegrowane z rezydencjami szlachty. Oprócz samych szczątków przodków przedmiotem czci były także pozostawione przez przodków święte zawiniątka. Płaskorzeźby z królestwa Yaxchilan z okresu klasycznego pokazują również, że do królewskich przodków czasami zwracano się podczas rytuałów upuszczania krwi, a następnie pojawiali się ich potomkom, wyłaniając się z paszczy ziemskiego węża (którego przydomek nazywano „ Wężem Wizji ”).

Cykl miesięcznych uczt postklasycznego królestwa Maní obejmował święto upamiętniające bohatera przodków uważanego za założyciela królestwa Yucatec, Kukulcan (imię odpowiadające Quichean Gucumatz i Aztec Quetzalcoatl ). Około roku 1500 spalone szczątki (męskich) członków znanych rodzin Yucatec zostały zamknięte w drewnianych obrazach, które wraz z „bożkami” zostały umieszczone na ołtarzu domowym i rytualnie karmione przy wszystkich świątecznych okazjach; alternatywnie umieszczono je w urnie, a nad nią zbudowano świątynię (Landa). W Verapaz na jego kurhanu, który następnie stał się miejscem kultu, umieszczono posąg zmarłego króla.

Nauki o przeznaczeniu

Numerologia i kalendarze

Oprócz pisania podstawowymi naukami kapłańskimi były arytmetyka i kalendarze. W grupie społecznej księży na dworze w czasach klasycznych przyjęło się deifikować liczby oraz podstawową jednostkę dobową, a zwłaszcza w południowo-wschodnich królestwach Copan i Quirigua — pojmować mechanizm czasu. jako rodzaj przekaźnika lub estafette, w którym „ciężar” jednostek czasu był przekazywany z jednego boskiego liczbowego „nosiciela” na następnego. Liczby zostały uosobione nie przez charakterystyczne bóstwa liczbowe, ale przez niektóre z głównych bóstw ogólnych, które w ten sposób uważano za odpowiedzialne za trwający „marsz czasu”. Jednostki dnia ( k'in ) były często przedstawiane jako patroni samych kapłańskich skrybów i wróżbitów ( ah k'in ), czyli jako Howler Monkey Gods , którzy, jak się wydaje, zostali stworzeni jako samodzielne bóstwa stwórcy . W okresie postklasycznym jednostka czasu katuna była wyobrażana jako boski król, ponieważ 20 nazwanych dni nadal należy do tradycyjnych „dniach opiekunów” na Wyżynach Gwatemalskich. Na bardziej abstrakcyjnym poziomie zakładano, że światem rządzą pewne podstawowe liczby, przede wszystkim liczby 13 i 20, które po pomnożeniu określały zarówno liczbę dni mantycznych, jak i, w ogromnej skali, czas, jaki upłynął do pierwszy dzień (5 Imix 9 Kumk'u) Długiego Hrabia.

Wróżbiarstwo

Jak wszystkie inne kultury Mezoameryki , Majowie używali 260-dniowego kalendarza , zwykle określanego jako tzolkin . Długość tego kalendarza pokrywa się ze średnim czasem trwania ciąży człowieka. Jego podstawowym celem było (i nadal jest) zapewnienie przewodnictwa w życiu poprzez rozważenie połączonych aspektów 20 nazwanych dni i 13 liczb oraz wskazanie dni, w których składane są ofiary w określonych „liczebnych sanktuariach” (przypominając liczbę bóstw Czasy klasyczne) mogą prowadzić do pożądanych rezultatów. Dni były powszechnie deifikowane i przywoływane jako „Lordships”. Kluczowe znaczenie wróżenia sugeruje fakt, że ogólne słowo Yucatec oznaczające „kapłan” ( ah k'in ) odnosiło się bardziej konkretnie do liczenia dni.

Dzienniczki K'iche używają kalamburów, aby pomóc zapamiętać i przekazać znaczenie dni. Techniki wróżbiarskie obejmują rzucanie i liczenie nasion, kryształów i fasoli, a w przeszłości także – oprócz liczenia – wpatrywanie się w magiczne lustro ( wróżenie ) i odczytywanie znaków dawanych przez ptaki ( wróżby ); w okresie późnoklasycznym obrazy takich ptaków były używane jako logogramy dla dłuższych okresów czasu.

Kalendarz mantyczny okazał się szczególnie odporny na nawałę czasu. W dzisiejszych czasach ' daykeeper ' lub kapłan wróżbity może stać przed ogniem i modlić się w Majach do bytów takich jak 260 dni; kierunki kardynalne; przodkowie obecnych; ważne miasta Majów i stanowiska archeologiczne; jeziora, jaskinie lub wulkany; i bóstwa zaczerpnięte z opublikowanych wydań Popol Vuh. Ludzie przychodzą również do tych dziennych opiekunów, aby dowiedzieć się o imionach dzieci, datach ślubów i innych specjalnych okazjach.

W przedhiszpańskiej przeszłości ważne daty wróżbiarskie odnoszące się do perspektyw całego królestwa miały czasami mitologiczny rodowód. Na przykład w Palenque, pomyślny dzień 9 Ik', wybrany na intronizację jednego z jego królów, był również świadkiem w odległej, mitycznej przeszłości, intronizacji niektórych bóstw opiekuńczych królestwa.

Astrologia

To, co często nazywa się „astronomią” Majów, jest w rzeczywistości astrologią : to znaczy nauką kapłańską, która opiera się na założeniu wpływu, jaki na wydarzenia ziemskie wywierają ruchy ciał niebieskich i konstelacji. Obserwacja nieba i horyzontu przez współczesnych Majów odnosi się głównie do niebiańskich oznak zmian pór roku związanych z rolnictwem; gwiazdy związane z polowaniem i konkretnymi zwierzętami myśliwskimi; i gwiazdy wysyłające pewne choroby. Z nielicznymi wyjątkami zachowały się tylko nazwy gwiazd i konstelacji, a wpływu wiedzy o gwiazdach na działalność społeczną i zawodową poza rolnictwem i na indywidualne przeznaczenie nie można już doszukiwać się. Pod tym względem inne mezoamerykańskie grupy (takie jak Totonacs i Oaxacan Chontals ) radziły sobie lepiej. Znacznie bardziej wyrafinowana przedhiszpańska astrologia Majów znajduje się głównie we wczesnym postklasycznym Kodeksie Drezdeńskim i dotyczy zaćmień Księżyca i Słońca oraz różnych aspektów Wenus w trakcie jej cykli; zwierzęta i bóstwa symbolizują grupy społeczne negatywnie dotknięte przez Wenus podczas jej heliakalnego wschodu jako Gwiazda Poranna. Kodeks paryski zawiera co niektórzy uważają za znaki . W okresie klasycznym odniesienia do konkretnych gwiazd nie są rzadkie; w tekstach dynastycznych gwiezdny glif z symbolami deszczu sygnalizuje decydującą wojnę lub „ gwiezdną wojnę ”. Niektóre Księgi Chilam Balama świadczą o wielkim zainteresowaniu kolonialnych Majów astrologią swoich zdobywców.

Kosmologia

Ziemia, niebo, podziemny świat

Horyzontalnie Ziemia jest pojmowana na różne sposoby: jako kwadrat z czterema punktami kierunkowymi lub być może punktami przesilenia , albo jako okrąg bez takich stałych punktów. Kwadratowa ziemia jest czasami wyobrażana jako pole kukurydzy, a okrągła ziemia jako żółw unoszący się na wodzie. Każdy kierunek ma swoje drzewo, ptaka, bóstwo, kolor i aspekt, na wyżynach także własną górę. Pionowo niebo podzielone jest na trzynaście warstw, a bóstwa z okresu klasycznego są czasami połączone z jednym z trzynastu nieb. Przez analogię z „Dziewięcioma Bogiem” wspomnianym razem z „Bogiem Trzynastu” w księdze Chilam Balam z Chumayel, często zakłada się, że świat podziemny składał się z dziewięciu warstw. Jednak Popol Vuh nie zna takiego dziewięciokrotnego podziału, a odniesienia z okresu klasycznego do warstw podziemnego świata nie zostały zidentyfikowane.

W centrum świata znajduje się drzewo życia ( yaxche ' ceiba '), które służy jako środek komunikacji między różnymi sferami. W Palenque drzewo życia to kukurydza, podobnie jak drzewo świata centralnego w Kodeksie Borgiów ; Wokół niego unosi się zakrzywiony dwugłowy wąż, który według niektórych uosabia ekliptykę . Król był prawdopodobnie utożsamiany z drzewem w centrum i zwykle przedstawiany jest jako nosiciel dwugłowego węża jako ceremonialny bar. Oprócz czczenia centralnego drzewa kukurydzy, król często siedzi lub stoi na górze zawierającej kukurydzę, być może jako strażnik zapasów kukurydzy w królestwie.

W okresie klasycznym ziemia i niebo są wizualizowane jako poziomo rozciągnięte węże i smoki (często dwugłowe, rzadziej upierzone), które służą jako wehikuły dla bóstw i przodków i sprawiają, że pojawiają się one z ich paszczy. Inne węże, pokazane jako pionowo wznoszące się, wydają się łączyć różne sfery, być może w celu przeniesienia wód podziemnych lub ziemskich na niebo. Smoki łączą cechy węża, krokodyla i jelenia i mogą pokazywać znaki „gwiazdy”; były one różnie identyfikowane jako nocne niebo i Droga Mleczna.

Światowe zakończenia i początki

W ramach postklasycznego cyklu trzynastu katunów (tzw. „ krótkie rachuby ”), niektóre księgi Yucatec z Chilam Balama przedstawiają mit potopu opisujący zapadnięcie się nieba, późniejszą powódź i ponowne ustanowienie świata i jego pięciu drzew świata po zakończeniu i wznowieniu cyklu. Bóstwo pioruna ( Bolon Dzacab ), boscy nosiciele nieba i ziemi ( Bacaby ) oraz krokodyl ziemski (Itzam Cab Ain) mają do odegrania rolę w tym kosmicznym dramacie, do którego znacznie wcześniejszy, hieroglificzny tekst z Palenque Świątynia XIX zdaje się nawiązywać. Quichean Popol Vuh nie wspomina o zawaleniu się nieba i założeniu pięciu drzew, ale skupia się na sukcesji poprzednich ludzkości, z których ostatnia została zniszczona przez powódź.

Dla klasycznego Majów data podstawa Długa Rachuba (4 Ahau 8 Cumku), następujące po zakończeniu trzynastu poprzednich Baktun epok, uważa się, że była przedmiotem szczególnych czynności tworzenia. Wydaje się, że poprzez postacie dwóch tak zwanych „ bogów wioślarzy ” zaangażowana była mitologia boga kukurydzy Majów . Odniesienia do wydarzeń z 4 Ahau 8 Cumku są nieliczne (najważniejsze z nich na Quirigua stela C), pozornie niespójne i trudne do zinterpretowania. Obejmują one niejasne konklawe siedmiu bóstw w podziemiu (wśród nich bóstwo Bolonyokte) i koncepcję „trzech kamieni”, zwykle uważanych za kosmiczne palenisko.

Ludzkość

Dusza i „ko-esencja”

Tradycyjni Majowie wierzą w istnienie w każdej jednostce różnych dusz, zwykle opisywanych w terminach quasi-materialnych (takich jak „cień”, „oddech”, „krew” i „kość”). Utrata jednej lub więcej dusz powoduje określone choroby (ogólnie nazywane „utratą duszy”, „przerażeniem” lub susto ). W klasycznych tekstach Majów pewne glify są odczytywane jako odniesienia do duszy. Znacznie więcej wiadomo o tzw. koesencjach, czyli zwierzętach lub innych zjawiskach naturalnych (komety, błyskawice) związanych z jednostką (najczęściej mężczyzną) i chroniących ją. W niektórych przypadkach (często związanych z czarną magią) można zmienić się w ko-esencje działające jak swego rodzaju „wilkołaki” (patrz też nagual ). Wielcy Majowie Klasyczni mieli całą gamę takich duchowych towarzyszy, zwanych wayob i noszących różne nazwy hieroglificzne. Wśród nich były straszne stworzenia, ale także gwałtowne gwiazdy.

Życie pozagrobowe: Underworld, raj i morze

W przedhiszpańskiej przeszłości być może nigdy nie istniała zunifikowana koncepcja życia pozagrobowego. Wśród Pokoman Maya z Verapaz, Xbalanque miał towarzyszyć zmarłemu królowi, co sugeruje zejście do podziemi (nazywanego xibalba „miejscem przerażenia”), jak to opisano w micie Popol Vuh Twin. Majowie Yucatec mieli podwójną koncepcję życia pozagrobowego: złoczyńcy zeszli do podziemia ( metnal ), aby tam się męczyć (pogląd ten wciąż trzymają Lacandonowie z XX wieku ), podczas gdy inni, tacy jak ci, na przykład ci prowadzeni przez boginię Ixtab , udali się do rodzaj raju. Przodkowie królów Majów (grobowiec Pakal z Palenque , garnek berliński) ukazani są jak wyrastające z ziemi drzewa owocowe, które razem tworzą błogi sad. Tak zwana „ Góra Kwiatów ” została bardziej szczegółowo zinterpretowana jako odniesienie do wodnego i słonecznego raju. Sądząc po szczątkach fauny morskiej znalezionych w klasycznych grobowcach i towarzyszących im wodnych obrazach, ten morski raj mógł być wariantem raju boga deszczu ( Tlalocan ) Majów w religii środkowomeksykańskiej.

Moce Innego Świata

Przodkowie

Tradycyjni Majowie żyją w ciągłej obecności „(pra)ojców i (bab)matek”, zwykle anonimowych, dwustronnych przodków, którzy na wyżynach często postrzegani są jako zamieszkujący określone góry, gdzie oczekują ofiar ich potomkowie. W przeszłości także przodkowie odgrywali ważną rolę, z tą różnicą, że wśród szlachty znacznie bardziej podkreślano pamięć genealogiczną i pochodzenie patrylinearne. Tak więc Popol Vuh wymienia trzy genealogie wyższych lordów wywodzących się od trzech przodków i ich żon. Ci pierwsi męscy przodkowie – rytualnie określani jako „krwawicy i ofiarnicy” – otrzymali swoje prywatne bóstwa w legendarnej krainie pochodzenia zwanej „Siedmioma jaskiniami i siedmioma kanionami” (Nahua Chicomoztoc ), a po ich zniknięciu pozostawili święty tobołek . Już w okresie klasycznym widoczne są bóstwa przodków (trzy „bóstwa patronów” Palenque) i wiązki przodków (Yaxchilan). W Chiapas w czasie hiszpańskiego podboju wierzono, że przodkowie linii wywodzili się z korzeni drzewa ceiba; podobne wierzenia nadal istnieją wśród Tz'utujiles.

Bohaterowie

W gronie przodków szczególną kategorię stanowią bohaterowie, najbardziej znani z XVI-wiecznej epopei Quichea o bohaterach Majów, bliźniakach Hunahpu i Xbalanque. W epoce klasycznej przygody tych dwóch bohaterów – tylko częściowo pokrywające się z przygodami Popol Vuh – były znane na całym obszarze Majów. Konkretni bohaterowie przodków występują wśród różnych tradycyjnych grup Majów, takich jak krasnoludy Ez wśród Majów Yucatec; Juan K'anil wśród Jacalteków z północno-zachodnich wyżyn; Ohoroxtotil, pogromca jaguarów wśród Tzotzile z Chiapas; i Kumix wśród Majów Ch'orti. Działania bohaterów mogą należeć do stosunkowo niedawnej przeszłości i być na wpół historyczne lub miały miejsce w głębokiej przeszłości i być pradawne; ale w zasadzie do bohaterów można zwracać się w modlitwie i otrzymać jakąś formę kultu. Czasami łączyły się z konkretnymi świętymi wojskowymi.

Bóstwa

Starożytna koncepcja „bóstwa” lub „boskości” Majów ( k'u w Yucatec, ch'u w Ch'ol i qabuvil w starożytnym Quiché) jest niewystarczająco zrozumiana, ale w żaden sposób nie może być zredukowana do zwykłej personifikacji Zjawiska naturalne. Cykl życiowy kukurydzy, na przykład, leży u podstaw wiary Majów, ale rola głównego boga kukurydzy Majów wykracza poza sferę rolnictwa i obejmuje podstawowe aspekty cywilizowanego życia w ogóle (takie jak pisanie). Bóstwa pełnią różnego rodzaju funkcje społeczne, związane z takimi ludzkimi działaniami, jak rolnictwo, położnictwo, handel i działania wojenne. Co więcej, mogą być patronami dużych, pokrewnych, etnicznych lub lokalnych segmentów społeczeństwa, jak pokazują cztery bóstwa przewodniczące czterem podopiecznym miasta Itzamkanac ; triada Popol Vuh bogów rodowych ( Tohil , Hacavitz, Avilix); i prawdopodobnie także przez triadę Palenque (G[Bóg] I, II i III) i jej analogi z okresu klasycznego gdzie indziej. Takie bóstwa opiekuńcze – które mogą być albo specyficzne dla miejsca, albo instancjami bóstwa ogólnego – mają zwykle bliski związek ze zrzeszoną społecznością i jej przedstawicielem (w klasycznych inskrypcjach zwykle królem), przez którego są kąpane, ubierane i karmiony.

Z mnóstwa imion bóstw występujących we wczesnokolonialnych źródłach (a zwłaszcza w medycznych „Rituals of the Bacabs”) około dwudziestu zostało powiązanych z postaciami bóstw z trzech postklasycznych ksiąg hieroglificznych i ich odpowiednikami w korpusie klasycznych przedstawień ceramicznych ; zostały im przypisane nazwy literowe (klasyfikacja Schellhas-Zimmermann-Taube). Kodeksy pokazują, że bóstwa były ustawicznie porządkowane i przestawiane według kultowych kryteriów, które zazwyczaj nie są dla nas od razu dostępne. Co więcej, bóstwa Majów zazwyczaj działają w różnych dziedzinach, odpowiednio zmieniając atrybuty. Przy sformułowanych powyżej zastrzeżeniach główne bóstwa przedstawione w kodeksach można z grubsza podzielić na następujące grupy (podane nazwy to szesnastowieczne Yucatec):

• główny bóg stwórca ( Itzamna );
• bogowie nieba, zwłaszcza bóg słońca ( Kinich Ahau ), bogini księżyca Majów i patroni cyklu Wenus;
• bogowie pogody i upraw, zwłaszcza bóg deszczu ( Chaac ), bóg błyskawicy ( Bolon Dzacab ), starodawne bóstwa podziemne, ziemskie i piorunów ( Bacaby ) oraz bóg kukurydzy Majów (Bóg E);
• bogowie strzegący zasobów naturalnych, tacy jak Właściciel jelenia i bóg polowania, Sip (Bóg Y);
• bogowie zawodowi , zwłaszcza kupcy ( Ek Chuah , bóg L ), czarni czarodzieje (bóg L), położne (bogini O, Ixchel ), myśliwi z sidłami (Tabay);
• młoda bogini erotyzmu i małżeństwa ( Bogini I );
• bogowie śmierci ( Bóg A i Bóg A' ); oraz
• deifikowane Bliźniaki Bohaterów .

Podczas gdy w obrębie trzech kodeksów hieroglificznych grupa bóstw męskich jest bardzo zróżnicowana, funkcje kobiece wydają się być w dużej mierze skoncentrowane w młodej bogini I („Białej Kobiecie”) i starej bogini O („Czerwonej Kobiecie”). . Postklasyczne bóstwo Majów Kukulcan ('Pierzasty Wąż'), opiekuńcze bóstwo najeźdźców Tolteków i królów Majów, czerpiących z nich prawowitość, jest prawie nieobecne w kodeksach. Chociaż bliźniacy Classic Hero Twin są jednymi z bóstw kodycznych, powiązany z nimi Classic Maize Hero (lub Tonsured Maize God) wydaje się być nieobecny. Całkowicie brakujące w kodeksach, ale ważne w ikonografii klasycznej, są m.in. bóstwo oceaniczne, charakteryzujące się zębami rekina osadzonymi w ustach („Bóg I” triady Palenque) oraz niektórzy jaguary Majów związane z działaniami wojennymi. W epoce klasycznej wszechobecne bóstwo błyskawic jest zwykle określane jako K'awiil („Potężny”).

W religii ludowej Majów członkowie Trójcy Katolickiej, Maryi Dziewicy, wielu świętych, archaniołów i diabła zwykle połączyli się z bóstwami tradycyjnymi, bóstwami opiekuńczymi i bohaterami przodków. Na przykład anioły zazwyczaj reprezentują bóstwa deszczu. Złożona postać Mam (Dziadka) Maximona czczonego w Santiago Atitlan jest kolejnym przykładem takiego synkretyzmu . Bóstwa rządzące dziką roślinnością, zwierzyną łowną i rybami są często określane jako „Właściciele” lub „Mistrzowie” ( Duños ), podobnie jak bóstwa „górskiej doliny” (lub duchy górskie) z wyżyn. Mówiąc bardziej ogólnie, żywa Ziemia i jej męska personifikacja często nazywana jest „Światem” ( Mundo ).

Osoby zwierzęce

Osoby zwierzęce (zwykle ssaki i ptaki, ale w tym owady) wydają się cieszyć względną autonomią, której brakuje w przypadku zwierzęcych „koesencji”. Być może reprezentując przekształcone istoty ludzkie z poprzedniego stworzenia, odzwierciedlają ludzkie społeczeństwo w odgrywaniu różnych ról społecznych. Na przykład w Popol Vuh dziadek „Wielki Biały Pekari ” i babcia „Wielki Biały Ostronos ” działają jako uzdrowiciele, podczas gdy sowi posłańcy lordów podziemia noszą tytuły wojskowe. Wracając do „kodeksu ceramicznego”, można zauważyć, że osoby zwierzęce często ubierają się i zachowują jak osoby na dworze, zwłaszcza wyższego boga Itzamny . Na przykład małpa wyjce jest powszechnie przedstawiana w społecznej roli pisarza i rzeźbiarza i działa jako boski mecenas tych sztuk. Inne ssaki działają jako muzycy. W Kodeksie Drezdeńskim niektóre zwierzęta ( pies , jaguar, sęp, sowa, papuga, żaba), większość z nich przebrana za istoty ludzkie, znajdują się pomiędzy bóstwami i wydają się być traktowane na równi z tymi ostatnimi, podczas gdy inne zwierzęta, ponownie pełniąc rolę ludzi, spełniają ważne role rytualne. Na przykład w obrzędach noworocznych podróżnik oposowy przedstawia patrona nadchodzącego roku. Podobnie w Kodeksie Paryskim osoba indyka na przemian z bóstwami ofiarowuje nowemu królowi głowę bóstwa błyskawicy ( boga K ). Osoby zwierzęce są wielokrotnie pokazywane w interakcji z Boginią I .

Strachy, demony i duchy buszu

Władza sprawowana przez bóstwo jest uprawniona, a ta legitymizacja usprawiedliwia ofiary i ofiary. W przeciwieństwie do bogów chorób i śmierci, widma (objawienia) i demony nie mają takiej legitymacji. Podczas gdy straszydła – podobnie jak widma zmarłych – tylko straszą (i w ten sposób mogą również wywoływać choroby), demony są pożeraczami; w praktyce jednak granica może być cienka. Jedną z najbardziej znanych straszydeł jest atrakcyjna kobieta, która doprowadza do szału mężczyzn, którzy poddają się jej przynętom (znana w Yucatec jako xtabay „Female Ensnarer”). Wśród straszydeł Tzotziles są takie postacie, jak „pożeracz węgla”, „ten, który upuszcza własne ciało” i „biała wiązka”. Granica między takimi straszydłami a wayobem okresu klasycznego nie zawsze jest do końca jasna. Głównym demonem obszaru Tzotzil jest „Czarny człowiek” ( h?ik'al ), porywacz i gwałciciel. Starożytny mezoamerykański demon ptasi, którego Popol Vuh nazywa Vucub Caquix , odcinał kończyny swoim ofiarom i był już znany w Preklasycznej Izapa . Aby sterroryzować swoich wrogów, królowie czasami przybierali kształty upiorów i demonów. Duchy Busha (takie jak „Wild Man” czy Salvaje ) należą do przerażających mieszkańców niezamieszkanych obszarów, nie będąc jednak zjawami.

Gobliny i krasnoludy

Zgodnie z wierzeniami Yucatec, rdzenni kapłani mogą tworzyć gobliny ( aluxob ), które, jeśli są odpowiednio nadzorowane , będą pomagać rolnikowi w jego pracy, chroniąc jego pole, zapraszając bóstwa deszczu do odwiedzenia go, a tym samym powodując wzrost kukurydzy. Na tym samym obszarze krasnoludy, a także garbusy, są związane z okresami przedpotopowymi; zginęli w powodzi, gdy ich kamienne łodzie zatonęły. Dziecinne karły i garbusy z klasycznej ikonografii często towarzyszą królowi i tonsurowanemu bogu kukurydzy. Wielokrotnie wykazują cechy wodne i mogą w takich przypadkach być identyczne z karłowatymi pomocnikami bóstw deszczu, błyskawic i grzmotów, o których już wspominano w źródłach azteckich ( Tlaloqueh ).

Mitologia

W najnowszej narracji religijnej istnieje znaczna różnorodność, która obejmuje stereotypowe, moralizujące opowieści o spotkaniach z duchami gór i nadprzyrodzonymi „Właścicielami”, a także mity dotyczące bohaterów i bóstw. Zwłaszcza w opowieściach o stworzeniu ziemi i pochodzeniu pożytecznych roślin często zauważalna jest przeróbka katolickiego obrazowania. Wśród najbardziej znanych mitów znajdują się te o otwarciu Kukurydzy przez bóstwa Błyskawicy, walce Słońca i jego Starszych Braci oraz małżeństwie Słońca i Księżyca. Wczesnokolonialny mit bliźniąt Quichean, przedstawiony w Popol Vuh , nie został przekazany, chociaż fragmenty są rozpoznawalne w najnowszej narracji; imię jednego z jej bohaterów, Xbalanque, było jeszcze na przełomie XIX i XX wieku znane w Alta Verapaz. Mitologia wczesnego stworzenia znajduje się w Popol Vuh iw niektórych księgach Chilam Balama .

Pomimo postępu w odczytywaniu hieroglifów, najważniejszymi źródłami mitologii klasycznej są nadal sceny malowane na ceramice (tzw. „kodeks ceramiczny”) i monumentalna ikonografia. Dwie główne narracje rozpoznane do tej pory dotyczą półbogów bliskich ludzkości ( bliźniaków-bohaterów i głównego boga kukurydzy Majów ) i muszą być zrekonstruowane ze scen, w których często narracja i rytualne kwestie przeplatają się.

Mobilizacja religijna

Podobnie jak inne populacje mezoamerykańskie, społeczeństwa Majów od czasu hiszpańskiego podboju zaznały szeregu religijnych ruchów „rewitalizacyjnych”, o mniej lub bardziej brutalnym charakterze, będących odpowiedzią na nieznośny wyzysk. Ruchy te zwykle następowały po pojawieniu się istot nadprzyrodzonych. W Chiapas (na początku 18 i koniec 19 wieku), wynikające z tego kulty koncentruje się na kobiecych świętych, takich jak NMP w Tzeltal buntu 1712 roku i św Róża z Limy , natomiast we wschodniej części Jukatanu w późnym 19 wieku „ Kasta wojny ” główne role odgrywały krzyże, przebrane za kobiety, a zwłaszcza „mówiący krzyż”. W Alta Verapaz rolę świętych i krzyży przejęły męskie bóstwa górskie domagające się zniszczenia plantacji kawy i powrotu do dawnych dróg. W każdym przypadku pewne osoby były rozpoznawane jako rzecznicy zaangażowanych istot nadprzyrodzonych.

Etyka

Jako systemy etyczne, religie politeistyczne, takie jak te Majów, są trudne do porównania z monoteistycznymi religiami świata. Jednak idea „przymierzy” między bóstwami a ludźmi jest wspólna dla obu. Spełnienie rytualnych wymagań „przymierzy” powinno w idealnym przypadku doprowadzić do stanu harmonii. W tym kontekście należy przede wszystkim spojrzeć na archaiczną praktykę składania ofiar z ludzi.

Zobacz też

• Lista bogów Majów i istot nadprzyrodzonych
• Religia Azteków
• religia Olmeków

Bibliografia

Bibliografia

Zewnętrzne linki

• Religia Majów autorstwa Davida Stuarta (2005)