Upuszczanie krwi w Mezoameryce - Bloodletting in Mesoamerica
 |
| Cywilizacja Majów |
|---|
| Historia |
| Preklasyczna Maya |
| Klasyczny upadek Majów |
| Hiszpański podbój Majów |
Upuszczanie krwi polegało na zrytualizowanym samookaleczeniu lub przekłuciu ciała osoby, które spełniało szereg funkcji ideologicznych i kulturowych w starożytnych społeczeństwach Mezoameryki , w szczególności Majów . Wykonywany przez elity rządzące akt upuszczania krwi był kluczowy dla utrzymania struktury społeczno-kulturowej i politycznej. Związane z mezoamerykańskimi systemami wierzeń, upuszczanie krwi było wykorzystywane jako narzędzie legitymizacji społeczno-politycznej pozycji rządzącej linii , a gdy zostało uchwalone, było ważne dla postrzeganego dobrobytu danego społeczeństwa lub osady.
Opis
.jpg)
Upuszczanie krwi odbywało się poprzez przekłuwanie miękkiej części ciała, głównie języka , i rozrzucanie krwi lub zbieranie jej na amacie , który następnie był palony. Akt spalenia poświęconej krwi symbolizował przekazanie ofiary bogom poprzez jej przemianę w unoszący się dym .
Piercing wykonano za pomocą obsydianowych pryzmatycznych ostrzy , kolców płaszczki lub zębów rekina . W pewnych okolicznościach sznurek z dołączonymi cierniami lub obsydianowymi płatkami zostałby przeciągnięty przez język.
W zapisie archeologicznym znaleziono jadeitowe lub kamienne kolce i zęby . Niektóre z tych jadeitowych artefaktów mają raczej tępe punkty, ale mogły zostać użyte po wykonaniu początkowego cięcia lub mogą być czysto rytualnymi przedmiotami, których nie używa się do rzeczywistego upuszczania krwi.
Lokalizacja upuszczania krwi na ciele często korelowała z zamierzonym rezultatem lub odpowiadającą mu symboliczną reprezentacją. Na przykład pobieranie krwi z genitaliów, zwłaszcza męskich narządów płciowych, miałoby na celu zwiększenie lub przedstawienie ludzkiej płodności .
Występ rytualny
Zrytualizowane upuszczanie krwi było zazwyczaj wykonywane przez elity, przywódców osadniczych i osoby religijne (np. Szamanów ) w kontekstach widocznych dla opinii publicznej. Rytuały były odprawiane na szczytach piramid lub na podwyższonych platformach, które zwykle kojarzyły się z szerokimi i otwartymi placami lub dziedzińcami (gdzie masy mogły się gromadzić i oglądać upuszczanie krwi). Zrobiono to w celu wykazania związku osoby dokonującej auto-ofiary ze sferą świętą i jako takiej metody używanej do utrzymania władzy politycznej poprzez legitymizację jej czołowej pozycji społecznej, politycznej i / lub ideologicznej.
Chociaż jest to zwykle wykonywane przez rządzącego mężczyznę , znane są również wybitne kobiety. El Perú grób samica (nazywana „Queen Tomb”) zawiera między licznymi towarów ciężkich uroczysty stingray kręgosłupa związanego z nią obszaru genitaliów.
Jeden z najbardziej znanych nadproży z Mezoameryki, Yaxchilan Lintel 24 (po prawej), przedstawia Lady Xoc przeciągającą przez język linę z zadziorami. Przed nią jej mąż i władca Yaxchilan , Tarczowy Jaguar , trzymają pochodnię .
Podtekst ideologiczny
Pośród wszystkich kultur mezoamerykańskich ofiara, w jakiejkolwiek formie, była głęboko symboliczną i wysoce zrytualizowaną czynnością o dużym znaczeniu religijnym i politycznym. W różnych kontekstach społeczno-kulturowych i w związku z różnymi czynnościami, od codziennych czynności przyziemnych po czynności wykonywane przez elity i rządzące linie w celu utrzymania struktury społecznej, składano różnego rodzaju ofiary. Struktura społeczna była utrzymywana, pokazując, że władcy składali krwawe ofiary bogom, świadcząc o ich potędze.
W swej istocie ofiara symbolizowała odnowienie boskiej energii, a czyniąc to, kontynuację życia. Jego zdolność do upuszczania krwi w tym celu opiera się na dwóch powiązanych ze sobą koncepcjach, które są powszechne w systemie wierzeń Majów. Pierwszym jest pogląd, że bogowie ożywili ludzkość, składając w ofierze części ich własnych ciał. Drugi jest centralnym punktem ich mitologii na temat ludzkiej krwi , która oznaczała życie wśród Majów. W ich systemie wierzeń ludzka krew składała się częściowo z krwi bogów, którzy składali w ofierze własną boską krew, stwarzając życie w ludziach. Dlatego Majowie wierzyli, że aby nieustannie utrzymywać porządek we wszechświecie, należy oddać krew bogom. Władcy oddają swoją krew, aby wzmocnić bogów w zamian za danie im życia.
Przedstawienia upuszczania krwi w kulturach mezoamerykańskich
W przeciwieństwie do późniejszych kultur, w sztuce Olmeków nie ma przedstawienia faktycznego upuszczania krwi. Jednak solidne dowody na jego praktykę istnieją w nefrytowych i ceramicznych replikach kolców płaszczki i zębów rekina, a także w przedstawieniach takich akcesoriów na pomnikach i stelach oraz w ikonografii .
Proponowane tłumaczenie kultury Epi-Olmeków „s La Mojarra Stela 1 dnia do około AD 155, opowiada o władcy rytuał upuszczania krwi przez przebicie jego penis i jego pośladki, a także, co wydaje się być rytuał ofiary brat władcy -in-law.
Upuszczanie krwi przenikało życie Majów. Kings upuszczali krew na każdym ważnym wydarzeniu politycznym. Budowanie poświęcenia, pochówki, małżeństwa i narodziny - wszystko to wymagało upuszczania krwi. Jak zademonstrowano w Yaxchilan nadproża 24 i 25 i powtórzono w nadprożach 17 i 15, upuszczanie krwi w kulturze Majów było również środkiem do poszukiwania wizji , gdzie post, utrata krwi i być może halucynogeny prowadzą do wizji przodków lub bogów.
Współczesny z Majami, południowo-centralny panel na klasycznym South Ballcourt w El Tajín pokazuje boga deszczu przebijającego jego penisa, z którego krew wpływa do kadzi alkoholowego rytualnego napoju pulque i napełnia ją .
Wczesne reakcje europejskie
Po hiszpańskim podboju Azteków w 1521 r. Przybyło wielu hiszpańskich misjonarzy-etnografów i zarejestrowało graficzne i często niesympatyczne opisy tych rytuałów zarówno wśród ludów Majów, jak i nahuatl . Chociaż większość Hiszpanów rozumiała religijne znaczenie obrzędów, wierzyli, że takie bałwochwalstwo jedynie potwierdza potrzebę szybkiego nawrócenia się na chrześcijaństwo . Wielu również myliło upuszczanie krwi narządów płciowych z obrzezaniem , nie tylko dlatego, że wierzyli, że Indianie byli potomkami zaginionych plemion Izraela . Jednym z pierwszych, który rozpoznał to rozróżnienie, był Diego de Landa w rękopisie z 1566 roku:
„Czasami składali w ofierze własną krew, przecinając wokół uszu paski, które powieszali jako znak. Innym razem przebijali policzki lub dolną wargę; znowu robili nacięcia na częściach ciała lub przekłuwali język krzyżowały się i przechodziły przez łodygi, powodując ogromny ból; ponownie nacięli zbędną część penisa, pozostawiając ciało w postaci dwóch obwisłych uszu. To był ten zwyczaj, który wprowadził w błąd [ engaño ] historyka-generała Indii, mówiąc: że praktykowali obrzezanie. ”( tłumaczenie oryginalne )
Niemniej jednak błędne przekonanie, że Aztekowie i Majowie praktykowali obrzezanie, utrzymuje się do dziś.
Zobacz też
Uwagi
Bibliografia
-
Bancroft, Hubert Howe (1875). Rdzenne rasy państw Pacyfiku Ameryki Północnej: mity i języki . Vol. 3. Appleton. OCLC 1725978 .
|volume=ma dodatkowy tekst ( pomoc ) - Demarest, Arthur (2004) Ancient Maya: The Rise and Fall of a Rainforest Civilization , Social Science, 390 stron.
- Evans, Susan Toby Starożytny Meksyk i Ameryka Środkowa .
- Griffin, Gillett G. (1981). „Formy i materiały Olmeków znalezione w Central Guerrero”. W Elizabeth P. Benson (red.). Olmekowie i ich sąsiedzi: Eseje pamięci Matthew W. Stirlinga . Michael D. Coe i David C. Grove (organizatorzy). Waszyngton, DC: Dumbarton Oaks Research Library and Collection ; Powiernicy Uniwersytetu Harvarda. s. 209–222. ISBN 978-0-88402-098-1 . OCLC 7416377 .
- Herndon, Julia A .; Rosemary A. Joyce (2003) Mesoamerican Archaeology: Theory and Practice , Blackwell Studies in Global Archaeology, Wiley-Blackwell, ISBN 978-0-631-23052-6 .
- Joyce, Rosemary; Obrzeża, Richard; Lorenz, Karl; Gillespie, Susan (1991) „Olmec Bloodletting: An Iconographic Study” w Sixth Palenque Roundtable, 1986 , wyd. V. Fields, University of Oklahoma Press, Norman, Oklahoma.
- Justeson, John S. i Terrence Kaufman (2001) Epi-Olmec Hieroglyphic Writing and Texts .
- Kaufman, Terrence (2000) „ Early Mesoamerican Writing Systems ” na stronie internetowej University of Pittsburgh Department of Anthropology (dostęp: styczeń 2008).
- Kerr, Justin , „Gdzie nosisz swój pojemnik z farbą?” , obejrzano kwiecień 2008.
- Schele Linda ; Mary Ellen Miller (1992) [1986]. Blood of Kings: Dynasty and Ritual in Maya Art . Justin Kerr (fotograf) (2. miękka oprawa, przedruk z poprawkami red.). Nowy Jork: George Braziller . ISBN 978-0-8076-1278-1 . OCLC 41441466 .
- Tate, Carolyn E (1992) Yaxchilan: The Design of a Maya Ceremonial City 320 stron.
- Taube, Karl (2004), „The Origin and Development of Olmec Research”, w Olmec Art w Dumbarton Oaks , Dumbarton Oaks, Waszyngton, DC
- Wilkerson, S. Jeffrey K. (1991). „Potem zostali poświęceni: Rytualna gra w piłkę północno-wschodniej Mezoameryki w czasie i przestrzeni” . W Vernon Scarborough; David R. Wilcox (red.). Mezoamerykańska gra w piłkę . Tucson, Arizona: University of Arizona Press. ISBN 978-0-8165-1360-4 .