Ekasarana Dharma - Ekasarana Dharma
Część serii na |
Kultura Assamu |
---|
Część serii na |
wisznuizm |
---|
Portal wisznuizmu |
Część serii na | |
filozofia hinduska | |
---|---|
Prawosławny | |
|
|
Heterodoks | |
|
|
Ekasarana Dharma (dosłownie: religia schronienia w jednym ) jest religią neo-waisznawitów propagowaną przez Śrimanta Sankardewę w XV-XVI wieku w indyjskim stanie Assam . Odrzuca skupienie się na rytualizmie wedyjskim i skupia się na oddaniu ( bhakti ) Krysznie w formie zbiorowego słuchania ( sravan ) oraz śpiewania jego imienia i czynów ( kirtan ).
Prosta i przystępna religia przyciągnęła do swojej egalitarnej owczarni zarówno hinduskie, jak i nie-hinduskie populacje. Neofici nadal są wprowadzani w wiarę poprzez ceremonię inicjacyjną zwaną xoron-lowa (dosłownie: schronienie), zwykle prowadzoną przez Sattradhikars , szefów instytucji monastycznych zwanych Sattras , którzy zazwyczaj wywodzą się z linii apostolskiej od Sankardev. Niektórzy sattradhikarowie, szczególnie ci z Brahma-sanghati, odrzucają linię apostolską Sankardeva z powodu wczesnej schizmy z zakonem. Niektóre nowoczesne instytucje reformacyjne prowadzą xoron-lową poza instytucją sattry . Instytucje propagujące Eka Sarana, takie jak sattra (klasztory) i wioski Namghar (domy modlitwy), miały ogromny wpływ na ewolucję społecznego składu Assam. Twórczość artystyczna emanująca z tego ruchu doprowadziła do powstania nowych form literatury, muzyki ( borgeets lub pieśni niebiańskie), teatru ( Ankia Naat ) i tańca ( taniec Sattriya ).
Centralnym tekstem religijnym tej religii jest Bhagavat of Sankardeva , który został przełożony z sanskryckiego Bhagavata Purana przez Śrimanta Sankardevę i innych wczesnych członków szkoły Eka Sarana. Uzupełnieniem tej książki są dwie księgi pieśni do śpiewu zbiorowego : Kirtan Ghoxa autorstwa Sankardevy i Naam Ghoxa autorstwa Madhabdev . Te księgi są napisane w języku asamskim .
Religia jest również nazywany Mahapuruxiya ponieważ opiera się na kulcie Mahapurux lub Mahapurush (sanskryt: Maha : Najwyższego i purush: Being), epitetem najwyższego duchowego osobowości w Bhagavatam i jego zwolennicy są często nazywane Mahapuruxia , Sankari etc Z biegiem czasu epitet „Mahapurux” zaczął być również stosowany wtórnie do Sankardevy i Madhabdev, głównych nauczycieli. Nieprzestrzeganie hinduskiego systemu varn i odrzucenie karmy wedyjskiej naznaczyły jego charakter. Choć często postrzegany jako część szerszego, pan-indyjskiego ruchu Bhakti , nie czci on Radhy z Kryszną, co jest powszechne w innych szkołach Vaisnava. Charakteryzuje się formą kultu dasya . Historycznie rzecz biorąc, była przeciw systemowi kastowemu, a zwłaszcza przeciwko składaniu ofiar ze zwierząt, powszechnych w innych sektach hinduizmu, zwłaszcza w saktyzmie . Znany ze swojego egalitaryzmu, stanowił poważne wyzwanie dla bramińskiego hinduizmu i przekształcił się w jego owczarek ze wszystkich kast, pochodzenia etnicznego i religii (w tym islamu ).
Czcigodny Bóg i zbawienie
Szkoły Vedanty | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
|
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Trzy szkoły Vaisnava uznają Bhagavatę za autorytatywną (Madhava, Caitanya i Vallabha), podczas gdy Ramanuja o tym nie wspomina. Szkoła Sankardev za akceptuje nirvisesa Boga i widniejącej na vivartavada który twierdzi, że świat jest fenomenalny aspekt Brahmy, więc biorąc to bardzo blisko pozycji Śankaraczarja użytkownika. Ponadto, podobnie jak współczesna filozofia neo-Vedanta, filozofia Sankardeva akceptuje zarówno Nirgunę, jak i Saguna Brahmę. Pomimo tej wyjątkowej pozycji filozoficznej wśród Vaisnawitów, nauczyciele Ekasarany lub ich późniejsi zwolennicy nie dostarczyli żadnego komentarza do prasthana-traya czy glosy i nie ustanowili niezależnego systemu filozofii. | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Uwagi, odniesienia i źródła do tabeli
Uwagi i referencje Źródła
|
Nauczyciele, a także późniejsi przywódcy religii Ekasarana skupiali się głównie na religijnej praktyce bhakti i trzymali się z dala od systematycznego wykładania poglądów filozoficznych. Niemniej jednak, odniesienia znalezione rozproszone w obszernych pracach Sankardevy i Madhavdevy wskazują, że ich teozoficzne stanowiska są zakorzenione w Bhagavata Puranie z silnym wpływem Advaity poprzez jej komentarz Bhavartha-dipika autorstwa Śridhara Swamiego. Niemniej jednak interpretacja tych tekstów przez Sankardevę była od razu postrzegana jako „oryginalna i nowa”. Uczeni utrzymują, że te teksty nie są przestrzegane w całości, a odstępstwa są często widywane w pismach, zwłaszcza gdy oryginalna treść filozoficzna wchodziła w konflikt z głównym celem bhakti wyrażonym w Ekasarana-dharmie.
Natura Boga
Chociaż Ekasarana uznaje bezosobowego ( nirgunę ) boga, identyfikuje osobowego ( sagunę ) jako czczonego, którego identyfikuje w Bhagavad-Puranic Narayana . Jedynym aspektem, który odróżnia to, co osobowe od bezosobowego, jest akt stworzenia, dzięki któremu Narayana stworzył wszystko. W przeciwieństwie do Gaudiya Vaisnavizmu nie twierdzi, że rozróżnia Brahman, Paramatman i Bhagavat, które w Ekasaranie są uważane za po prostu różne określenia stosowane do tej samej najwyższej rzeczywistości.
Chociaż Narayana jest czasami używany jako synonim Wisznu, bogowie Wisznu , Brahma i Śiwa są uważani za niższą boskość.
Narayana jako bóg osobowy i czczony jest uważany za kochającego i kochanego boga, który posiada pomyślne cechy, które przyciągają wielbicieli. Jest niedwoisty, wszechmocny i wszechwiedzący; stwórca, podtrzymujący i niszczyciel wszystkiego. Posiada również cechy moralne, takie jak karunamaya (współczujący), dinabandhu (przyjaciel pokornych), bhakta-vatsala (ukochany wielbicieli) i patit-pavana (odkupiciel grzeszników), które czynią go atrakcyjnym dla wielbicieli. Chociaż nie zaprzecza istnieniu innych bogów, twierdzi, że tylko Narayana jest czczony, a pozostali są ściśle wykluczeni.
Kryszna
Zgodnie z Bhagavata Puraną obiektem oddania w Ekasaranie jest Kryszna , który sam jest najwyższą istotą. Wszystkie inne bóstwa są Mu podporządkowane. Brahman, Wisznu i Kryszna są zasadniczo jednym. Kryszna jest jedynym najwyższym czcicielem w systemie. Kryszna Sankaradevy to Narayana, Najwyższa Rzeczywistość czyli Parama Brahma, a nie tylko avatara Visnu. Kryszna jest samym Bogiem. Uważa, że Narayana (Kryszna) jest zarówno przyczyną, jak i skutkiem tego stworzenia i twierdzi, że sam Narayana jest jedyną rzeczywistością. Z filozoficznego punktu widzenia jest On Najwyższym Duchem (Param-Brahma). Jako kontroler zmysłów jogini nazywają go Paramatmą. Kiedy jest połączony z tym światem, przyjmuje imię Bhagavanta. Co więcej, niektóre cechy zwykle zarezerwowane dla bezosobowego Boga w innych filozofiach przypisywane są Narayanowi poprzez reinterpretacje.
Dżiwa i zbawienie
Wcielona jaźń, nazywa jiva lub jivatma jest identyczna Narayana. Jest owiana przez Majów i dlatego cierpi nędzę, gdy ego ( ahamkara ) jest zniszczony, jiva może postrzegać siebie jako Brahma. Jiva osiąga mukti (wyzwolenie), gdy jiva jest przywrócony do stanu naturalnego ( Maya jest usuwany). Chociaż inni wisznuici (Ramanuja, Nimbarka, Vallabha, Caitanya) rozpoznają tylko videhamukti ( mukti po śmierci), nauczyciele Ekasarany rozpoznają dodatkowo dżiwanmukti ( mukti za życia). Spośród pięciu różnych rodzajów videhamukti , Ekasarana odrzuca formę mukti Sayujya , w której całkowite zaabsorbowanie Bogiem pozbawia dźiwę słodyczy i błogości związanych z bhakti . Bhakti nie jest zatem środkiem do mukti, ale celem samym w sobie, co jest mocno podkreślane w pismach Ekasarany – Madhavdeva rozpoczyna swoją Namaghosha od pokłonu wielbicielom, którzy nie wolą mukti .
Kryszna jest identyczny z Narayana
Narayana często manifestuje się poprzez awatary , a Kryszna uważany jest za najdoskonalszego, który nie jest częściową manifestacją, lecz samym Narayanem. Zazwyczaj wielbi się Narayana w formie Kryszny. Opis Kryszny oparty jest na opisie z Bhagavat Puran, jako tego, który przebywa na Vaikuncie wraz ze swoimi wielbicielami. Tak więc forma czczenia różni się od innych form religii opartych na Krysznie (Radha-Kryszna z Caitanyi, Gopi-Kryszna z Vallabhaczarji, Rukmini-Kryszna z Namadevy i Sita-Rama z Ramanandy). Forma oddania jest nasycona dasya i balya bhava w dziełach Sankardeva i Madhabdeva. Madhura bhava , tak rozpowszechniona w innych religiach, jest tutaj wyjątkowo nieobecna.
Cztery zasady
Wastu Cari lub Zasady Cztery zdefiniowane ten system religijny są:
- Naam — intonowanie i śpiewanie imienia i cech Boga. Ogólnie rzecz biorąc, najważniejsze są tylko cztery imiona: rama-krishna-narayana-hari )
- Deva – wielbienie jedynego Boga, czyli Kryszny.
- Guru — cześć Guru, czyli Nauczyciela Duchowego.
- Bhakat — towarzystwo lub zgromadzenie wielbicieli ( bhaktowie )
Sankardev zdefiniował pierwszą, drugą i czwartą z nich, podczas gdy Madhavdev przedstawił trzecią podczas Belaguri, kiedy przyjął Sankardeva jako guru dla siebie i dla wszystkich innych, którzy przyjęli jego wiarę. Cztery zasady zostają objawione, a ich znaczenie wyjaśnione w czasie inicjacji ( xonron-lowa ).
Cztery księgi: święte teksty
Najważniejszym tekstem religijnym jest Bhagavata , zwłaszcza Księga X ( Daxama ). Dzieło to zostało przeniesione z oryginalnej sanskryckiej Bhagavata Purany na asamski w XV i XVI wieku przez dziesięć różnych osób, ale głównie przez Śrimanta Sankardeva, który przetłumaczył aż dziesięć Canto (pełnych i częściowych) tego świętego tekstu.
Szczególne miejsce w tej religii znajdują trzy inne dzieła: Kirtan Ghoxa , skomponowana przez Sankardeva; oraz Naam Ghoxa i Ratnavali , skomponowane przez Madhavdev.
Wyznania
Religia podzieliła się na cztery sanghaty ( samhati lub podsekty ) wkrótce po śmierci Śrimanta Sankardevy. Sankardev przekazał przywództwo Madhabdevowi , ale zwolennicy Damodardeva i Harideva nie zaakceptowali Madhabdewa jako swojego przywódcy i utworzyli własną grupę ( Brahma sanghati ). Madhabdeva w chwili swojej śmierci nie wskazał następcy. Po jego śmierci trzech przywódców utworzyło własne denominacje: Bhabanipuria Gopal Ata ( Kaal sanghati ), Purushuttom Thakur Ata, wnuk Sankardewa ( Purusa sanghati ) i Mathuradas Burhagopal Ata ( Nika Sanghati ). Różnią się głównie w uwydatnieniu cari vastus (cztery podstawowe zasady)
Brahma sanghati
Brahma sanghati rozwinęło się w wyniku odejścia Damodardewa i Haridewa od przywództwa następcy Sankardewa, Madhabdewa. Z czasem to sanghati przywróciło pewne elementy ortodoksji bramińskiej. W tym sanghati dozwolone są rytuały wedyjskie, które są ogólnie zakazane w innych sanghati . Również bramini uznali to sanghati za atrakcyjne i większość sattr tego sanghati tradycyjnie zawierała bramińskie sattradhikary . Wśród cari wastu , jak podkreśla się Deva , dozwolone jest wielbienie wizerunków devy (Wisznu i głównych inkarnacji, Kryszny i Ramy). Wśród guru najważniejszy jest Damodardew. Później zaczęli nazywać siebie Damodariya po Damodardev.
Purush sanghati
Sanghati Purusza zostało zainicjowane przez wnuków Sankardevy – Purushottama Thakura i Chaturbhuj Thakura – po śmierci Madhavdeva. Nacisk kładziony jest na Naam . Sankardeva zajmuje szczególną pozycję w hierarchii Guru . Do pewnego stopnia tolerowane są niektóre ryty bramińskie, a także kult wizerunków.
Nika sanghati
To sanghati zostało zainicjowane przez Padmę, Mathuradę i Keśawa Atę. Nacisk kładziony jest na sat-sangę . To sanghati nazywa się Nika (czysty), ponieważ opracowało ścisłe kodeksy czystości i czystości w sprawach religijnych, jak również w życiu ogólnym, jak ustanowił Madhabdeva. Kult bożków jest surowo zabroniony i nadaje Madhavdevowi szczególną wagę.
Kala sanghati
Kala sanghati , zainicjowany przez Gopala Atę (Gopalldev z Bhavanipur) i nazwany tak od miejsca jego siedziby Kaljar, kładł nacisk na Guru . Sattariya od tego sanghati zaczął być uważany za fizyczną wykonaniu Deva , a uczniowie tej sekty nie mogą płacić hołd każdemu innemu. Ta sekta odniosła sukces w inicjowaniu wielu plemiennych i społecznie zacofanych grup do owczarni Mahapuruxia i miała największą liczbę zwolenników wśród różnych sanghati . Sattra Dihing, jedna z wielkich sattr, która otrzymała królewski patronat; ale największa sattra, Moamara, wytyczyła niezależną ścieżkę, a wyznawcy tej sekty byli odpowiedzialni za bunt Moamoria przeciwko królowi Ahom .
Zobacz też
Uwagi
Bibliografia
- Cantlie, Audrey (1984). Asamczycy . Londyn.
- Barman, Sivanath (1999). An Unsung Colossus: wprowadzenie do życia i twórczości Sankaradevy . Guwahati.
- Neog, Dimbeswar (1963). Jagat-Guru Sankardew . Nowgong: Haladhar Bhuya.
- Neog, Maheswar (1980). Wczesna historia wiary i ruchu Vaisnava w Assam: Śankaradeva i jego czasy . Delhi: Motilal Banarsidass .
- Sarma, SN (1966). Ruch Neo-Vaisnavite i Satra Institution of Assam . Uniwersytet Gauhati.
- Murthy, HV Sreenivasa (1973). Vaisnavizm Samkaradevy i Ramanujy (studium porównawcze) . Motylowy Banarsidass.
- Sheridan Daniel (1986). Teizm adwajcki Bhagavata Purany . Delhi: Motilal Banarsidass.