Narasimha - Narasimha
| Narasimha | |
|---|---|
Bóg Ochrony | |
| Członek Dashavatara | |
 Idol Narasimhy w świątyni Venkateswara, Tirumala
| |
| dewanagari | नरसिंह |
| Transliteracja sanskrycka | Narasimha |
| Przynależność | Lew na czele Boga, czwarty Avatar z Wisznu |
| Broń | Czakra , buława , gwoździe |
| Festiwale | Narasimha Jayanti, Holi |
| Małżonek | Lakszmi |
| Część serii na |
| wisznuizm |
|---|
 |
 Portal wisznuizmu
|
Narasimha ( / n ʌr ə ˌ s ɪ ŋ h ə / , sanskryt : नरसिंह , oświetlony "człowieka lwa, IAST : narasimha ) jest ostra awatar hinduistycznego god Wisznu , który wciela się w postaci części lew i rozdziel człowieka, aby zniszczyć zło i zakończyć prześladowania religijne i nieszczęście na Ziemi, przywracając w ten sposób Dharmę .
Ikonografia Narasimha przedstawia go z ludzkim torsem i dolną częścią ciała, z twarzą lwa i pazurami, zazwyczaj z demonem Hiranyakashipu na kolanach, którego jest w trakcie pokonywania. Demon jest potężnym bratem złego Hiranjakszy, który wcześniej został pokonany przez Wisznu, który nienawidził Wisznu za pokonanie swojego brata. Hiranyakashipu zyskuje specjalne moce, dzięki którym nie może zostać zabity w dzień ani w nocy, wewnątrz ani na zewnątrz domu, w żadnym miejscu na świecie, tj. ani na niebie, ani na lądzie, ani w niebie, ani w pataala , żadną bronią i przez człowieka, bóg, asura lub zwierzę. Obdarzony nowymi mocami Hiranyakashipu tworzy chaos, prześladuje wszystkich wyznawców Wisznu, w tym własnego syna. Wisznu rozumie moc demona, następnie twórczo adaptuje się do mieszanego awatara, który nie jest ani człowiekiem, ani zwierzęciem i zabija demona na styku dnia i nocy, wewnątrz i na zewnątrz. Narasimha jest znany przede wszystkim jako „Wielki Obrońca”, który specjalnie broni i chroni swoich wyznawców przed złem. Najbardziej popularną mitologią Narasimhy jest legenda, która chroni jego wielbiciela Prahladę i twórczo niszczy demonicznego ojca Prahlady i tyrana Hiranyakashipu.
Narasimha jest jednym z głównych bóstw wisznuizmu . Legendy o Narasimha są czczone w Vaikhanasas , Sri Vaisnavism , Sadh Vaisnavizm i różnych innych tradycjach Vaisnavizmu hinduizmu. Jest obchodzony w wielu regionalnych świątyniach hinduistycznych, tekstach, sztukach performatywnych i festiwalach, takich jak Holika przed hinduskim wiosennym festiwalem kolorów zwanym Holi . Najwcześniejsze przedstawienie Narasimhy, pochodzące z IV wieku ne, pochodzi z Kondamotu w nadmorskim Andhra . Inne starsze znane dzieła sztuki Narasimhy zostały znalezione w kilku miejscach w Uttar Pradesh i Andhra Pradesh, na przykład na stanowisku archeologicznym Mathura . Były one różnie datowane między II a IV wiekiem n.e.
Etymologia
,_Gupta_period,_mid-5th_century_AD._Boston_Museum.jpg)
W sanskrycie słowo Narasimha składa się z dwóch słów „nara”, co oznacza człowieka i „simha”, co oznacza lew. Razem termin ten oznacza „człowiek-lew”, odnosząc się do mieszanego awatara Wisznu. Ponadto słowo „ singh ” jest często używane zamiast „simha”, co w sanskrycie i innych językach indyjskich oznacza również lwa.
W językach pochodnych znany jest jako Nrisimha, Nrisingha, Narasingha , Narasingh, Narsingh , Narasimba i Narasinghar . Jego inne imiona to Agnilochana (अग्निलोचन) – ten, który ma ogniste oczy, Bhairavadambara (भैरवडम्बर) – ten, który rykiem wywołuje przerażenie, Karala (कराल) – ten, który ma szerokie usta i wystające zęby, Hiranyakashipudvamsa (हिरण्यकशिपुध्वंस) – ten, który zabił Hiranyakashipu, Nakhastra (नखास्त्र) – tego, dla którego gwoździe są jego bronią, Sinhavadana (सिंहवदन) – którego twarz jest z lwa i Mrigendra (मृगेन्द्र) – króla zwierząt lub lwa.
Teksty
Wedy
Hymn Wisznu 1.154 z Rygwedy (1700-1200 p.n.e.) zawiera werset z aluzjami do „dzikiej bestii, przerażającej, grasującej, wędrującej po górach”, co niektórzy interpretują jako legendę o Narasiṃha. Kolejny hymn 8.14 nawiązuje do legendy Namuci z „pianą wody, którą oderwałeś, Indra, głowa Namuci, ujarzmiając wszystkich rywalizujących gospodarzy”, ale hymny nie przedstawiają szczegółów.
Pełniejszy wersja legendy Namuci znajduje się w śatapathabrahmana z Jadźurweda w rozdziale 12.7.3. Inne odniesienia do Narasimhy można znaleźć w tekstach wedyjskich Vajaseneyi Samhita 10.34, Pancavimsa Brahmana 12.6.8 i Taittiriya Brahmana 1.7.1.6.
Legenda Indra-Namuci
Narasimha prawdopodobnie ma korzenie w metaforach wypełnionych legendą Indra-Namuci w Wedach. Indra jest dharmicznym przywódcą dewów, który dowodzi błyskawicami, grzmotami, deszczem i rzekami, podczas gdy Namuci jest zwodniczym półbogiem Asurą, rywalizującym o władzę. Namuci sugeruje Indrze pokój, który ten akceptuje. Domaga się od Indry obietnicy, że nie będzie próbował go zabić „dłonią ani pięścią”, ani w dzień, ani w nocy, ani „niczego, co suche”, ani „niczego, co jest wilgotne”. Indra się zgadza.
Po zawarciu umowy Namuci zabiera wszystko, co odżywia Devy: napój Soma, esencję pożywienia i siłę Indry. Przywódca bogów czuje się skonfliktowany, czuje się związany obietnicą. Indra następnie spotyka Saraswati (bogini wiedzy) i Ashvins. Odpowiadają, że rozprawią się z Namuci, odzyskają wszystko, jeśli Indra zgodzi się podzielić z nimi swoimi mocami, esencją jedzenia i napojem Soma. Indra się zgadza. Bogowie i bogini wymyślają wtedy twórczy plan. Wylewają "pianę wody" jako piorun, która nie jest ani sucha, ani wilgotna, a zła Asura Namuci zostaje zaatakowana i zabita, gdy nie ma ani dnia, ani nocy.
Po śmierci Namuciego bogowie odzyskują wszystkie moce, ale odkrywają, że Namuci już wypił Somę. W ten sposób dobro zmieszało się teraz ze złem jego krwi, której nie chcieli pić. Tak więc wydobywają dobro ze zła. W ten sposób dobro powraca do dewów, zło zostaje odrzucone.
Według Deborah Soifer, legenda wedyjska ma wiele podobieństw do legendy o Narasimha, ma tę samą fabułę, te same ograniczenia „ani-ani” i tego samego twórczego ducha, który pozwala dobru pokonać zło. Co więcej, sanskryckie słowa i wyrażenia takie jak „ani palma ani pięść” i „ani dzień ani noc” w późniejszych tekstach hinduskich są takie same jak w tekstach wedyjskich. Sugeruje to związek i ciągłość między wedyjską legendą Namuci a późniejszą legendą Narasimha w Puranach. Według Waltera Rubena obie wersje wraz z kilkoma innymi legendami w starożytnych i średniowiecznych tekstach odzwierciedlają indyjską tradycję przeciwko despotom i tyranom nadużywającym władzy.
Purany
W różnych Puranach znajdują się odniesienia do Narasisthy , z 17 różnymi wersjami głównej narracji. Valmiki Ramajana (7.24), Harivamśa (41 i 3.41-47), Visnu Purana (1.16-20), Bhagavata Purana (Canto 7), Agni Purana (4.2-3), Brahmana Purana (2.5.3-29), Vayu Purana (67.61-66), Brahma-Purana (213.44-79), Visnudharmottara Purana (1.54), Kurma Purana (1.15.18-72), Matsya Purana (161-163), Padma Purana (Uttara-khana 5.42), Śiva Purana (2.5.43 i 3.10-12), Linga Purana (1.95-96) i Skanda Purana 7 (2.18.60-130) zawierają przedstawienia Narasistha Avatara.
Inne teksty
Narasimha jest również znaleziona i jest przedmiotem Nrisimha Tapaniya Upaniszady .
Historia
Legenda o Prahladzie
Bhagawata Purana opisuje, że Wisznu, w swoim poprzednim awatarze jako Waraha , zabity zło Asura Hiraṇayakṣa . Młodszy brat Hirnayaksy , król demonów Hiranyakaśipu , nienawidził Wisznu i pragnął zemsty. Przedsięwziął wiele lat surowej pokuty, aby zdobyć szczególne moce. Następnie Brahma ofiarował Hiranyakaśipu dobrodziejstwo. Hiranyakaśipu poprosił: „Daj mi, abym nie umarł w żadnym miejscu zamieszkania lub poza nim, w dzień lub w nocy, ani na ziemi ani w niebie. Daj mi, aby moja śmierć nie została spowodowana żadną bronią ani żadną istota ludzka lub zwierzęca. Daj mi, abym nie spotkała mnie śmierć żadnej stworzonej przez ciebie istoty, żywej lub nieożywionej. Daj mi ponadto, abym nie został zabity przez żadnego półboga lub demona, ani przez żadnego wielkiego węża z niższych planet." Brahma obdarzył go tym dobrodziejstwem, a Hiranyakaśipu uzyskał te moce.
Hiranyakaśipu, niegdyś potężny i niepokonany nowym dobrodziejstwem, zaczął prześladować tych, którzy byli wielbicielami Wisznu. Hiranyakaśipu miał syna, Prahlada, który nie zgadzał się i zbuntował przeciwko swemu ojcu. Prahlada został bhaktą Wisznu. Rozgniewał to Hiranyakaśipu, który próbował zabić chłopca – ale za każdym razem Prahlada był chroniony przez mistyczną moc Visnu. Zapytany Prahlada odmówił uznania swojego ojca za najwyższego pana wszechświata i twierdził, że Visnu jest wszechprzenikający i wszechobecny .
Hiranyakaśipu wskazał na pobliski filar i zapytał, czy jest w nim 'jego Visnu', i powiedział do swojego syna Prahlada: „O najbardziej nieszczęśliwy Prahladzie, zawsze opisywałeś najwyższą istotę inną niż ja, najwyższą istotę, która jest ponad wszystkim, która jest kontroler wszystkich i kto jest wszechprzenikający. Ale gdzie On jest? Jeśli jest wszędzie, to dlaczego nie jest obecny przede mną w tym filarze? Następnie Prahlada odpowiedział: "Był, jest i będzie".
W alternatywnej wersji tej historii Prahlada odpowiedział:
Jest w filarach i jest w najmniejszej gałązce .
Hiranyakaśipu, nie mogąc zapanować nad swoim gniewem, roztrzaskał kolumnę swoją maczugą, a po gromkim dźwięku wyłonił się z niej Visnu w postaci Narasimhy i ruszył, by zaatakować Hiranyakaśipu w obronie Prahlady. Aby zabić Hiranyakaśipu i nie naruszyć dobrodziejstwa danego przez Brahmę , wybrano formę Narasimhy. Hiranyakaśipu nie mógł zostać zabity przez człowieka, deva czy zwierzę. Narasimha nie był żadnym z nich, ponieważ jest formą Visnu wcieloną jako częściowo człowiek, częściowo zwierzę. Natknął się na Hiranyakaśipu o zmierzchu (kiedy nie ma ani dnia, ani nocy) na progu dziedzińca (ani wewnątrz, ani na zewnątrz) i położył demona na swoich udach (ani ziemi, ani przestrzeni). Używając swoich ostrych paznokci (ani ożywionych, ani nieożywionych ) jako broni, wypatroszył i zabił króla demonów.
Narasimha był wściekły i widząc to, Pan Brahma wysłał Prahlada, aby go uspokoił. Prahlad śpiewał hymny, a „Ugra” Narasimha stała się teraz pokojową „Soumyą” lub „Shant” Narasimhą.
W alternatywnej wersji, pisma Shaiva opowiadają, że bóg Shiva przyjął awatara (inkarnację) Sharabhy, aby później uspokoić Narasimhę, kiedy zaczął gwałtownie zagrażać światu.
Shiva Purana wspomina: Po zabijając Hiranyakashipu, gniew narasimha zagroził światu. Na rozkaz bogów Śiwa wysłał Virabhadrę, aby zaatakował Narasimhę. Kiedy to zawiodło, Shiva zamanifestował się jako Sharabha. Sharabha następnie zaatakował Narasimhę, pokonał go i unieruchomił. Następnie Narasimha wydał Gandaberundę , dla której Pan Sarabeshwara uwolnił boginię Pratyangirę z jednego ze skrzydeł, podczas gdy bogini Shoolini była drugim skrzydłem. Bogini zniszczyła formę Gandabherundy, a Shiva uspokoił Narasimhę.
Kurma Purana opisuje poprzednią bitwę pomiędzy Puruną a siłami demonicznymi, w której ucieka przed potężną bronią zwaną Paśupatą . Według Soifera opisuje on, jak bracia Prahlādy kierowani przez Anuhradę i tysiące innych demonów „zostali doprowadzeni do doliny śmierci (yamalayam) przez lwa wytworzonego z ciała człowieka-lwa”. Ten sam epizod pojawia się w Matsya Puranie 179, kilka rozdziałów po jej wersji o przyjściu Narasistha.
Ikonografia
Narasimha jest zawsze pokazywany z lwią twarzą z szponiastymi palcami połączonymi z ludzkim ciałem. Czasami wychodzi z filaru, co oznacza, że jest wszędzie, we wszystkim, we wszystkich. Niektóre świątynie, takie jak Ahobilam , Andhra Pradesh , mają obszerniejszą ikonografię i obejmują dziewięć innych ikon Narasimhy:
- Prahladavarada: błogosławieństwo Prahlada
- Yogananda-narasimha: spokojny, spokojny Narasimha nauczający jogi
- Guha-narasiṃha: ukryty Narasimha
- Krodha-narasiṃha: zły Narasimha
- Vira-narasimha: wojownik Narasimha
- Malola-narasiṃha lub Lakshmi-narasimha: z Lakshmi jego żoną
- Jvala-narasiṃha: Narasimha emitujący płomienie gniewu
- Sarvatomukha-narasimha: wielu stanęło w obliczu Narasimha
- Bhishana-narasimha: okrutny Narasimha
- Bhadra-narasimha: kolejny zaciekły aspekt Narasimha
- Mrityormrityu-narasimha: pogromca aspektu śmierci Narasimha
Najwcześniejsza znana ikonografia Narasimhy jest różnie datowana na okres od II do IV wieku ne, a znaleziono je w Uttar Pradesh, Madhya Pradesh i Andhra Pradesh. Większość obrazów i świątyń Narasimhy znajduje się na półwyspie w Indiach, ale ważne starożytne i średniowieczne stanowiska archeologiczne zawierające ikony Narasimha znajdują się również jako Vaikuntha Chaturmurti w świątyniach Kaszmiru i Khajuraho , podczas gdy wersje z jedną twarzą znajdują się w Garhwa i Mathurze (Uttar Pradesh ) oraz w jaskiniach Ellora (Maharasztra). Inne główne świątynie z godnymi uwagi ikonami Narasimhy znajdują się w Himachal Pradesh, Madhya Pradesh, Maharashtra, Odisha, Andhra Pradesh, Tamil Nadu i ruinach Imperium Vijayanagara w Karnatace. Niektóre z najstarszych zachowanych świątyń hinduistycznych, takich jak te znalezione w Tigawie i Eran (Madhya Pradesh), datowane na początek V wieku, obejmują Narasimhę wraz z innymi awatarami Wisznu.
Znaczenie
_(6883239929).jpg)
Narasimha jest znaczącym ikonicznym symbolem twórczego oporu, nadziei wbrew przeciwnościom, zwycięstwa nad prześladowaniami i zniszczenia zła. Jest destruktorem nie tylko zła zewnętrznego, ale także własnego wewnętrznego zła „ciała, mowy i umysłu” – stwierdza Pratapaditya Pal.
W sztuce południowoindyjskiej – rzeźby, brązy i obrazy – wcielenie Visnu jako Narasimha jest jednym z najchętniej wybieranych tematów, a wśród Avatarów, być może, obok Ramy i Kryszny jest popularna. Pan Narasimha pojawia się również jako jedna z 5 twarzy Hanumana , który jest znaczącą postacią w Ramayanie jako bhakta Pana ( Ramy ).
Narasimha jest czczony w stanach Telangana i Andhra Pradesh w wielu formach. Chociaż powszechne jest, że każda ze świątyń zawiera wizerunki Narasimhy w więcej niż jednej formie, Ahobilam zawiera dziewięć świątyń Narasimhy poświęconych dziewięciu formom Narasimhy. Warto również zauważyć, że centralnym aspektem inkarnacji Narasimhy jest zabicie demona Hiranyakaśipu, ale ten obraz Narasimhy nie jest powszechnie czczony w świątyniach, chociaż jest przedstawiany.
Monety, napisy i terakota
Legenda o Narasimha wywarła wpływ w V wieku, kiedy różni królowie Imperium Guptów wybijali monety z jego wizerunkami lub sponsorowanymi inskrypcjami, które kojarzyły etos Narasimhy z ich własnym. Królowie w ten sposób usankcjonowali swoje rządy jako ktoś taki jak Narasimha, który walczy ze złem i prześladowaniami. Niektóre monety z epoki Kushan przedstawiają obrazy podobne do Narasimhy, co sugeruje możliwy wpływ.
Niektóre z najstarszych dzieł z terakoty Narasimha datowane są na około II wiek n.e., takie jak te odkryte w Kausambi. Niemal kompletna, znakomicie wyrzeźbiona stojąca statua Narasimha, nosząca pancha , z uosobionymi atrybutami w pobliżu, została znaleziona na stanowisku archeologicznym w Mathurze i datowana jest na VI wiek.
Sztuki performatywne
Legendy o Narasimha były częścią różnego repertuaru indyjskiego tańca klasycznego . Na przykład teatr Kathakali przedstawił historię bitwy Narasimha-Hiranyakasipu, a adaptacje Prahlada Caritam z Narasimhą były jednym z popularnych przedstawień w Kerali . Podobnie, sztuki teatralne Bhagavata Mela z Tamil Nadu tradycyjnie świętują doroczny festiwal Narasimha jayanti, prezentując tę historię w regionalnych świątyniach Narasimha.
Modły
Wiele modlitw zostało napisanych w dedykacji Narasistha avatary. Obejmują one:
- Narasistha Maha-Mantrah
- Modlitwa Narasistha Pranama
- Daśavatara Stotra autorstwa Jayadevaha
- Kamaśikha Atakam autorstwa Vedanty Deśikah
- Divya Prabandham 2954
- Sri Lakshmi Narasimha Karavalamba Stotram autorstwa Adi Shankaracharya
Wczesne obrazy
W Andhra Pradesh panel datowany na III-IV w. n.e. przedstawia pełnego teriomorficznego lwa w kucki z dwoma dodatkowymi ludzkimi ramionami za ramionami, trzymającymi emblematy Vaiṣṇava . Ten lew, otoczony przez pięciu bohaterów ( vira ), często był identyfikowany jako wczesny wizerunek Narasisthy. Ze świątyń w Tigowie i Eran zachowały się stojące kultowe wizerunki Narasiṃhy z wczesnego okresu Gupty. Rzeźby te są dwuramienne, z długimi grzywami, z przodu, noszą tylko dolną część garderoby i nie mają demonicznej postaci Hiranyakaśipu. Obrazy przedstawiające narrację o tym, jak Narasimha zabija demona Hiranyakaśipu, zachowały się z nieco późniejszych świątyń z okresu Gupta: jedna w Madhii i jedna z wejścia do świątyni teraz ustawionej w Kurma-matha w Nachna, obie datowane na koniec V lub początek VI wieku n.e.
Obraz Narasiṃhy przypuszczalnie datowany na II-III wiek naszej ery, wyrzeźbiony w Mathurze, został nabyty przez Filadelfijskie Muzeum Sztuki w 1987 roku. Został opisany przez Stellę Kramrisch, byłą indyjską kuratorkę Filadelfijskiego Muzeum Sztuki, jako „ być może najwcześniejszy obraz Narasiṃhy jak dotąd znany ”. Ta figura przedstawia zwinięte czoło, kły i wywieszony język, podobne do późniejszych wizerunków Narasithy, ale wyróżnia je szata bożka, prostota i postawa. Na piersi Narasithy, pod jego górną szatą, pojawia się sugestia amuletu, który Stella Kramrisch powiązała z poznaniem Visnu, klejnotem Kautubha. Ta górna część garderoby przepływa przez oba ramiona; ale poniżej Hiranyakaśipu, demonicznej postaci umieszczonej poziomo na ciele Narasithy, skręcony pasek w talii sugeruje oddzielne ubranie zakrywające nogi. Włosy demona układają się za nim, opierając jego głowę o prawe kolano lwa. Nosi prosty pojedynczy sznur koralików. Jego ciało wydaje się zrelaksowane, a nawet giętkie. Jego twarz jest spokojna, z lekką sugestią uśmiechu. Jego oczy wpatrują się z uwielbieniem w twarz Visnu. W nogach i stopach tej postaci jest niewielkie napięcie, nawet gdy Narasitha delikatnie ją wypatruje. Jego wnętrzności rozlewają się po prawej stronie. Jak opisuje to Matsya Purana , Narasiṃha rozerwał na strzępy potężnego wodza Daityi tak, jak plecionka ze słomianych mat rozrywa jego trzciny. Opierając się na stylu Gandhara szaty noszonej przez idola, Michael Meiste zmienił datę obrazu na IV wiek naszej ery.
Obraz Narasiṃha, datowany na IX wiek, został znaleziony na północnym zboczu góry Ijo, w Prambanan w Indonezji. Obrazy Trivikrama i Varāha avatary zostały również znalezione w Prambanan w Indonezji. Wizerunki Visnu i Jego avatary podążają za ikonograficznymi osobliwościami charakterystycznymi dla sztuki środkowej Jawy. Obejmuje to fizjonomię środkowej Jawy, przesadną objętość odzieży i pewne opracowanie biżuterii. Ten schemat zdobniczy, raz sformułowany, stał się, z niewielkimi modyfikacjami, akceptowaną normą dla rzeźb w okresie środkowojawajskim (około 730-930 ne). Pomimo osobliwości ikonograficznych, stylistyczni przodkowie rzeźb jawajskich wywodzą się z indyjskich rzeźb, takich jak obrazy Chalukya i Pallava z VI-VII wieku naszej ery.
Miejsca pielgrzymkowe
W Indiach
- Świątynia Lakshmi Narasimha, Mangalagiri , Andhra Pradesh
- Świątynia Vedadri Narasimha , Vedadri, Andhra Pradesh.
- Prahlad Ghat , Hardoi , Uttar Pradesh
- Świątynia Narsing Thakur , Imphal , Manipur
- Świątynia Shri Laxmi Narsimha , Maharashtra
- Świątynia Varaha Lakshmi Narasimha, Simhachalam , Andhra Pradesh
- Złota Świątynia Iskcon (Hare Krishna) , Telangana
- Świątynia Lakshmi Narasimha, Yadadri , Telangana
- Świątynia Narasimha, Puri , Odisha
- Świątynia Narasimha, Bhubaneśwar , Odisha
- Świątynia Guru Narasimha, Saligrama , Karnataka
- Świątynia Narasingam Yoga Narasimha Perumal , Tamil Nadu
- Świątynia Narasimhaswamy, Namakkal , Tamil Nadu
- Świątynia Sri Lakshmi Narasimha, Thalassery , Kerala
- Świątynia Narsinghji , Radżastan
- Świątynia Nrisingha, Nadia , Zachodni Bengal
- Świątynia Narasimha Swamy, Ahobilam, Andhra Pradesh
- Świątynia Sri Lakshmi Narasimha Swamy – wioska Nallagondla, Vinjamur Taluk, dystrykt Nellore, Andhra Pradesh.,
- Shree Narsingh Dham Mandir, Ghagwal, dzielnica Samba, J&K.
- Świątynia Jaskini Narasingha Jharna Bidar Karnataka
- Narasimhapalli, Navadvipa, Bengal Zachodni
Niemcy
- Iskcon Simhachalam
Zobacz też
Bibliografia
Zewnętrzne linki
- Ikonografia i symbolika Pancamukha Narasimha , R. Kalidos (1987)
- Historia Pana Narasimha