Walkiria - Valkyrie

Kamienny obraz Lilbjärs III, przedstawiający kobietę w hełmie przyjmującą mężczyznę z rogiem miodu. Na kamieniach obrazkowych powracający motyw kobiety przyjmującej mężczyznę z rogiem jest ogólnie interpretowany jako martwy mężczyzna przyjmowany przez walkirię w Walhalli.

„Walkiria” z Hårby , pozłacana srebrna figurka przedstawiająca kobietę z mieczem i tarczą, często interpretowaną jako walkiria

W norweskiej mitologii , a VALKYRIE ( / v ć l k ɪər I , - k aɪ R ı , V ɑː l -, V ae l k ər I / , od staronordyjski Valkyrja [ˈwɑlˌkyrjɑ] , „wyborca ​​zabitych”) jest jedną z wielu postaci kobiecych, które wybierają tych, którzy mogą zginąć w bitwie i tych, którzy mogą żyć. Wybór między połowa tych, którzy umierają w walce (druga połowa przejdź do bogini Freyja „s afterlife pole folkvang ), Walkirie wziąć ich wybrano do hali pozadoczesnych zabitego, Valhalla , rządził przez boga Odyna . Tam zmarli wojownicy stają się einherjarami ( staronordyckimi „pojedynczymi (lub raz) wojownikami”). Kiedy einherjarowie nie przygotowują się do wydarzeń w Ragnaroku , Walkirie niosą im miód . Walkirie pojawiają się również jako kochankowie bohaterów i innych śmiertelników, gdzie czasami są opisywane jako córki królewskie, czasami w towarzystwie kruków, a czasami połączone z łabędziami lub końmi .

Walkirie są poświadczone w Eddzie poetyckiej (zbiór wierszy skompilowanych w XIII wieku na podstawie wcześniejszych tradycyjnych źródeł), Edda proza , Heimskringla (oba autorstwa Snorri Sturluson ) i saga Njáls (jedna z sag Islandczyków ), wszystkie napisane — lub skompilowane — w XIII wieku. Pojawiają się w całej poezji skaldów , w XIV-wiecznym uroku , oraz w różnych inskrypcjach runicznych .

The Old English pokrewne terminy wælcyrge i wælcyrie pojawiają się w kilku rękopisach staroangielski, a uczeni zbadali czy warunki pojawiają się w staroangielskim drodze wpływem nordyckiej, czy odzwierciedlają tradycję również rodzimy wśród anglosaskich pogan . Naukowe teorie zostały zaproponowane na temat relacji między Walkirii, z Norn , a Disir , z których wszystkie są nadprzyrodzone postacie związane z losem. Wykopaliska archeologiczne w całej Skandynawii odkryły amulety, które teoretycznie przedstawiają walkirie. We współczesnej kulturze walkirie były przedmiotem dzieł sztuki, utworów muzycznych, komiksów, gier wideo i poezji.

Etymologia

Słowo valkyrie pochodzi od staronordyckiego valkyrja (liczba mnoga valkyrjur ), która składa się z dwóch słów: rzeczownika valr (odnoszącego się do zabitych na polu bitwy) i czasownika kjósa (co oznacza "wybrać"). Razem oznaczają „wybór zabitych”. The Old Norse Valkyrja jest pokrewny do staroangielskiego wælcyrge . Od form staroangielski i Old Norse, filolog Władimir Orel rekonstruuje Proto-Germańskie formularz * wala-kuzjōn . Jednak termin ten mógł zostać zapożyczony na staroangielski z języka staronordyckiego: patrz dyskusja w sekcji poświadczenia staroangielskie poniżej.

Inne terminy dla walkirii w źródłach staronordyckich obejmują óskmey ( „pokojówka życzeń”), pojawiające się w wierszu Oddrúnargrátr i Óðins meyjar ( „ pokojówki Odyna ”), pojawiające się w Nafnaþulur . Óskmey może być spokrewniony z odyńskim imieniem Óski (z grubsza oznaczającym „spełniający życzenie”), nawiązującym do faktu, że Odyn przyjmuje zabitych wojowników w Walhalli.

Imię Randalín , które Aslaug nazywa się w Ragnars saga loðbrókar , kiedy dołącza do swoich synów, by pomścić swoich braci Agnarra i Erica w Szwecji, pochodzi prawdopodobnie od Randa-Hlín , co oznacza „bogini tarczy”, czyli kenning dla „Walkirii”. .

Świadectwa staronordyckie

Poetycka Edda

Walkirie zostały wymienione lub pojawiają się w Poetic Edda wierszy Voluspa , Grímnismál , Völundarkviða , Helgakviða Hjörvarðssonar , Helgakviða Hundingsbana I , Helgakviða Hundingsbana II i Sigrdrífumál .

Völuspá i Grímnismál

Walkirie Hildr, Þrúðr i Hlökk niosące piwo w Walhalli (1895) autorstwa Lorenza Frølicha

W zwrotce 30 wiersza Völuspá , völva (podróżująca proroka w nordyckim społeczeństwie) mówi Odynowi, że „widziała” walkirie nadchodzące z daleka, które są gotowe do jazdy do „królestwa bogów”. Volva podąża za tym z listą sześciu walkirii: Skuld (staronordycki, prawdopodobnie „dług” lub „przyszłość”), który „nosił tarczę”, Skögul ( „wstrząsacz”), Gunnr ( „wojna”), Hildr ( „bitwa”). "), Göndul (" różdżka - dzierżyciel") i Geirskögul ("Włócznia-Skögul"). Następnie völva mówi mu, że wymieniła „panie Władcy Wojny, gotowe do jazdy, walkirie, po ziemi”.

W wierszu Grímnismál , Odyn (przebrany za Grímnira ), torturowany, zagłodzony i spragniony, mówi młodemu Agnarowi , że chciałby, aby walkirie Hrist („wstrząsarka”) i Mgła („chmura”) „ niosły mu róg do picia”. „a następnie przedstawia listę 11 more Walkirii, który mówi” niedźwiedź ale do einherjarami „; Skeggjöld ("wiek topór"), Skögul, Hildr, Þrúðr ("moc"), Hlökk ("hałas" lub "bitwa"), Herfjötur (" kajdany hosta"), Göll ("tumult"), Geirahöð ( „walka włócznią”), Randgríð ( „tarcza rozejm”), Raðgríð ( „rozejm rady”) i Reginleif („rozejm moc”).

Völundarkviða

Walkyrien (ok. 1905) przez Emila Doepler

Wprowadzenie prozą w wierszu Völundarkviða opowiada, że ​​bracia Slagfiðr , Egil i Völund mieszkali w domu znajdującym się w miejscu zwanym Úlfdalir („wilcze doliny”). Tam, wczesnym rankiem, bracia znajdują na brzegu jeziora Úlfsjár ("wilcze jezioro") trzy kobiety przędzące płótno, a "w pobliżu znajdowały się ich łabędzie szaty; były to walkirie". Dwie córki króla Hlödvéra nazywają się Hlaðguðr svanhvít ("biały łabędź") i Hervör alvitr (prawdopodobnie oznacza " wszechmądry " lub "dziwne stworzenie"); trzecia, córka Kjárra z Valland , nazywa się Ölrún (prawdopodobnie znaczy „ runa piwa ”). Bracia zabierają ze sobą trzy kobiety do swojej sali — Egil zabiera Ölrúna, Slagfiðr zabiera Hlaðguðr svanhvít, a Völund zabiera Hervör alvitr. Żyją razem przez siedem zim, aż kobiety odlatują na bitwę i nie wracają. Egil wyrusza w rakietach śnieżnych w poszukiwaniu Ölrúna, Slagfiðr szuka Hlaðguðr svanhvít, a Völund siedzi w Úlfdalir.

Helgakviða Hjörvarðssonar

Walkiria (1908) Stephana Sindinga w Churchill Park w Kastellet w Kopenhadze , Dania

W wierszu Helgakviða Hjörvarðssonar , opowiadanie prozą mówi, że bezimienny i milczący młody człowiek, syn norweskiego króla Hjörvarðra i Sigrlinn ze Sváfalandu, jest świadkiem dziewięciu walkirii przejeżdżających obok, siedząc na kopcu grobowym . Uważa, że ​​jeden jest szczególnie uderzający; Walkiria ta jest szczegółowo opisana później w narracji prozą jako Swava , córka króla Eylimi, która „często chroniła go w bitwach”. Walkiria przemawia do bezimiennego człowieka i nadaje mu imię Helgi (co oznacza „ święty ”). Mówi poprzednio milcząca Helgi; odnosi się do walkirii jako „dama o jasnej twarzy” i pyta ją, jaki prezent otrzyma wraz z imieniem , które mu nadała, ale nie zaakceptuje tego, jeśli nie może jej również mieć. Walkiria mówi mu, że zna skarbiec mieczy w Sigarsholm i że jeden z nich ma szczególne znaczenie, co szczegółowo opisuje. Dalej w poemacie, Atli flytes z kobiecego jötunn Hrímgerðr . Podczas lotu z Atli Hrímgerðr mówi, że widziała 27 walkirii wokół Helgi, ale jedna szczególnie jasna walkiria prowadziła zespół:

Trzy razy dziewięć dziewczynek , ale jedna jechała przodem,
białoskóra pod hełmem;
konie drżały, z ich grzyw
rosa spadała w głębokie doliny,
grad w wysokich lasach;
stamtąd przychodzi do ludzi szczęście;
wszystko, co widziałem, było dla mnie nienawistne.

Po tym, jak Hrímgerðr zamienia się w kamień w świetle dziennym, proza ​​opowiada, że ​​Helgi, który jest teraz królem, idzie do ojca Svávy – króla Eylimi – i prosi o jego córkę. Helgi i Sváva są zaręczeni i bardzo się kochają. Sváva zostaje w domu z królem Eylimi, a Helgi udaje się na najazdy, a narracja dodaje, że Sváva „był jak wcześniej walkirią”. Wiersz jest kontynuowany, a między innymi Helgi umiera od rany otrzymanej w bitwie. Narracja na końcu wiersza mówi, że Helgi i jego żona Walkiria Sváva „podobno odrodzili się”.

Helgakviða Hundingsbana I

Helgi Hundingsbane i Sigrún (1919) autorstwa Roberta Engels

W wierszu Helgakviða Hundingsbana I bohater Helgi Hundingsbane siedzi na zasłanym trupami polu bitwy w Logafjöll. Z upadku świeci światło , z którego uderzają pioruny. Lecąc po niebie, pojawiają się walkirie w hełmach. Ich kolczuga sięgająca do pasa jest przesiąknięta krwią; ich włócznie świecą jasno:

Wtedy z Logafell zabłysło światło,
az tego blasku wystrzeliły błyskawice;
w hełmach w Himingvani [przyszły walkirie].
Ich byrnie były przesiąknięte krwią;
i promienie świeciły z ich włóczni.

W następnej zwrotce Helgi pyta walkirie (które nazywa „południowymi boginiami”), czy chciałyby wrócić do domu z wojownikami, gdy zapada noc (przez cały czas leciały strzały). Bitwa skończyła, Walkiria Sigrun ( „victory- runa ”), informuje go z konia, że jej ojciec Høgni została zaręczona ją Höðbroddr , syna króla Granmar z Hniflung klanu, który Sigrun uzna za niegodnego. Helgi zbiera ogromną armię, by wyruszyć na bitwę pod Frekastein przeciwko klanom Hniflungów, aby pomóc Sigrún w jej trudnej sytuacji, aby uniknąć zaręczyn. W dalszej części wiersza bohater Sinfjötli lata z Guðmundrem. Sinfjötli oskarża Guðmundra o to, że kiedyś był kobietą, i kpi, że Guðmundr był „czarownicą, okropną, nienaturalną wśród walkirii Odyna”, dodając, że wszyscy einherjarowie „musieli walczyć, uparta kobieta, z twojego powodu”. W dalszej części wiersza fraza „przewiewne morze walkirii” jest używane jako „ mgła ”.

Pod koniec wiersza z nieba ponownie schodzą walkirie, tym razem, by chronić Helgiego podczas bitwy pod Frekastein. Po bitwie wszystkie walkirie odlatują, ale Sigrún i wilki (określane jako „ wierzchowiec kobiety trolla ”) pożerają zwłoki:

Z nieba spadły walkirie w hełmach
— huk włóczni stał się głośniejszy — chroniły księcia;
Następnie powiedział Sigrun-Walkirie gojenia dając poleciał,
w Troll mocowanie -woman było ucztowanie na paszę kruków:

Wygrana bitwa, Sigrún mówi Helgi, że zostanie wielkim władcą i przysięga mu siebie.

Helgakviða Hundingsbana II

Helgi und Sigrun (1901) autorstwa Johannesa Gehrts

Na początku wiersza Helgakviða Hundingsbana II , opowiadanie prozą mówi, że król Zygmunt (syn Völsunga ) i jego żona Borghild (z Brálund) mają syna o imieniu Helgi, któremu nadano imię Helgi Hjörvarðsson (antagonista wcześniejszej Helgakviða Hjörvarðsson). ). Po tym, jak Helgi zabił króla Hundinga w zwrotce 4, opowiadanie prozą mówi, że Helgi ucieka, spożywa surowe mięso bydła, które zabił na plaży, i spotyka Sigrún. Sigrún, córka króla Högni, jest „walkirią, która przemierzała powietrze i morze”, i jest wcieloną wcieloną walkirią Swawą. W strofie 7, Sigrun używa zwrotu „karmione Gosling sióstr Gunna”. Gunnr i jej siostry to walkirie, a te pisklęta to kruki , które żywią się zwłokami pozostawionymi na polu bitwy przez wojowników.

Po strofie 18 narracja prozą opowiada, że ​​Helgi i jego ogromna flota statków zmierzają do Frekastein, ale napotykają wielki sztorm. W jeden ze statków uderza piorun. Flota widzi dziewięć walkirii latających w powietrzu, wśród których rozpoznają Sigrún. Burza ustaje, a floty bezpiecznie docierają na ląd. Helgi ginie w bitwie, ale wraca, by odwiedzić Sigrún z Valhalli raz w kopcu pogrzebowym, a pod koniec wiersza epilog prozą wyjaśnia, że ​​Sigrún później umiera z żalu. Epilog opisuje, że „była wiara w pogańską religię, która, jak teraz uważamy, [jest] opowieścią starych żon, że ludzie mogą się reinkarnować” i że „myślano, że Helgi i Sigrun odrodzili się” jako inny Helgi i para walkirii; Helgi jako Helgi Haddingjaskaði i Sigrún jako córka Halfdana ; Walkiria Kára . Z epilogu wynika, że ​​dalsze informacje na ich temat można znaleźć w (obecnie zaginionym) dziele Káruljóð .

Sigrdrífumál

Brünnhilde budzi się i wita dzień, a Zygfryd , ilustracja przedstawiająca scenę Pierścienia Wagnera inspirowaną Sigrdrífumálem , autorstwa Arthura Rackhama (1911).

We wstępie prozą do wiersza Sigrdrífumál bohater Sigurd podjeżdża do Hindarfell i kieruje się na południe, w kierunku „krainy Franków ”. Na górze Sigurd widzi wielkie światło, „jakby płonął ogień, który płonął aż do nieba”. Sigurd podchodzi do niego i tam widzi skjaldborg z lecącym nad głową transparentem. Sigurd wchodzi do skjaldborg i widzi leżącego wojownika – śpiącego i w pełni uzbrojonego. Sigurd zdejmuje hełm wojownika i widzi twarz kobiety. Gorset kobiety jest tak ciasny, że wydaje się wrastać w ciało kobiety. Sigurd używa swojego miecza Grama, aby przeciąć gorset, zaczynając od szyi gorsetu w dół, kontynuuje obcinanie jej rękawów i zdejmuje z niej gorset.

Kobieta budzi się, siada, patrzy na Sigurda i rozmawiają w dwóch zwrotkach wierszy. W drugiej zwrotce kobieta wyjaśnia, że ​​Odyn rzucił na nią zaklęcie usypiające, którego nie mogła złamać, i dzięki temu zaklęciu od dawna spała. Sigurd pyta o jej imię, a kobieta daje Sigurd na róg z miodem , aby pomóc mu zachować jej słowa w jego pamięci. Kobieta recytuje pogańską modlitwę w dwóch zwrotkach. Narracja prozą wyjaśnia, że ​​kobieta ma na imię Sigrdrífa i jest walkirią.

Narracja opowiada, że ​​Sigrdrífa wyjaśnia Sigurdowi, że dwóch królów walczyło ze sobą. Odyn obiecał jedno z nich — Hjalmgunnar — zwycięstwo w bitwie, ale ona „powaliła” Hjalmgunnara w bitwie. W konsekwencji Odyn ukłuł ją usypiającym cierniem, powiedział jej, że już nigdy „nie będzie zwycięsko walczyć w bitwie” i skazał ją na małżeństwo. W odpowiedzi Sigrdrífa powiedziała Odynowi, że złożyła wielką przysięgę, że nigdy nie poślubi mężczyzny, który zna strach. Sigurd prosi Sigrdrífa, aby podzieliła się z nim swoją mądrością wszystkich światów. Wiersz jest kontynuowany wersetem, w którym Sigrdrífa dostarcza Sigurdowi wiedzy w zakresie wpisywania run , mistycznej mądrości i proroctw.

Proza Edda

Walkiria (1835) przez Hermana Wilhelma Bissen

W prozie Edda , napisanej w XIII wieku przez Snorriego Sturlusona , walkirie są po raz pierwszy wymienione w rozdziale 36 książki Gylfaginning , gdzie intronizująca postać Wysokiego informuje Gangleriego (król Gylfi w przebraniu) o działalności Walkirii i wymienia kilka boginie. High mówi: „są jeszcze inni, których obowiązkiem jest służyć w Walhalli. Przynoszą napoje i doglądają stołu i filiżanek piwa”. Następnie High daje zwrotkę z wiersza Grímnismál, która zawiera listę walkirii. High mówi, że „te kobiety nazywają się walkiriami i są wysyłane przez Odyna na każdą bitwę, gdzie wybierają, którzy mężczyźni mają umrzeć i określają, kto zwycięży”. High dodaje, że Gunnr („wojna”), Róta i Skuld – ostatni z trójki, którą nazywa „najmłodszym nornem ” – „zawsze jeżdżą, by wybrać zabitych i zdecydować o wyniku bitwy”. W rozdziale 49, High opisuje, że kiedy Odyn i jego żona Frigg przybyli na pogrzeb zabitego syna Baldra , wraz z nimi przybyły walkirie, a także kruki Odyna .

Odniesienia do walkirii pojawiają się w całej księdze Skáldskaparmál , która dostarcza informacji o poezji skaldów. W rozdziale 2, cytat podany jest z pracy Húsdrápa przez 10 wieku skald Úlfr Uggason . W wierszu Úlfr opisuje sceny mitologiczne przedstawione w nowo wybudowanej sali, w tym walkirie i kruki towarzyszące Odynowi na uczcie pogrzebowej Baldra:

Tam dostrzegam walkirie i kruki
towarzyszące mądremu drzewu zwycięstwa [Odyn]
do napoju świętej ofiary [uczta pogrzebowa Baldra]
Wewnątrz pojawiły się te motywy.

Dalej w rozdziale 2 znajduje się cytat z anonimowego wiersza Eiríksmál z X wieku ( więcej szczegółów na temat wiersza i innego tłumaczenia znajduje się poniżej w sekcji Fagrskinna ):

Co to za sen, Odyn?
Śniło mi się, że wstałem przed świtem,
aby oczyścić Val-hall z zabitych ludzi.
Obudziłem Einheriara, kazałem
im wstać, żeby porozrzucać ławki,
czyścić filiżanki do piwa,
walkirie, żeby podawać wino
na przybycie księcia.

W rozdziale 31 podano poetyckie terminy odnoszące się do kobiety, w tym „[kobieta] jest również określana w terminach wszystkich Asyniurów lub walkirii, norn lub dísir ”. W rozdziale 41, podczas gdy bohater Sigurd jedzie na koniu Grani , napotyka budynek na górze. W tym budynku Sigurd znajduje śpiącą kobietę w hełmie i kolczudze . Sigurd odcina od niej pocztę, a ona się budzi. Mówi mu, że ma na imię Hildr i „jest znana jako Brynhildr i była Walkirią”.

W rozdziale 48 terminy poetyckie dla „bitwy” obejmują „pogodę broni lub tarcz, lub Odyna lub walkirii lub królów wojennych lub ich starcie lub hałas”, a następnie przykłady kompozycji różnych skaldów , które używały nazwy walkirii w powiedział sposób ( Þorbjörn Hornklofi używa „zgrzytu Skögula” jako „pola bitwy”, Bersi Skáldtorfuson używa „ognia Gunnra” jako „miecza” i „śniegu Hlökka” jako „bitwy”, Einarr Skúlason używa „żagla Hildra” jako „tarczy” i „Göndula” miażdżący wiatr” dla „bitwy”, a Einarr skálaglamm używa „zgrzytu Göndula”). Rozdział 49 podaje podobne informacje w odniesieniu do broni i zbroi (chociaż użyto tu terminu „dziewice śmierci” – staronordyckie valmeyjar – zamiast „walkirii ”), z dalszymi przykładami. W rozdziale 57, w wykazie imion ásynjur (i po podaniu alternatywnych imion bogini Freyji ), kolejna sekcja zawiera listę „służebnic Odyna”; Walkirie: Hildr, Göndul, Hlökk, Mgła, Skögul. A potem dodatkowe cztery nazwiska; Hrund, Eir , Hrist i Skuld. Sekcja dodaje, że „nazywa się ich norny, które kształtują konieczność”.

Niektóre rękopisy sekcji Nafnaþulur w Skáldskaparmál zawierają rozszerzoną listę 29 imion walkirii (wymienionych jako „walkirie z Viðrir ” – imię Odyna). Pierwsza zwrotka wymienia: Hrist, Mist, Herja, Hlökk, Geiravör, Göll, Hjörþrimul, Guðr, Herfjötra, Skuld, Geirönul, Skögul i Randgníð. Druga zwrotka wymienia: Ráðgríðr, Göndul, Svipul, Geirskögul, Hildr, Skeggöld, Hrund, Geirdriful, Randgríðr, Þrúðr, Reginleif, Sveið, Þögn, Hjalmþrimul, Þrima i Skalmöld.

Hrafnsmál

Walkiria rozmawia z krukiem na drzeworytach Josepha Swaina według Fredericka Sandysa , 1862

Fragmentaryczny poemat skaldów Hrafnsmál (powszechnie uznawany za autorstwa IX-wiecznego norweskiego skalda Þorbjörna Hornklofi ) zawiera rozmowę między walkirią a krukiem, w dużej mierze składającą się z życia i czynów Haralda I z Norwegii . Wiersz zaczyna się od prośby o milczenie wśród szlachty, aby skald mógł opowiedzieć o czynach Haralda Jasnowłosego. Narrator stwierdza, że ​​kiedyś podsłuchali "szlachetną", "złotowłosą" i "białoręką" dziewczynę rozmawiającą z "krukiem o błyszczących dziobach". Walkiria uważa się za mądrą, rozumie mowę ptaków, jest dalej opisywana jako mająca białe gardło i błyszczące oczy, i nie ma przyjemności w mężczyznach:

Mądry uważał ją za walkirię; Nigdy nie byli mile widziani
mężczyźni dla jasnookiej, tej, którą dobrze znała mowa ptaków.
Powitał światło przymocowane Maiden, lilia Nur kobietę,
The hymir „s-czaszka-Cleaver jak na klifie był Relief.

Walkiria, wcześniej opisana jako piękna i piękna, przemawia następnie do zalanego krwią i cuchnącego trupem kruka:

„Jak to jest, wy kruki, skąd przychodzicie teraz
o poranku z
krwawymi dziobami? Noscie padlinę, a pazury
macie zakrwawione. Czy byliście blisko, w nocy, gdzie znaliście trupy? "

Czarny kruk otrząsa się i odpowiada, że ​​on i reszta kruków podążają za Haraldem od wyklucia się z ich jaj. Kruk wyraża zdziwienie, że Walkiria wydaje się nie zaznajomiona z czynami Haralda i opowiada jej o swoich czynach przez kilka zwrotek. W zwrotce 15 zaczyna się format pytań i odpowiedzi, w których walkiria zadaje krukowi pytanie dotyczące Haralda, a kruk odpowiada po kolei. Trwa to aż do nagłego zakończenia wiersza.

Saga Njálsa

Jazda Walkirii (około 1890) autorstwa Henry'ego De Groux

W rozdziale 157 sagi Njálsa mężczyzna o imieniu Dörruð jest świadkiem 12 osób jadących razem do kamiennej chaty w Wielki Piątek w Caithness . Dwunastu wchodzi do chaty i Dörruð już ich nie widzi. Dörruð idzie do chaty i wygląda przez szczelinę w ścianie. Widzi, że w środku są kobiety i że założyły szczególne krosno ; głowy ludzi to ciężary, wnętrzności ludzi to osnowa i wątek , miecz to czółenek , a bębny składają się ze strzał. Kobiety śpiewają piosenkę Darraðarljóð , którą Dörruð zapamiętuje.

Pieśń składa się z 11 zwrotek, a w niej walkirie tkają i wybierają, kto ma zostać zabity w bitwie pod Clontarf ( walczonej pod Dublinem w 1014 r . n.e. ). Spośród 12 tkackich walkirii, sześć ma swoje imiona podane w pieśni: Hildr, Hjörþrimul , Sanngriðr , Svipul , Guðr i Göndul. Zwrotka 9 utworu brzmi:

Teraz strasznie jest być bez,
gdy nad głową pędzi krwistoczerwony stojak;
to welkin gory z krwią wojowników,
gdy pieśni wojenne śpiewaliśmy my walkirie.

Na końcu wiersza Walkirie śpiewają: „Zacznijmy szybko od niesiodłanych rumaków – stąd do walki z wymachionymi mieczami!” Narracja prozatorska powraca i mówi, że walkirie rozrywają swoje krosna na kawałki. Każda walkiria trzyma się tego, co ma w rękach. Dörruð zostawia szparę w murze i wraca do domu, a kobiety dosiadają koni i odjeżdżają; sześć na południe i sześć na północ.

Heimskringla

Czuwanie Walkirii (1906) Edwarda Roberta Hughesa

Pod koniec Heimskringla saga Hákonar saga Goda , poemat Hákonarmál przez 10 wieku skald øyvind finnsson skaldespillar są prezentowane. Saga opowiada, że ​​król Norwegii Haakon I zginął w bitwie i chociaż jest chrześcijaninem, prosi, aby skoro umarł „wśród pogan, to dajcie mi takie miejsce pochówku, jakie wydaje się wam najodpowiedniejsze”. Saga opowiada, że ​​wkrótce po śmierci Haakona na tej samej skale, na której się urodził, był bardzo opłakiwany przez przyjaciół i wrogów, i że jego przyjaciele przenieśli jego ciało na północ, do Sæheim w Północnej Hordalandzie . Haakon został tam pochowany w dużym kopcu pogrzebowym w pełnej zbroi i jego najlepszej odzieży, ale bez innych kosztowności. Co więcej, „słowa zostały wypowiedziane nad jego grobem zgodnie ze zwyczajem pogan i skierowali go na drogę do Walhalli”. Następnie dostarczany jest wiersz Hákonarmál .

W Hákonarmál Odyn wysyła dwie walkirie Göndul i Skögul, aby „wybrały spośród pobratymców króla” i kto w bitwie powinien zamieszkać z Odynem w Walhalli. A szaleje walka z wielką klęskę i części opisu wykorzystuje Kenning „Skögul's-stormblåst” do „walki”. Haakon i jego ludzie giną w bitwie i widzą walkirię Göndul opierającą się na drzewcu włóczni. Göndul komentuje, że „wzrasta teraz naśladowanie bogów, odkąd Hákon był z gospodarzem tak dobrze przyjętym do domu ze świętymi bóstwami”. Haakon słyszy „co powiedziały walkirie”, a walkirie są opisywane jako siedzące „z wielkim sercem na koniu”, noszące hełmy, niosące tarcze i że konie mądrze je nosiły. Następuje krótka wymiana zdań między Haakonem a valkyrie Skögul:

Hakon powiedział:
„Dlaczego uczyniłeś Geirskogul żal nam zwycięstwo?
Choć godny byliśmy dla bogów, aby go udzielić?”
Skogul powiedział:
„To dzięki nam udało się wygrać sprawę
 i twoi wrogowie uciekli”.

Skögul mówi, że teraz wyruszą do „zielonych domów bóstw”, aby powiedzieć Odynowi, że król przybędzie do Walhalli. Wiersz jest kontynuowany, a Haakon staje się częścią einherjara w Walhalli, czekając na walkę z potwornym wilkiem Fenrirem .

Fagrskinna

Ilustracja przedstawiająca walkirie spotykające boga Heimdalla, gdy niosą zmarłego do Walhalli (1906) autorstwa Lorenza Frølicha

Valhalla (1905) przez Emila Doepler

W rozdziale ósmym Fagrskinna , opowiadanie prozą stwierdza, że ​​po śmierci jej męża Erica Bloodaxe , Gunnhild Matka Królów skomponowała o nim wiersz. Kompozycja jest autorstwa anonimowego autora z X wieku i nosi nazwę Eiríksmál . Opisuje Erica Bloodaxe'a i pięciu innych królów przybywających do Walhalli po ich śmierci. Wiersz zaczyna się od komentarzy Odyna (jako staronordyckiego Óðinna ):

- Co to za sen - powiedział O'inn,
w którym tuż przed świtem,
wydawało mi się, że oczyściłem Valhǫlla
za przybycie zabitych ludzi?
Obudziłem Einherjarów,
kazałem wstać walkirii,
by porozrzucać ławkę
i przeszukać zlewki,

wino do niesienia,
jak na przybycie króla,
tutaj do mnie spodziewam się, że
przyjdą bohaterowie ze świata,
pewni wielcy,
więc cieszę się , że moja serce.

Bóg Bragi pyta, skąd dochodzi grzmiący dźwięk, i mówi, że ławki Walhalli trzeszczą – jakby bóg Baldr wrócił do Walhalli – i że brzmi to jak ruch tysiąca. Odin odpowiada, że ​​Bragi dobrze wie, że dźwięki są przeznaczone dla Erica Bloodaxe, który wkrótce przybędzie do Walhalli. Odyn każe bohaterom Zygmuntowi i Sinfjötli wstać, by powitać Erica i zaprosić go do sali, jeśli to rzeczywiście on.

Urok Ragnhild Tregagás

Trial czary odbył się w 1324 w Bergen , Norwegia , płyty zaklęcie używane przez oskarżonego Ragnhild Tregagás zakończyć małżeństwo jej byłego kochanka, niejakiego bard. Amulet zawiera wzmiankę o „wysłaniu” walkirii Göndul :

Wysyłam ode mnie duchy (walkirii) Gondul.
Niech pierwszy ugryzie cię w plecy.
Niech drugi ugryzie cię w pierś.
Niech trzeci niech cię nienawidzi i zazdrości.

Świadectwa staroangielskie

Strona z Sermo Lupi ad Anglos

Staroangielski wælcyrge i wælcyrie pojawiają się kilka razy w rękopisach staroangielskich, na ogół w celu przetłumaczenia obcych pojęć na staroangielski. W kazaniu Sermo Lupi ad Anglos , napisanym przez Wulfstana II , użyto wælcyrie i uważa się, że występuje ono jako słowo oznaczające ludzką „czarodziejkę”. Na początku XI wieku rękopis De laudis virginitatis Aldhelma (Oxford, Bodleian Library, Digby 146) błyszczy ueneris z wælcyrge (z gydene oznaczającym „bogini”). Wælcyrge jest używany do tłumaczenia nazw klasycznych furii w dwóch rękopisach ( Bawełna Kleopatra A. iii i starszy Słownik Korpusu ). W rękopisie Cotton Cleopatra A. iii, wælcyrge jest również używany do błyszczenia rzymskiej bogini Bellony . Opis kruka przelatującego nad armią egipską pojawia się jako wonn wælceaseg (co oznacza „ciemny wybierający zabitych”). Teorie naukowe debatują, czy te świadectwa wskazują na rdzenną wiarę wśród Anglosasów podzielaną z Norsami, czy też były one wynikiem późniejszych wpływów nordyckich (patrz sekcja poniżej).

Zapis archeologiczny

Postacie kobiece, puchary i rogatki

Biżuteria z epoki wikingów miała przedstawiać walkirie. Po lewej stronie fotografii znajduje się kobieta dosiadająca konia z „skrzydlatą” włócznią kawaleryjską zaciśniętą pod nogą i mieczem w dłoni. Konną kobietę wita inna postać kobieca niosąca tarczę. Po prawej stronie fotografii znajduje się jedna z wielu srebrnych postaci kobiecych, zwykle opisywanych w muzeach i książkach jako walkirie (po prawej)

Stylizowane na epokę Wikingów srebrne amulety przedstawiające kobiety w długich sukniach, z włosami ściągniętymi do tyłu i związanymi w kucyk, czasami z rogami do picia , zostały odkryte w całej Skandynawii. Liczby te są powszechnie uważane za reprezentujące walkirie lub dísir. Według Mindy MacLeod i Bernarda Meesa amulety pojawiają się w grobach z epoki wikingów i prawdopodobnie zostały tam umieszczone, ponieważ „myślano, że mają moc ochronną”.

Kamień Tjängvide obraz z bałtyckiej wyspie Gotlandia , Szwecja dysponuje Jeździec na ośmiu nogach konia, który może być osiem nogami konia Odyna Sleipnir , zostaliśmy przywitani przez kobietę, która może być walkirie w Walhalli. Kamień runiczny U 1163 z XI wieku przedstawia rzeźbę przedstawiającą kobietę noszącą róg, który został zinterpretowany jako walkiria Sigrdrífa przekazująca bohaterowi Sigurdowi (również przedstawionemu na kamieniu) róg do picia.

W 2013 roku, niewielka figura datowane na około 800 rne została odkryta w Harby , Danii trzech amatorskich archeologów. Figurka przedstawia kobietę z długimi włosami związanymi w kucyk, ubraną w długą sukienkę bez rękawów i kamizelkę jak u góry. Na górze sukienki ma na sobie haftowany fartuch. Jej ubranie nie blokuje ramion kobiety, dzięki czemu może walczyć mieczem i tarczą, którą trzyma. Komentując figurę, archeolog Mogens Bo Henriksen powiedział, że „nie ma żadnych wątpliwości, że figura przedstawia jedną z walkirii Odyna, jakie znamy z sag, a także ze szwedzkich kamieni obrazkowych z czasów około 700 roku ne”.

• 

  Srebrna figura kobiety trzymającej róg do picia znaleziona w Birka , Björkö , Uppland , Szwecja .

• 

  Zarówno srebrna, kobieca postać dotyka włosów, gdy jest zwrócona do przodu (po lewej), jak i postać ze „skrzydlatą” włócznią zaciśniętą pod nogą i mieczem w dłoni, siedzi na koniu, twarzą do innej kobiecej postaci niosącej tarczę (po prawej) .

• 

  Postać kobieca niosąca róg do jeźdźca na ośmionogim koniu na kamieniu z wizerunkiem Tjängvide w Szwecji.

• 

  Postać kobieca z rogiem na kamieniu runicznym U 1163 .

Napisy runiczne

Rok Runestone

Specyficzne walkirie są wymienione na dwóch kamieniach runicznych ; na początku 9 wieku rok Runestone w Östergötland , Szwecja i 10. wieku Karlevi Runestone na wyspie Olandia , Szwecja , w którym mowa Walkiria thrud . Na kamieniu runicznym Rök zastosowano kenning , w którym walkiria dosiada wilka jako swojego rumaka:

Mówimy o dwunastym, gdzie koń Walkirii [dosłownie „koń Gunnr ”] widzi jedzenie na polu bitwy, gdzie leży dwudziestu królów.

Wśród napisów Bryggen znalezionych w Bergen , Norwegia , jest „Walkiria Stick” z końca 14 wieku. Na kiju znajduje się napis runiczny, który ma służyć jako urok. Napis mówi, że "wycinam runy lecznicze", a także "runy pomocy", raz przeciwko elfom , dwa razy przeciwko trollom , trzy razy przeciwko czw i potem pojawia się wzmianka o walkirii:

Przeciw szkodliwej skag- walkirii,
żeby nigdy, choć nigdy nie chciała –
zła kobieta! – zranić (?) swoje życie.

Po tym następuje „ Posyłam cię, patrzę na ciebie, wilcza perwersja i nieznośne pożądanie, niech smutek spadnie na ciebie i gniew jölun . Nigdy nie będziesz siedział, nigdy nie będziesz spał ... (że) kochasz mnie jak siebie ”. Według Mindy MacLeod i Bernarda Meesa napis „wydaje się zaczynać jako życzliwe sformułowanie, zanim nagle przestawi się na zadawanie cierpienia i nieszczęścia, prawdopodobnie na adresacie zaklęcia, a nie złowrogiej walkirii” i zakładają, że pojawia się ostatnia linia "stanowić dość złośliwy rodzaj uroku, którego celem jest zabezpieczenie miłości kobiety".

MacLeod i Mees twierdzą, że początkowe wersy zaklęcia odpowiadają wierszowi Sigrdrífumál z poetyckiej Eddy , w którym walkiria Sigrdrífa udziela rad runicznych, i że znaczenie terminu skag jest niejasne, ale pokrewny istnieje w Helgakviða Hundingsbana I, gdzie Sinfjötmund oskarża Guð o byciu kiedyś „ skass- walkirią”. MacLeod i Mees uważają, że słowo to oznacza coś w rodzaju „nadprzyrodzonego wysyłania” i że wskazuje to na związek z urokiem Ragnhild Tregagás, w którym walkiria jest również „wysłana”.

Nazwy Walkirii

The Old Norse wiersze Voluspa , Grímnismál , Darraðarljóð i Nafnaþulur odcinek Proza Edda książki Skáldskaparmál zapewniają wykazy nazw Valkyrie. Ponadto niektóre imiona walkirii pojawiają się wyłącznie poza tymi listami, takie jak Sigrún (o której świadczą wiersze Helgakviða Hundingsbana I i Helgakviða Hundingsbana II ). Wiele imion walkirii podkreśla skojarzenia z bitwą, a w wielu przypadkach z włócznią – bronią mocno kojarzoną z bogiem Odynem. Niektórzy badacze sugerują, że same nazwy walkirii nie zawierają indywidualności, ale raczej opisują cechy i naturę bogiń wojny i są prawdopodobnie opisowymi wytworami skaldów .

Niektóre nazwy walkirii mogą być opisowe dla ról i umiejętności walkirii. Teoretyzowano, że imię Walkirii Herja wskazuje na związek z imieniem bogini Hariasa , poświadczonym z kamienia z 187  r . n.e. Nazwa Herfjötur została teoretycznie wskazująca na zdolność walkirii do zakładania kajdan. Imię Svipul może być opisem wpływu walkirii na wyrd lub ørlog – germańskie pojęcie losu .

Teorie

Staroangielski wælcyrge i staroangielski uroki

Anglo-Saxon kopiec pogrzebu w Sutton Hoo w Suffolk , Anglia

Richard North mówi, że opis kruka przelatującego nad armią egipską ( zapisany jako wonn wælceaseg ) mógł być pod bezpośrednim wpływem staronordyckiej koncepcji Walhalli , użycie wælcyrge w De laudibus virginitatis może oznaczać pożyczkę lub tłumaczenie Old Norse Valkyrja , ale Cotton Cleopatra A. iii i Corpus Słowniczek przypadki „pojawiają się pokazać anglosaskiej koncepcji wælcyrge który był niezależny od współczesnego skandynawskiego wpływów”.

Dwa staroangielskie amulety wspominają postacie, które teoretycznie reprezentują anglosaskie pojęcie walkirii lub istot kobiecych podobnych do walkirii; Wið færstice , zaklęcie, które leczy nagły ból lub swędzenie , i Dla roju pszczół , zaklęcie, które powstrzymuje pszczoły przed rojeniem . W Wið færstice , nagły ból przypisywany jest małej, „wrzeszczącej” włóczni rzuconej z nadprzyrodzoną siłą ( mægen ) przez „zaciekłe” głośno latające „potężne kobiety” ( mihtigan wif ), które przejechały nad kurhanem:

Byli głośni, tak, głośni,
kiedy jechali nad (pogrzebowym) kopcem;
byli zaciekli, gdy jechali przez kraj.
Osłaniaj się teraz, możesz przetrwać tę walkę.
Wyjdź, mała włócznia, jeśli jest tu w środku.
Stał pod/za lipowym drewnem (tj. tarczą), pod jasną/lekką tarczą,
gdzie te potężne kobiety zebrały swoje moce i posyłały wrzeszczące włócznie.

Zaproponowano teorie, że liczby te są powiązane z walkiriami. Richard North mówi, że „choć nie jest jasne, za jakie poeta uważa te kobiety, ich płeć żeńska, lot w locie i rzucanie włóczniami sugerują, że wyobrażano je sobie w Anglii jako istotę kobiecą, analogiczną do późniejszej nordyckiej valkyrjur ”. Hilda Ellis Davidson teoretyzuje, że Wið færstice był pierwotnie zaklęciem bojowym, które z czasem zostało zredukowane do wywołania „prozaicznego ściegu w boku”. Pod koniec książki Dla roju pszczół roje pszczół są określane jako „kobiety zwycięstwa” (staroangielski sigewif ):

Uspokój się, kobiety zwycięstwa,
nigdy nie bądź dziki i leć do lasu.
Uważaj na moje dobro
tak samo , jak każdy człowiek o jedzeniu i domu.

Termin „kobiety zwycięskie” teoretycznie wskazuje na związek z walkiriami. Teoria ta nie jest powszechnie akceptowana, a odniesienie jest również uważane za prostą metaforę „zwycięskiego miecza” (użądlenia) pszczół.

Merseburg Inkantacja, kajdany, dísir , idisi i norns

Idise (1905) Emila Doepler

Jedna z dwóch staro- wysokoniemieckich zaklęć Merseburga wzywa żeńskie istoty — Idisi — do związania i utrudnienia armii. Zaklęcie brzmi:

Kiedyś Idisi siedzieli, siedzieli tu i tam,
niektórzy związani kajdanami, inni krępowali armię,
inni rozwiązani kajdany:
Uciekaj z kajdan, uciekaj przed wrogami.

Idisi wymienione w zaklęcia są ogólnie uważane za Walkirie. Rudolf Simek mówi, że „te Idisi są oczywiście rodzajem walkirii, ponieważ mają one również moc utrudniania wrogom w mitologii nordyckiej” i wskazuje na związek z imieniem walkirii Herfjötur (staronordyckie „ kajdany armii”). Hilda R. Davidson porównuje zaklęcie do staroangielskiego uroku Wið færstice i teoretyzuje podobną rolę dla nich obu.

Simek mówi, że zachodniogermański termin Idisi ( starosaksoński : idis , staro-wysoko-niemiecki : itis , staroangielski : ides ) odnosi się do „dostojnej, szanowanej kobiety (zamężnej lub niezamężnej), być może określeniem dla każdej kobiety, a zatem glosuje dokładnie łacińska matrona ” i że związek z północnogermańskim terminem dísir jest rozsądny, ale nie bezsporny. Ponadto nazwa miejscowości Idisiaviso (co oznacza „równina Idisi”), gdzie siły dowodzone przez Arminiusza walczyły z żołnierzami dowodzonymi przez Germanika w bitwie nad Wezerą w 16 roku n.e. Simek wskazuje na związek między imieniem Idisiaviso , rolą Idisi w jednej z dwóch inkantacji merseburskich i walkiriami.

Odnośnie Disir , Simek stwierdza, że Old Norse DIS pojawia się zwykle po prostu jako określenie „kobieta”, podobnie jak Stary Wysoka niemiecki itis , Old Saxon IDIS i staroangielski jazie , a może zostały również wykorzystane do określenia rodzaju bogini. Według Simek „kilku źródeł Eddic może doprowadzić nas do wniosku, że Disir były walkirie podobny opiekunów zmarłych, a nawet w Guðrúnarkviða I 19 Walkirie są nawet nazywane Herjans Disir «Odyna Disir ». Na Disir są wyraźnie nazywa martwe kobiety w Atlamál 28 i wtórny przekonanie, że Disir były dusze zmarłych kobiet (patrz fylgjur ) również u podstaw landdísir z folklorem islandzkiego . Simek mówi, że „jako funkcja matron był również bardzo zróżnicowane-bogini płodności, osobistych opiekunów , ale także wojownicze boginie – wiara w dísir , podobnie jak wiara w walkirie, norny i matrony, może być uważana za różne przejawy wiary w wiele żeńskich (pół?) bogiń”.

Jacob Grimm twierdzi, że chociaż norny i walkirie mają podobny charakter, istnieje między nimi zasadnicza różnica. Grimm twierdzi, że dís może być zarówno nornem, jak i walkirią, „ale ich funkcje są oddzielne i zwykle są to osoby. zawiązują swoje nici. Nigdzie nie jest powiedziane, że jeżdżą. Walkirowie jadą na wojnę, decydują o sprawach walki i prowadzą upadłych do nieba; ich jazda jest jak bohaterowie i bogowie”.

Geneza i rozwój

Norny (1889) autorstwa Johannesa Gehrts

Zaproponowano różne teorie dotyczące pochodzenia i rozwoju walkirii od pogaństwa germańskiego do późniejszej mitologii nordyckiej. Rudolf Simek sugeruje, że walkirie były prawdopodobnie pierwotnie postrzegane jako „demony zmarłych, do których należeli wojownicy zabici na polu bitwy”, i że zmiana interpretacji walkirii mogła nastąpić „kiedy koncepcja Walhalli zmieniła się z pola bitwy w raj wojownika ”. Simek mówi, że ta pierwotna koncepcja została „wyparta przez dziewczęta z tarcz — irlandzkie wojowniczki, które żyły jak einherjar w Valhall”. Simek mówi, że walkirie były ściśle związane z Odynem i że to połączenie istniało wcześniej jako „demon śmierci”. Simek stwierdza, że ​​w wyniku zmiany koncepcji walkirie stały się popularnymi postaciami w poezji heroicznej , a podczas tego przejścia zostały odarte ze swoich „demonicznych cech i stały się bardziej ludzkie, a tym samym stały się zdolne do zakochania się w śmiertelnikach […] ”. Simek mówi, że większość imion walkirii wskazuje na funkcję wojowniczą, że większość imion walkirii nie wydaje się być bardzo stara i że nazwy „w większości pochodzą z twórczości poetyckiej, a nie z prawdziwych wierzeń ludowych”.

MacLeod i Mees wysuwają teorię, że „rola walkirii wybierających zwłoki była coraz bardziej mylona w późniejszej mitologii nordyckiej z rolą Norn , nadprzyrodzonych kobiet odpowiedzialnych za określanie ludzkiego przeznaczenia […]”.

Hilda Ellis Davidson mówi, że w odniesieniu do walkirii „najwidoczniej generacje poetów i gawędziarzy stworzyły skomplikowany obraz literacki, w którym można dostrzec kilka koncepcji. proroki , które potrafiły bronić mężczyzn w walce swoimi zaklęciami, potężnym kobiecym duchom opiekuńczym przywiązanym do pewnych rodzin, przynoszącym szczęście młodzieży pod ich opieką, a nawet pewnym kobietom, które uzbroiły się i walczyły jak mężczyźni, dla których istnieją dowody historyczne z regionów wokół Morza Czarnego ”. Dodaje, że może być w tym również wspomnienie „kapłanki boga wojny, kobiet, które odprawiały obrzędy ofiarne, gdy jeńcy byli mordowani po bitwie”.

Davidson kładzie nacisk na fakt, że walkiria dosłownie oznacza „wybieracz zabitych”. Porównuje wzmiankę Wulfstana o „wybieraczu zabitych” w jego kazaniu Sermo Lupi ad Anglos , która pojawia się na „czarnej liście grzeszników, czarownic i złoczyńców”, do „wszystkich innych klas, o których [Wulfstan] wspomina” i podsumowuje. ponieważ te „są ludzkie, wydaje się nieprawdopodobne, że wprowadził również postacie mitologiczne”. Davidson wskazuje, że szczegółowa relacja arabskiego podróżnika Ibn Fadlana z X-wiecznego pogrzebu rosyjskiego statku na Wołdze przedstawia „starą Hunkę , masywną i ponurą, na którą patrzy się” (którą Fadlan nazywa „Aniołem Śmierci”). ), która organizuje zabójstwo niewolnicy i ma ze sobą dwie inne kobiety, które Fadlan nazywa jej córkami. Davidson mówi, że „nie byłoby nic dziwnego, gdyby o takich kobietach rosły dziwne legendy, które musiały być trzymane z dala od swojego rodzaju ze względu na ich makabryczne obowiązki. bóg „wybrał” swoje ofiary, za pomocą narzędzia kapłanek, musiał być znajomy, poza oczywistym założeniem, że niektórzy zostali wybrani, by polegli na wojnie”. Davidson mówi, że wydaje się, iż od „wczesnych czasów” ludy germańskie „wierzyły w dzikie duchy kobiece wykonujące rozkazy boga wojny, wzniecające zamieszki, biorące udział w bitwach, chwytające i być może pożerające zabitych”.

Freyja i folkvangr

Freya (1882) – Carl Emil Doepler

Bogini Freyja i jej pole życia pozagrobowego Fólkvangr , gdzie otrzymuje połowę zabitych, są teoretycznie powiązane z walkiriami. Britt-Mari Näsström wskazuje na opis w Gylfaginning, gdzie mówi się o Freyji, że „kiedy jedzie do bitwy, bierze połowę zabitych” i interpretuje Fólkvangr jako „pole wojowników”. Näsström zauważa, że ​​Freyja, podobnie jak Odyn, przyjmuje zabitych bohaterów, którzy zginęli na polu bitwy, a jej dom to Sessrumnir (co tłumaczy jako „wypełniony wieloma miejscami”), mieszkanie, które zakłada Näsström, prawdopodobnie pełni tę samą funkcję co Valhalla . Näsström komentuje, że „wciąż musimy zapytać, dlaczego w staronordyckiej wizji życia pozagrobowego istnieją dwa heroiczne raje. Może to być konsekwencją różnych form inicjacji wojowników, gdzie jedna część zdawała się należeć do Óðinna, a druga do Freyja. Te przykłady wskazują, że Freyja była boginią wojny, a nawet pojawia się jako walkiria, dosłownie „ten, który wybiera zabitych”.

Siegfried Andres Dobat komentuje, że „w swojej mitologicznej roli jako wybieracz połowy poległych wojowników dla jej królestwa śmierci Fólkvangr, bogini Freyja wyłania się jednak jako mitologiczny wzór do naśladowania dla Valkyrjar [ sic ] i dísir”.

Sztuka współczesna

Walkirie bada butelkę Söhnlein „S«Rheingold» sekt w 1908 Jugendstil reklamie

Walkirie były tematem różnych wierszy, opowiadań, dzieł sztuki i dzieł muzycznych. W poezji walkirie pojawiają się w „ Walkirii ” H. Heinego (występujące w Romanzero , 1847), „ Walkirii ” (1864) H. v. Linge i „ Sköldmon ” (występujące w Ziemi Gömda , 1904). W muzyce pojawiają się one w Walkirii przez Richarda Wagnera (1870), z którego „ Jazda Walkirii ” jest najbardziej znanym tematem. W literaturze Walkirie pojawiają się w baśni Hansa Christiana Andersena „Córka Króla Bagien”.

Dzieła sztuki przedstawiające walkirie to Die Walküren (szkic, 1818) JG Sandberga, Reitende Walküre ( fresk ), wcześniej zlokalizowany w pałacu w Monachium, ale teraz zniszczony, 1865–66 autorstwa M. Echtera, Valkyrien i Valkyriens død (obrazy, oba z 1860 r. ), Walkürenritt ( akwaforta , 1871) A. Welti, Walkürenritt ( drzeworyt , 1871 ) T. Pixisa , Walkürenritt (1872) A. Beckera (reprodukowana w 1873 pod tym samym tytułem przez A. v. Heyde), Die Walkyren ( węgiel , 1880) i Walkyren wählen und wecken die gefallenen Helden (Einherier), um sie vom Schlachtfield nach Walhall zu geleiten (malarstwo, 1882) i Walkyrenschlacht (obraz olejny, 1884) K. Ehrenberg, Walkürenritt (malarstwo, 1888) i akwaforta, 1890) A. Welti, Walküre (pomnik) H. Günthera, Walkürenritt (obraz olejny) H. Hendricha, Walkürenritt (malarstwo) F. Leeke, Einherier (malarstwo, od ok. 1900), K. Dielitz, Jazda Walkirii (obraz, z ok. 1900 r.) JC Dollmana, Walkiria (pomnik, 1910) i Walhalla-zamrożenie ( znajduje się w Ny Carlsberg Glyptotek , Kopenhaga , 1886-87), Walkyrien (druk 1915) A. Kolba i Valkyrier (rysunek 1925) E. Hansen.

Zobacz też

• Apsara
• Valravn , nadprzyrodzony „kruk zabitych” pojawiający się w XIX-wiecznych duńskich pieśniach ludowych
• Aston Martin Valkyrie , hybrydowy samochód sportowy wprowadzony na rynek przez Aston Martina w 2018 roku
• Keres § Keres i Walkirie

Cytaty

Bibliografia

Zewnętrzne linki